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बेर गांव में खिलना

बेर गांव में खिलना

भिक्षुणी तेनज़िन नामद्रोल का पोर्ट्रेट।

से धर्म के फूल: एक बौद्ध नन के रूप में रहना, 1999 में प्रकाशित हुआ। यह पुस्तक, जो अब प्रिंट में नहीं है, 1996 में दी गई कुछ प्रस्तुतियों को एकत्रित किया एक बौद्ध नन के रूप में जीवन बोधगया, भारत में सम्मेलन।

भिक्षुणी तेनज़िन नामद्रोल का पोर्ट्रेट।

भिक्षुणी तेनजिन नामद्रोलो

प्लम विलेज में थिच नहत हान, या थाय की उपस्थिति से व्याप्त कई बस्तियां शामिल हैं, जैसा कि उनके शिष्यों द्वारा कहा जाता है। फ्रांस के इस हिस्से में हवा बिल्कुल साफ है, और पुराने खेतों से युक्त रोलिंग लैंडस्केप आंख को प्रसन्न करता है। गर्मियों में, प्लम विलेज आगंतुकों से भर जाता है, और बच्चे मैदान में झूलों, सीसॉ, सैंडबॉक्स और ट्री हाउस का आनंद लेते हैं। सर्दियों में परिसर शांत होता है, और मठवासी पीछे हट जाते हैं।

लोअर हैमलेट में व्यक्तिगत रूप से नन, एकल महिलाएं, जोड़े और बच्चे आवास के सात भवन शामिल हैं। एक छोटा zendo, सेवा क्षेत्र, पुस्तकालय, शेड, किताबों की दुकान, और एक बड़ा zendo or ध्यान कमरा भी क्लस्टर भरें। समुदाय की धारणा को मजबूत करने के लिए, नन और एकल महिलाओं को एक कमरे में तीन आवंटित किए जाते हैं, भले ही कितने खाली कमरे मौजूद हों। बेडरूम में बेड के अलावा कोई फर्नीचर नहीं है और सारा सामान एक बड़े कॉमन रूम में रखा गया है। सामान्य अध्ययन में, हम में से प्रत्येक के पास अध्ययन सामग्री के लिए अपने स्वयं के बुकशेल्फ़ होते हैं। इमारतों में ध्वनि इन्सुलेशन की कमी होती है, और फर्श खोखले तख्तों से बने होते हैं, लेकिन हम "आलसी दिनों" को छोड़कर, हर हफ्ते एक दिन जब खाना पकाने के अलावा कोई कार्य नहीं किया जाता है, को छोड़कर हम कोई पैर नहीं चलते हैं और कोई बकवास नहीं सुनते हैं।

न्यू हैमलेट में वियतनामी और पश्चिमी नन, लेटी हुई महिलाओं और वियतनामी मठाधीश द्वारा साझा किया गया एक मनोर घर शामिल है। इसमें दो सुंदर, छोटे . हैं ज़ेंडोस और घास के मैदान में एक बड़ा। अपर हेमलेट घास के मैदानों और लकड़ियों से घिरी एक समतल पहाड़ी पर खड़ा है ध्यान केबिन यहां साधु-संत रहते हैं। प्रत्येक गांव में एक आयताकार होता है zendo जहां तीन सौ से ज्यादा लोग आसानी से बैठ सकते हैं।

लोअर हैमलेट में नन के घर में सिस्टर एब्स और ग्यारह वियतनामी नन रहती हैं: ग्यारह भिक्षुणी हैं और एक नौसिखिया है। मठाधीश, सिस्टर जीना, एक यूरोपीय अच्छी तरह से पश्चिमी और पूर्वी दोनों परंपराओं में पारंगत हैं, अच्छी तरह से प्यार और सम्मानित हैं। संघा एक के रूप में रहता है नियम परिवर्तन, व्यक्तियों को एक सच्चे समुदाय में बनाना जो निर्णय लेता है और जिम्मेदारियों को साझा करता है। यह घनिष्ठ साम्प्रदायिक जीवन प्रत्येक सदस्य के लिए बहुत अधिक स्वतंत्रता और आनंद लाता है और उसकी शरण लेता है संघा हमारे दैनिक जीवन का एक शक्तिशाली हिस्सा।

नन समुदाय के मूल हैं। उपयोग करने के लिए याद दिलाया कुशल साधन व्यक्तिगत मतभेदों को दूर करने के लिए, वे एक दूसरे में खुशी और विश्वास प्रकट करते हैं, इस प्रकार शेष समुदाय के लिए स्वर सेट करते हैं। सभी कार्यों और कार्यों को एक नन के नेतृत्व में पांच या छह चिकित्सकों के समूहों द्वारा घुमाया और पूरा किया जाता है। प्रत्येक समूह सप्ताह में एक बार खाना बनाता है, केवल एक ही व्यक्ति इस कार्य से मुक्त होता है, वह है मठाधीश। उसकी एकमात्र निर्धारित स्थिति है; अन्य सभी समय-समय पर बदले जाते हैं। यदि एक बहन को विशेष रूप से किसी क्षेत्र में उपहार दिया जाता है तो उसे एक परियोजना के लिए सौंपा जा सकता है जिसमें उस कौशल की आवश्यकता होती है। हालाँकि, एक बार परियोजना पूरी हो जाने के बाद, वह बहनों के पूल में फिर से शामिल हो जाती है और उसे दूसरी नौकरी सौंप दी जाती है। माइंडफुलनेस का अभ्यास हमारी त्वरित आदतों को शीघ्र ही शांत कर देता है। ननों से कला, कंप्यूटर, अनुष्ठान, गायन और सार्वजनिक भाषण जैसे विभिन्न क्षेत्रों में प्रशिक्षण की मांग वाले कई कार्यों को संभालने की उम्मीद की जाती है। फिर भी, कोई भी किसी भी कार्य के बोझ से दबता नहीं है, और कोई भी अपूरणीय नहीं है। प्लम विलेज में बंद कार्यालय जहां विशेषज्ञ काम पर रहते हैं, अनुपस्थित हैं। नन विनम्र, शिक्षित, अच्छी तरह से संतुलित और हंसमुख हैं।

दैनिक जीवन में माइंडफुलनेस

हमारा अभ्यास निरंतर दिमागीपन पर केंद्रित है जिसमें हम ध्यान देते हैं और प्रत्येक गतिविधि में आनंद लाते हैं। काम मौन में किया जाता है, और जब दिमागीपन की घंटी बजती है, तो हम जो कुछ भी कर रहे थे, उस पर लौटने से पहले हम तीन बार रुकते हैं और दिमाग से सांस लेते हैं। टेबल से सिंक तक, हमारे घर से और हमारे घर से कहीं भी चलना धीरे-धीरे और दिमाग से किया जाता है, ला रहा है परिवर्तन और हमारे द्वारा किए जा रहे कामों की परवाह किए बिना दिमाग में सामंजस्य बिठाएं। जब फोन की घंटी बजती है, जो लगातार दिन के दौरान और भोजन के दौरान कई बार होती है, तो हम जो कर रहे हैं उसे रोक देते हैं, अपनी सांसों का ध्यान रखते हैं, और तीसरी रिंग के बाद एक मुस्कान के साथ फोन का जवाब देते हैं। हर पन्द्रह मिनट में घंटियाँ बजती हैं, और फिर से हम अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करने के लिए रुकते हैं, जो कुछ भी हम कर रहे थे उसे फिर से शुरू करते हैं जब झंकार बंद हो जाती है। जब हम बात करते हैं, हम चलते नहीं हैं; जब हम चलते हैं, हम बात नहीं करते हैं। हम एक समय में एक ही काम करते हैं, हमेशा दिमाग से। माइंडफुलनेस हमारे दिलों को यहाँ और अभी के लिए खोलती है; हम अपने भीतर जीवन के लिए, साथ ही जिस मिट्टी पर हम चलते हैं और जिस ऑक्सीजन में हम सांस लेते हैं, उसके लिए अनंत कृतज्ञता पाते हैं। माइंडफुलनेस हमारे लापरवाह, आत्म-केंद्रित तरीकों को कोमल, प्यार करने वालों में बदल देती है।

हमें एक दूसरे के साथ अपनी बातचीत के प्रति चौकस रहने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। फाइन मैनर्स क्लास के दौरान, से प्रेरित स्वतंत्रता में कदम, की एक किताब मठवासी आचरण, हम दूसरों का सम्मान करना सीखते हैं और उस सम्मान को सक्रिय रूप से प्रदर्शित करना सीखते हैं। उदाहरण के लिए, किसी को संबोधित करने से पहले और बाद में मठवासी, हम गशो या व्यक्ति को नमन। हम भोजन के लिए बैठने से पहले भी ऐसा करते हैं या ध्यान. हम किचन मैनर्स, डाइनिंग रूम मैनर्स, बाथरूम मैनर्स, और सीखते हैं और अभ्यास करते हैं zendo शिष्टाचार, जीवन को सुखद और देखभाल करने वाला बनाना। ये संस्कार हमारे जीवन में पवित्रता लाते हैं।

प्लम विलेज में सौंदर्य और संगीत महत्वपूर्ण हैं। थाय की कई कविताओं को संगीत पर सेट किया गया है, और भिक्षु और नन अक्सर एक साथ गाते हैं। हृदय सूत्र एक साधारण राग पर सेट किया गया है, और हर सुबह इसका जाप करके, हम दिन भर अपने दिल में धुन को बनाए रखते हैं।

दिन की शुरुआत सुबह 5:00 बजे घंटी बजने से होती है, और आधे घंटे बाद हम जप और सैर के लिए मिलते हैं ध्यान. सुबह 7:00 बजे, हम व्यक्तिगत अभ्यास के लिए अपने कमरे में लौटते हैं, जब तक कि उस दिन की कुकिंग टीम द्वारा तैयार हमारे साधारण लेकिन शानदार नाश्ते के लिए घंटी को आमंत्रित नहीं किया जाता है। शाम को दिन की सफाई टीम द्वारा अपना काम समाप्त करने के बाद, शाम के लिए फिर से घंटी को आमंत्रित किया जाता है ध्यान और लगभग 10:00 बजे तक पूजा पाठ। हम कभी थकते नहीं हैं, और समय उड़ जाता है।

सप्ताह में दो बार थाय एक गांव में शिक्षा देता है, जो दूसरों की मेजबानी करता है। एक युवा 72, थाय एक साधारण है साधु, परम पावन के रूप में दलाई लामा खुद को कॉल करना भी पसंद करते हैं। स्थायी रूप से ध्यान की एक गहरी अवस्था में, वह धीरे-धीरे नीचे की ओर सरकता है zendo, उसके बाद दो भिक्षु या नन, जो कभी एक जैसे नहीं होते हैं। वह पढ़ाते समय एक कम व्याख्यान से पहले एक ऊंचे मंच पर एक कुशन पर बैठता है, लेकिन वह भी चलता है और एक बड़े बोर्ड पर लिखता है, कभी-कभी मंच पर किनारे पर बैठता है। परिष्कृत पीए प्रणाली के विपरीत उनकी सादगी, थाय को सुलभ बनाती है, हालांकि वह शायद ही कभी किसी को व्यक्तिगत रूप से संबोधित करते हैं और प्रश्नों के लिए समय नहीं देते हैं। हालांकि, हर कुछ हफ्तों में, वह "धर्म ए ला कार्टे" की घोषणा करते हैं, जिसमें उनके छात्रों से एकत्र किए गए प्रश्न दिन की शिक्षाओं का आधार बनते हैं। पढ़ाते समय, वह पहले वियतनामी में बोलते हैं, साथ ही साथ उनके छात्रों द्वारा अंग्रेजी और फ्रेंच में अनुवाद किए जाते हैं। फिर वह फ्रेंच या अंग्रेजी में बोलता है, साथ ही साथ अन्य भाषाओं में अनुवाद करता है। जर्मन, इटालियंस, स्पेनियों और अन्य लोगों के समूह अपने स्वयं के अनुवादों में सुधार करते हैं।

उपदेशों के बाद, हम साधारण धर्म गीत गाने के लिए बाहर एक घेरा बनाते हैं, उसके बाद पैंतालीस मिनट पैदल चलते हैं ध्यान थाय के नेतृत्व में। दोपहर का भोजन औपचारिक है: हम बैठने की सख्त व्यवस्था के अनुसार बैठते हैं, मौन में भोजन करते हैं, और अपने भीख के कटोरे का उपयोग करते हैं। भोजन में लंबा समय लग सकता है क्योंकि हम अक्सर विभिन्न घंटियों और छल्लों से बाधित होते हैं, प्रत्येक हमें तीन बार रुकने और ध्यान से सांस लेने के लिए प्रेरित करता है। दोपहर में, हम या तो चाय के लिए मिलते हैं ध्यान या एक धर्म चर्चा, और शाम को हम फिर से इकट्ठा होते हैं ध्यान और रात 10:00 बजे तक जप करें।

समुदाय

बेर गांव संघा लगभग एक सौ भिक्षु और नन शामिल हैं, जिनमें से लगभग साठ प्लम गांव में रहते हैं और चालीस वरमोंट में मेपल वन मठ में रहते हैं। पहले प्राप्त करने से पहले प्रतिज्ञा, उम्मीदवार कई महीनों तक जीवन शैली का अनुभव करने के लिए प्लम विलेज में रहते हैं। इस तरह, वे यह निर्धारित कर सकते हैं कि क्या यह उनके लिए उपयुक्त है, और समुदाय यह भी देख सकता है कि कोई उम्मीदवार इसके लिए पर्याप्त रूप से तैयार है या नहीं। मठवासी जिंदगी। समुदाय की भावना प्रबल है, और केवल दस प्रतिशत भिक्षुओं ने कपड़े उतारे हैं। थाय इसका श्रेय देते हैं, साथ ही साथ उनकी शिक्षाओं का प्रसार, एक सामंजस्यपूर्ण समर्थन के लिए संघा प्रत्येक अभ्यासी को प्रदान करता है, और वह इसे विकसित करने के लिए बहुत समय और प्रतिभा समर्पित करता है।

बेशक, हर कोई इस तरह के गहन सांप्रदायिक जीवन के लिए अनुकूल नहीं है या समायोजित नहीं कर सकता है। ये लोग आमतौर पर इसका पता लगाते हैं और कुछ दिनों के भीतर चले जाते हैं। जो नहीं करते हैं उन्हें आशय पत्र लिखने के लिए कहा जाता है, जिसकी समय-समय पर समीक्षा की जाती है। कुछ समय बाद, यह स्पष्ट हो सकता है कि एक अलग वातावरण अधिक फायदेमंद होगा।

लिटुरजी अर्थपूर्ण और सावधानीपूर्वक तैयार किया गया है। थाय अक्सर पूजा-पाठ में बदलाव की सिफारिश करते हैं और विशेष उपयोग के लिए नए अनुष्ठान तैयार करते हैं। "नए सिरे से शुरू" समारोह इसका एक उदाहरण है। यहां, हम लगभग दस के समूहों में बैठते हैं और उन विशिष्ट तरीकों को साझा करते हैं जिनसे हमारे साथी अभ्यासियों ने हमारा पालन-पोषण किया है या हमें कठिनाइयों का कारण बना दिया है। यह गहराई से सुनने, कृतज्ञता व्यक्त करने और हमारे संचार में सुधार करने का समय है। हमारी सुबह की पूजा की शुरुआत साष्टांग प्रणाम की एक श्रृंखला के साथ होती है तीन ज्वेल्स, कई बोधिसत्व, आध्यात्मिक वंश, और पूर्वज और इसके बाद पांच दिमागी प्रशिक्षणों का औपचारिक वाचन किया जाता है- पांच बौद्ध उपदेशों हमारे दिमागी जीवन को प्रोत्साहित करने के लिए थाय द्वारा अद्यतन और पुन: प्रस्तुत किया गया। अन्य दिनों में, नौसिखिए या भिक्षुणियों को शुद्ध और नवीनीकृत करने के लिए औपचारिक समारोह प्रतिज्ञा आयोजित कर रहे हैं। चलते समय हम अक्सर सूत्र पढ़ते हैं या जप करते हैं ध्यान साथ में। संक्षेप में, हम जितने भी अवसर एक साथ मिलते हैं, वे व्यक्ति के साथ-साथ समुदाय को भी लाभ पहुंचाते हैं।

थाय बौद्ध धर्म को शांति के लिए एक सार्वभौमिक और व्यक्तिगत अभ्यास में एकीकृत करता है, और इस प्रकार जब हम आध्यात्मिक वंश को नमन करते हैं तो हम चाहें तो जीसस और मैरी को शामिल कर सकते हैं। यीशु और अवलोकितेश्वर दोनों के पदक क्रिसमस के दौरान कुलपति की मेज पर रखे जाते हैं, जिसे विस्तृत रूप से एक विशाल पेड़ के साथ मनाया जाता है, सभी के लिए उपहार, पुष्पांजलि, हजारों घर-निर्मित कुकीज़ और विशेष भोजन। थाय ईसाई और बौद्ध परंपराओं की सामान्य जड़ों के बारे में बात करते हैं, एक ऐसी शिक्षा जिसे हर कोई पसंद करता है। हनुका को भी एक गतिशील तरीके से मनाया जाता है, जिससे इज़राइल की एक महिला ने टिप्पणी की कि यह पहली बार था जब छुट्टी का उसके लिए गहरा अर्थ था।

मितव्ययिता, गरीबी और अकाल के बाद विनाशकारी युद्ध से अभी तक ठीक नहीं हुए लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण कारक, समुदाय में जोर दिया जाता है। पानी कीमती है और हर समय इसका ध्यानपूर्वक सेवन किया जाता है। बिजली का उपयोग भी सोच-समझकर किया जाता है, और अनावश्यक लाइटें बंद कर दी जाती हैं। हमारे पास वाशिंग मशीन हैं लेकिन ड्रायर नहीं हैं। हालांकि मूल इमारतों को मौसमरोधी और प्यार से संरक्षित किया गया है, सार्वजनिक कमरों में गर्मी के लिए हम कपड़ों, स्कार्फ, ऊन टोपी और दस्ताने की परतों पर भरोसा करते हैं। लेकिन यह भोजन के साथ है कि हम मितव्ययिता सीखते हैं, क्योंकि चावल का एक दाना भी कभी नहीं खोता है। बर्तनों और परोसने वाले बर्तनों को स्क्रैप कर दिया जाता है, बचे हुए को उसी दिन उपयोग के लिए एक कैबिनेट में रखा जाता है। भोजन सरल, विविध, भरपूर और प्यार से पकाया जाता है।

हालांकि प्लम विलेज में आम आंख वाले मठवासी अशक्त दिखाई दे सकते हैं - उनके पास कोई व्यक्तिगत पैसा नहीं है, प्राथमिकताएं छोड़नी हैं, और उन्हें परिसर छोड़ने की अनुमति का अनुरोध करना चाहिए (और यदि यह दी जाती है, तो वे हमेशा साथ जाते हैं) - हमारा अनुभव बहुत बड़ा है स्वतंत्रता, स्थान और विश्वास। बेशक, मतभेद हैं और भावनाएं कभी-कभी आहत होती हैं, लेकिन केवल शिष्टाचार जो चल रहे माइंडफुलनेस प्रशिक्षण का एक स्वाभाविक परिणाम है, हमें संतुलन बहाल करने में सक्षम बनाता है। धर्म समुदाय में जीवन के हर पहलू में एकीकृत है, और इससे हम सीखते हैं कि धर्म वास्तव में एकमात्र दवा है जो अस्थायी और अंततः सभी दुखों को दूर कर सकती है।

आदरणीय तेनज़िन नामड्रोल

1934 में रियो डी जनेरियो में जन्मी, भिक्षुणी तेनज़िन नामद्रोल ने 1974 में धर्म से मुलाकात की, अपने पांच बेटों के साथ मोज़ाम्बिक से ब्राजील लौटने के बाद, उनके दत्तक देश। 1987 में, उन्होंने भारत में ज़ोपा रिनपोछे के साथ अध्ययन करना शुरू किया और बाद में रियो डी जनेरियो में बौद्ध अध्ययन के लिए दोरजे जिग्जे केंद्र खोला। 1996 में एक श्रमणेरिका के रूप में नियुक्त, वह 1998 में प्लम गांव जाने से पहले थिच नहत हान से भिक्षुणी प्राप्त करने के लिए गम्पो एब्बे में रहती थीं। वह पांच वर्षीय मठवासी प्रशिक्षण कार्यक्रम शुरू करने के लिए 2000 में प्लम गांव लौटने की योजना बना रही है।