बोधिचित्त के साथ धर्म का अभ्यास करना

• Bodhicitta अभ्यास के लिए प्रेरणा के रूप में
• प्रेरणा के तीन स्तर
• खेती करने के लिए दूसरों की दया पर विचार करना Bodhicitta
• अभ्यास करने के मार्ग के दो पहलू—योग्यता और प्रज्ञा
• प्रश्न एवं उत्तर
• कौन से अभ्यास हमें एक साथ योग्यता और ज्ञान विकसित करने की अनुमति देते हैं?
• जब हम बोधिचित्त उत्पन्न करते हैं तो क्या वास्तव में हम सत्वों को लाभान्वित कर रहे हैं?
• यदि हमारे पास सीमित संसाधन हैं, तो क्या हम अभी भी उत्पन्न कर सकते हैं Bodhicitta?

Bodhicitta और ध्यान (डाउनलोड)

आपसे बात करने के लिए यहां आना मेरे लिए बहुत बड़े सम्मान और सम्मान की बात है। मैंने आज रात सोचा कि बोधिचित्त के बारे में थोड़ी बात करूं: यह हमारे से कैसे संबंधित है ध्यान अभ्यास और वह सब कुछ जो हम अपने धर्म अभ्यास में करते हैं। बोधिचित्त है आकांक्षा सभी सत्वों को सर्वोत्तम लाभ पहुंचाने के लिए पूर्ण जागृति प्राप्त करने के लिए। वे कहते हैं कि यह धर्म की मलाई की तरह है। दूसरे शब्दों में, जब आप दूध को मथते हैं, तो आपको मक्खन मिलता है। जब आप वास्तविक अच्छा सामान, समृद्ध सामान पाने के लिए धर्म का मंथन करते हैं, तो आपको मिलता है Bodhicitta. कुछ लोग सोचते हैं कि होना Bodhicitta इसका मतलब है कि आप बहुत सारे सामाजिक कार्य करते हैं और आप हमेशा सक्रिय रूप से सक्रिय रूप से सत्वों की सेवा करने में बहुत व्यस्त रहते हैं। सामाजिक कार्य जागृत होने के हमारे इरादे की एक अभिव्यक्ति है, लेकिन यह एकमात्र चीज नहीं है। Bodhicitta वह प्रेरणा है जो हम अपने जीवन में कुछ भी करते समय प्राप्त करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम अपना काम कर रहे होते हैं और हम इससे संबंधित गाथाओं का पाठ करते हैं Bodhicitta और सत्वों को लाभ पहुँचाना, फिर भी हम जो कार्य कर रहे हैं वह शायद फर्श पर झाडू लगाना, बर्तन धोना, या ऐसा ही कुछ है।

Bodhicitta हमारे लिए प्रेरणा भी है ध्यान अभ्यास करें क्योंकि अगर हम वास्तव में, सच्चे दिल से बुद्ध बनना चाहते हैं ताकि सत्वों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित किया जा सके, तो हमें अपने मन को बदलना होगा, हमें अपने मन को अज्ञान से मुक्त करना होगा। हम अपने मन को अज्ञान से कैसे मुक्त करें? हम ध्यान करते हैं जैसे कि सांस की माइंडफुलनेस, माइंडफुलनेस की चार स्थापना, शांति या शमथ, अंतर्दृष्टि या विपश्यना। विभिन्न बौद्ध परंपराओं में इन ध्यानों को करने के अलग-अलग तरीके हो सकते हैं, लेकिन यह करने का तकनीकी तरीका है ध्यान. महायान अभ्यासियों के रूप में हमारे लिए इन ध्यानों को करने के पीछे प्रेरणा होगी Bodhicitta.

अब कोई कहेगा, "लेकिन सांसों का ध्यान थेरवाद अभ्यास है और उनके पास नहीं है Bodhicitta।" दरअसल, उस बयान में दो बातें गलत हैं। सबसे पहले ध्यान, श्वास का ध्यान, ध्यान की चार स्थापनाएं, शमथ, विपश्यना, ये सभी महायान शास्त्रों में भी पाए जाते हैं और उन्हें महायान परंपरा में पढ़ाया जाता है। दूसरी बात यह है कि थेरवाद परंपरा में शिक्षाओं का एक वंश है बोधिसत्त्व अभ्यास। यह बहुत से लोग नहीं जानते हैं, लेकिन छठी शताब्दी में रहने वाले आचार्य धम्मपाल ने पाली शास्त्रों से बहुत सारी जानकारी संकलित की। मुझे आश्चर्य है कि क्या उन्होंने संस्कृत के कुछ शास्त्रों को भी पढ़ा है। मुझे नहीं पता, लेकिन शायद। उन्होंने यह समझाने के लिए परमी पर ग्रंथ नामक एक संपूर्ण पाठ लिखा बोधिसत्त्व अभ्यास और वह थेरवाद परंपरा से है। मेरा कहना है कि हमें यह सोचकर भ्रमित नहीं होना चाहिए कि हम किसके साथ अभ्यास करते हैं Bodhicitta लेकिन हम थेरवाद अभ्यास कर रहे हैं क्योंकि इसमें कोई समस्या नहीं है, इसमें कोई विरोध नहीं है।

उन पुस्तकों में से एक जिन्हें मुझे परम पावन के साथ सह-लेखन का सौभाग्य प्राप्त हुआ था दलाई लामा, हकदार था बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, कई परंपराएं, जो ताइवान में एक अन्य शीर्षक के साथ प्रकाशित हुआ है। शोध करने और फिर उस पुस्तक को लिखने की प्रक्रिया में, मैंने पाली परंपरा और दोनों के बारे में बहुत कुछ सीखा संस्कृत परंपरा और कैसे वे वास्तव में इतने तरीकों से एक साथ आते हैं।

यह महत्वपूर्ण क्यों है कि आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta इससे पहले कि आप अपना करें ध्यान सत्र? यह इसलिए है क्योंकि हमारी प्रेरणा, मुझे यकीन है कि आप इसे पहले से ही जानते हैं, हम जो भी कार्य करते हैं उसका सबसे महत्वपूर्ण घटक है और यह हमारी प्रेरणा है जो यह निर्धारित करती है कि कोई कार्य पुण्य है या नहीं। अगर हम बस बैठ जाते हैं ध्यान कोई प्रेरणा उत्पन्न किए बिना, हमें अपने आप से पूछना होगा, "अच्छा, मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ?" क्या मैं सत्र में सिर्फ इसलिए आ रहा हूँ क्योंकि घंटी बजी? क्या मैं सत्र में आ रहा हूँ ताकि मेरे शिक्षक मुझसे परेशान न हों? क्या मैं सत्र में कुछ अच्छा बनाने के लिए आ रहा हूँ कर्मा तो मेरा भविष्य में एक अच्छा पुनर्जन्म होगा? अब इसे एक धर्म प्रेरणा, एक पुण्य प्रेरणा माना जाता है, लेकिन यह एक छोटी सी प्रेरणा भी है क्योंकि यह सिर्फ हमारे और सिर्फ हमारे अगले जीवन से संबंधित है। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो एक अच्छा पुनर्जन्म अच्छा होता है, लेकिन हम संसार में एक के बाद एक पुनर्जन्म लेते रहे हैं और यह हमें कहीं नहीं मिला है। यह एक रोलर कोस्टर पर सवारी करने जैसा है। क्या आप कभी रोलर कोस्टर पर रहे हैं - ऊपर, नीचे, उच्च क्षेत्र, निचले क्षेत्र।

किसी बिंदु पर, हम कहते हैं, "मैं सांसारिक पुनर्जन्म से थक गया हूँ। इसमें कुछ भी अच्छा नहीं है और मैं संसार से मुक्ति पाना चाहता हूं।" यह श्रोताओं या श्रावकों, और प्रत्यक्षबुद्धों या एकान्त साधकों की प्रेरणा है। यह निश्चित रूप से एक धर्म प्रेरणा और एक पुण्य प्रेरणा है। मोक्ष प्राप्ति की प्रेरणा से हम जो कर्म करते हैं, उसका परिणाम हमें अपनी मुक्ति के रूप में प्राप्त होगा। लेकिन जब हम इसके बारे में सोचते हैं, और हम उन सभी दयालुता के बारे में सोचते हैं जो हमें अन्य जीवों से मिली हैं, तो क्या यह सही लगता है कि हम अपनी मुक्ति के लिए काम करें और कहें, “सबको शुभकामनाएँ। मुझे आशा है कि आप वहां पहुंचेंगे लेकिन मैं खुद जा रहा हूं"? जब हम वास्तव में सोचते हैं कि सभी जीवित प्राणी किसी न किसी जन्म में हमारे माता-पिता रहे हैं, कि वे हमारे माता-पिता के रूप में हमारे प्रति दयालु रहे हैं, तो यह बहुत कृतघ्न प्रतीत होगा कि हम अपनी मुक्ति के लिए काम करते हैं और बाकी सभी को भूल जाते हैं। जब हम वास्तव में यह भी सोचते हैं कि इस जीवन में हमारे पास जो कुछ भी है वह अन्य जीवों की दया के कारण है, तो दूसरों की उपेक्षा करना और अपनी आध्यात्मिक मुक्ति के लिए काम करना असंभव हो जाता है।

मुझे याद है एक बार मेरे शिक्षक इस बारे में बात कर रहे थे। वह अपने स्वयं के अनुभव से समझा रहा था कि उसने जो भोजन किया उसके लिए वह अन्य जीवित प्राणियों के प्रति कितना कृतज्ञ महसूस करता है। उस समय, वह नामचे बाज़ार के पास हिमालय में एक ध्यानी थे और वहाँ का मुख्य भोजन आलू था। नाश्ते में आलू, लंच में आलू, दवा खाने में आलू, स्नैक्स में आलू। क्योंकि वह एक ध्यानी था, गांव के लोग जो काफी गरीब थे लेकिन वे आलू उगाते थे, वे उसके पास आलू लाते थे और उन्हें देते थे। उन्होंने कहा कि जब उन्होंने वास्तव में उन लोगों के जीवन के बारे में सोचा जिन्होंने उन्हें आलू की पेशकश की: उन्होंने खेतों में कितनी मेहनत की, बाहर शारीरिक श्रम करने के लिए ठंड में उन्हें कितनी पीड़ा झेलनी पड़ी, और सब कुछ, यहां तक ​​कि अपने घर से आलू ले जाना भी फ़ील्ड जहाँ वह था। उन्होंने कहा कि जब कोई आया और उन्हें सिर्फ एक छोटा आलू दिया, तो उस आलू में इतने सारे संवेदनशील प्राणियों से इतनी ऊर्जा थी कि उन्होंने कहा कि उनके लिए आलू खाना भी मुश्किल है। वह इन सभी अन्य जीवित प्राणियों से इतना जुड़ा हुआ महसूस करता था कि उसे अपना बनाना पड़ता था की पेशकश कुछ सार्थक।

हम कैसे बनाते हैं की पेशकश एक छोटे से आलू का, जो इतने सारे सत्वों के परिश्रम का प्रतीक है, किसी सार्थक चीज़ में? क्या हम सिर्फ आलू पकाते हैं और फिर चलते हैं? क्या हम सिर्फ आलू लेते हैं और सोचते हैं, "धन्यवाद के लिए" की पेशकश मुझे यह आलू, लेकिन मैंने पिछले कुछ वर्षों में इतने सारे आलू खाए हैं, मैं वास्तव में उनसे तंग आ चुका हूँ। वैसे भी यह आलू काफी पुराना है।” उन्होंने कहा कि जिस तरह से वह उन्हें बना सकते हैं की पेशकश अर्थपूर्ण था आलू के साथ खाने से Bodhicitta प्रेरणा। प्रत्येक जीवित प्राणी को लाभ पहुंचाने के लिए जागृति की आकांक्षा रखने वाला बोधिचित्त इतना गुणी है क्योंकि यह सर्वोच्च है आकांक्षा और यह प्रत्येक प्राणी से संबंधित है, उनमें से किसी को भी छोड़ कर नहीं। यदि आप आलू खाते हैं या यदि आप अपना ध्यान के साथ अभ्यास करें Bodhicitta, आप जो गुण पैदा करते हैं वह अरबों बार गुणा होता है और यह बहुत शक्तिशाली योग्यता बन जाता है क्योंकि आप धर्म अभ्यास के सबसे महान लक्ष्य के लिए प्रेरित होते हैं, और क्योंकि आप असीमित जीवों के लाभ के लिए काम कर रहे हैं। अगर तुम सच में समझते हो Bodhicitta ठीक है, आप देखिए आलू खाना बहुत मेधावी हो सकता है। इससे भी अधिक मेधावी हमारा कर रहा है ध्यान से प्रेरित अभ्यास Bodhicitta.

कुछ लोग सोचते हैं, "यह अच्छा लगता है, लेकिन मुझे सभी सत्वों के लिए काम क्यों करना चाहिए? इनमें से कुछ संवेदनशील प्राणी ऐसे झटकेदार होते हैं। वे बहुत से हानिकारक काम करते हैं। वे युद्ध शुरू करते हैं, वे एक दूसरे को मारते हैं। मुझे उनके लाभ के लिए काम क्यों करना चाहिए?” क्या आपके पास कुछ संवेदनशील प्राणी हैं जिन्हें आप बर्दाश्त नहीं कर सकते? उस शख्स ने मुझे इतना दुख पहुंचाया है कि मैं उसे कभी माफ नहीं करुंगा! हम दोस्तों में से हैं, हम इसे स्वीकार कर सकते हैं। हम सभी को समय-समय पर इस प्रकार के विचार आते रहे हैं। उन विचारों से निपटने और उनका विरोध करने का एक तरीका मैंने पाया है कि मैं यह याद रखूं कि जिस व्यक्ति को मैं बर्दाश्त नहीं कर सकता, वह भी मुझ पर मेहरबान रहा है। हर कोई किसी न किसी तरह का काम करता है जो समाज को काम करता रहता है और क्योंकि समाज काम करता है, मेरे पास खाना और कपड़ा और दवाई है, मैं स्कूल जाने में सक्षम था, मेरे पास आश्रय है। मैं जो कुछ भी जानता हूं वह आया क्योंकि अन्य जीवित प्राणियों ने मुझे सिखाया। मुझे यहां बिजली के साथ रहने में मजा आता है लेकिन मैं उन लोगों को जानता तक नहीं हूं जिन्होंने इस कमरे में बिजली संभव की। यह वह व्यक्ति हो सकता है जिसे मैं सहन नहीं कर सकता, जो मुझे लगता है कि मुख्य झटका है। जब हम इसे देखते हैं, तो हो सकता है कि लोगों ने हमें नुकसान पहुँचाया हो, लेकिन वास्तव में उन्होंने हमारे सभी सांसारिक पुनर्जन्मों में हमें जो मदद दी है, वह ज़बरदस्त है। हमें जो भी नुकसान हुआ है, यह उससे कहीं अधिक है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है। हम दूसरों की मदद के बिना जिंदा नहीं रह सकते हैं, इसलिए हर कोई हम पर मेहरबान रहा है।

कोई कहने जा रहा है, "शायद यह सत्वों के लिए काम करने लायक है। लेकिन, ये सारी आकांक्षाएं, ये अटल संकल्प, ये प्रतिज्ञा जो बोधिसत्व बनाते हैं, वे पूरी तरह से अवास्तविक हैं।" जब मेरे शिक्षक हमें पैदा करने में मार्गदर्शन करते हैं Bodhicitta, वे कहते हैं, "आपको सोचना होगा, मैं यह क्रिया प्रत्येक सत्व के लाभ के लिए करने जा रहा हूँ और उन सभी को अकेले अपने आप पूर्ण जागृति की ओर ले जा रहा हूँ।" और जब उन्होंने यह कहा, तो मैंने सोचा, "मैं अकेले ही सभी सत्वों को जागृति की ओर ले जाऊँगा? क्या मुझे कुछ मदद नहीं मिल सकती? मैं सभी सत्वों को जगाने के लिए नेतृत्व नहीं कर सकता। वैसे भी असंख्य बुद्ध पहले से ही हैं। उन्हें मेरी मदद करनी चाहिए। इस तरह का उत्पन्न करना अवास्तविक नहीं है आकांक्षा. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे साकार कर सकते हैं आकांक्षा या नहीं, केवल पैदा करने की शक्ति का अर्थ है कि जब हमें किसी का भला करने का अवसर मिलता है तो हम हिचकिचाते नहीं हैं। और जब बोधिसत्व कहते हैं, "मैं नरक के दायरे में जा रहा हूँ और हर एक को नरक के दायरे से बाहर ले जा रहा हूँ," आप सोचते हैं, "यह थोड़ा अवास्तविक है।" लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह यथार्थवादी है या नहीं। इसे उत्पन्न करना लाभदायक होता है आकांक्षा. क्योंकि अगर हम उसे उत्पन्न करते रहें आकांक्षा फिर जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जिसे कुछ मदद की ज़रूरत होती है, तो हम फिर से संकोच नहीं करेंगे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम क्या धर्म अभ्यास कर रहे हैं, हमें इसे प्रेरित करके करना चाहिए Bodhicitta और हमें अपना कभी भी हार नहीं माननी चाहिए Bodhicitta कीसी भी की म त प र। Bodhicitta वास्तव में अनमोल है और हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हमें इसे पढ़ाने वाले शिक्षकों का सामना करना पड़ा।

यदि हम बुद्ध बनना चाहते हैं, तो हमें अपनी मानसिक धारा को कष्टदायी अस्पष्टताओं और फिर सभी सूक्ष्म अस्पष्टताओं से पूरी तरह से शुद्ध करने की आवश्यकता है। तो पथ के दो पहलू हैं जिनका हमें अभ्यास करने की आवश्यकता है। एक पथ का विधि पहलू है। दूसरा ज्ञान पहलू है। ऐसा कहा जाता है कि जिस प्रकार एक पक्षी को उड़ने के लिए दो पंखों की आवश्यकता होती है, उसी तरह एक धर्म अभ्यासी जो पूर्ण जागृति में जाना चाहता है, उसे विधि और ज्ञान दोनों की आवश्यकता होती है। तो मार्ग का ज्ञान पहलू वह है जो हमें अज्ञानता को दूर करने के लिए शून्यता, निस्वार्थता को समझने में मदद करता है। इसलिए जब आप, उदाहरण के लिए, विपश्यना अभ्यास कर रहे हैं, या आप ध्यान के चार पहलुओं पर ध्यान कर रहे हैं, तो आपका उद्देश्य उन चार वस्तुओं को समझने के लिए ज्ञान विकसित करना है, परिवर्तन, भावनाओं, मन और घटना. हमें उनकी बात समझनी होगी परम प्रकृति, वे वास्तव में कैसे मौजूद हैं। ऐसा करने से, हम उसे पूरा करते हैं जिसे ज्ञान का संग्रह कहा जाता है। ज्ञान का संग्रह इसका प्राथमिक कारण है बुद्धाका दिमाग। तो वह मार्ग का एक पंख है, ज्ञान पक्ष।

दूसरा पक्ष विधि पक्ष है और यहीं पर हमारी प्रेरणा बहुत महत्वपूर्ण है। हम अच्छे पुनर्जन्म के लिए प्रेरित कर्म कर सकते हैं। हम वही क्रिया कर सकते हैं लेकिन की प्रेरणा से त्याग, संसार से मुक्त होना चाहते हैं। या ठीक वैसा ही कार्य हम की प्रेरणा से कर सकते हैं Bodhicitta, सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण जागृति प्राप्त करना चाहते हैं। क्रिया एक ही है लेकिन तीन अलग-अलग प्रेरणाएँ धर्म प्रेरणाएँ हैं। हमारे लिए पथ का विधि पहलू, जो लोग बोधिसत्व बनना चाहते हैं, जो महायान पथ का अनुसरण कर रहे हैं, तो मार्ग का विधि पहलू प्रेरित होकर सब कुछ कर रहा है Bodhicitta. वहीं दूसरी परमितास अंदर आओ, उदारता, नैतिक आचरण का अभ्यास करो, धैर्य या धैर्य। इस जीवन में प्रत्यक्ष रूप से सत्वों को लाभ पहुँचाने के लिए हम जो सामाजिक कार्य करते हैं, वह मार्ग के उस पद्धति पहलू का हिस्सा है। मार्ग के विधि पहलू के माध्यम से, हम योग्यता संग्रह को पूरा करते हैं। योग्यता का संग्रह इसका प्राथमिक कारण है बुद्धाका रूप परिवर्तन. क्या आप इन समानताओं को देखते हैं जो आती रहती हैं?

उदाहरण के लिए, हमारे पास पद्धति के पक्ष में, पारंपरिक दुनिया में अभिनय और ज्ञान पक्ष पर, परम सत्य की समझ विकसित करना है। विधि पक्ष में हम बहुत पुण्य कर्म करते हैं और पुण्यफल की पूर्ति करते हैं। ज्ञान पक्ष पर, हम ध्यान निस्वार्थता और शून्यता पर, परम प्रकृति of घटना, और ज्ञान के संग्रह को पूरा करें। विधि पक्ष पर, यह प्राथमिक कारण बन जाता है बुद्धाके रूप शरीर, रूपकाय और ज्ञान पक्ष पर, वह अभ्यास मुख्य अभ्यास बन जाता है बुद्धामन, धर्मकाया। क्या आप देखते हैं कि ये सभी चीजें एक साथ कैसे फिट होती हैं? या आप जा रहे हैं, "वह दुनिया में किस बारे में बात कर रही है?"

[अनुवाद की शर्तों के बारे में चीनी में बातचीत]

आदरणीय दमचो: मैं उन शर्तों को समझ रहा हूं जो वह जितना करीब से चुन रही हैं कुशल साधन. विधि पक्ष में सब कुछ नहीं है कुशल साधन आवश्यक रूप से।

आदरणीय Thubten Chodron [VTC]: लेकिन यह करीब आता है। अन्य सवाल। कृपया जो कुछ भी आपको पसंद हो वह पूछें।

श्रोतागण: तो ऐसी कौन सी विधि है जिसका हम अभ्यास कर सकते हैं जो एक साथ हमें योग्यता और ज्ञान, पथ की विधि और ज्ञान पक्ष की खेती करने की अनुमति देती है?

वीटीसी: उन दोनों को एक साथ करने के लिए, इससे पहले कि आप अपना ध्यान शून्यता और निस्वार्थता पर, आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta. आप शून्यता और निःस्वार्थता और ध्यान की चार स्थापनाओं पर क्यों ध्यान कर रहे हैं? ताकि आप एक बन सकें बुद्ध सभी प्राणियों के लाभ के लिए। यह विधि और ज्ञान को मिलाने का एक तरीका है इसलिए आप एक ही समय में दोनों कर रहे हैं। दूसरा तरीका यह है कि जब भी आप अपनी दैनिक गतिविधियाँ या अपना सामाजिक कार्य कर रहे हों, तो आप इसे एक के साथ करें Bodhicitta प्रेरणा लेकिन आपको याद है कि उस क्रिया में प्रत्येक तत्व अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है और फिर भी नाममात्र का मौजूद है। तो मान लीजिए कि आप आम लोगों को एक क्लास पढ़ा रहे हैं। आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta कक्षा को पढ़ाने से पहले आपकी प्रेरणा के रूप में। कक्षा के समापन पर, आप ध्यान खालीपन और निस्वार्थता पर थोड़ा सा। यह सोचकर कि जिसे हम "तीनों का चक्र" कहते हैं, कि हमारी क्रिया में तीन चीजें हैं जो एक दूसरे पर निर्भर हैं और इसका मतलब है कि वे अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। उदाहरण के लिए, वे तीन तत्व, मान लें कि आपने अभी-अभी एक कक्षा को पढ़ाया है। तो खुद को उस व्यक्ति के रूप में जिसने कक्षा को पढ़ाया। आप अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं। मुझे कोई बड़ा पसंद नहीं है, "मैंने एक कक्षा को पढ़ाया।" इसके बजाय, जिसे हम 'मैं' कहते हैं, वह कुछ ऐसा है जो एक पर निर्भर करता है परिवर्तन, एक दिमाग, हमारे सभी कंडीशनिंग और अनुभव। जब आप ऐसा कर रहे हैं, तो आप पथ के ज्ञान पक्ष में ला रहे हैं। इसे करने वाले के रूप में 'मैं' खाली है और आश्रित रूप से अस्तित्व में है। जिन लोगों को मैं पढ़ा रहा हूं वे भी अंतर्निहित अस्तित्व से खाली हैं लेकिन निर्भर रूप से मौजूद हैं। तीसरा, कक्षा को पढ़ाने की क्रिया, उनके सीखने की क्रिया भी कुछ ऐसी है जो कई तत्वों पर निर्भर है और इसलिए अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। वह एक अच्छा सवाल था।

अन्य सवाल।

श्रोतागण: उत्पन्न करने के हमारे अभ्यास में Bodhicitta. उदाहरण के लिए, अगर हम सिर्फ आलू खा रहे हैं और पैदा कर रहे हैं Bodhicitta इस तरह से लेकिन हम वास्तव में सीधे तौर पर सत्वों को लाभ नहीं पहुंचा रहे हैं। क्या हम वास्तव में सत्वों को लाभान्वित कर रहे हैं या क्या हमें तब तक प्रतीक्षा करनी पड़ती है जब तक कि हम कुछ सिद्धियाँ प्राप्त नहीं कर लेते, तब हम वास्तव में दूसरों को लाभान्वित करने में सक्षम होते हैं।

वीटीसी: स्पष्ट रूप से ए बुद्ध किसी और की तुलना में दूसरों को अधिक लाभ पहुंचा सकता है, यही कारण है कि हम सभी एक होने का प्रयास करते हैं बुद्ध. बनने से पहले बुद्धहां, हमारे कार्यों से दूसरों को लाभ हो सकता है। साथ में आलू खाना Bodhicitta आलू के साथ खाने से बहुत अलग है कुर्की. आखिर में आलू आपके पेट में है, दोनों तरह से एक ही है। लेकिन अगर आलू आपके पेट में चला गया तो कुर्की, तो आपने नकारात्मक बनाया है कर्मा. का मन कुर्की बहुत छोटा और बहुत संकरा है। "अरे देखो, किसी ने मुझे आलू दिया है, इसलिए कि मैं महत्वपूर्ण हूं। उन्होंने मुझे आलू दिया। मेरे पास सबसे सुंदर आलू है और यह सब मेरा है और मैं इसे आपके साथ साझा नहीं करने जा रहा हूं। यह मेरा आलू है।" फिर आप आलू खाते हैं, पूरे समय चल रहा है, "यम, क्या स्वादिष्ट आलू है। हम इसका आनंद ले रहे हैं। वे सभी गरीब लोग जिनके पास आलू नहीं है, वे मेरे जैसे भाग्यशाली नहीं हैं। बेचारे। यम यम यम।"

वहीं अगर आप आलू के साथ खाते हैं Bodhicitta और भोजन करने से पहले जो पांच ध्यान करते हैं उसका पाठ करें। उन्हें याद करें? आप उन्हें हर दिन सुनाते हैं, है ना? पहले चार हमारी प्रेरणा को शुद्ध करने में हमारी मदद कर रहे हैं और अंतिम, मैं पूर्ण जागृति प्राप्त करने के लिए इस भोजन को स्वीकार करता हूं और खाता हूं, वह है Bodhicitta प्रेरणा। अगर आप आलू का सेवन करते हैं Bodhicitta, आप संवेदनशील प्राणियों की दया के बारे में जानते हैं, आप उस दया का बदला चुकाना चाहते हैं, आप अभ्यास करने का साहस विकसित कर रहे हैं बोधिसत्त्व रास्ता। लेकिन फिर कोई कहेगा, "यह अभी भी तुम सिर्फ उस आलू को खा रहे हो। यह सभी सत्वों को कैसे लाभ पहुँचाता है?” जिस वजह से Bodhicitta प्रेरणा, आपका आलू खाने का कार्य बहुत ही नेक है। आप इसे अपना रखने के लिए कर रहे हैं परिवर्तन जीवित ताकि आप धर्म का अभ्यास कर सकें। धर्म का अभ्यास करने से आपको ज्ञान, करुणा, और कुशल साधन संवेदनशील प्राणियों को सर्वोत्तम लाभ पहुंचाने के लिए। आलू खाने का आपका पूरा कारण यह है कि आप खुद को बुद्धत्व की ओर ले जा रहे हैं और यह अविश्वसनीय रूप से फायदेमंद है।

हो सकता है कि आप अभी प्रत्यक्ष रूप से सत्वों को लाभान्वित नहीं कर रहे हैं लेकिन आप जो कर रहे हैं वह यह है कि आप एक बनने के लिए योग्यता जमा कर रहे हैं बुद्ध. जब आप एक हैं बुद्ध, आप सबसे उत्कृष्ट तरीके से सत्वों को लाभान्वित कर सकते हैं। इससे पहले भी, जब आप बोधिसत्त्व, आप संवेदनशील प्राणियों को अविश्वसनीय लाभ प्रदान कर सकते हैं। और उसके बाद आप अपने आलू को खा चुके हैं Bodhicitta, आपके पास यह विचार है, "मैंने इसे अपने जीवन को बनाए रखने के लिए खाया ताकि मैं दूसरों को लाभान्वित कर सकूं।" फिर, आप किसी को लाभ पहुंचाने के लिए जो भी कार्य कर सकते हैं, आप बहुत प्रसन्न मन से करते हैं। क्या यह आपको कुछ समझ में आता है? याद रखें, बनने के लिए बोधिसत्त्व, बाद में बनने के लिए बुद्ध, हमें इतने सारे कारणों को संचित करने की आवश्यकता है। यदि हम छोटे-छोटे कार्य भी कर सकते हैं तो हम बहुत शक्तिशाली तरीके से करते हैं Bodhicitta प्रेरणा, तो वह वास्तव में बहुत जल्दी बुद्धत्व के कारणों को संचित करने में हमारी मदद करती है। मुझे यकीन है कि अगर आप आलू के साथ खाएंगे तो आपका स्वास्थ्य बेहतर रहेगा Bodhicitta इसके साथ खाने के बजाय कुर्की.

श्रोतागण: सत्वों को लाभ पहुंचाने के लिए, हमें सभी प्रकार के संसाधनों की आवश्यकता होती है, चाहे वह भौतिक हो, या मानव संसाधनों के संदर्भ में। सीमित संसाधनों की स्थिति में, हम अभी भी कैसे उत्पन्न करते हैं और उसके साथ कार्य करते हैं Bodhicitta? एक उदाहरण देने के लिए, शायद मैं एक परियोजना पर काम कर रहा हूँ और मेरे पास पर्याप्त स्वयंसेवक नहीं हैं जबकि दूसरी टीम में कई स्वयंसेवक हैं, मैं क्या करूँ? या हो सकता है कि मेरे पास कई स्वयंसेवक हैं और वे नहीं करते हैं, क्या मैं अपने स्वयंसेवकों को दे दूं? मैं सीमित संसाधनों की स्थिति में कैसे काम करूं Bodhicitta?

वीटीसी: सीमित संसाधनों की स्थिति में हम देख सकते हैं कि हमारा आत्मकेंद्रित मन कितनी आसानी से ऊपर आ जाता है। "मैं इस परियोजना को कर रहा हूं, यह परियोजना पूरे मठ में सबसे महत्वपूर्ण है। और यह अन्य विभाग, मेरे से अधिक स्वयंसेवक हैं, यह उचित नहीं है!" और, "मैं लोगों से चीजों को करने के लिए भी कहता हूं, वे इसे ठीक से नहीं करते हैं, वे यह सब मेरे लिए छोड़ देते हैं।" ऐसा हो सकता है, है ना? आप इसे कैसे बदलते हैं Bodhicitta है, सबसे पहले आप सोचते हैं, "यदि मेरे पास सीमित संसाधन हैं, तो इसका मेरे साथ कुछ लेना-देना है" कर्मा।” शायद अतीत में, मैं एक आलसी स्वयंसेवक था। कौन? मैं? मैं हमेशा सबसे अच्छा हूं। खैर, शायद पिछले जन्म में कभी-कभी मैं एक बुरा स्वयंसेवक हो सकता था और पूरी तरह से अविश्वसनीय था। मेरे साथ वही हो रहा है जो मैंने दूसरों के साथ किया। शिकायत करने के लिए कुछ भी नहीं है। यदि मुझे परिणाम पसंद नहीं हैं, तो बेहतर होगा कि मैं कारण बनाना बंद कर दूं।

भविष्य में बेहतर होगा कि मैं बहुत उत्साही स्वयंसेवक बनूँ और दूसरों की मदद करूँ। अन्य विभागों से ईर्ष्या करने के बजाय जिनके पास अधिक स्वयंसेवक और "अच्छे" स्वयंसेवक हैं, आनन्दित हों। यह आश्चर्यजनक है कि वे अपनी परियोजनाओं पर अच्छे तरीके से काम कर सकते हैं और उनके पास संसाधन हैं। मैं वास्तव में खुश हूं क्योंकि वे जो कुछ भी कर रहे हैं उससे सभी को फायदा हो रहा है। इसलिए मेरे पास सारे संसाधन नहीं हैं, मुझे थोड़ी और मेहनत करनी पड़ सकती है, मुझे थोड़ी देर और काम करना पड़ सकता है। लेकिन यह एक बनने के लिए मेरे प्रशिक्षण का हिस्सा है बोधिसत्त्व. अगर मैं इस काम को खुश मन से कर सकता हूं, उन सभी लोगों के बारे में सोचकर जो मेरे काम से लाभान्वित होने वाले हैं, तो मैं इसे करने में बहुत योग्यता पैदा कर रहा हूं।

चलिए एक दो मिनट बैठते हैं। मैं इसे पाचन कहता हूं ध्यान. एक दो मिनट बैठें। आज रात आपने जो सुना, उसके बारे में सोचें। इसकी समीक्षा करें। विशेष रूप से महत्वपूर्ण बिंदुओं को याद रखें ताकि आपके जाने के बाद और अगले कुछ दिनों में, कुछ ऐसा सोचते रहें जो आपने आज रात के भाषण से सीखा जो आपके अभ्यास के लिए मूल्यवान था।