जब चीजें खराब हो जाती हैं तो अभ्यास करने का समय आ जाता है

• कैसे शुद्ध रूप का अर्थ अपने मन को शुद्ध देखना भी है
• परिस्थितियों को एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में देखना, उन्हें हमारी आदतन कूड़ा-करकट संलग्न किए बिना देखेगा
• अतीत की कठिन परिस्थितियों को प्रबुद्ध दृष्टिकोण से जांच कर सुलझाना
• अपने अहंकार और आत्म-लोभी को त्यागते हुए अपनी बुद्धि को बनाए रखना
• हमारे अभ्यास से सीखने और प्रेरित करने के लिए एक कठिन परिस्थिति का उपयोग करना

शुद्ध रूप के बारे में कल से जारी रखने के लिए। यह आमतौर पर उच्चतम वर्ग में वर्णित है तंत्र जैसे अपने वातावरण को शुद्ध देखना, उसमें मौजूद प्राणियों को शुद्ध देखना, निःसंदेह आपके शिक्षक को पवित्र। दूसरे शब्दों में, यह जागृत प्राणियों से भरा एक प्रबुद्ध वातावरण है। और मैं वर्णन कर रहा था कि इसका उद्देश्य हमें अपने सामान्य रूप, साधारण पकड़, हमारे सभी अनुमानों से कैसे दूर रखना है। कभी-कभी ऐसा करने की प्रक्रिया में हम यह भूल जाते हैं कि हमें अपने आप को शुद्ध रूप में देखना चाहिए। पहले अभ्यास में हम शून्यता में विलीन हो जाते हैं, हमारा ज्ञान मन देवता के रूप में प्रकट होता है, लेकिन फिर हम अपने वही पुराने विचार सोचते रहते हैं। जब हम सत्र कर रहे होते हैं तो हम खुद को देवता के रूप में देख सकते हैं, लेकिन हमारे सोचने का तरीका ऐसा नहीं है बुद्धसोचने का तरीका। हम सोचते हैं कि हम दैवीय गरिमा का अभ्यास कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में हमारा मन अभी भी वही आलोचनात्मक, निर्णयात्मक मन है जो पहले था।

मैं जो प्रस्ताव देना चाहता हूं वह है हां, बाहर की चीजों को शुद्ध के रूप में देखें, लेकिन मुख्य बात, मुझे लगता है, अपने मन को शुद्ध देखना है। अगर हम अपने आप को पूरी तरह से जागृत पहलू में देखें, तो हम उन सभी परिस्थितियों को देखेंगे जो हम उस तरह से सामना करते हैं। तो फिर अगर आप ऐसी स्थिति में हैं, मान लीजिए, जैसे इस एक केंद्र में हुआ, जहां शिक्षक ने किसी की आंत में घूंसा मारा और उन्हें दोगुना कर दिया, यदि आप वह व्यक्ति थे और आपने खुद को देवता के रूप में देखा, तो आप 'क्रोध न करें क्योंकि आपने अज्ञान को समाप्त कर दिया होगा' कर्मा और इसके प्रभाव, और इसके बजाय आप कहेंगे, "मैं इसे अपने पहले से निर्मित नकारात्मक के परिणामस्वरूप अनुभव कर रहा हूं कर्माक्रोध करने का कोई कारण नहीं है, किसी और को दोष देने का कोई कारण नहीं है। मैं अभी भी कह सकता हूं कि यह कार्रवाई अनुचित और अस्वीकार्य है, लेकिन मेरे पास वही भावनात्मक, निर्णयात्मक, आलोचनात्मक दिमाग नहीं है जो मैं आमतौर पर उस तरह की स्थिति में लाता हूं।

यदि आपके शिक्षक आपको प्रस्ताव दे रहे हैं, यदि आप स्वयं को देवता के रूप में देखते हैं तो: “मैं देवता हूँ। मुझे विशेष होने के लिए किसी और के ध्यान की आवश्यकता नहीं है। मेरे पास सामान्य यौन इच्छा नहीं है क्योंकि मैं देवता हूं। और मुझे यह कहने का पूरा भरोसा है कि 'नहीं, मैं इसमें शामिल नहीं होना चाहता।' और मैंने पहले ही जाँच कर ली है और मैं नरोपा और मारपा की गुणवत्ता नहीं हूँ, इसलिए मैं यह नहीं कहने जा रहा हूँ 'हाँ मैं यह कर सकता हूँ।' लेकिन फिर, मैं नाराज, अपमानित, क्रोधित, या कुछ और नहीं करूंगा, क्योंकि मैं इस स्थिति को अपने दिमाग से देख रहा हूं। बुद्धका मन, की पूर्ण जागरूकता के साथ कर्मा, पूर्ण जागरूकता कि स्थिति निहित अस्तित्व से खाली है, की पूर्ण जागरूकता Bodhicitta और खुद से ज्यादा दूसरों की सेवा करना चाहता हूं, उनकी खुशी को अपनी खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण मानता हूं। ”

आप परिस्थितियों को देखने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं बुद्ध उन्हें देखेंगे।

व्यक्तिगत रूप से (यहां थोड़ा अलग होने के लिए), मैंने पाया है कि यह मेरे दिमाग में, अतीत की स्थितियों को निपटाने का एक बहुत अच्छा तरीका है, जब मैं उनके बारे में सोचता हूं तो भी मेरे दिमाग को परेशान करता है। अगर मैं उन स्थितियों में वापस जाता हूं जहां मुझे लगता है कि किसी ने मेरे साथ ठीक से व्यवहार नहीं किया, या जो भी हो, लेकिन मैं अंदर जाता हूं और सोचने के बजाय कि मैं सामान्य छोटा हूं, मैं सोचता हूं कि मेरे पास एक है बुद्धहै त्याग संसार के, उनके महान करुणा दूसरों के लिए, उनकी बुद्धि, और मैं उस स्थिति को अतीत से निभाता हूं सिवाय अब मैं इसे एक के रूप में देख रहा हूं बुद्ध मैं इसे देखूंगा, और मुझे लगता है कि यह वास्तव में उपचार है। क्योंकि जब मैं इसे इस तरह नहीं देखता…।

[बिजली जाने से थोड़ी रुकावट]

आप अतीत की स्थिति में वापस जाने के बीच में हैं, सिवाय इसे अपने दिमाग में फिर से चलाने के बजाय जिस तरह से आप आमतौर पर करते हैं, जो निराशाजनक या क्रोधित महसूस कर रहा है। या नाराज, या ईर्ष्या, या नाराज, या जो कुछ भी है, आप उस स्थिति को दोहराते हैं और आप एक हैं बुद्ध, आप इसे एक पूरी तरह से अलग, प्रबुद्ध तरीके से देखते हैं, और फिर यह बहुत मनोवैज्ञानिक रूप से उपचार कर रहा है, और फिर आप स्थिति को नीचे रख सकते हैं, क्योंकि आपका दिमाग अब इससे परेशान नहीं है "ठीक है, उस व्यक्ति की मेरे साथ ऐसा करने की हिम्मत कैसे हुई ', और "देखो मैंने क्या किया और मैंने ऐसी गड़बड़ी की," और ब्ला ब्ला, क्योंकि आपने इसे पूरी तरह से एक प्रबुद्ध दृष्टिकोण से देखा है।

मुझे लगता है कि शुद्ध रूप के बजाय कुछ अवास्तविक रूप से (और) सभी स्थितियों को सफेदी करना, और बाहर कचरे को सुपरइम्पोज़ करने के बजाय, (हमें चाहिए) अपनी तरफ से शुद्ध दिमाग से सब कुछ देखना सीखना चाहिए, बजाय इसके: "मैं मुझे लगता है कि मैं एक देवता हूं, लेकिन मेरे पास अभी भी वही पुराना दिमाग है, और जी यह व्यक्ति ऐसा व्यवहार क्यों कर रहा है जो कि सही नहीं है…”

जैसा कि मैंने कहा, आप अभी भी कह सकते हैं, "यह क्रिया उपयुक्त नहीं है और यह उचित नहीं है," लेकिन इसके कारण आप सभी क्रोधित और परेशान नहीं होते हैं, इत्यादि।

आध्यात्मिक गुरु का अनुसरण करने की इस बात में वे हमेशा कहते हैं कि अपने गुरु के निर्देशों का पालन करो। फिर कुछ लोग "समर्पण" शब्द का प्रयोग करते हैं। मैं यह शब्द अक्सर अपने शिक्षकों से नहीं सुनता। मैंने "समर्पण" शब्द नहीं सुना। मुझे लगता है कि "आत्मसमर्पण" एक बहुत ही भ्रमित करने वाला शब्द हो सकता है। हम अपने संबंध में क्या करना चाहते हैं आध्यात्मिक शिक्षक अपने अहंकार और आत्म-ग्राह्यता को त्यागना है, लेकिन हम अपनी बुद्धि को त्यागना नहीं चाहते हैं। और अक्सर लोग इसे बहुत भ्रमित करते हैं, और वे कुछ ऐसी भाषा सुनते हैं जैसे "समर्पण करें गुरु," और फिर वे सोचते हैं "ठीक है, मैं अपना सारा पैसा दे देता हूं, मुझे जो कुछ भी कहा जाता है, मैं एक रोबोट की तरह, या एक बच्चे की तरह करता हूं।" लेकिन यह विचार नहीं है। विचार यह है कि अहं को पकड़ना छोड़ देना चाहिए, गलत धारणाओं को छोड़ देना चाहिए और अपनी बुद्धि को मजबूत करना चाहिए। हम अपनी बुद्धि नहीं छोड़ते।

लामा हाँ कभी-कभी मिल जाता…। लोग कहेंगे, "लामा क्या मुझे यह करना चाहिए? लामा क्या मुझे ऐसा करना चाहिए? क्या मुझे ऐसा करना चाहिए या मुझे वह करना चाहिए? एक वयस्क की तरह कार्य करने और अपने निर्णय लेने में सक्षम नहीं होना और लामा कहते थे, "ओह, अगली बार वे मुझसे पूछेंगे कि मुझे पेशाब करने कहाँ जाना है।" अब अगर लामा जीवित होते, तो हम कहते, "टेक्सास राज्य की विधानसभा से पूछो, वे आपको बताएंगे कि पेशाब करने कहाँ जाना है।" उनके बाथरूम बिल की वजह से। [हँसी] यह बौद्ध धर्म की बात नहीं है।

एक और बात सामने आती है, किसी ने मुझे लिखा और कहा, "वैसे इस शिक्षक के साथ हुई इस पूरी घटना ने मुझे बहुत निराश कर दिया है।" क्योंकि उसके पास इतने अच्छे शिक्षक थे, उसने इतने लंबे समय तक अभ्यास किया, वह इतना सम्मानित था, और फिर उसने ऐसा व्यवहार किया। तो अगर उस तरह के प्रशिक्षण वाला कोई व्यक्ति, और वह भी जो एक रिनपोछे था, इस तरह गिर जाता है, तो मेरे लिए क्या आशा है?

यह सोचने का तरीका बिलकुल बकवास है। कुल कचरा। सबसे पहले, खुद की दूसरों से तुलना करने का कोई मतलब नहीं है। दूसरे, हम वास्तव में इस दूसरे व्यक्ति की आंतरिक स्थिति को नहीं जानते हैं, इसलिए अपनी तुलना उससे करने की कोशिश करने का कोई मतलब नहीं है। और सारा विचार यह है कि हम स्वयं पर कार्य करें, और शिक्षाओं को सुनें, और उन्हें पढ़ें, और उनका अध्ययन करें, और स्वयं उनका अभ्यास करें।

धर्मशाला में मेरी नियुक्ति से ठीक पहले, एक विदेशी नन थीं, जिनकी मैं वास्तव में प्रशंसा करती थी, और फिर मेरे शिक्षक के तिब्बती अनुवादक, एक तिब्बती थे। साधु जिसकी मैं भी प्रशंसा करता था। फिर मेरे दीक्षा लेने से ठीक पहले, उन दोनों ने कपड़े उतारे और शादी करने चले गए। और मैं [जबड़ा गिरा] जैसा हूं। "ये दो लोग हैं जिनकी मैंने वास्तव में प्रशंसा की, और उह-ओह ..." लेकिन जिस तरह से मैंने इसका इस्तेमाल किया, अगर वे नीचे गिर सकते हैं, तो मुझे विशेष रूप से सावधान रहना होगा। मुझे वास्तव में अपने अभ्यास को मजबूत करना है। मैं मैला नहीं हो सकता। मुझे चीजों पर ध्यान देना है। और मुझे हमेशा योग्य शिक्षकों से मिलने के लिए, हमेशा सही अभ्यास करने के लिए, अपने को बनाए रखने के लिए बहुत मजबूत प्रार्थना करनी पड़ती है उपदेशों. इसलिए वे जो कुछ भी कर रहे हैं उसका उपयोग करने के बजाय "मुझे क्या आशा है?" कहने के लिए। मैंने इसका इस्तेमाल यह कहने के लिए किया था, "मैं जो कर रहा हूं उस पर मुझे वास्तविक ध्यान देने की जरूरत है, और सही तरीके से पथ का पालन करें।"

आप यही करते हैं, क्योंकि इस तरह की चीजें होने वाली हैं। संवेदनशील प्राणी संवेदनशील प्राणी हैं, और कुछ लोगों के पास वास्तव में भारी होगा कर्मा अतीत से और यह पक जाता है और आप एक तरह से जाते हैं "वाह, उस व्यक्ति को क्या हुआ?" लेकिन यह सब आपको हमेशा "इसका मतलब है कि मुझे ध्यान देना है और वास्तव में अच्छी तरह से अध्ययन करना है, वास्तव में शिक्षाओं को अच्छी तरह से लेना है।" सिर्फ धर्म को शौक के तौर पर रखने के लिए नहीं। न केवल शब्दों को बोलने के लिए, बल्कि मुझे वास्तव में अपने दिमाग को प्रशिक्षित करने का अभ्यास करना है।

आप इसे वैसे ही लेते हैं और फिर, हतोत्साहित होने के बजाय, वास्तव में यह आपको प्रेरित करता है। और वैसे भी, यदि हम बोधिसत्व-प्रशिक्षण में हैं, तो हमें वास्तव में संवेदनशील प्राणियों को गूंगा काम करते देखने की आदत डालनी होगी। क्योंकि जब आप बोधिसत्त्व, और जब आप बुद्ध, ऐसा नहीं है कि आप चारों ओर जाकर सबको पढ़ाते हैं और वे सभी जाते हैं, "अरे हाँ, आपने जो कहा वह सच है, मैं पूरी तरह से अभ्यास करने जा रहा हूँ।" और फिर वे अभ्यास करते हैं और दो सप्ताह में वे बुद्ध. नहीं, बुद्धों और बोधिसत्वों की स्थिति देखें। हमारे साथ भी। वे अनादि काल से हमें ज्ञानोदय की ओर ले जाने का प्रयास कर रहे हैं, और हमारी ओर देखते हैं। वे सभी निराश नहीं हुए और तंग आकर निराश नहीं हुए, इसलिए हम ऐसा करने का जोखिम भी नहीं उठा सकते। यह मत सोचो, "ओह, मैं बस एक बन जाऊँगा" बोधिसत्त्व, तो वे सभी मेरी प्रशंसा करेंगे, मुझे बहुत सारे सेब और संतरे मिलेंगे, और मीठे कार्ड मुझे बताएंगे कि वे मुझसे कितना प्यार करते हैं, और वे मेरे प्रति इतने समर्पित होंगे और मैं जो कुछ भी कहूँगा वह सब कुछ करूँगा। अंत में वे गिलासों को उल्टा करके अलमारी में रख देंगे क्योंकि मैंने ऐसा कहा था।” नहीं, ऐसा नहीं होने जा रहा है। वे कहने जा रहे हैं, "आप मुझे कौन बता रहे हैं कि क्या करना है?" है ना? आप अपने शिक्षकों से क्या कहते हैं? "अपने जूते बांधो, यह करो, वह करो। तुम मुझे क्यों घेर रहे हो? आप इसे स्वयं नहीं करते हैं।" और फिर शॉर्टकट है: बस "नहीं" फ्लैट करें। "कृपया ऐसा करें, यह सभी सत्वों के लाभ के लिए है, यह आपके अभ्यास में आपकी मदद करेगा, यह आपके दिमाग को शुद्ध करने में आपकी मदद करेगा।" "नहीं।" "क्यों?" "मुझे यह अच्छा नहीं लगता।" यह बहुत विनम्र है। यह है, "मुझे यह पसंद नहीं है। आप कौन होते हैं मुझे यह बताने वाले कि क्या करना है? मैं नहीं चाहता। पहले मुझे कुछ आइसक्रीम दो, फिर मैं कर लूंगा।" तो, उन भ्रमों से छुटकारा पाएं।

फिर सवाल उठता है, "इसका क्या मतलब है उस संगठन के लिए जिसमें प्रमुख शिक्षक ... यह सब हुआ है?" सबसे पहले, यह इंगित करता है (यह मेरी व्यक्तिगत राय है), आपको नए नेतृत्व की आवश्यकता है। खासकर अगर संगठन के लोगों को अनिवार्य रूप से कहा गया था कि शिक्षक जो कर रहा था, उसे कवर करने के लिए। अब वे बहुत कष्ट उठा रहे हैं क्योंकि सब कुछ बिखर गया है और उन्हें धोखे का एहसास हो रहा है। मुझे लगता है कि आपको संगठन में कुछ नए खून की जरूरत है। अन्य शिक्षकों के साथ संपर्क बनाने और अधिक शिक्षकों को आने के लिए आमंत्रित करने की आवश्यकता है ताकि संगठन केवल एक व्यक्ति के आसपास केंद्रित न हो। निर्णय लेने के तरीके के संदर्भ में संगठन के भीतर अधिक खुलापन। और निश्चित रूप से एक नैतिकता नीति है। और फिर मुझे लगता है कि संगठन के लोगों के लिए सामान्य रूप से कुछ करना बहुत अच्छा होगा शुद्धि एक साथ अभ्यास करते हैं। वकीलों और इस और उस में बस व्यस्त होने के बजाय, समाचार विज्ञप्ति लिखना भी बैठो और, एक समूह के रूप में, करो शुद्धि साथ में। क्योंकि सभी लोगों को कुछ उपचार की आवश्यकता है, और इसे परिप्रेक्ष्य में रखने में सक्षम होने के लिए ताकि वे अनुभव से सीखें और भविष्य में उनके पास जितना ज्ञान था उससे अधिक ज्ञान के साथ आगे बढ़ें।

यह पूरी बात है, जब भी हमारे जीवन में कुछ गिरता है - और मेरा विश्वास करो, ऐसा होगा, क्योंकि जीवन का यही तरीका है - डंप में नीचे उतरने के बजाय, आप अनुभव से सीखते हैं। अगर मैं पहले से ज्यादा स्पष्ट सोच रखता, तो मैं क्या नोटिस करता, मैं क्या कर सकता था? और आप इन चीजों के बारे में सोचते हैं। अपने आप को मारने के अर्थ में नहीं, "ओह, मैं बहुत बेवकूफ था, मुझे इस पर ध्यान देना चाहिए था, ब्ला ब्ला ब्ला ...। मुझे क्या हुआ है?" उस अर्थ में नहीं। लेकिन इस अर्थ में, “मैं इस स्थिति से क्या सीख सकता हूँ? मैं जो कर सकता था उससे। शिक्षक द्वारा की गई गलतियों से ताकि मैं भविष्य में लोगों के साथ वही गलतियाँ न करूँ। ” इस तरह आप पूरी स्थिति से सीखते हैं और आप पहले की तुलना में बहुत अधिक ज्ञान और बहुत अधिक आत्मविश्वास के साथ आगे बढ़ने में सक्षम होते हैं।

इस तरह से मुझे लगता है कि हमें उन सभी परिस्थितियों से संपर्क करना चाहिए जिनमें हमारे जीवन में चीजें अलग हो जाती हैं। बौद्ध संगठन में सिर्फ कुछ नहीं। लेकिन जब चीजें बस बिखर जाती हैं, तो ठीक है, मैं इसे कैसे देखने जा रहा हूं? मैं इसके साथ कैसे काम करने जा रहा हूं? मुझे सीखना क्या है?

यहां तक ​​कि व्यक्तिगत रूप से भी, मेरे जीवन में कई बार, मेरे द्वारा दीक्षा लेने के बाद, जहां चीजें वास्तव में टूट गईं। उनमें से एक मेरे मिसौरी जाने के बाद अभय शुरू करने से पहले था, वहां कुछ शुरू करने की उम्मीद के साथ। यह पूरी तरह बिखर गया। लेकिन मैं अब देखता हूं और ऐसा लगता है, वाह यह वास्तव में एक अच्छा अनुभव था, और मैंने उस अनुभव से जो सीखा वह कुछ ऐसा था जिसे मुझे सीखना था, और इससे मुझे और अधिक आत्मविश्वास, अधिक स्पष्ट सोच मिली, एक बार निश्चित रूप से मैंने यह सब सोचा और अनुभव से सीखा।

इस तरह की चीजें हम हमेशा करते हैं [रोते हैं], लेकिन आपको बस इतना करना है, बस इसे बदल दें, इसे सीखने का अवसर बनाएं, और फिर आप वास्तव में बढ़ते हैं।

फिर भविष्य में इस तरह की बात से बचने के उपाय। शिक्षक की ओर से, निश्चित रूप से, उन्हें वास्तव में अभ्यास करने की आवश्यकता है, अपने को बनाए रखें उपदेशों, स्वयं शिक्षाओं को सुनना जारी रखें, इत्यादि। संगठन को वित्त के बारे में स्पष्ट पारदर्शिता के साथ शुरुआत करने की जरूरत है, जिस तरह से निर्णय लिए जाते हैं, इस तरह की सभी चीजें। छात्रों की ओर से, अपनी प्रेरणा की जाँच करें और सुनिश्चित करें कि आप धर्म के लिए आ रहे हैं। आप पीठ पर थपथपाने और किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति से मुस्कुराने के लिए नहीं आ रहे हैं, लेकिन आप वास्तव में धर्म सीखने और इसे व्यवहार में लाने के लिए आ रहे हैं, क्योंकि आप वास्तव में संसार से बाहर होना चाहते हैं।

और फिर यहाँ निष्कर्ष के रूप में एक और थोड़ा सा, जिसके बारे में परम पावन अक्सर बात करते हैं, बजाय इसके कि लोग शुरुआत में तांत्रिक दृष्टि से शुरू करते हैं। गुरु as बुद्ध और उस तरह की सभी चीजें, क्या वे कहते हैं कि आध्यात्मिक गुरु के तीन स्तर हैं: आपका मौलिक वाहन आध्यात्मिक गुरु, आपका महायान आध्यात्मिक गुरु, आपका वज्रयान आध्यात्मिक गुरु।

आपका मौलिक वाहन आध्यात्मिक गुरु, वही आपको शरण देता है, पांच उपदेशों, मठवासी उपदेशों, आपको बुनियादी बौद्ध दृष्टिकोण, चार महान सत्य, इत्यादि सिखाता है। वह व्यक्ति जिसे आप के प्रतिनिधि के रूप में देखते हैं बुद्धा. वे एक ऐसे व्यक्ति हैं जो वरिष्ठ हैं, आप सम्मान करते हैं। वे का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं बुद्धा क्योंकि बुद्धा अब यहाँ नहीं है। वे आपसे ज्यादा जानते हैं, आप उनके उदाहरण का अनुसरण करते हैं, लेकिन जैसे विनय कहते हैं, यदि शिक्षक दुर्व्यवहार करता है, तो आप कुछ भी कहने के पूरी तरह से हकदार हैं, क्योंकि संपूर्ण संघा समुदाय को एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए, चाहे आप कनिष्ठ हों या वरिष्ठ। जब भी कोई टूटता है उपदेशों.

आध्यात्मिक गुरु का दूसरा स्तर आपकी महायान (या आपका .) है बोधिसत्व) वाहन आध्यात्मिक गुरु। यही वह व्यक्ति है जो आपको छः के बारे में सिखाता है परमितास (छः सिद्धियां), वह व्यक्ति जो आपको देता है बोधिसत्त्व उपदेशों. धर्म का वह पूरा पहलू जिसका संबंध है स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, और इसी तरह। वह व्यक्ति जिसे आप के उत्सर्जन के रूप में देखते हैं बुद्धा. आप उन्हें इस रूप में नहीं देखते हैं बुद्धा. वे के प्रतिनिधि से थोड़ा अधिक हैं बुद्धा, लेकिन आप उन्हें के उत्सर्जन के रूप में देखते हैं बुद्धा तुम्हें सिखाने कौन आया है बोधिसत्त्व शिक्षाओं।

उच्चतम श्रेणी में तंत्र तब आप उस व्यक्ति को के रूप में देखते हैं बुद्धा, क्योंकि वे आपको अभिषेक आदि दे रहे हैं, और आपको शुद्ध दृष्टि से परिचित करा रहे हैं।

इन तीन स्तरों का वर्णन करते हुए परम पावन जो प्राप्त कर रहे हैं, वह यह है कि हम शुरुआत करते हैं मौलिक वाहन शिक्षक और वह अभ्यास, फिर हम महायान के दृष्टिकोण की ओर बढ़ते हैं और बोधिसत्त्व वाहन और एक शिक्षक जो सिखाता है। फिर जब हम तैयार हो जाते हैं, तो हम आगे बढ़ते हैं वज्रयान. शिक्षकों के उन तीन स्तरों में से प्रत्येक अभ्यास के अनुसार अलग-अलग तरीके से संबंधित है। और यह पूरी तरह से समझ में आता है। आप इससे दूर जाना चाहते हैं, "शिक्षक मेरे जैसे ही हैं, वे मेरे जैसे मिकी माउस के साथ बड़े हुए हैं, तो वे क्या जानते हैं?" या, "शिक्षक तिब्बत, उस पिछड़े देश से आए थे, वे क्या जानते हैं?" या किसी भी तरह का दिमाग जो आपके शिक्षक को नीचा दिखाता है, आप उस दिमाग का शिकार नहीं होना चाहते क्योंकि यह आपको उस व्यक्ति में दोषों को इंगित करने के लिए फिसलन ढलान पर ले जाता है जो आपकी सबसे अधिक मदद करने की कोशिश कर रहा है। यदि आप दोष खोजना चाहते हैं, तो आप किसी को अपना शिक्षक स्वीकार करने से पहले ऐसा करते हैं। यही वह समय है जब आप वास्तव में देखते हैं और आप विश्लेषण करते हैं और आप जांचते हैं और आप देखते हैं कि क्या हो रहा है। आपके द्वारा संबंध बनाने के बाद-फिर से, हम अब यह मान रहे हैं कि यह एक विश्वसनीय आध्यात्मिक गुरु है क्योंकि आपने उनकी जाँच की है, और आपने पाया है कि वे सक्षम हैं-उस समय, जैसे मैंने कुछ वार्ताओं को समझाया पहले, आप अपने मन को दोषों को चुनने नहीं देना चाहते हैं क्योंकि इससे आप अपने अभ्यास को छोड़ देंगे और आलोचना करने में व्यस्त हो जाएंगे, और चाहिए, और नहीं-क्या और क्या-क्या, और धर्मी आक्रोश। पथ का अभ्यास करने का इससे कोई लेना-देना नहीं है। तो आप उस तरह की चीज़ों से बचना चाहते हैं, इसलिए अपने मौलिक वाहन शिक्षक आप उन्हें के प्रतिनिधियों के रूप में देखते हैं बुद्धा.

आपका बोधिसत्त्व वाहन शिक्षक जिसे आप एक उत्सर्जन के रूप में देखते हैं बुद्धा. और फिर जब आप तंत्र आप उन्हें एक के रूप में देख सकते हैं बुद्ध. लेकिन आपको इसका मतलब समझना होगा। इसका मतलब यह नहीं है कि आप सब कुछ सफेद कर लें।

क्या यह अब थोड़ा स्पष्ट है? मुझे उम्मीद है कि इससे लोगों को मदद मिलेगी। क्योंकि त्रासदी तब होती है जब लोग परिस्थितियों को देखने के अन्य तरीकों को नहीं सीखते हैं, और उन्हें अधिक वास्तविक रूप से और अधिक लाभकारी तरीके से देखने के लिए, तब उनका सामान्य, सामान्य दिमाग हावी हो जाता है और परिणाम सिर्फ आलोचना, बकवास, गपशप, और फिर होता है वे अभ्यास छोड़ देते हैं, जो उनके लिए हानिकारक है।

श्रोतागण: आदरणीय, केवल शुद्ध दृष्टिकोण के बारे में स्पष्ट होने के लिए, यह परिस्थितियों को अपने स्वयं के परिणाम के रूप में देख रहा है कर्मा, यह दूसरों को अनिवार्य रूप से बुद्ध के रूप में नहीं देख रहा है और किसी भी बुरे व्यवहार को क्षमा कर रहा है जो आप देखते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन: हाँ। यह "शुद्ध दृश्य" की मानक परिभाषा नहीं है। लेकिन यह निश्चित रूप से है, यदि आप स्वयं को एक के रूप में देखने का अभ्यास कर रहे हैं बुद्धकुछ दृष्टिकोण, कुछ दृष्टिकोण, कुछ दृष्टिकोण जो आपके पास होने चाहिए। में भी बोधिसत्त्व पथ, यहां तक ​​कि में भी मौलिक वाहन रास्ता। मेरे साथ जो होता है वो मेरे का नतीजा है कर्मा, अन्य लोगों पर पागल होने का कोई मतलब नहीं है। क्योंकि अगर मैंने इसे नहीं बनाया होता कर्मा अतीत में - मेरे कष्टों और मेरे आत्म-लोभी के प्रभाव में, my स्वयं centeredness-अगर मैंने इसे पहले नहीं बनाया होता, तो मैं अब इसका अनुभव नहीं कर रहा होता।

इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरा व्यक्ति जो कर रहा है वह सही है। इसका सीधा सा मतलब है कि आप इसमें अपने हिस्से की जिम्मेदारी ले रहे हैं। और जब भी हम जिम्मेदारी लेते हैं तो हमारे बढ़ने का एक रास्ता होता है। जब भी हम दोष देते हैं, तो हम खुद को एक छेद में खोदते हैं। "मैं तब तक नहीं बदल सकता जब तक यह व्यक्ति कुछ अलग नहीं करता। मैं अपनी रिहाई नहीं कर सकता गुस्सा जब तक वे माफी नहीं मांगते।" आप अपने आप को एक छेद में खोदते हैं। छेद में कूदो। अपने छेद को सजाएं। और फिर शिकायत करें कि आप इसमें हैं।