तीसरा और चौथा आर्य सत्य

• सच्ची समाप्ति के चार गुण
• जन्मजात और अधिग्रहीत कष्ट
• के चार गुण सच्चा रास्ता
• मुक्ति क्या है, इस बारे में हमारे विचार को परिष्कृत करना
• हमारे अपने मन की धारा में पथ को साकार करना
• संतुलित और शांत होना, मुक्त होना गुस्सा और तृष्णा
• प्रश्न एवं उत्तर
• क्या आनंद निर्वाण का जीवन से जीवन में जाना?
• क्या आप "आत्मा" और "मन की धारा" के बीच की परिभाषा और अंतर बता सकते हैं?
• "मैं एक बौद्ध हूँ" किस हद तक एक अर्जित भ्रम है?
• मैं कैसे मेल-मिलाप करूं संदेह पुनर्जन्म के बारे में?
• क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जिसने मोक्ष प्राप्त किया हो?

अभिप्रेरण

एक मिनट के लिए सोचिए कि हमारे परिवर्तन और हमारा मन, हमारे पांच समुच्चय, प्रत्येक क्षण में बदल रहे हैं—और इसका बोध प्राप्त करें। कुछ भी पहले जैसा नहीं रहा। हमारा जीवन पूरी तरह से दुखों के प्रभाव में है और कर्मा; और इसलिए उस तरह की स्थिति में कोई निश्चित संतुष्टि, कोई शांति नहीं है। फिर आइए प्रतिबिंबित करें कि यद्यपि एक स्थायी, अखंड, स्वतंत्र आत्म या आत्मा प्रतीत होती है - कुछ ऐसा जो इस जीवन को और इस जीवन से परे बिना किसी बदलाव के सहन करता है - हालांकि हम सोच सकते हैं कि ऐसा आत्म या आत्मा मौजूद है, जब हम इसकी जांच करते हैं यह स्थापित करना असंभव है कि ऐसा कुछ मौजूद है। हम कुछ वास्तविक आत्मा या स्वयं से खाली हैं। इतना ही नहीं, हालांकि एक नियंत्रक या व्यक्ति प्रतीत होता है जो नियंत्रण में है परिवर्तन और मन, वहाँ भी, हम एक स्वतंत्र नियंत्रक की पहचान नहीं कर सकते हैं - कुछ ऐसा जो अलग है परिवर्तन और मन वही है जो हम हैं, जो नियंत्रित करता है परिवर्तन और मन। वह भी मौजूद नहीं है।

हम देख सकते हैं कि हम कौन हैं और दुनिया क्या है, इस बारे में हमारी ये सभी धारणाएँ गलत हैं; कि उन पर विश्वास करने के आधार पर, चीजों के अस्तित्व के बारे में भ्रमित होने के बाद, हम एक वास्तविक 'मैं' का निर्माण करते हैं जिससे हम जुड़ जाते हैं। जब कोई इस वास्तविक 'मैं' की खुशी में बाधा डालता है तो हमें गुस्सा आता है। हम उन पर बरसते हैं। हम अज्ञान के प्रभाव में इन सभी पुण्य और अगुण कर्मों का निर्माण करते हैं; और यह सब अस्तित्व के इस चक्र में हमारे पुनर्जन्म को आगे बढ़ाने का कार्य करता है। तो आइए इस स्थिति से खुद को मुक्त करने के लिए, स्थिर शांति की स्थिति प्राप्त करने के लिए एक बहुत मजबूत इरादा पैदा करें। आइए अपनी क्षमताओं को विकसित करने के लिए एक मजबूत इरादा विकसित करें ताकि हम दूसरों को स्थिर शांति की स्थिति प्राप्त करने में मदद कर सकें और आनंद—और इस तरह पूर्ण जागृति की अभीप्सा करें।

हमारी धारणाओं की खोज

जब हम वास्तव में अपनी स्थिति के बारे में गहराई से सोचते हैं और फिर हम बारीकी से देखते हैं कि हमारा दिमाग कैसा सोचता है, हम क्या मानते हैं, हम कैसे सोचते हैं कि चीजें मौजूद हैं, हम क्या सोचते हैं कि जीवन क्या है-जब हम वास्तव में, केवल अपनी धारणाओं और पूर्व धारणाओं को लेने के बजाय दी गई, गहराई से देखें—हमें अपने आश्चर्य के लिए बहुत कुछ पता चलता है कि हम गलत धारणाओं से भरे हुए हैं और गलत विचार. वास्तव में, बहुत ही कम, अगर होता भी है, तो क्या हम चीजों को सही तरीके से देखते हैं। क्या आपके लिए यह चौंकाने वाला है? हम जाते हैं, "ओह, नहीं, वह बस यही कह रही है। बौद्ध धर्म को कुछ कहना है इसलिए वह ऐसा कह रही है।"

जांच। एक धर्म अभ्यासी होने के नाते वास्तव में यह देखने के लिए कि वस्तुएँ कैसे अस्तित्व में हैं और वस्तुएँ किस बारे में हैं, प्रत्येक वस्तु पर - बिल्कुल प्रत्येक वस्तु पर प्रश्न करना शामिल है। वास्तव में जांच और जांच-विशेष रूप से यह दिमाग जो स्वचालित रूप से सोचता है, "ओह, मैं चीजों को कैसे देखता हूं, वे क्या हैं।" इसी तरह हम आमतौर पर जीवन से गुजरते हैं: “जो कुछ भी मुझे दिखाई देता है, वह वही है जो वे हैं। यह व्यक्ति यहाँ पर एक झटका प्रतीत होता है; वे अपनी तरफ से एक झटका हैं। यहाँ पर यह व्यक्ति अद्भुत प्रतीत होता है; वे अपनी तरफ से बहुत अच्छे हैं। सब कुछ बाहर दिखाई देता है, इसलिए वह बाहर मौजूद है। मैं अपने आप को किसी तरह बहुत अच्छा नहीं मानता, इसलिए मुझे बहुत अच्छा नहीं होना चाहिए।"

हम बस यह मान लेते हैं कि सब कुछ वैसा ही है जैसा वह दिखता है और जो कुछ भी हम सोचते हैं वह सच है। यह वास्तव में हमें बहुत सी समस्याओं में ले जाता है। मेरा मतलब है, आप में से कितने माता-पिता हैं? आप यहां काफी संख्या में हैं। आप जानते हैं कि आपके छोटे बच्चों के पास बहुत गलत विचार हैं, है ना? आप जानते हैं कि यदि आप अपने बच्चों को उनके गलत विचारों को सुधारने में मदद नहीं करते हैं, तो बाद में उनके लिए कठिन समय आने वाला है। आप जानते हैं कि जब आप माता-पिता होते हैं। इसलिए आपके बच्चे के गलत विचारों को देखना बहुत आसान है। लेकिन हमारे लिए अपने को देखना बहुत कठिन है। बुद्धाहमें हमारी कल्पनाओं को इंगित करने की कोशिश कर रहा है और वे वास्तव में हमारी खुशी में कैसे हस्तक्षेप करते हैं और हमें परेशान करते हैं। हम अक्सर जाते हैं, "लेकिन चीजें इस तरह से होती हैं, बुद्धा. मैं उन्हें इस तरह देखता हूं। यह मेरा अनुभव है।

इंद्रियां हमें गुमराह करती हैं

इस जीवन की उपस्थिति हमारी इंद्रियों और हमारे मन के लिए इतनी मजबूत है कि वास्तव में हमारे लिए इन चीजों पर सवाल करना और यह सोचना मुश्किल है, "शायद चीजें उस तरह मौजूद नहीं हैं जैसे वे हमें दिखाई देती हैं।" जैसा कि हम कल कह रहे थे, हम फूल को देखते हैं और वह वहीं पर है। हम यह नहीं सोचते, "ओह, फूल कारणों से उत्पन्न होता है और स्थितियां. यह केवल तब तक चलने वाला है जब तक कारण और स्थितियां इसके लिए मौजूद हैं। उसके बाद यह बंद हो जाएगा।" हम फूल को इस तरह नहीं देखते। ऐसा लगता है कि यह वहां एक फूल है।

इसी तरह लोगों के साथ: जब हम उन लोगों को देखते हैं जिनकी हम परवाह करते हैं, तो हम यह नहीं सोचते हैं, "ओह, उस व्यक्ति का अस्तित्व तभी तक रहेगा जब तक कारण और स्थितियां उनके अस्तित्व के लिए वहाँ हैं। क्या आप उन लोगों को देखते हैं जिन्हें आप प्यार करते हैं और सोचते हैं कि वे कारणों के उत्पाद हैं और स्थितियां, और वे केवल तब तक रहेंगे जब तक कारण और हैं स्थितियां वहां हैं? हम दूसरे लोगों को ऐसा नहीं देखते हैं। वे वहां हैं, स्थायी हैं, निश्चित रूप से वहां से बाहर हैं! न केवल वे स्थायी हैं, बल्कि वहां एक वास्तविक व्यक्ति भी है। कुछ वास्तविक ठोस व्यक्ति और व्यक्तित्व हैं: स्वयं, उनमें से कुछ मूल, वे कौन हैं।

अपनों की मजबूती पर सवाल

फिर भी जब हम पूछते हैं, "अच्छा, यह व्यक्ति कौन है जिसे मैं प्यार करता हूँ?" क्या आपने कभी खुद से ऐसा पूछा है? "यह व्यक्ति कौन है जिससे मैं बहुत जुड़ा हुआ हूं? क्या यह उनका है परिवर्तन? क्या यह उनका मन है? कौन सा दिमाग? मन जो सो रहा है? क्या वह वही है जिससे मैं प्यार करता हूँ? क्या मैं उनके दिमाग से प्यार करता हूँ जो आवाज़ सुन रहा है? क्या मैं उनके मन से प्यार करता हूँ जो महक रहा है? क्या मैं उनके क्रोधित मन से प्यार करता हूँ?" हम यह देखना शुरू करते हैं, "वहां यह व्यक्ति कौन है जो इतनी दृढ़ता से प्रकट होता है?" अचानक वह व्यक्ति थोड़ा फजी होने लगता है—खासकर जब आप उसके बारे में सोचते हैं परिवर्तन निरंतर परिवर्तन में। क्या आप उस व्यक्ति से प्यार करते हैं जो इस समय वहां है? या क्या आप उस व्यक्ति से प्यार करते हैं जब वे बच्चे थे? जब वे बच्चे थे? जब उनके पास एक किशोर था परिवर्तन? अगर अचानक उनकी उम्र बदल जाए तो क्या आप उन्हें प्यार करेंगे? अगर वे एक अलग लिंग या एक अलग राष्ट्रीयता बन गए तो आप उनके बारे में कैसा महसूस करेंगे? यह बहुत दिलचस्प है क्योंकि हमें लगता है कि वहाँ कुछ ठोस है और फिर भी हम वास्तव में इसे अलग नहीं कर सकते हैं और इसकी पहचान नहीं कर सकते हैं।

खुद की मजबूती पर सवाल

जब हम अपने आप को उन्हीं जिज्ञासु आँखों से देखते हैं कि यह पता लगाने के लिए कि कौन 'मैं' है जो मुझे लगता है कि इतनी दृढ़ता से मौजूद है, तो यह वास्तव में हैरान कर देने वाला हो जाता है। हम कहते हैं, "मैं यहाँ बैठा हूँ।" अच्छा, यहाँ कौन बैठा है? ठीक है, हम कहते हैं, “मैं यहाँ बैठा हूँ,” क्योंकि हमारा परिवर्तनवहीं बैठा है। लेकिन क्या आप अपने परिवर्तन? क्या आपकी पहचान आपकी है परिवर्तन? क्या आप अपने हैं परिवर्तन? वह थोड़ा कठिन हो जाता है, है ना? कौन सा परिवर्तन तब तुम हो? बच्चा परिवर्तन? बच्चा परिवर्तन? वयस्क परिवर्तन? दर्द परिवर्तन? बीमार परिवर्तन? यदि आप अपने हैं परिवर्तन, तो क्या तुम सिर्फ परमाणु और अणु हो? क्या आपको लगता है कि आप केवल परमाणु और अणु हैं? यहाँ किसी को ऐसा लगता है जैसे वे परमाणु और अणु हैं? यहां किसी को भी ऐसा लगता है कि आपकी भावनाएं परमाणु और अणु हैं? क्या आपके विचार परमाणु और अणु-नाइट्रोजन और जस्ता और बाकी सब कुछ हैं? क्या आपके विचार यही हैं? क्या आपकी भावनाएं ऐसी हैं? अगर हमें लगता है कि यह सिर्फ मस्तिष्क है तो हम वास्तव में यही कह रहे हैं कि मेरे विचार और भावनाएं परमाणु और अणु हैं। जिसका अर्थ है कि आपके पास वहां पेट्री डिश हो सकती है और आप कह सकते हैं, “यही है गुस्सा।” कोई ऐसा नहीं करेगा। अगर हम कहते हैं कि हमारे जीन सब कुछ का कारण बनते हैं, तो इसका मतलब है कि आप पेट्री डिश में शराब या पेट्री डिश में प्यार कर सकते हैं। बेवकूफी की तरह, है ना?

"मैं" की धारणा

हमें वास्तव में इस प्रकार के प्रश्नों की जांच करने और खुद से पूछने की ज़रूरत है, विशेष रूप से 'मैं' की इस धारणा के आधार पर कि यह इतना ठोस और ठोस है-न केवल ठोस और ठोस, बल्कि महत्वपूर्ण। फिर हम अपने जीवन में सब कुछ इस 'मैं' में सुख लाने और दुख से बचने की कोशिश करने के लिए करते हैं। दिन भर सुबह से शाम तक, यहां तक ​​कि हमारी नींद में भी, सब कुछ, सब कुछ इस 'मैं' की रक्षा और सुरक्षा और आनंद लाने के बारे में है कि हम निश्चित रूप से मौजूद हैं। सब कुछ उसी के बारे में है। क्या आपको लगता है कि यह सच है? "लेकिन मैं कभी-कभी अन्य लोगों के बारे में सोचता हूं।" हम आम तौर पर अन्य लोगों के बारे में सोचते हैं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं। सब कुछ 'मैं' के फिल्टर के माध्यम से देखा जाता है जो काफी ठोस रूप से अस्तित्व में होता है और संयोग से ब्रह्मांड का केंद्र होता है। सबसे महत्वपूर्ण एक: जिसके विचार हमेशा सही होते हैं, जिसकी खुशी किसी और की खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण होती है, जिसका दुख किसी और के दुख से ज्यादा होता है। हम इन सभी प्रकार की धारणाओं और विचारों के साथ जीवन में आगे बढ़ते हैं और कभी भी उन पर सवाल नहीं उठाते हैं।

यहां तक ​​कि जब हम उनसे सवाल करना शुरू करते हैं, तो हम कहते हैं, "अच्छा नहीं, मैं वहां नहीं जा रहा हूं।" इस विचार पर सवाल उठाना पसंद है कि मैं सबसे महत्वपूर्ण नहीं हूं। मेरा मतलब है, हम कहेंगे कि, "ओह हाँ, मुझे पता है कि मैं सबसे महत्वपूर्ण नहीं हूँ," क्योंकि सामाजिक रूप से स्वीकार्य होने के कारण हम यह कहते हुए इधर-उधर नहीं जा सकते, "ओह, मैं सबसे महत्वपूर्ण हूँ।" यह सिर्फ सादा पुराना है सामाजिक रूप से स्वीकार्य नहीं है। तो हम सब यह कहते हुए घूमते रहते हैं, “अरे हाँ, हर कोई सबसे महत्वपूर्ण है। हां हां हां।" खासकर यदि आप एक बौद्ध हैं, "ओह, मेरे मन में सबके लिए बहुत प्यार और करुणा है। वे निश्चित रूप से अधिक महत्वपूर्ण हैं। ये सभी संवेदनशील प्राणी मुझसे अधिक महत्वपूर्ण हैं-लेकिन यह मेरी सीट है, इससे बाहर निकलो!" यह पूरी तरह से अद्भुत है। अगर हम वास्तव में देखें कि हम दुनिया में कैसे काम करते हैं, तो यह आत्म-समझदार और स्वयं centeredness, वे सिर्फ शो चलाते हैं।

"मेरा" की धारणा

जब मैं नॉक्सविले, टेनेसी में पढ़ा रहा था, तब मैं अक्सर लोगों को यह कई साल पहले की कहानी सुनाता हूँ। मैं सात सूत्री विचार प्रशिक्षण से कुछ सिखा रहा था, पाँच शक्तियों या पाँच बलों पर अभ्यास। बहुत कुछ बोलती है Bodhicitta और यह होना आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा सभी प्राणियों के हित के लिए, और अपने जीवन में प्रेम और करुणा का विकास करना, और मृत्यु के समय प्रेम और करुणा और Bodhicitta. मैंने पूरा सप्ताहांत उसी के बारे में बात करते हुए बिताया, बहुत अच्छा। फिर मैं टेनेसी से सिएटल वापस जाने वाले विमान पर चढ़ गया-
मैं उस समय सिएटल में रहता था। वह दो लंबी उड़ानें हैं। मैं हवाई जहाज में वापस चल रहा हूँ, और यह पूरी तरह से खचाखच भरा हुआ है - पूरी तरह से भरी हुई उड़ान - और कोई मेरी सीट पर है। मैंने एक गलियारा सीट आरक्षित कर ली क्योंकि मुझे दो बड़े लोगों के बीच बीच की सीट पर बैठना पसंद नहीं है क्योंकि मैं छोटा हूँ और मैं चकरा जाता हूँ। तो मैंने कहा, "क्षमा करें, मुझे लगता है कि आप मेरी सीट पर बैठे हैं।" तब वह व्यक्ति कहता है, "ओह, मैं उम्मीद कर रहा था कि मैं यहाँ बैठ सकता हूँ। मेरे पास बीच की सीट है लेकिन मैं यहां बैठना चाहूंगा क्योंकि यह एक लंबी उड़ान है।" मैंने कहा, "ठीक है, मैं भी वहाँ बैठना चाहूँगा, और यह मेरी सीट है।" यह प्रेम और करुणा सिखाने के सप्ताहांत के बाद था और Bodhicitta. आप बस देखते हैं, आप करते हैं - आप एक बात कहते हैं लेकिन आंत की प्रतिक्रिया क्या होती है? "यह इस विमान पर मेरी सीट है! यह आपकी सीट नहीं है!

जब फ्लाइट खत्म हुई तो और भी अजीब बात थी। हम उठकर। मैंने विमान छोड़ दिया। मैंने उस सीट के बारे में बिल्कुल नहीं सोचा था। उड़ान से पहले, वह था my सीट और इस प्रकार अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण। जैसे ही फ्लाइट उतरी और हम बाहर निकले, उस सीट पर "माई" का लेबल नहीं रह गया था और मुझे इस बात की कम परवाह थी कि उसके साथ क्या हुआ। क्या यह दिलचस्प नहीं है? एक समय यह "मेरा" या "मेरा" का पूरा विचार किसी चीज़ पर प्रक्षेपित हो जाता है और यह एक निश्चित तरीके से प्रकट होता है; फिर बस परिस्थिति में थोड़ा सा बदलाव, वह लेबल हटा दिया जाता है, और फिर उससे संबंधित होने का आपका पूरा तरीका पूरी तरह से अलग हो जाता है। क्या आपने कभी उसके बारे में सोचा है? काफ़ी दिलचस्प है—हम ऐसा क्यों सोचते हैं कि कोई चीज़ मेरी है, और हम ऐसा क्यों सोचते हैं कि जो मेरी है वह सबसे महत्वपूर्ण है? वह क्या है जो किसी चीज़ को 'मेरा' बनाता है? वैसे भी इसका मालिक कौन है?

आपके पास कागज की कुछ शीट है जो कहती है कि आप इस घर के मालिक हैं या आप इस कार के मालिक हैं। अच्छा, तो क्या? वह कौन है जो इसका मालिक है? क्या कागज का एक टुकड़ा इसे आपका बना देता है? पारंपरिक दुनिया में यह करता है; हम इसे परंपरागत रूप से मेरा होने के रूप में नहीं देखते हैं। हम इसे वास्तव में मेरे होने के रूप में देखते हैं और इससे संबंधित होने का हमारा पूरा तरीका बदल जाता है। जैसे ही मैं इन्हें देखता हूं और कहता हूं, "ये मेरा चश्मा हैं," तो मुझे इस बात की पूरी परवाह है कि इनका क्या होता है। अगर मैं उन्हें आपको देता हूं और फिर लेबल बदल जाता है और वे आपका चश्मा बन जाते हैं, मुझे परवाह नहीं है कि उनके साथ क्या होता है। चश्मा वही है - लेबल बदल गया है, बस इतना ही। फिर भी केवल उस लेबल को बदलने से किसी चीज़ से संबंधित होने का पूरा तरीका बदल जाता है।

मुझे कई साल पहले इज़राइल में पढ़ाना याद है। हमने नेगेव रेगिस्तान पर किबुत्ज़ में एक वापसी की थी। किब्बुत्ज़िम में से कई लेबनान या सीरिया या जॉर्डन के साथ सीमा पर बनाए गए थे। यह यरदन की सीमा पर था। मुझे चलना पसंद है इसलिए मैंने दोपहर की सैर की। वहाँ कांटेदार तार की बाड़ थी, और फिर वहाँ लगभग आठ फीट, दस फीट, बारह फीट की रेत को रेक किया जाता है। ऐसा इसलिए है कि अगर किसी ने इस पर कदम रखा तो आपको पदचिह्न दिखाई देंगे। उखड़ी हुई रेत। फिर, मुझे याद नहीं आ रहा है कि क्या उसके बाद कोई और बाड़ थी। मुझे ऐसा नहीं लगता, लेकिन हो सकता है। वैसे भी, मुझे याद है कि मैं वहाँ खड़ा था और देख रहा था, जैसे, मेरे पैरों के ठीक नीचे रेत है। बीस फीट दूर रेत है। यह सिर्फ रेत है। फिर भी मनुष्य रेत पर एक-दूसरे से लड़ेंगे और मार डालेंगे-चाहे यह रेत मेरी रेत हो या तुम्हारी रेत। वहाँ एक बाड़ है जो मेरी रेत को तुम्हारी रेत से अलग करती है। मुझे आश्चर्य है कि क्या होगा यदि आप यहां रेत ले कर बाड़ के दूसरी तरफ फेंक दें। दूसरे की रेत बन जाती है। तब यह बालू इस्राएल होना बन्द हो जाता है और वही बालू यरदन हो जाता है। या अगर आप बाड़ को थोड़ा सा हिलाते हैं तो इज़राइल क्या है और जॉर्डन क्या है। लोग इस बारे में लड़ने जा रहे हैं कि उस बाड़ को कहाँ रखा जाए और उस बाड़ को कहाँ रखा जाए, इस पर एक दूसरे को मार डाला।

दिमाग आविष्कार करता है और अर्थ निवेश करता है

हम सम्मान की पूरी धारणा को देखते हैं। सम्मान, प्रतिष्ठा, वे हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, है ना? सम्मान - मेरा सम्मान, या मेरे परिवार का सम्मान, या मेरे देश का सम्मान। हम किसी चीज़ को "मैं" या "मेरा" के रूप में पहचानते हैं और फिर जो कुछ भी है उसकी प्रतिष्ठा बहुत महत्वपूर्ण हो जाती है। अगर कोई हमारे सम्मान का अपमान करता है तो यह बहुत बड़ी बात है। लेकिन 'कोई हमारे सम्मान का अपमान कर रहा है' का क्या मतलब है? खैर, उन्होंने कुछ इस तरह कहा, "तुम एक मूर्ख हो," या "तुम्हारा परिवार भ्रष्ट है," या, "तुम ब्ला ब्ला ब्लाह हो," - कुछ अपमानजनक टिप्पणी। तब हम कहते हैं, “मेरे सम्मान को ठेस पहुँची है! मेरे परिवार का सम्मान, मेरे देश का सम्मान - उन्होंने मेरा झंडा उठाया और सड़कों पर घसीटा।

अच्छा, सम्मान क्या है? यह क्या है? क्या यह शब्द हैं? यह कौन सा सम्मान है जिससे ठेस पहुंची है? यह कहाँ मौजूद है? क्या आपने कभी खुद से यह सवाल पूछा है? यह सम्मान कहाँ है जिसे मैं इतना संजोता हूँ? मेरे परिवार का सम्मान कहाँ है? मेरे देश का सम्मान कहाँ है? मेरा सम्मान कहाँ है? यह क्या है? यह मूल रूप से सिर्फ एक विचार है, है ना? बस इतना ही। यह कुछ भी सामग्री नहीं है। क्या आप सम्मान पा सकते हैं? क्या आप कह सकते हैं, "यह वहाँ है," और इसके चारों ओर एक रेखा खींच सकते हैं?

"मेरे सम्मान को ठेस पहुँचाना" क्या है? उस व्यक्ति ने कुछ शब्द कहे, और वे शब्द ध्वनियां हैं। शब्द ध्वनियाँ हैं, केवल ध्वनियाँ हैं - ध्वनि तरंगें जो आगे-पीछे जा रही हैं। वे बस इतना ही हैं। झंडा धागे का एक गुच्छा है, बस धागे का एक गुच्छा, बस इतना ही। फिर भी उस सभी अर्थ को देखें जो हम किसी चीज़ पर थोपते हैं, भले ही वह कुछ ऐसा नहीं है जिसे हम खोजते समय भी पहचान सकते हैं। और हम लोगों को सम्मान से मार देंगे। देश सम्मान के लिए लोगों को मारेंगे।

यह तब होता है जब हम वास्तव में इसे देखते हैं-यहां हम देख सकते हैं कि हमारा दिमाग इतना सामान बनाता है और मूल्यों को लागू करता है और उस सामान पर अर्थ लगाता है। अपनी ओर से इसका कोई मूल्य और अर्थ नहीं है। फिर हम उस बात पर झगड़ते और झगड़ते हैं जिस पर हमने वह अर्थ थोप दिया, यहां तक ​​कि एक दूसरे को मारने की हद तक। यह हास्यास्पद है, है ना? यह दुख की बात है। यह दुख की बात है। यह होने का नुकसान है गलत विचार. यह आत्म-लोभी या का नुकसान है स्वयं centeredness—कि हम खुद को और कई अन्य लोगों को गलत तरीके से चीजों को पकड़ने के कारण अविश्वसनीय मात्रा में पीड़ा का कारण बनते हैं। यह वास्तव में दुखद है, है ना?

चार आर्य सत्यों का महत्व

यही कारण है कि चार महान सत्य सीखना महत्वपूर्ण है, और इसलिए मैंने अभी जो बात की है वह पहले दो महान सत्यों से संबंधित है: दुख, और दुख के कारण। तो [हमें होना चाहिए] वास्तव में इन पर गौर करना और यह देखना कि वे हमारे जीवन में कैसे कार्य करते हैं। जब आप पहली बार उनका अध्ययन करते हैं तो वे कहते हैं, "ठीक है, सोलह हैं: एक, दो, तीन, चार ..." वे किसी प्रकार की बौद्धिक चीज़ की तरह लगते हैं जिसे आप बस याद करते हैं। जब आप वास्तव में उनके बारे में सोचते हैं, तो वे हमारे जीवन, हमारे दिमाग के बारे में बात कर रहे होते हैं, और हमें वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण बताते हैं जिस पर हमें विचार करने और सोचने की आवश्यकता होती है।

कल हमने पहले दो आर्य सत्यों के बारे में बात की। तब मैंने तुमसे कहा था कि प्रकाश और प्रेम के लिए वापस आओ और आनंद. इसके लिए उतने लोग नहीं आए। आपको लगता होगा कि वे उसी के लिए आएंगे।

पहले दो आर्य सत्य युग्म हैं और अंतिम दो युग्म हैं। पहली जोड़ी में, पहले हम उस स्थिति को देखते हैं जिसमें हम हैं—ऐसी स्थिति जो असंतोषजनक है—फिर हम देखते हैं कि इसका क्या कारण है—इसकी उत्पत्ति क्या है। दूसरी जोड़ी के साथ, हम मुक्ति की स्थिति को देखते हैं, और फिर हम उसके कारणों को देखते हैं या जो मुक्ति की स्थिति लाता है, जो सत्य पथ है। हमारे यहां दो सेट हैं: एक परिस्थिति का और फिर उस परिस्थिति का [के बारे में] क्या लाता है। पहले दो महान सत्य वे हैं जिन्हें हम छोड़ना चाहते हैं; अंतिम दो वे हैं जिनका हम अभ्यास करना या अपनाना चाहते हैं।

हमारे में मठवासी वस्त्र हमारे पीछे दो फ्लैप हैं जो पहले दो महान सत्य का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें हम छोड़ना चाहते हैं। फिर सामने की तरफ के दो फ्लैप अंतिम दो महान सत्य हैं जिन्हें हम अपनाना और अभ्यास करना चाहते हैं। हमारे वस्त्रों में बहुत प्रतीकात्मकता है। फिर दोनों पक्ष एक साथ ज्ञान और करुणा जुड़ गए। ये [उसके ऊपरी वस्त्र पर फ्लैप की ओर इशारा करते हैं जिसे कहा जाता है डोनका (चोर नहीं, बल्कि ऊपरी बागे के नीचे पहना जाने वाला शर्ट जैसा वस्त्र)], प्रत्येक तरफ एक, मृत्यु के स्वामी के नुकीले हैं। ये हमें याद दिलाते हैं कि हम हर एक मिनट में विघटित होने की इस स्थिति में मौजूद हैं, कि हम अपने स्वयं के निधन की ओर जा रहे हैं, इसलिए इसे भूलना नहीं है। इस तरह हम अपना ध्यान पथ पर लगा कर अपने जीवन को सार्थक बनाते हैं।

तीसरे आर्य सत्य के चार गुण, निरोध का सत्य

सच्ची समाप्ति के चार गुण। वास्तविक निरोध विभिन्न स्तरों के क्लेशों का निरोध है जो अर्हत्त्व और पूर्ण जागरण के मार्ग के माध्यम से प्रगति करके साकार होता है। वे समाप्ति हैं। वे विनाश या थकावट या विभिन्न स्तरों के कष्टों की कमी और हैं कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है। वे का विनाश कर रहे हैं असली उत्पत्ति और इसके द्वारा सच्चा दुख:. क्या मैं जो कह रहा हूं वह आपको मिल रहा है?

कष्टों को समझना

क्लेश दो प्रकार के होते हैं। हमारे पास जन्मजात पीड़ाएँ हैं - ये एक जीवन से दूसरे जन्म तक निर्बाध रूप से जारी रहती हैं - जो कि बच्चों में भी होती हैं। तब हमें क्लेश प्राप्त होते हैं - गलत दर्शन या मनोविज्ञान के संपर्क में आने के कारण हम अपने अलग-अलग जन्मों में इन्हें प्राप्त करते हैं। एक जन्मजात दु: ख का एक उदाहरण होगा सहज आत्म लोभी—यह सोचकर कि यहाँ एक असली मैं है जो किसी अन्य अभिनेता से स्वतंत्र है। अर्जित या सीखा हुआ दुःख का एक उदाहरण यह सोच रहा है कि मैं जो भी जाति, जातीयता, राष्ट्रीयता, लिंग, यौन अभिविन्यास, शिक्षा, सामाजिक वर्ग हूं, मैं हूं। वे सभी चीजें इस जीवन से ही चीजें हैं और इसलिए हम किसी प्रकार का विकास करते हैं, "ठीक है, मैं यह हूं, और इसलिए आप मेरे साथ ऐसा व्यवहार नहीं कर सकते।" इस भाग में 'मैं', जो कुछ भी हम अपनी पहचान के रूप में बनाते हैं, वह सीखा हिस्सा है। लेकिन वह हिस्सा, "वहां एक असली मैं है जो वह है" - वह सहज हिस्सा है।

आप देख सकते हैं कि जन्मजात कष्ट वास्तव में गंभीर हैं। हमें उनसे छुटकारा पाना होगा क्योंकि यदि हम उनसे छुटकारा नहीं पाते हैं तो वे बस एक जीवन से अगले जीवन तक चलते रहते हैं। उपार्जित कष्ट भी बहुत गंभीर होते हैं। यदि हम एक ऐसी विचारधारा विकसित करते हैं जो कई धार्मिक परंपराओं में बहुत प्रमुख है, तो हमारी धार्मिक परंपरा को बनाए रखने के लिए हत्या करना पुण्य है- यह कई परंपराओं में है, है ना? यह धर्मयुद्ध की नींव है। हम इसे कट्टरपंथी इस्लाम में देखते हैं। हम इसे यहूदी धर्म में देखते हैं। हम इसे सभी धर्मों में देखते हैं - कि किसी भी तरह से अगर आप अपने धर्म के नाम पर बचाव के लिए हत्या करते हैं तो आपको बाद में अविश्वसनीय लाभ मिलेगा। यह एक उपार्जित पीड़ा है। यह कुछ ऐसा है जिसे हम सीखते हैं। लेकिन देखो इस दुनिया में यह कितनी शक्तिशाली शक्ति है, यह तथ्य कि लोग इसे सीखते हैं। हमें बहुत सावधान रहना होगा कि हम बच्चों को क्या सिखाते हैं क्योंकि जब हम छोटे होते हैं तो हम कुछ खास पहचानों के साथ जुड़ जाते हैं और फिर यह एक बड़ा बटन-पुशर बन जाता है।

दुक्ख की समाप्ति के रूप में निर्वाण

चार गुण इन विभिन्न स्तरों के कष्टों की समाप्ति हैं और कर्मा. हम जिस उदाहरण का उपयोग कर रहे हैं वह है निर्वाण । में याद रखें सच्चा दुख: उदाहरण पाँच समुच्चय थे, वास्तविक मूल में यह थे तृष्णा, और अब यह एक अर्हत का निर्वाण है। एक अर्हत एक शत्रु विध्वंसक है, जो चक्रीय अस्तित्व से मुक्त है। वे अभी तक पूरी तरह से जागे नहीं हैं जैसे कि एक बुद्धा है, लेकिन वे चक्रीय अस्तित्व से बाहर हैं। यह सभी विभिन्न बौद्ध विद्यालयों के अनुसार सिखाया जाता है - एक प्रस्तुति से जो उन सभी के अनुरूप है। निर्वाण दुक्ख की समाप्ति है क्योंकि एक ऐसी अवस्था होने के नाते जिसमें दुक्ख की उत्पत्ति को छोड़ दिया गया है, यह सुनिश्चित करता है कि अब दुक्ख का उत्पादन नहीं होगा।

याद रखें, दुख "पीड़ा" के बुरे अनुवाद के लिए पालि शब्द है। यह समझना कि प्रशिक्षण से सच्ची समाप्ति संभव है (दुखों की निरंतरता को समाप्त करके और कर्मा) इस गलत धारणा को दूर करता है कि क्लेश हमारे मन का एक अंतर्निहित हिस्सा हैं और मुक्ति असंभव है। यह जानते हुए कि मुक्ति संभव है, कि मुक्ति की स्थिति मौजूद है, हमें इसे प्राप्त करने का प्रयास करने के लिए बहुत ऊर्जा और आत्मविश्वास देता है।

1. पहला पहलू: निर्वाण दुक्ख की समाप्ति है, क्योंकि एक ऐसा राज्य होने के नाते जिसमें दुक्ख की उत्पत्ति को छोड़ दिया गया है, यह सुनिश्चित करता है कि अब दुक्ख का उत्पादन नहीं किया जाएगा

   मुक्ति या सच्चे निरोध के संबंध में पहली गलत धारणा यह है कि यह असंभव है, इसका अस्तित्व नहीं है। कोई ऐसा क्यों सोचता है? क्योंकि वे सोच रहे हैं कि, "मैं अपने क्लेश हूँ," या, "मेरे क्लेश मेरे अंतर्निहित स्वभाव हैं। मुझे और मेरे कष्टों को अलग करने का कोई उपाय नहीं है। अक्सर हम ऐसा ही महसूस करते हैं—खासकर पश्चिम में बहुत से लोग बहुत गहरी शर्म या कम आत्मसम्मान, आत्मविश्वास की कमी से पीड़ित हैं। जाना पहचाना? किसी को यह समस्या है? आत्म घृणा? तो अपराध बोध। जब हम इन सभी आत्म-हीन भावनाओं को देखते हैं, तो उन सभी के साथ हम किसी तरह यह मानते हैं कि, "मैं अपनी पीड़ा हूँ," या यह कि, "मेरी पीड़ाएँ मेरा एक अंतर्निहित हिस्सा हैं।" दूसरे शब्दों में, "मैं क्षतिग्रस्त माल हूँ और मेरे मन को शुद्ध करने का कोई तरीका नहीं है।" आप लोगों को यह कहते हुए सुनेंगे, "मैं केवल एक गुस्सैल व्यक्ति हूँ और इसके बारे में मैं कुछ नहीं कर सकता।" आपने लोगों को यह कहते सुना है, है ना? या आप लोगों को कहते सुनते हैं, “यह मेरा व्यक्तित्व है। मैं इसे बदल नहीं सकता। मेरा जन्म इसी तरह हुआ है।” ऐसा सोचते हुए हम मानते हैं कि मुक्ति असम्भव है क्योंकि वे वस्तुएँ हैं जो हम हैं और हम स्वयं को उनसे अलग नहीं कर सकते।

   मुक्ति का यह पहला गुण, यह कहना कि निर्वाण दुक्ख की समाप्ति है, कह रहा है, "नहीं, आप इन कष्टों को समाप्त कर सकते हैं। वे आप का एक अंतर्निहित हिस्सा नहीं हैं। वे कुछ अतिरिक्त हैं जो आपके मूल मौलिक स्वभाव में जुड़ जाते हैं। तो यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। यह के पूरे विषय में हो जाता है बुद्धा प्रकृति। का एक पहलू बुद्धा प्रकृति कह रही है कि हमारे मन का मूल स्वभाव क्लेशों से मिश्रित नहीं है। क्लेश मन की प्रकृति में प्रवेश नहीं किया है। इसके अलावा, मन की प्रकृति अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। यह स्वाभाविक रूप से यह या स्वाभाविक रूप से वह नहीं है। यह कुछ ऐसा है जो हमारी सामान्य आत्म-धारणाओं को बहुत अधिक चुनौती देता है और यह भी बताता है कि हम बहुत गलत नकारात्मक होने से खुद को कैसे सीमित करते हैं विचारों अपने आप से: "मैं सिर्फ एक गुस्सैल व्यक्ति हूँ, इसके बारे में मैं कुछ नहीं कर सकता, मुझे बदलने के लिए मत कहो।" गलत! "मैं स्वाभाविक रूप से हीन हूं, स्वाभाविक रूप से मूर्ख हूं, कुछ भी सही नहीं कर सकता, निराश, अप्रिय, बदल नहीं सकता। वह मैं हूं।" फिर से गलत।

   अज्ञानता को दूर किया जा सकता है

   यह सब क्लेश, क्लेशों का नाश क्यों हो सकता है? कल हमने अज्ञानता के बारे में बात की और अज्ञानता चीजों को कैसे गलत समझती है। जबकि चीजें—जो चीजें हमारी दुनिया में काम करती हैं—कारणों पर निर्भर करती हैं और स्थितियां, अज्ञानता उन्हें कारणों पर निर्भर के रूप में नहीं समझती है और स्थितियां. जबकि सभी घटना भागों पर निर्भर करते हैं, अज्ञान उन्हें इस तरह नहीं पकड़ता। जबकि सभी घटना हमारे दिमाग पर निर्भर करता है जो भागों को एक साथ रखता है, एक वस्तु की कल्पना करता है, और इसे एक लेबल देता है, इसे एक नाम देता है, अज्ञान सोचता है कि वहां चीजें हैं, उनकी तरफ से, उद्देश्य, वहां से बाहर। अज्ञानता को पकड़ने का पूरा तरीका घटना गलत है। यह अस्तित्व के झूठे तरीकों को प्रोजेक्ट करता है घटना कि घटना नहीं है, मुख्य एक अंतर्निहित अस्तित्व है, अन्य सभी कारकों से स्वतंत्र विद्यमान है, और फिर भी हम देखते हैं कि सब कुछ अन्य कारकों पर निर्भर होकर अस्तित्व में है। अन्य चीजों पर निर्भर हुए बिना कुछ भी मौजूद नहीं है। मेरा मतलब है, बिना बीज के फूल का अस्तित्व नहीं है, और फूल फूल बन जाता है क्योंकि ऐसी चीजें हैं जो फूल नहीं हैं।

   सब कुछ अस्तित्व में है, जैसा है वैसा बन जाता है, दूसरे के संबंध में घटना. सब कुछ निर्भर है। अज्ञान पूरी तरह से इसे नहीं देखता है और इसके बजाय चीजों को वस्तुनिष्ठ और स्वतंत्र मानता है। हमने कल देखा कि कैसे हमारे सभी कष्ट-कुर्की, ईर्ष्या, अहंकार, आलस्य, सत्यनिष्ठा की कमी, सभी प्रकार के कष्ट—अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं। इस अज्ञान को समाप्त किया जा सकता है क्योंकि यह जिस वस्तु को ग्रहण करता है वह मौजूद नहीं है। 'ज्ञान' नामक एक मन मौजूद है जो अज्ञानता के बारे में ठीक विपरीत मानता है।

   अज्ञान वस्तुओं को स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान मानता है; ज्ञान चीजों को निहित अस्तित्व से खाली देखता है। वह ज्ञान अज्ञान पर विजय प्राप्त कर सकता है। यह ऐसा है, आपका एक दिमाग हो सकता है जो एक बिजूका देखता है और आप वास्तव में सोच सकते हैं, "ओह, वहाँ एक बिजूका है," लेकिन जब आप करीब आते हैं तो आप देखते हैं कि यह एक बिजूका नहीं है, यह एक व्यक्ति है। मन जो व्यक्ति को देखता है, जो चीजों को सही ढंग से देखता है, वह उस मन पर हावी हो सकता है जो बिजूका देखता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक बिजूका देखने वाला मन किसी ऐसी चीज का आभास कर रहा है जो मौजूद नहीं है। वह ज्ञान जो व्यक्ति को देखता है वह कुछ ऐसा है जो मौजूद है। बुद्धि उस भ्रांति को दूर और दूर कर सकती है, मिटा सकती है।

   हमारे सभी कष्ट अज्ञान पर निर्भर करते हैं। अज्ञान चीजों को इस तरह से मौजूदा के रूप में मानता है कि वे नहीं करते हैं। बुद्धि चीजों को विपरीत तरीके से पकड़ती है और वैध तर्क और प्रत्यक्ष धारणा पर निर्भर करती है, और इस प्रकार अज्ञान को समाप्त कर सकती है। जब अज्ञान का नाश हो जाता है, तब क्लेशों के पास टिकने के लिए कुछ नहीं रहता। जब क्लेश उखड़ जाते हैं, तब प्रदूषित कर्मा क्लेशों द्वारा निर्मित - वह कर्मा जो चक्रीय अस्तित्व में पुनर्जन्म का कारण बनता है—बनना भी बंद हो जाता है।

   यहाँ हम देख सकते हैं कि ज्ञान पैदा करने और अज्ञानता को दूर करने के माध्यम से, और इस प्रकार क्लेश और कर्मा, चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति की स्थिति प्राप्त करना वास्तव में संभव है। इसका मतलब है कि यह सब चीजें जो हमें अपने बारे में पसंद नहीं हैं, समाप्त हो सकती हैं। क्या यह अच्छा नहीं है? यह सब चीजें जो हम अपने बारे में पसंद नहीं करते हैं जो हमने सोचा था कि हम थे, यह सब गलत धारणा पर आधारित है और इसे समाप्त किया जा सकता है। उससे मुक्ति की यह अवस्था विद्यमान है। दिलचस्प बात यह है कि कभी-कभी हमारी गलत धारणाओं से मुक्त होने का विचार थोड़ा डरावना हो सकता है क्योंकि हम अपनी गलत धारणाओं के इतने अभ्यस्त हो जाते हैं कि उन्हें त्यागने के विचार पर, हम जाते हैं, “मैं कौन होने जा रहा हूँ? मैंने अपना पूरा जीवन खुद को दुर्व्यवहार के शिकार के रूप में देखने में बिताया है, अगर मैं दुर्व्यवहार के शिकार के रूप में उस पहचान को छोड़ दूं, तो मैं कौन हूं? मैं दुनिया से कैसे संबंधित होने जा रहा हूं?"

   हम खुद को कैसे सीमित करते हैं

   क्या आप अपने आप में कुछ पहचानों या कुछ आत्म-धारणाओं को देख सकते हैं जिन्हें आप बहुत दृढ़ता से समझते हैं, भले ही वे बहुत दर्दनाक हों? जब आप उन्हें छोड़ने के बारे में सोचते हैं तो यह थोड़ा परेशान करने वाला होता है क्योंकि आपने अपना पूरा जीवन उसी से एक पहचान बनाने में लगा दिया है। मान लीजिए कि जब आप छोटे बच्चे थे तो आपके माता-पिता ने आपको बताया कि आप मूर्ख हैं। नन बनने से पहले मैंने प्राथमिक स्कूल में पढ़ाया था। मेरी तीसरी कक्षा में टाइरोन नाम का एक छोटा लड़का था। टाइरोन मूर्ख नहीं था लेकिन उसके जीवन के वयस्कों ने उसे बताया कि वह मूर्ख था और उसने इस पर विश्वास किया। इसके परिणामस्वरूप, वह पढ़ना नहीं सीख सका। उसे पढ़ने में परेशानी इसलिए नहीं थी कि वह मूर्ख था बल्कि इसलिए कि वह सोचता था कि वह मूर्ख है। हमारे पास कई तरीके हैं जिनमें हम खुद को सीमित करते हैं कि हम क्या सोचते हैं कि हम क्या कर सकते हैं, या हम क्या सोचते हैं कि हम कौन हैं। यदि अचानक वह गलत धारणा दूर हो जाती है, तो टाइरोन के मामले में इसका अर्थ होगा, "ओह, मैं पढ़ना सीख सकता हूं, जिसका अर्थ है कि मुझे पढ़ना सीखने के लिए कुछ ऊर्जा लगानी होगी। मैं इसे सिर्फ मूर्ख होने का दोष नहीं दे सकता या इसे अपने जीवन में उन वयस्कों पर दोष नहीं दे सकता जिन्होंने मुझे बताया कि मैं मूर्ख था। मुझे अब कुछ ऊर्जा लगानी है। और अगर मैं पढ़ना जानता हूं तो मैं कौन होने जा रहा हूं? वाह, मैं पूरी तरह से अलग व्यक्ति बनने जा रहा हूं। मुझे अन्य सभी बच्चों से पूरी तरह से अलग तरह से जुड़ना है और अगर मैं पढ़ना जानता हूं तो मैं पूरी तरह से अलग वयस्क होने जा रहा हूं।

   पुराने पैटर्न में झूठी सुरक्षा

   कभी-कभी, और यह बच्चे के साथ सिर्फ एक उदाहरण है, हम देख सकते हैं कि हमने कुछ निश्चित पहचानों को पकड़ लिया है। अगर हम उन्हें छोड़ देते हैं, तो इसका मतलब यह होगा कि हमें कुछ बदलना होगा और यह थोड़ा परेशान करने वाला है। कभी-कभी हम अपनी पुरानी दर्दनाक पहचान को केवल इसलिए पकड़ लेते हैं क्योंकि वे परिचित हैं। मेरा एक दोस्त था जिसने एक बार मुझसे कहा था - मुझे यह बहुत दुखद लगा - उसे बहुत निराशा हुई और उसने कहा, "उदास होने में कुछ बहुत सुरक्षित है क्योंकि आप जानते हैं कि कल कैसा होने वाला है।" और मैंने सोचा, "अरे वाह!" जब हम सुरक्षा चाहते हैं तो हम किसी भी चीज को पकड़ लेते हैं, यहां तक ​​कि कुछ दर्दनाक भी। हमें अपने भीतर झांकना होगा और इसमें से कुछ को त्यागने का प्रयास करना होगा और अपने आप को यह देखने के लिए कुछ स्थान देना होगा कि मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। हो सकता है।

2. दूसरा पहलू: निर्वाण शांति है क्योंकि यह एक अलगाव है जिसमें क्लेशों को समाप्त कर दिया गया है

   सच्चे निरोध का दूसरा गुण: निर्वाण शांति है क्योंकि यह एक अलगाव है जिसमें कष्टों को समाप्त कर दिया गया है। यह इस विश्वास का प्रतिकार करता है कि प्रदूषित अवस्थाएँ जैसे कि ध्यानपूर्ण अवशोषण की गहरी अवस्थाएँ एक समाप्ति हैं। ध्यान में लीन होने की ये बहुत गहरी अवस्थाएँ मौजूद हैं और वे अत्यंत शांतिपूर्ण हैं। कभी-कभी लोग उन्हें मुक्ति से भ्रमित करते हैं। उन राज्यों के वास्तविक मुक्ति नहीं होने का कारण यह है कि अज्ञान अभी भी मौजूद है, उन राज्यों में अभी भी वास्तविक अस्तित्व पर पकड़ है। वे सच्ची मुक्ति नहीं हैं। यह कह रहा है कि सच्ची समाप्ति वास्तविक शांति है क्योंकि वे एक अलगाव हैं जिसमें कष्टों को समाप्त कर दिया गया है। ध्यान लीन होने की इन गहरी अवस्थाओं में यह अज्ञान समाप्त नहीं हुआ है।

   यह गुण हमें उस ओर ले जा रहा है जो वास्तव में मुक्ति है और गहरी एकाग्रता की किसी स्थिति में नहीं फंस रहा है। आप कह सकते हैं, “इसमें गलत क्या है? यह आनंदमय है। एकाग्रता की गहरी अवस्था में क्या गलत है?" ठीक है, क्या गलत है कि जब आप उन्हें रखते हैं तो वे बहुत अच्छे होते हैं लेकिन जब कर्मा उन लोकों में पैदा होने के लिए मौजूद है, तो आप एक स्थूल क्षेत्र में पैदा होते हैं, अधिक दुर्भाग्य वाले क्षेत्र में। आप अभी भी कष्टों के प्रभाव में पुनर्जन्म लेते रहते हैं और कर्मा. मेरे शिक्षकों में से एक, यह वृद्ध लामा, को एफिल टॉवर के एकदम ऊपर ले जाया गया और उसने कहा, "ओह, यह उन ईश्वर लोकों की तरह है जो गहन एकाग्रता के साथ हैं: जब आप वहां होते हैं तो नीचे जाने का एकमात्र स्थान होता है।" ठीक यही है।

3. तीसरा पहलू: निर्वाण शानदार है क्योंकि यह लाभ और खुशी का सर्वोच्च स्रोत है

   सच्चे निरोध का तीसरा गुण: निर्वाण शानदार है क्योंकि यह लाभ और खुशी का श्रेष्ठ स्रोत है। इसलिए, क्योंकि [सच्ची समाप्ति है] तीनों प्रकार के दुक्खों से पूर्ण मुक्ति—याद रखें कि हमने कल तीन प्रकारों के बारे में बात की थी: दर्द, परिवर्तन और व्यापक कंडीशनिंग—तो, तीनों प्रकार के दुक्खों से पूर्ण मुक्ति के रूप में, सच्चा निरोध पूरी तरह से गैर-भ्रामक है। यह न केवल परम शांति है बल्कि यह पूरी तरह से गैर-भ्रामक है। कोई अन्य राज्य नहीं है जो इसका स्थान लेता है। यह जानने से उस गलत अवधारणा को रोका जा सकता है जो यह सोचती है कि कोई अन्य स्थिति है जो दुक्ख की समाप्ति और उसके मूल से बेहतर है। तो यह जानना भी जरूरी है। यह हमें मुक्ति के बारे में अपने विचार को परिष्कृत करने के लिए प्रेरित कर रहा है। किससे मुक्ति? यह कम्युनिस्टों या समाजवादियों या रूढ़िवादियों से मुक्ति नहीं है। यह उस तरह की मुक्ति नहीं है। यह क्लेशों से आंतरिक मुक्ति है।

4. चौथा पहलू: निर्वाण स्वतंत्रता है क्योंकि यह संपूर्ण है, संसार से अपरिवर्तनीय मुक्ति है

   फिर चौथा गुण: निर्वाण निश्चित उद्भव है क्योंकि यह कुल, अपरिवर्तनीय मुक्ति है संसार. मुक्ति निश्चित परित्याग है क्योंकि यह दुक्ख से अपरिवर्तनीय मुक्ति है संसार. यह गलत धारणा को समाप्त करता है कि एक बार जब आप अज्ञानता और कष्टों को समाप्त कर देते हैं तो वे फिर से वापस आ सकते हैं। यह ऐसा है जैसे आप फ्लू पर काबू पा सकते हैं और फिर आप वापस आ जाते हैं। ऐसा नहीं है। एक बार जब आप क्लेशों को समाप्त कर देते हैं तो वे फिर कभी वापस नहीं आ सकते क्योंकि क्लेशों की जड़, यह अज्ञान जो अंतर्निहित या स्वतंत्रता अस्तित्व पर पकड़ रखता है, उस ज्ञान के माध्यम से पूरी तरह से काट दिया गया है जो चीजों को वास्तव में मौजूद होने के तरीके को देखता है। जब आप बार-बार ज्ञान का ध्यान करते हैं तो अज्ञानी आदत बल खो देती है और घिस जाती है और अंततः पूरी तरह से समाप्त हो जाती है। यह फिर कभी वापस नहीं आ सकता। एक बार जब आप वास्तविकता को वैसा ही जान लेते हैं जैसा वह है, तो आपकी गलत धारणाएं कैसे वापस आने वाली हैं? मुक्ति की अवस्था, निर्वाण, कोई ऐसी वस्तु नहीं है जो उत्क्रमणीय हो; यह कुछ ऐसा नहीं है जिससे आप नीचे गिर सकते हैं। एक बार इसे प्राप्त करने के बाद आप इसे हमेशा के लिए प्राप्त कर लेते हैं। यह अच्छा है, है ना?

   मुक्ति के गुण

   अब कभी-कभी हम सोचते हैं, "अच्छा, यह सुनने में अच्छा लगता है लेकिन वास्तव में मुक्ति कैसी होती है?" हमें यह समझने में कठिनाई होती है कि मुक्ति कैसी होती है। मैं आपको कुछ तरीके बताता हूं जो मुझे लगता है कि इससे मुझे मदद मिलती है। क्रोधित होना और अपने मन को नियंत्रण से बाहर कर देना कैसा होता है गुस्सा क्योंकि हम आहत, भयभीत, आहत या जो कुछ भी महसूस करते हैं? यह कैसा कहर है पूरा गुस्सा, आक्रोश और द्वेष हमारे जीवन पर कहर बरपाते हैं? मुक्ति एक ऐसी अवस्था है जहां से आप पूरी तरह से मुक्त हो जाते हैं गुस्सा, आपको फिर कभी गुस्सा नहीं आता। लोग आपको हर तरह के नाम से पुकार सकते हैं, वे आपकी आलोचना कर सकते हैं, वे आपको नीचा दिखा सकते हैं, वे आपकी पीठ पीछे बात कर सकते हैं, वे आपको पीट सकते हैं और आपको गुस्सा नहीं आता। क्या आपको लगता है कि यह अच्छा होगा? कोई कह सकता है, "लेकिन अगर मैं क्रोधित नहीं हुआ तो वे मुझे मार डालेंगे।" अच्छा नहीं, गुस्सा केवल वही चीज नहीं है जो खतरे में होने पर आपकी रक्षा कर सकती है। अपनी रक्षा के लिए आपको क्रोधित होने की आवश्यकता नहीं है। आप उस व्यक्ति के लिए भी दया कर सकते हैं जो आपको नुकसान पहुंचा रहा है और अपनी रक्षा कर सकता है क्योंकि आप नहीं चाहते कि वह व्यक्ति नकारात्मक पैदा करता रहे कर्मा. यह मत सोचिए कि यदि आप क्रोधित नहीं होते हैं तो आप आत्म-विनाश करने जा रहे हैं।

   ज़रा सोचिए, ज़रा सोचिए, लोग आपके भरोसे को धोखा दे सकते हैं, वे ऐसे काम कर सकते हैं जिन्हें आप अभी सबसे दर्दनाक और हानिकारक मानते हैं और, आपकी तरफ से, आप इसके बारे में निराश नहीं होंगे। क्या यह अच्छा नहीं होगा? आपका किशोर कुछ भी कह सकता है और आप बस संतुलित और शांत रहने वाले हैं। मुक्ति के बारे में सोचने का यही एक तरीका है।

   दूसरा तरीका यह है कि जब आप भरे हुए हों तो आपका मन कैसा हो जाता है, इसके बारे में सोचें तृष्णा और पकड़ इच्छा। "मैं चाहता हूँ, मेरे पास यह होना चाहिए! मेरा पूरा जीवन इसी पर निर्भर है। मेरे पास यह होना चाहिए। इस पर मेरी प्रतिष्ठा निर्भर करती है, मेरी आजीविका इस पर निर्भर करती है, मेरा आत्म-सम्मान इस पर निर्भर करता है। मुझे यह प्यार चाहिए; मुझे इस प्रशंसा की आवश्यकता है। मुझे चाहिए, मुझे चाहिए, मुझे चाहिए, मेरे पास होना चाहिए।" आप जानते हैं कि हमारा दिमाग कैसे चलता है? अब कल्पना कीजिए कि वह मन पूरी तरह से समाप्त हो गया है, कि आप उस तरह से कभी नहीं पहुंचेंगे। तुम्हारी सारी जरूरतें अंदर चली गई हैं; कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पास क्या है या आप कौन हैं, आप क्या करते हैं, आप पूरी तरह से संतुष्ट हैं। यह अच्छा होगा, है ना?

   जब हम देखते हैं कि मुक्ति इन कष्टों की अनुपस्थिति है, तो यह हमें कुछ विचार देता है और हम कल्पना करते हैं कि उन कष्टों से मुक्त होना कैसा होता है। यह हमें कुछ विचार देता है कि शांति की यह स्थिति, निर्वाण, वास्तव में कैसी है। फिर हम उसकी तुलना चॉकलेट खाने की खुशी से करते हैं। आप कौन सा चाहते है? क्या आप चाहते हैं चॉकलेट खाने का सुख या आप चाहते हैं आनंद निर्वाण का? लोग कभी-कभी डरते हैं, "ओह, अगर मैं विकसित हो जाऊं त्यागअगर मैं मुक्ति चाहता हूं, तो मुझे अपनी खुशी छोड़नी होगी। ठीक है, जब आप चॉकलेट के सुख की तुलना निर्वाण के सुख से करते हैं, तो चॉकलेट के सुख को छोड़ने में कोई हर्ज नहीं है, है ना? निर्वाण का आनंद इतना अधिक होता है कि चॉकलेट का आनंद बस ऐसा हो जाता है, "मुझे अब कोई दिलचस्पी नहीं है।"

   वास्तविक त्याग इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपनी खुशियों को छोड़ दें। यह अपने आप को सताना नहीं है: "ओह, मुझे वह चॉकलेट चाहिए लेकिन मैं एक बौद्ध हूं और मैं इसे अब और नहीं खा सकता।" नहीं ऐसी बात नहीं है। यहाँ मैं चॉकलेट का उपयोग सिर्फ एक उदाहरण के रूप में कर रहा हूँ जिससे हम जुड़े हुए हैं। यह कुछ भी हो सकता है, तुम जो भी हो पकड़ प्रति। जो कुछ भी है हम पकड़ करने के लिए, कि मुझे लगता है कि मेरे पास है, मुझे सख्त जरूरत है। जब आप इसकी तुलना इस बात से करते हैं कि यह कितना अच्छा लगता है कि फिर कभी क्रोध न करें, ऐसा कभी न करें पकड़, जरूरतमंद, असंतुष्ट मन फिर से - कि निर्वाण से आने वाला आनंद इतना बेहतर है कि आप चॉकलेट को नोटिस भी नहीं करेंगे। चॉकलेट उबाऊ होने वाली है।

चौथे आर्य सत्य के चार गुण, मार्ग का सत्य

फिर सत्यमार्ग के चार गुण हैं। प्रासंगिक सिद्धांत प्रणाली के अनुसार—यह उच्चतम सिद्धांत प्रणाली है, बौद्ध धर्म में उच्चतम दृष्टिकोण प्रणाली है—एक सच्चा रास्ता एक आर्य का बोध है जो ज्ञान द्वारा सूचित किया जाता है जो सीधे निहित अस्तित्व की शून्यता को महसूस करता है। याद रखें कल, हम कह रहे थे कि एक आर्य वह है जिसने वास्तविक प्रकृति को प्रत्यक्ष रूप से महसूस किया है कि चीजें कैसे मौजूद हैं, अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता? एक सत्य पथ एक आर्य के मानसिक सातत्य में एक बोध है जो वास्तविकता की इस प्रत्यक्ष धारणा से सूचित या प्रभावित होता है। ज्ञान शून्यता का एहसास स्वयं प्रधान है सच्चा रास्ता. यही वह उदाहरण है जिसका उपयोग यहां किया जा रहा है—वह ज्ञान जो सीधे तौर पर शून्यता को महसूस कर रहा है—हमें यह दिखाने के लिए कि सच्चा रास्ता है। यह वह ज्ञान है जो चीजों को वैसे ही महसूस करता है जैसे वे हैं और अज्ञान को मिटा देती हैं।

1. पहला पहलू: निःस्वार्थता को सीधे साकार करने वाला ज्ञान मार्ग है क्योंकि यह मुक्ति का अचूक मार्ग है

   सत्य पथ की पहली विशेषता: शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से साकार करने वाला ज्ञान मार्ग है क्योंकि यह मुक्ति का अचूक मार्ग है। तो, यह ज्ञान मुक्ति की ओर ले जाता है। जब आप इसे उत्पन्न करते हैं तो आप मुक्ति के मार्ग पर होते हैं। यह पथ है। यह जानने से इस भ्रांति का प्रतिकार होता है कि मुक्ति का कोई मार्ग नहीं है। हम सोच सकते हैं, "ओह, मुक्ति अच्छी लगती है लेकिन वहां पहुंचना असंभव है। कोई रास्ता नहीं है।" अगर हम सोचते हैं कि कोई रास्ता नहीं है तो हम उस रास्ते पर साधना करने की कोशिश नहीं करने जा रहे हैं। इस तरह वह गलत धारणा हमारी क्षमता को सीमित कर देती है।

   यह जानना कि मुक्ति का मार्ग है, निर्वाण का, वास्तव में कुछ ऐसा है जो हमें बहुत सुरक्षा प्रदान करता है। यह सुरक्षा मांगने से अलग है संसार क्योंकि हमारी सुरक्षा इस मार्ग को साकार करने की कोशिश कर रही है - प्रत्यक्ष रूप से वास्तविकता को समझना - क्योंकि हम जानते हैं कि यह निश्चित रूप से हमें इस परम सुरक्षा, मुक्ति की अंतिम सुरक्षा तक ले जाएगा। यह जानने का कि कोई मार्ग है, इसका अर्थ है कि एक ऐसी चेतना है जिसे हम उत्पन्न कर सकते हैं जो हमें आगे ले जाएगी। उस चेतना को कैसे विकसित किया जाए, इसकी एक व्यवस्था है, एक तरीका है। हम कुछ कर सकते हैं। हम केवल आस-पास नहीं बैठते हैं, “क्या मैं मुक्ति प्राप्त कर सकता हूँ। बुद्धामैं, शरण लो मे तुझे। मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि आप मुझे एक मुक्त प्राणी बनाएं और इस बीच, मैं एक कप चाय पीऊंगा।

   परम पावन दलाई लामा इतना मजबूत है कि कैसे प्रार्थना करना मार्ग नहीं है। यह एक सहायक है क्योंकि प्रार्थना और आकांक्षा करना हमारी ऊर्जा को सही दिशा में स्थापित करता है। बस दुआ कर रहा हूँ बुद्धा, "क्या मैं एक मुक्त प्राणी बन सकता हूँ" - केवल हमें मुक्ति के लिए नहीं ले जाएगा। हमें अपने मन की धारा में पथ को साकार करना होगा। हमें अपने मन की धारा को मार्ग में बदलना है। प्रार्थना एक सहायक है लेकिन वे मुख्य चीज नहीं हैं; ज्ञान शून्यता का एहसास मुख्य बात है। वह मार्ग मौजूद है; हम इसे साकार कर सकते हैं।

   यह जानकर बहुत सुकून मिलता है, अन्यथा आपको ऐसा लगता है कि आप इस दुनिया में इतने दुख के साथ डूब रहे हैं और बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। मुझे लगता है कि यही कारण है कि आजकल इतने सारे लोग निराशा और अवसाद से पीड़ित हैं क्योंकि हम केवल छह बजे की खबर सुनते हैं: एक के बाद एक पीड़ित, एक के बाद एक लोगों के कष्टों का प्रकटीकरण। तब लोग बस निराशा और अवसाद में पड़ जाते हैं और कहते हैं, "क्या फायदा?" क्योंकि वे नहीं जानते कि निर्वाण मौजूद है और वे नहीं जानते कि इसे प्राप्त करने का एक मार्ग है। जब हम जानते हैं कि निर्वाण मौजूद है, जब हम जानते हैं कि एक मार्ग है, भले ही हमने पथ विकसित नहीं किया है, फिर भी हमारा मूड ऊपर जाता है। हम जीवन के बारे में बहुत बेहतर महसूस करते हैं और हमारे जीवन में उद्देश्य और अर्थ की भावना है, कुछ ऐसा जो हम कर सकते हैं जो वास्तव में न केवल हमारे अपने दुख बल्कि सभी जीवित प्राणियों के दुख का प्रतिकार करने के लिए काम करेगा।

2. दूसरा पहलू: नैरात्म्य को प्रत्यक्ष रूप से जानने वाला ज्ञान उपयुक्त है क्योंकि यह क्लेशों के प्रत्यक्ष प्रतिकारक के रूप में कार्य करता है

   का दूसरा गुण सच्चे रास्ते: नैरात्म्य को प्रत्यक्ष रूप से जानने वाला ज्ञान उपयुक्त है क्योंकि यह क्लेशों के प्रत्यक्ष प्रतिकारक के रूप में कार्य करता है। ज्ञान शून्यता का एहसास या निःस्वार्थता ही सही मार्ग है क्योंकि यह एक शक्तिशाली मारक है जो सीधे आत्म-ग्राही अज्ञान का प्रतिकार करता है और इस प्रकार सीधे दुक्ख को समाप्त करता है। इसे समझ लेने से यह भ्रांति समाप्त हो जाती है कि शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से जानने वाला ज्ञान मुक्ति का मार्ग नहीं है। जब हम यह समझ जाते हैं कि यह ज्ञान सीधे अज्ञान पर चोट करता है और इसे नष्ट कर सकता है, तो यह हमें मार्ग में बहुत आत्मविश्वास देता है। यह हमें उस ज्ञान में विश्वास दिलाता है क्योंकि हम जानते हैं कि यह वास्तव में अचूक मार्ग है। यह सीधे दिल पर चोट करने वाला है।

   उनके पास अब क्या है, ये लेजर बमवर्षक? वे उन्हें क्या कहते हैं? ड्रोन इसका एक अच्छा उदाहरण है, लेकिन ड्रोन हमेशा अपने लक्ष्य को नहीं मारते हैं, है ना? ड्रोन से बहुत अधिक संपार्श्विक क्षति होती है। ज्ञान शून्यता का एहसास बिल्कुल अज्ञानता के लक्ष्य को हिट करता है और कोई संपार्श्विक क्षति नहीं होती है। सीआईए के विकास के लिए यह वास्तव में कुछ अच्छा होगा। उन सभी को लें ध्यान, प्राप्त करें ज्ञान शून्यता का एहसास: तब हमारी सीआईए वास्तव में केंद्रीय खुफिया एजेंसी होगी, है ना? यह वास्तव में बुद्धिमान होगा। निःस्वार्थता को प्रत्यक्ष रूप से जानने वाला ज्ञान उपयुक्त है क्योंकि यह क्लेशों के प्रत्यक्ष प्रतिकार के रूप में कार्य करता है।

3. तीसरा पहलू: निःस्वार्थता को प्रत्यक्ष रूप से साकार करने वाला ज्ञान सिद्धि है क्योंकि यह अनजाने में मन की प्रकृति को महसूस करता है

   और फिर तीसरा है: निःस्वार्थता को प्रत्यक्ष रूप से साकार करने वाला ज्ञान सिद्धि है क्योंकि यह अनजाने में मन की प्रकृति को महसूस करता है। यह खूबसूरत है। सांसारिक पथों के विपरीत - जैसे ज्ञान के बिना ध्यान में लीन होने की इन गहरी अवस्थाओं को प्राप्त करना - वह ज्ञान जो वास्तविकता का एहसास करता है, वह अचूक मार्ग है जो हमें आध्यात्मिक उपलब्धियों की ओर ले जा सकता है। ज्ञान के बिना गहन एकाग्रता की अवस्थाएं इस अंतिम लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकती हैं। वे हमें केवल एकाग्रता के शांतिपूर्ण राज्य ला सकते हैं। लेकिन वे हमारे असली दुश्मन को खत्म नहीं कर सकते, जो कि हमारी अज्ञानता है, जबकि यह ज्ञान सीधे निस्वार्थता या शून्यता को साकार कर सकता है। इसे समझने से, इसे समझने से, इस गलत धारणा का प्रतिकार होता है कि सांसारिक मार्ग जैसे कि एकाग्रता की ये गहरी अवस्थाएँ दु:ख को हमेशा के लिए समाप्त कर सकती हैं। वे नहीं कर सकते। याद रखें, जब आप एफिल टॉवर के शीर्ष पर होते हैं तो नीचे जाने का एकमात्र रास्ता होता है। जब आपके पास आनंदमय एकाग्रता की ये अवस्थाएँ होती हैं, यदि आपके पास ज्ञान नहीं है तो आप बाद में निचले लोकों में जन्म लेते हैं।

4. चौथा पहलू: निःस्वार्थता को प्रत्यक्ष रूप से साकार करने वाला ज्ञान मोक्ष है क्योंकि यह अपरिवर्तनीय मुक्ति लाता है

   फिर का चौथा गुण सच्चे रास्ते: निस्वार्थता को प्रत्यक्ष रूप से साकार करने वाला ज्ञान मुक्ति है क्योंकि यह अपरिवर्तनीय मुक्ति लाता है। घटना अंतर्निहित अस्तित्व की कमी है, और अंतर्निहित अस्तित्व और गैर-अंतर्निहित अस्तित्व परस्पर अनन्य हैं; वे सीधे विपरीत हैं। अंतर्निहित अस्तित्व की कमी को प्रत्यक्ष रूप से ज्ञान के साथ महसूस करके, मन से अज्ञान को निर्णायक और अपरिवर्तनीय रूप से समाप्त किया जा सकता है। निश्चित रूप से सभी अस्पष्टताओं को दूर करते हुए, यह ज्ञान आंशिक रूप से नहीं रुकता है और केवल कुछ अस्पष्टताओं को समाप्त करता है। इससे मन के सारे भ्रम दूर हो जाते हैं। और यह न केवल सभी अस्पष्टताओं को समाप्त करता है, बल्कि उन्हें इस तरह से समाप्त करता है कि वे कभी वापस नहीं आ सकते। आपने चोर को सिर्फ घर से बाहर नहीं निकाला है। लेकिन आपने दरवाजा बंद कर दिया है और चोर को छुट्टी पर बहामा भेज दिया है और वह बाहर नहीं निकल सकता। वह कभी वापस नहीं आने वाला।

जीवन को देखने का हमारा नजरिया बदल रहा है

चार महान सत्यों के ये सोलह गुण, जब हम वास्तव में उनके बारे में गहराई से सोचते हैं तो वे हमारे जीवन को देखने के पूरे तरीके को बदल देते हैं। अब हम स्वयं को इस रूप में नहीं देखते हैं, “ओह, मैं अभी बहुत छोटा हूँ और मेरे जीवन का उद्देश्य पैसा कमाना है; चॉकलेट खाइये; कोशिश करो और परेशानी से बाहर रहो; जब मैं चाहता हूं तो वह प्राप्त करें, लेकिन मेरी प्रतिष्ठा को बर्बाद किए बिना या इस प्रक्रिया में परेशानी में पड़े बिना। यह देखते हुए कि हमारे जीवन का उद्देश्य और अर्थ क्या है, और फिर हमें मरने की प्रतीक्षा करनी है! (और मरना ही एकमात्र ऐसी चीज है जो हमें करनी है।) यह हमारे जीवन को उससे बदल देता है, "हे भगवान, मैं अस्तित्व के इस चक्र में हूं लेकिन मैं इससे बाहर निकल सकता हूं। और आनंदमय मुक्ति की स्थिति होती है। एक ऐसा मार्ग मौजूद है, जिसे अगर मैं विकसित करता हूं और इसे अपने मन की धारा में साकार करता हूं, तो यह मुझे उस मुक्ति की स्थिति तक ले जाएगा। मुक्ति की वह अवस्था हर एक क्लेश अंधकार-हर एक क्लेश से पूरी तरह मुक्त है। कर्मा जिसके कारण पुनर्जन्म फिर कभी नहीं आ सकता। यह कुल की स्थिति है, पूर्ण आनंद. मेरी सभी समस्याओं से हमेशा के लिए मुक्त। एक रास्ता है जो वहां जाता है, और मैं सौभाग्यशाली हूं कि मैं उससे मिला हूं बुद्धाकी शिक्षाएँ जो मुझे सिखा सकती हैं कि उस मार्ग का अभ्यास कैसे करना है। वाह, क्या मैं अपने जीवन में भाग्यशाली हूं। मेरे जीवन का अब इतना उद्देश्य और अर्थ है। यह कुछ ऐसा है जो मैं कर सकता हूं जो वास्तव में मेरे लिए और दूसरों के लिए मूल्यवान है। यदि मैं स्वयं मुक्ति प्राप्त कर सकता हूं और वास्तव में प्रत्येक जीवित प्राणी के लिए करुणा विकसित कर सकता हूं, और संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए काम करने में सक्षम होने के लिए पूर्ण ज्ञान की आकांक्षा करता हूं, तो मैं वास्तव में सभी संवेदनशील लोगों के जीवन को बदलने के लिए अविश्वसनीय, आश्चर्यजनक चीजें कर सकता हूं। प्राणी जो मेरे लिए दयालु थे, और रहेंगे।

हमारे जीवन के बारे में हमारा पूरा नजरिया: पूरी तरह से अलग। फिर आप सोमवार की सुबह उठते हैं, "हे भगवान," और फिर आप सोचते हैं, "ओह, लेकिन मुक्ति संभव है। मुक्ति का मार्ग मौजूद है। वाह, मुझे खुशी है कि अब मैं उस नींद से जागा हूँ। मुझे थोड़ा धर्म का अध्ययन करने दो, मुझे कुछ करने दो ध्यान अभ्यास। मेरे जीवन का वास्तव में उद्देश्य और अर्थ है।

तो, प्रश्नों के लिए कुछ मिनट।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: क्या आनंद निर्वाण का जीवन से जीवन में जाना?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): क्या आनंद निर्वाण का जीवन से जीवन में जाना? जब हमने निर्वाण प्राप्त कर लिया है तो हम अज्ञान और कष्टों के प्रभाव में पुनर्जन्म नहीं लेते हैं। तो हाँ, कि आनंद अनंत तक जारी है।

श्रोतागण: और हमें एक और जीवन मिल सकता है?

वीटीसी: ठीक है, अगर आप केवल अर्हत्त्व और दुक्ख से मुक्ति की कामना करते हैं, तो आप लंबे समय तक निर्वाण की प्रकृति पर ध्यानात्मक संतुलन की स्थिति में रहने वाले हैं, जब तक कि बुद्धा आता है और आपको जगाता है और कहता है, "बाकी सबके बारे में क्या?" दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए आपको पूर्ण जागृति प्राप्त करनी होगी। तो फिर आप दर्ज करें बोधिसत्त्व पथ, आप उस मार्ग का पूर्ण जागरण के लिए अभ्यास करते हैं। तब, यद्यपि आप हमारे प्रदूषित संसार में प्रकट हो सकते हैं, फिर भी आप कष्टों के प्रभाव में पुनर्जन्म नहीं लेते हैं। अब आपके पास इस तरह का नहीं है परिवर्तन, जो अपने स्वभाव से बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है। आप एक ऐसा उत्सर्जन कर सकते हैं जो एक सामान्य प्राणी की तरह दिखता है और आप दूसरों का नेतृत्व करने के लिए करुणा से ऐसा करते हैं, लेकिन आप स्वयं इस तरह के होने से पीड़ित नहीं होते हैं परिवर्तन. क्या यह अच्छा नहीं होगा? आप हर किसी की तरह दिख सकते हैं, आपका परिवर्तन ऐसा लग सकता है कि उसे कैंसर, किडनी की बीमारी और दिल की विफलता है, लेकिन वास्तव में आपको वे चीजें फिर कभी नहीं मिलेंगी।

श्रोतागण: सुप्रभात, आपकी शिक्षाओं के लिए धन्यवाद। आपने आज सुबह "आत्मा" शब्द का प्रयोग किया। क्या आप "आत्मा" और "मन की धारा" शब्द की परिभाषा और अंतर बता सकते हैं?

वीटीसी: ठीक है, आत्मा और मन की धारा के बीच का अंतर। जब हम आत्मा के बारे में सोचते हैं, जिस तरह से मैं शब्द का उपयोग कर रहा हूं, आत्मा कुछ ऐसा है जो पल-पल नहीं बदलता है। यह स्थिर है, स्थिर है। यह मेरा सार है; यह वहां वास्तविक "मैं" है। यह कुछ एकात्मक है; यह कारणों और पर निर्भर नहीं करता है स्थितियां. यह तय हो चुका है। माइंडस्ट्रीम कारणों पर निर्भर है और स्थितियां. पल पल मन बदलता है। यह कभी एक जैसा नहीं रहता। जब आप किसी ऐसी चीज़ की तलाश करते हैं जो मन की धारा है - कुछ एकात्मक चीज़ जो मन की धारा है - तो आप कुछ भी नहीं पा सकते हैं। आप जो कुछ भी पाते हैं वह निरंतरता में मन के लगातार बदलते क्षण हैं। तो आत्मा और मन की धारा काफी अलग हैं। यह एक अच्छा प्रश्न है, एक महत्वपूर्ण प्रश्न है।

श्रोतागण: आपने सहज बनाम अधिग्रहीत भ्रम का उल्लेख किया। क्या आप इस बारे में बात कर सकते हैं कि "मैं एक बौद्ध हूँ" एक उपार्जित भ्रम है?

वीटीसी: केवल यह कहना, "मैं बौद्ध हूँ" कोई भ्रम नहीं है। केवल यह कहना, "मैं अमेरिकी हूं" कोई भ्रम नहीं है (या आप जो भी राष्ट्रीयता हैं)। केवल इतना कहना, "मैं इस कमरे में बैठा हूँ" कहना कोई भ्रम नहीं है। इसका कष्टदायी भाग तब आता है जब यह, "मैं कर रहा हूँ एक बौद्ध। मैं कर रहा हूँ अमेरिकन। मैं कर रहा हूँ यह जाति या यह जातीयता। जब यह आता है—इसमें शामिल अंतर्निहित अस्तित्व पर पकड़—तभी दुख होता है। केवल पारंपरिक स्तर पर हम बौद्ध हैं, जाँच करने के लिए एक बॉक्स। आप एक पुरुष हैं या आप एक महिला हैं, किस बाथरूम में जाना है, यह मददगार है। जब आप अंदर आते हैं, "मैं एक आदमी हूँ इसलिए आपको मेरे साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए," या "मैं एक औरत हूँ इसलिए आपको मेरे साथ इस तरह का व्यवहार करना चाहिए, ”तभी विपत्ति आती है।

श्रोतागण: तो लेबल भ्रम नहीं है। यह विचार है कि लेबल के नीचे कुछ ठोस है।

वीटीसी: सही। किसी चीज को लेबल देना कोई समस्या नहीं है। वरना जब मैं तुम्हें देखता हूँ तो तुम्हारा नाम क्या है?

श्रोतागण: कार्ल।

वीटीसी: कार्ल। मैं नहीं कह सकता, "कार्ल वहाँ है।" मुझे कहना है, "वह लड़का जिसकी दाढ़ी काली और काली है, छोटे बाल हैं, जिसने एक तरह की, क्या, टैन पैंट वाली गहरे बैंगनी रंग की टी-शर्ट पहनी हुई है।" इसमें काफी समय लगता है। यह कहना बहुत आसान है, "कार्ल वहां बैठे हैं।" पारंपरिक स्तर पर चीजों को नाम देना कोई समस्या नहीं है। यह सोचना कि वस्तु ही नाम है, नाम के पदनाम के आधार पर विचार करना ही वस्तु है, यही समस्या है।

श्रोतागण: सुबह बख़ैर। इसलिए मैं चार महान सत्यों से बहुत दूर नहीं जाना चाहता, लेकिन एक बात जो आपने आज सुबह पूरी तरह से हर चीज पर सवाल उठाने के बारे में कही, उनमें से एक चीज जो मुझे शुरू में धर्म की ओर आकर्षित करती थी, वह यह थी कि हमें अधिकांश चीजों को लेने की जरूरत नहीं है। यह विश्वास पर। हम इसे अपने जीवन में लागू कर सकते हैं, अगर यह काम करता है तो बहुत अच्छा है। इसकी व्यावहारिकता, बहुत अधिक विश्वास नहीं। फिर भी मुझे अभी भी ऐसा लगता है कि कुछ ऐसी चीज है जो शायद हमारे पास है, ठीक है, नहीं है, लेकिन विश्वास इसका एक हिस्सा है। पुनर्जन्म की तरह। उदाहरण के लिए, मैं पुनर्जन्म में विश्वास करता हूं, फिर भी यह छोटा सा टुकड़ा है संदेह, यह छोटा कीड़ा संदेह, किसी तरह अगले जन्म में गोबर के भृंग के रूप में जन्म लेने की यह धारणा। यह मेरे लिए बहुत मूर्खतापूर्ण लगता है। मैं इसका मिलान कैसे करूं?

वीटीसी: ऐसा लगता है। यद्यपि हम कहते हैं, "सब कुछ प्रश्न करें," कुछ चीजें हैं जिन्हें हमें स्वीकार करना है। दरअसल, परम पावन दलाई लामा कहते हैं कि पुनर्जन्म एक ऐसी चीज है जिसे तार्किक रूप से सिद्ध किया जा सकता है। अब, कोई ऐसा व्यक्ति बनने के लिए जो एक ग्रहणशील पात्र है जो प्रमाण को समझ सकता है, हमें कुछ तैयारी करने की आवश्यकता है और कुछ शुद्धि. मेरा मतलब है, इसका सामना करें, हम हमेशा सब कुछ नहीं समझ सकते हैं, भले ही इसे उचित तरीके से प्रस्तुत किया गया हो। कभी-कभी हमारा मन अस्पष्ट होता है; हमें तर्क नहीं मिलता। इसलिए कुछ तैयारी करनी होगी। मूल रूप से यह जिस तरह से जाता है, जिस तरह से प्रमाण जाता है, वह यह है कि यह अनुभव में वापस आता है। वह हमारा है परिवर्तन और हमारा मन दो अलग चीजें हैं, और मुझे लगता है कि इसे अनुभव से स्थापित करना होगा।

हमें वहां बैठने और यह समझने में सक्षम होना चाहिए कि हमारा क्या है परिवर्तन है और चेतना क्या है इसका बोध, और जानते हैं कि वे दो अलग-अलग चीजें हैं। अगर हम ऐसा कर सकते हैं, तो हम देख सकते हैं कि हमारे परिवर्तन इसके कारणों की अपनी प्रणाली है और स्थितियां. हमारे परिवर्तन प्रकृति में भौतिक है इसलिए इसके कारण और स्थितियां प्रकृति में भौतिक, या द्रव्यमान भी हैं। दूसरी ओर, मन प्रकृति में भौतिक नहीं है और इसके कारण भी प्रकृति में भौतिक नहीं हैं। मन का वह एक क्षण उत्पन्न होता है, उसका प्रमुख कारण मन का पिछला क्षण था, और उसका पूर्व कारण मन का क्षण था। आप पल-पल वापस मन की निरंतरता का पता लगा सकते हैं। फिर आपको जन्म का समय मिलता है और आप इसे वापस गर्भ में देख सकते हैं। फिर आप इसे गर्भाधान के समय में खोजते हैं, जिसे बौद्ध धर्म से न केवल शुक्राणु और अंडे के मिलने के रूप में परिभाषित किया जाता है, बल्कि यह भी कि जब चेतना शुक्राणु और अंडे से जुड़ती है-वह गर्भाधान का क्षण है। शुक्राणु, अंडा, चेतना। चेतना का वह क्षण जो शुक्राणु और अंडे से जुड़ा था, उसका कारण क्या था? यह चेतना का पिछला क्षण है। यह आपको इस जीवन में गर्भाधान से पहले वापस जीवन में ले जाता है।

इसी तरह, जब हम आगे बढ़ते हैं, तो जीवन वही होता है जिसे हम कहते हैं परिवर्तन और मन, आपस में गुंथे हुए, एक दूसरे पर निर्भर। मौत तो बस परिवर्तन और मन अलग हो गया। परिवर्तन इसकी निरंतरता है, प्रकृति में पुनर्नवीनीकरण परमाणुओं से बना है। मन की निरंतरता है, स्पष्टता और जागरूकता का एक क्षण स्पष्टता और जागरूकता के अगले क्षण को उत्पन्न करता है। जहां मन की यह निरंतरता पुनर्जन्म लेती है, वहां क्या प्रभाव पड़ता है? कर्मा जिसे हमने इस जीवन और पिछले जन्मों में बनाया है।

श्रोतागण: सुबह बख़ैर। क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को जानते हैं जिसने मुक्ति प्राप्त की?

वीटीसी: मुझे ऐसा विश्वास है। लेकिन निश्चित रूप से अगर मैंने उनसे पूछा, "क्या आपने मुक्ति या ज्ञान प्राप्त किया है?" वे कहेंगे, "नहीं।" मेरे लिए यह किसी ऐसे व्यक्ति को इंगित करता है जो संभवतः एक उत्कृष्ट अभ्यासी है। वे लोग जो यह कहते हुए इधर-उधर जाते हैं, “मैं मुक्त हो गया हूँ। मैं अर्हत हूँ। मैं ए बुद्धा. मैंने यह जान लिया है, मैंने वह पा लिया है, “मैं उन लोगों पर विश्वास नहीं करता। वास्तव में बौद्ध दृष्टिकोण से, भिक्षुओं के लिए, यदि हम अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों के बारे में झूठ बोलते हैं तो हम अपना खो देते हैं मठवासी समन्वय हम अपने समन्वय को पूरी तरह से नष्ट कर देते हैं, यह कितना गंभीर है। हमें अहसासों की घोषणा करने की भी अनुमति नहीं है। मैं हमेशा लोगों को बताता हूं कि अगर कोई इस तरह का इशारा करता है, "मुझे यह एहसास हो गया है, मुझे पता है कि, मैंने वह हासिल कर लिया है," अपने बटुए पर लटकाओ!

आप परम पावन जैसे किसी व्यक्ति को देखते हैं दलाई लामा जो इतना अविश्वसनीय जीवित प्राणी है। जब आप उनकी शिक्षाओं को सुनते हैं तो आप उनके बारे में कुछ आश्चर्यजनक रूप से देख सकते हैं, और तिब्बतियों को लगता है कि वह चेनरेज़िग, अवलोकितेश्वर का एक व्युत्पन्न है। ये सभी पश्चिमी लोग ऊपर जाते हैं और कहते हैं, "दलाई लामा, क्या तुम सच में चेनरेज़िग हो? क्या तुम सच में हो बुद्धा?" और परम पावन कहते हैं, "मैं एक साधारण बौद्ध हूँ साधु, बस इतना ही।" और यह मेरे लिए उसके बारे में कुछ खास बात बताता है। वह नहीं जाता, "ओह, ठीक है, मुझे खुशी है कि आपने ध्यान दिया। हाँ, मैं चेनरेज़िग हूँ। दान की थैली यहीं है, इसमें अपनी पूरी चेकबुक डाल दो।

आइए समर्पित करें।