एक संन्यासी का मन

मुझे इस समय के साथ बात करने में खुशी हो रही है संघा. पहाड़ी पर आकर बहुत अच्छा लगा संघा एक साथ खाना। लामा Yeshe ने उसकी बहुत परवाह की संघा और यह देखकर खुशी होगी। जब मैं 1977 में नियुक्त किया गया था, चीजें अलग थीं: सुविधाएं अधिक आदिम थीं और संघा तुशिता में एक साथ भोजन नहीं कर सकता था।

जब हम दीक्षा का चुनाव करते हैं, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हमारे अंदर कुछ आध्यात्मिक लालसा होती है, कुछ बहुत ही शुद्ध होता है। हमें इस गुण को अपने आप में महत्व देना चाहिए, इसका सम्मान करना चाहिए और इसकी देखभाल करनी चाहिए।

मैं आज दोपहर थोड़ी बात करूंगा और फिर प्रश्नों के लिए कुछ समय दूंगा। मेरी आशा है कि हम कुछ ऐसी बातों पर चर्चा करेंगे जिन पर आप तिब्बती शिक्षकों के साथ चर्चा नहीं कर सकते। जब हम दीक्षा लेते हैं तो हमें कई सांस्कृतिक भिन्नताओं का सामना करना पड़ता है। कभी-कभी ये मौखिक नहीं होते हैं, और हम इनके बारे में बात नहीं कर सकते हैं। कई बार हम उन्हें खुद भी नहीं पहचान पाते। लेकिन फिर भी वे हमें प्रभावित करते हैं। मुझे उम्मीद है कि हमारा आज का समय इनमें से कुछ बिंदुओं पर चर्चा करने के लिए एक मंच प्रदान करेगा।

समन्वय और उपदेशों का मूल्य

आप सभी ने समन्वय के लाभों के बारे में सुना है, इसलिए मैं उन्हें अभी नहीं दोहराऊंगा। मैं इन्हें अपने जीवन में स्पष्ट रूप से देखता हूं। जब भी करता हूँ मौत ध्यान, और मरने की कल्पना करें, अपने जीवन को पीछे मुड़कर देखें, और मूल्यांकन करें कि मेरे जीवन में क्या लाभ हुआ है, समन्वय रखना हमेशा मेरे द्वारा किए गए सबसे मूल्यवान चीज के रूप में सामने आता है। तांत्रिक साधना करना, धर्म की शिक्षा देना, पुस्तकें लिखना - इनमें से कोई भी मेरे जीवन की सबसे मूल्यवान वस्तु नहीं है। मुझे लगता है कि समन्वय रखना इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि इसने मुझे बाकी सब कुछ करने की नींव प्रदान की है। समन्वय के बिना, मेरा मन हर जगह होता। लेकिन समन्वय हमें दिशा-निर्देश और दिशा देता है। यह हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने और इसे सकारात्मक दिशा में चलाने का एक तरीका प्रदान करता है। उसी के आधार पर हम अन्य सभी धर्म प्रथाओं को करने में सक्षम हैं। समन्वय हमें हमारे जीवन में उपयोगी संरचना प्रदान करता है।

हमारे लिए यह उपयोगी और महत्वपूर्ण है कि हम अपने प्रत्येक के मूल्य के बारे में सोचें उपदेशों. आइए लेते हैं नियम हत्या से बचने के लिए। अगर हमारे पास वह नहीं होता तो हमारा जीवन कैसा होता नियम और दूसरों की जान ले सकता है? हम रेस्तरां में जा सकते हैं और झींगा मछली खा सकते हैं। हम शिकार कर सकते थे और कीटनाशकों का उपयोग कर सकते थे। क्या ये गतिविधियां हम करना चाहते हैं? फिर सोचो: कैसे रख रखा है नियम मेरे जीवन को प्रभावित किया? यह कैसे बेहतर हुआ है कि मैं दूसरों से कैसे संबंधित हूं और मैं अपने बारे में कैसा महसूस करता हूं?

के लिए एक ही प्रतिबिंब करो उपदेशों चोरी और यौन संपर्क से बचने के लिए। अगर हमारे पास वो नहीं होते तो हमारा जीवन कैसा होता उपदेशों और उन कार्यों में लगे हुए हैं? हमारा जीवन कैसा है क्योंकि हम उनमें रहते हैं उपदेशों? प्रत्येक के माध्यम से जाओ नियम और उस पर इस तरह से विचार करें।

कभी-कभी हमारा मन यह सोचकर बेचैन हो जाता है, "काश मेरे पास ये न होते" उपदेशों. मैं बाहर जाकर किसी अच्छे लड़के को ढूंढ़ना चाहता हूं और एक संयुक्त धूम्रपान करना चाहता हूं और… ” फिर सोचिए, “अगर मैंने ऐसा किया तो मेरा जीवन कैसा होगा?” पूरे दृश्य को अपने में चलाएं ध्यान. आप मैक्लॉड गंज जाएं, अच्छा समय बिताएं... और?! आप बाद में कैसा महसूस करेंगे? फिर, जब हम मानते हैं कि हमने ऐसा नहीं किया, तो हम इसका मूल्य देखते हैं उपदेशों, कितना कीमती प्रत्येक नियम ऐसा इसलिए है क्योंकि यह हमें उन सभी कामों में भटकने से रोकता है जो हमें और अधिक असंतुष्ट छोड़ देते हैं।

अगर हम प्रत्येक के बारे में सोचते हैं नियम इस तरह, हम इसका अर्थ और उद्देश्य समझेंगे। जब हम समझते हैं कि यह हमारे अभ्यास में हमारी मदद कैसे करता है, तो उसके अनुसार जीने की प्रेरणा नियम हमारे अपने अनुभव के आधार पर आएगा। हम जानेंगे कि उपदेशों नियम नहीं हैं जो हमें बता रहे हैं कि हम क्या नहीं कर सकते। अगर हम देखते हैं उपदेशों नियमों के अनुसार "मैं यह नहीं कर सकता और मैं ऐसा नहीं कर सकता," हम शायद थोड़ी देर बाद कपड़े उतार देंगे क्योंकि हम जेल में नहीं रहना चाहते हैं। लेकिन वो उपदेशों जेल नहीं हैं। हमारा अपना निडर मन—विशेषकर मन का कुर्की जो इधर-उधर जाना चाहता है, जो और बेहतर चाहता है, सब कुछ हड़प कर—जेल है। जब हम उन समस्याओं को देखते हैं जिनका दिमाग कुर्की हमें कारण बनता है, हम समझते हैं कि उपदेशों हमें वह करने से रोकें जो हम वैसे भी नहीं करना चाहते हैं। हम यह नहीं सोचेंगे, "मैं वास्तव में इन सभी चीजों को करना चाहता हूं और अब मैं नहीं कर सकता क्योंकि मैं ए मठवासी!" इसके बजाय, हम महसूस करेंगे, "मैं ये काम नहीं करना चाहता, और उपदेशों उन्हें न करने के मेरे दृढ़ संकल्प को सुदृढ़ करें। ”

यदि हम अपने समन्वय को इस तरह से देखते हैं, तो ठहराया जाना हमारे लिए अर्थपूर्ण होगा और हमें एक होने में खुशी होगी मठवासी. एक के रूप में खुश रहना मठवासी महत्वपूर्ण है। कोई भी दुखी नहीं होना चाहता, और मठवासी मुश्किल है अगर हम दुखी हैं। इस प्रकार हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारा मन प्रसन्न हो। ऐसा करने के लिए, हम खुद से पूछ सकते हैं, "खुशी क्या है? क्या खुशी पैदा करता है?" इन्द्रिय सुखों से हमें जो सुख मिलता है वह है और धर्म का अभ्यास करके अपने मन को बदलने से जो सुख हम अनुभव करते हैं। हम में से एक हिस्सा सोचता है कि इंद्रिय सुख हमें खुश करने वाले हैं। हमें वास्तव में जांचना होगा कि क्या यह मामला है। या, क्या इस जीवन की चीजों का पीछा करना - भोजन, लिंग, अनुमोदन, प्रतिष्ठा, खेल, आदि - केवल हमें और अधिक असंतुष्ट बनाते हैं?

अध्यादेश हमारे सिर को मुंडवाना और वस्त्र पहनना नहीं है, जबकि हम वैसे ही कार्य करना जारी रखते हैं जैसे हमने पहले किया था। उपदेशों एक समर्थन है जो हमें अपने अभ्यास को मजबूत रखने में मदद करता है। पोशाक और बालों में बाहरी परिवर्तन हमें आंतरिक परिवर्तनों की याद दिलाते हैं - स्वयं में परिवर्तन जो हमें समन्वय प्राप्त करने की इच्छा के बिंदु तक पहुंचाते हैं और साथ ही स्वयं में परिवर्तन जो हम ठहराया लोगों के रूप में करने की इच्छा रखते हैं। जितना अधिक हम अपने अभ्यास का समर्थन करने के लिए अपने समन्वय का उपयोग करते हैं और जितना अधिक हम अपने मन को बदलने के लिए प्रतिबद्ध होते हैं, उतना ही अधिक हम मठवासी के रूप में खुश होंगे।

विद्रोही मन

कभी-कभी, जैसा कि हम अभ्यास करते हैं a मठवासी, हमारा मन दुखी या विद्रोही हो जाता है। ऐसा हो सकता है कि हम कुछ करना चाहते हैं लेकिन वहाँ एक है नियम इसे प्रतिबंधित कर रहा है। कुछ संरचना या निर्धारित व्यवहार हो सकता है संघा कि हम पसंद नहीं करते, उदाहरण के लिए, दूसरों की सेवा करना या हमारे सामने नियुक्त लोगों के निर्देशों का पालन करना। कभी-कभी हम की रेखा को ऊपर और नीचे देख सकते हैं संघा, सभी में दोष ढूँढ़ें, और सोचें, "मैं इन लोगों के साथ और अधिक नहीं रह सकता!" जब ऐसी चीजें होती हैं, जब हमारा दिमाग खराब हो जाता है और लगातार शिकायत करता है, तो हमारी सामान्य प्रवृत्ति बाहर कुछ दोष देने की होती है। "अगर केवल इन लोगों ने अलग तरह से काम किया! यदि केवल ये प्रतिबंधात्मक उपदेशों वहाँ नहीं थे! यदि केवल ये मठवासी परंपराएं वैसी नहीं थीं जैसी वे हैं!"

मैंने ऐसा करते हुए कई साल बिताए, और यह समय की बर्बादी थी। फिर कुछ बदल गया, और मेरा अभ्यास दिलचस्प हो गया क्योंकि जब मेरा मन बाहरी चीजों से टकराया, जो मुझे पसंद नहीं था, तो मैं अपने भीतर देखने लगा और सवाल करने लगा, "मुझ में क्या चल रहा है? मेरा दिमाग इतना प्रतिक्रियाशील क्यों है? इन सभी प्रतिक्रियाओं और नकारात्मक भावनाओं के पीछे क्या है?”

उदाहरण के लिए, संघा क्रम में बैठने की परंपरा है। हमारा दिमाग रेल हो सकता है, "मेरे सामने वाला व्यक्ति मूर्ख है! मैं उसके पीछे क्यों बैठूं?” हम "सिस्टम" के बारे में शिकायत करते रहते हैं, लेकिन यह हमारे खराब मूड में मदद नहीं करता है। इसके बजाय, हम अंदर देख सकते हैं और खुद से पूछ सकते हैं, "मेरे अंदर कौन सा बटन है जो धक्का दे रहा है? मैं इस तरह से काम करने के लिए इतना प्रतिरोधी क्यों हूँ?” तब, यह स्पष्ट हो जाता है, "ओह, मैं अहंकार से पीड़ित हूँ!" फिर, हम अहंकार के लिए मारक को लागू कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, दूसरों की दया पर विचार करके। "अगर मैं दुनिया में सबसे अच्छा होता, अगर मैं पंक्ति के शीर्ष पर बैठता, तो यह एक खेदजनक स्थिति होती क्योंकि प्रेरणा के लिए लोगों को जो कुछ भी देखना होगा वह मैं ही होगा। हालांकि मेरे पास पेशकश करने के लिए कुछ है, मैं निश्चित रूप से सर्वश्रेष्ठ नहीं हूं। इसके अलावा, मैं नहीं चाहता कि लोग मुझसे बड़ी उम्मीदें रखें। मुझे खुशी है कि कुछ और लोग मुझसे बेहतर हैं, रखा है उपदेशों लंबे समय तक, और अधिक पुण्य है। मैं प्रेरणा, मार्गदर्शन और निर्देश के लिए उन लोगों पर निर्भर हो सकता हूं। मुझे सर्वश्रेष्ठ होने की आवश्यकता नहीं है। जान में जान आई!" ऐसा सोचकर, हम अपने से वरिष्ठों का सम्मान करते हैं और आनन्दित होते हैं कि वे वहाँ हैं।

प्रतिरोधी या विद्रोही होने पर हमारे दिमाग से काम करना हमारे अभ्यास को बहुत ही रोचक और मूल्यवान बनाता है। धर्म का अभ्यास करने का अर्थ "ला, ला, ला" का जप करना नहीं है, इस देवता को यहाँ और उस एक की कल्पना करना, यह कल्पना करना कि यह यहाँ अवशोषित है और जो वहाँ विकीर्ण हो रहा है। हम अपना मन बदले बिना बहुत कुछ कर सकते हैं! जो वास्तव में हमारे मन को बदलने वाला है वह है लैम्रीम ध्यान और विचार परिवर्तन अभ्यास। ये हमें हमारे दिमाग में आने वाले कचरे से प्रभावी और व्यावहारिक रूप से निपटने में सक्षम बनाते हैं।

जब हमें कोई समस्या होती है तो हमें अपने बाहर किसी चीज को दोष देने के बजाय, हमें उस अशांतकारी मनोवृत्ति या नकारात्मक भावना को पहचानने की आवश्यकता होती है जो हमारे मन में काम कर रही है और हमें दुखी, असहयोगी और बंद कर रही है। तब हम इसके प्रतिरक्षी को लागू कर सकते हैं। यही धर्म का अभ्यास है! हमारा रखते हुए मठवासी उपदेशों में एक मजबूत नींव की आवश्यकता है लैम्रीम. तंत्र बिना अभ्यास करें लैम्रीम और विचार परिवर्तन यह नहीं करने जा रहा है।

इस कारण से, परम पावन दलाई लामा लगातार विश्लेषणात्मक, या जाँच पर जोर देता है, ध्यान. हमें अपनी सकारात्मक भावनाओं और दृष्टिकोणों को विकसित करने के लिए तर्क का उपयोग करने की आवश्यकता है। माइंड-लाइफ सम्मेलन के दौरान मैंने अभी-अभी भाग लिया, उन्होंने इस पर फिर जोर देते हुए कहा कि प्रार्थना और आकांक्षा गहरे परिवर्तन के लिए पर्याप्त नहीं हैं; तर्क आवश्यक है। परिवर्तन का अध्ययन करने से आता है लैम्रीम, विषयों के बारे में सोचना, और विश्लेषणात्मक करना ध्यान उन पर। एक मजबूत ग्राउंडिंग के साथ लैम्रीम, हम अपने दिमाग से काम करने में सक्षम होंगे चाहे उसमें या हमारे आसपास कुछ भी हो रहा हो। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमारी धर्म साधना बहुत स्वादिष्ट हो जाती है! हम अभ्यास करते-करते बोर नहीं होते। यह बहुत ही रोमांचक और आकर्षक हो जाता है।

स्वयं के लिए आत्म-स्वीकृति और करुणा

अपने दिमाग के साथ काम करने की प्रक्रिया में, खुद को कुछ जगह देना महत्वपूर्ण है और खुद से परिपूर्ण होने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए क्योंकि हम एक हैं मठवासी. हमारे द्वारा दिए जाने के बाद, यह सोचना आसान है, "मुझे रिनपोछे की तरह कार्य करना चाहिए।" खासकर अगर हमारे पास ज़ोपा रिनपोछे जैसा शिक्षक है जो सोता नहीं है, तो हम उससे अपनी तुलना करते हैं और सोचते हैं कि हमारे साथ कुछ गड़बड़ है क्योंकि हमें रात को सोना है। "मुझे सोना बंद कर देना चाहिए और पूरी रात अभ्यास करना चाहिए। अगर मुझमें और करुणा होती, तो मैं यह कर सकता था।” हम अपने आप से निर्णय लेने लगते हैं, “देखो मैं कितना स्वार्थी हूँ। मैं क्या आपदा हूँ! मैं अभ्यास नहीं कर सकता! बाकी सभी लोग बहुत अच्छा अभ्यास करते हैं, जबकि मैं बहुत गड़बड़ हूं।" हम बहुत आत्म-आलोचनात्मक हो जाते हैं और अपने आप को नीचा दिखाते हैं।

ऐसा होना समय की कुल बर्बादी है। यह पूरी तरह से अवास्तविक है और इसका कोई फायदा नहीं है। खुद को पीटने से कुछ भी सकारात्मक नहीं आता! बिल्कुल कोई नहीं। मैंने खुद के बारे में बहुत निर्णय लेने में बहुत समय बिताया, यह सोचकर कि यह करना अच्छा और सही था, और मैं आपको अपने अनुभव से बता सकता हूं कि इससे कुछ भी उपयोगी नहीं होता है।

यथार्थवादी दृष्टिकोण क्या है? हमें अपने दोषों पर ध्यान देना होगा। हम अपने कमजोर क्षेत्रों और दोषों को देखते हैं और स्वयं की कुछ स्वीकृति रखते हैं। खुद को स्वीकार करने का मतलब यह नहीं है कि हम बदलने की कोशिश नहीं करेंगे। हम अभी भी एक निश्चित विशेषता को हानिकारक के रूप में पहचानते हैं, एक नकारात्मक गुण जिस पर हमें काम करना है। लेकिन, साथ ही, हमारे पास अपने लिए कुछ नम्रता और करुणा है। "हाँ, मुझमें यह नकारात्मक गुण है। यही पर है। यह अगले दस मिनट में या अगले साल भी पूरी तरह से गायब नहीं होने वाला है। मुझे इसके साथ कुछ समय के लिए काम करना होगा। मैं इसे स्वीकार करता हूं और जानता हूं कि मैं इसे कर सकता हूं और करूंगा।"

इस प्रकार हमारे पास कुछ बुनियादी आत्म-स्वीकृति है, बजाय इसके कि हम स्वयं से किसी प्रकार का पूर्ण मानव होने की अपेक्षा करें। जब हमारे पास वह बुनियादी आत्म-स्वीकृति है, तो हम अपने दोषों के लिए मारक को लागू करना शुरू कर सकते हैं और अपना जीवन बदल सकते हैं। हममें आत्मविश्वास है कि हम ऐसा कर सकते हैं। जब हमारे पास उस आत्म-स्वीकृति की कमी होती है और हम यह कहते हुए खुद को पीटते हैं, “मैं अच्छा नहीं हूँ क्योंकि मैं ऐसा नहीं कर सकता। यह व्यक्ति मुझसे बेहतर है। मैं एक ऐसा मलबे हूँ!" फिर हम यह सोचकर खुद को आगे बढ़ाते हैं, "मुझे एक आदर्श बनना है" मठवासी, "और अंदर तंग हो जाओ। यह आत्म-परिवर्तन के लिए उपयोगी रणनीति नहीं है।

दूसरी ओर, आत्म-स्वीकृति में एक गुण है जिसे मैं "पारदर्शिता" कहता हूं। यानी हम अपनी गलतियों से नहीं डरते; हम अपने कमजोर बिंदुओं के बारे में बिना शर्म या अपमानित महसूस किए बात कर सकते हैं। हमारा मन स्वयं के प्रति करुणामय है, "यह दोष मेरा है। मेरे आसपास के लोग जानते हैं कि मेरे पास है। यह कोई बड़ा रहस्य नहीं है!" यह पारदर्शिता हमें अपने दोषों के बारे में अधिक खुला होने में सक्षम बनाती है। जब हम ऐसा करते हैं तो हम उन्हें छुपाए बिना और अपमानित महसूस किए बिना उनके बारे में बात कर सकते हैं। अपनी गलतियों को छिपाने की कोशिश करना बेकार है। जब हम दूसरों के साथ रहते हैं तो हम एक-दूसरे की कमियों को अच्छी तरह जानते हैं। हमारे पास सभी 84,000 अशांतकारी मनोवृत्तियाँ और नकारात्मक भावनाएँ हैं। दूसरे इसे जानते हैं, इसलिए हम भी इसे स्वीकार कर सकते हैं। यह कोई बड़ी बात नहीं है, इसलिए हमें यह दिखावा करने की ज़रूरत नहीं है कि हमारे पास केवल 83,999 है। अपने और दूसरों के सामने अपने दोषों को स्वीकार करते हुए, हम यह भी महसूस करते हैं कि हम सभी एक ही नाव में हैं। हम अपने लिए खेद महसूस नहीं कर सकते क्योंकि हम किसी और से ज्यादा धोखे में हैं। हमारे पास अन्य सत्वों की तुलना में अशांतकारी मनोवृत्तियों और नकारात्मक भावनाओं की संख्या अधिक या कम नहीं है।

उदाहरण के लिए, पिछले हफ्ते माइंड-लाइफ सम्मेलन में, मैंने अपने गौरव को ऊपर आते देखा, उसके बाद गुस्सा और ईर्ष्या। मुझे स्वीकार करना पड़ा, "मुझे तेईस साल के लिए ठहराया गया है और मैं अभी भी क्रोधित, ईर्ष्यालु और गर्वित हूं। इसे सभी जानते हैं। मैं किसी को बेवकूफ बनाने की कोशिश नहीं करने जा रहा हूं और कहता हूं कि ये भावनाएं नहीं हैं। ” अगर मैं उन्हें पहचान लेता हूं, उनके होने के लिए खुद को दोष नहीं देता, और उन्हें आपके सामने स्वीकार करने से नहीं डरता, तो मैं उनके साथ काम कर पाऊंगा और धीरे-धीरे उन्हें जाने दूंगा। लेकिन, अगर मैं खुद को यह कहते हुए पीटता हूं, "मुझे बहुत गर्व है। वह भयानक है! मैं ऐसा कैसे हो सकता हूँ?" तो मैं इन दोषों को छिपाने का प्रयास करूँगा। ऐसा करने से, मैं इन नकारात्मक भावनाओं पर मारक नहीं लगाऊंगा क्योंकि मैं दिखावा कर रहा हूं कि मेरे पास ये नहीं हैं। या, मैं अपने आत्म-निर्णय में फंस जाऊंगा और मारक को लागू करने के बारे में नहीं सोचूंगा। कभी-कभी, हम सोचते हैं कि खुद की आलोचना करना और खुद से नफरत करना नकारात्मक भावनाओं का प्रतिकार है, लेकिन ऐसा नहीं है। वे सिर्फ हमारे समय का उपभोग करते हैं और हमें दुखी महसूस कराते हैं।

दूसरे के साथ रहने के मूल्यों में से एक संघा यह है कि हम एक दूसरे के साथ खुले हो सकते हैं। हमें यह दिखावा करने की ज़रूरत नहीं है कि जब हम जानते हैं कि हमारे पास सब कुछ नहीं है तो हमें सब कुछ पता चल गया है। यदि हम संवेदनशील प्राणी हैं, तो हमें यह सब एक साथ रखने की आवश्यकता नहीं है! दोष होना कोई आश्चर्य की बात नहीं है, कुछ भी अप्राकृतिक नहीं है। जैसा संघा, हम एक दूसरे का समर्थन और प्रोत्साहन कर सकते हैं क्योंकि हम प्रत्येक अपनी समस्याओं के साथ काम करते हैं। मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि मैंने यह सोचकर कई साल बिताए हैं कि मैं साथी भिक्षुओं और भिक्षुणियों के साथ अपनी समस्याओं के बारे में बात नहीं कर सकता क्योंकि तब उन्हें पता चलेगा कि मैं कितना भयानक अभ्यासी था! मुझे लगता है कि वे वैसे भी जानते थे, लेकिन मैं यह दिखावा करने की कोशिश कर रहा था कि उन्होंने ऐसा नहीं किया। और इसलिए, हम शायद ही कभी एक-दूसरे से बात करते थे कि अंदर क्या चल रहा है। वह नुकसान था।

बात करना और एक दूसरे के साथ खुले रहना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, हम स्वीकार करते हैं, "मुझे का दौरा पड़ रहा है गुस्सा”, और मतलबी होने के लिए किसी अन्य व्यक्ति को दोष देने से बचें। हम उसके खिलाफ दूसरों को अपना पक्ष लेने की कोशिश करना बंद कर देते हैं। इसके बजाय हम पहचानते हैं, "मैं पीड़ित हूँ गुस्सा अभी" या "मैं अकेलेपन से पीड़ित हूँ।" तब हम दूसरे के साथ बात कर सकते हैं संघा. धर्म मित्रों के रूप में, वे हमें समर्थन, प्रोत्साहन और सलाह देंगे। यह हमें अपनी समस्याओं को हल करने और रास्ते में प्रगति करने में मदद करता है।

कभी-कभी जब हमें कोई समस्या होती है, तो हमें लगता है कि दुनिया में केवल हम ही हैं जिन्हें वह समस्या है। लेकिन जब हम साथी मठवासियों के साथ इसके बारे में बात कर सकते हैं, तो हम मानते हैं कि हम अकेले नहीं हैं, अपने ही खोल में फंस गए हैं, आंतरिक गृहयुद्ध लड़ रहे हैं। हर कोई इसी तरह की चीजों से गुजर रहा है। यह महसूस करना कि हमें दूसरों के साथ खुलने में सक्षम बनाता है। वे साझा कर सकते हैं कि वे एक समान समस्या से कैसे निपटते हैं और हम उन्हें बता सकते हैं कि हम इस समय जो कुछ कर रहे हैं उसके साथ हम कैसे काम करते हैं। इस प्रकार हम एक दूसरे का समर्थन करते हैं, चीजों को अंदर रखने के बजाय, यह सोचकर कि कोई नहीं समझेगा।

एक संन्यासी का मन

कई साल पहले अमचोक रिनपोछे के साथ एक चर्चा में, उन्होंने मुझसे कहा, "एक के रूप में सबसे महत्वपूर्ण बात मठवासी एक है मठवासीका मन।" मैंने इस बारे में वर्षों से सोचा है और यह निष्कर्ष निकाला है कि जब हमारे पास "मठवासीका मन," चीजें स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होंगी। हमारे होने का पूरा तरीका इस प्रकार है मठवासी. हम इस बारे में सोच सकते हैं कि "मठवासी'दिमाग' का अर्थ वर्षों से है। यहाँ मेरे कुछ प्रतिबिंब हैं।

एक के पहले गुणों में से एक मठवासीमन नम्रता है। विनम्रता का संबंध पारदर्शिता से है, जो आत्म-स्वीकृति से संबंधित है। नम्रता से हमारा मन शांत होता है, “मुझे सर्वश्रेष्ठ होने की आवश्यकता नहीं है। मुझे खुद को साबित करने की जरूरत नहीं है। मैं दूसरों से सीखने के लिए तैयार हूं। दूसरों के गुण देखकर मुझे अच्छा लगता है।"

हम पश्चिमी लोगों के लिए विनम्रता कठिन हो सकती है क्योंकि हम संस्कृतियों में पले-बढ़े हैं जहां विनम्रता को कमजोरी के रूप में देखा जाता है। पश्चिम में लोग अपने व्यवसाय कार्ड निकालते हैं, “मैं यहाँ हूँ। यही मैंने पूरा किया है। मैं यह करता हूं। मैं ऐसा ही महान हूँ। आपको मुझे नोटिस करना चाहिए, मुझे लगता है कि मैं अद्भुत हूं, और मेरा सम्मान करें।" हमें दूसरों को नोटिस करने और हमारी प्रशंसा करने के लिए उठाया गया था। लेकिन यह एक नहीं है मठवासीका दिमाग।

मठवासी के रूप में, हमारा लक्ष्य आंतरिक परिवर्तन है। हम एक शानदार छवि बनाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं जिसे हम सभी को बेचने जा रहे हैं। हमें इसे अपने दिमाग में घुसने देना चाहिए और इस बारे में ज्यादा चिंता नहीं करनी चाहिए कि दूसरे लोग क्या सोचते हैं। इसके बजाय, हमें इस बात से चिंतित होना चाहिए कि हमारा व्यवहार अन्य लोगों को कैसे प्रभावित करता है। क्या आप दोनों में अंतर देखते हैं? अगर मुझे इस बात की चिंता है कि आप मेरे बारे में क्या सोचते हैं, तो यह आठ सांसारिक चिंताएँ हैं। मैं अच्छा दिखना चाहता हूं ताकि आप मुझे अच्छी बातें कहें और दूसरों से मेरी प्रशंसा करें ताकि मेरी अच्छी प्रतिष्ठा हो। यह आठ सांसारिक चिंताएँ हैं।

दूसरी ओर, मठवासी के रूप में, हम धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमारे कार्य करने के तरीके से अन्य लोग प्रेरित या हतोत्साहित होंगे। हम विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं Bodhicitta, इसलिए यदि हम दूसरों की परवाह करते हैं, तो हम ऐसे काम नहीं करना चाहते जिससे उनका धर्म में विश्वास उठ जाए। हम ऐसा इसलिए नहीं करते हैं क्योंकि हम एक अच्छी छवि बनाने और एक अच्छी प्रतिष्ठा बनाने की कोशिश कर रहे हैं, बल्कि इसलिए कि हम वास्तव में दूसरों की परवाह करते हैं। यदि मैं पूरे दिन चाय की दुकानों में घूमता रहता हूँ या आंगन के एक छोर से दूसरे छोर तक चिल्लाता हूँ, तो दूसरे लोग धर्म और धर्म के बारे में बुरा सोचेंगे। संघा. जब मैं उपदेशों में जाता हूं या बीच में उठता हूं और स्टंप आउट करता हूं, तो अगर मैं लोगों को उकसाता हूं, तो वे सोचने वाले हैं, "मैं धर्म के लिए नया हूं। लेकिन मैं ऐसा नहीं बनना चाहता!" इस प्रकार, इसे रोकने के लिए, हम इस बारे में चिंतित हो जाते हैं कि हमारा व्यवहार अन्य लोगों को कैसे प्रभावित करता है क्योंकि हम वास्तव में दूसरों की परवाह करते हैं, इसलिए नहीं कि हम अपनी प्रतिष्ठा से जुड़े हैं। हमें दोनों के बीच अंतर के बारे में स्पष्ट होना चाहिए।

A मठवासीमन में नम्रता है। यह धर्म और दूसरों के धर्म में विश्वास के लिए भी चिंतित है। आम तौर पर, जब हमें पहली बार ठहराया जाता है, तो हम धर्म और दूसरों के विश्वास के लिए इस चिंता को महसूस नहीं करते हैं। नए मठवासी आमतौर पर सोचते हैं, "धर्म मुझे क्या दे सकता है? मैं यहां हूं। मैं बहुत उलझन में हूँ। बौद्ध धर्म मेरे लिए क्या कर सकता है?” या, हम सोचते हैं, "मैं आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए बहुत ईमानदार हूँ। मैं वास्तव में अभ्यास करना चाहता हूं। इसलिए दूसरों को ऐसा करने में मेरी मदद करनी चाहिए।"

जैसे-जैसे हम लंबे और लंबे समय तक नियुक्त रहते हैं, हम समझ जाते हैं कि हमारा व्यवहार अन्य लोगों को कैसे प्रभावित करता है, और हम शिक्षाओं की निरंतरता के लिए कुछ जिम्मेदारी महसूस करने लगते हैं। इन अनमोल शिक्षाओं ने, जिन्होंने हमारी बहुत मदद की है, शुरू हुई बुद्धा. वे सदियों से चिकित्सकों के एक वंश के माध्यम से पारित किए गए थे। क्योंकि उन लोगों ने अच्छा अभ्यास किया और समुदायों में एक साथ रहे, हम भाग्यशाली हैं कि हम लहर के शिखर पर बैठे। हम अतीत से आने वाली इतनी सकारात्मक ऊर्जा को महसूस करते हैं। जब हम दीक्षा प्राप्त करते हैं, तो यह लहर के शिखर पर बैठने के समान है, इस गुण पर तैरते हुए कि सभी संघा इससे पहले कि हम 2,500 से अधिक वर्षों से बना रहे हैं। कुछ समय बाद, हम सोचने लगते हैं, "मुझे कुछ सद्गुणों का योगदान करना है ताकि आने वाली पीढ़ियां धर्म से मिल सकें और मेरे आसपास के अन्य लोग लाभान्वित हो सकें।" हम शिक्षाओं के अस्तित्व और प्रसार के लिए अधिक जिम्मेदार महसूस करने लगते हैं।

मैं अपना अनुभव साझा कर रहा हूं। मुझे उम्मीद नहीं है कि अब आप ऐसा महसूस करेंगे। मुझे यह महसूस करने में कई साल लग गए कि मैं अब धर्म में बच्चा नहीं था, यह महसूस करने के लिए कि मैं एक वयस्क हूं और इसलिए मुझे जिम्मेदार होने और दूसरों को देने की जरूरत है। अक्सर हम धर्म के घेरे में या में आते हैं संघा सोच रहा था, "मैं इससे क्या प्राप्त कर सकता हूँ? संघा? इन भिक्षुओं और भिक्षुणियों के साथ रहने से मुझे क्या लाभ होगा?” हम सोचते हैं, “हम एक मठ बनाने जा रहे हैं? यह मेरी मदद कैसे करेगा?" उम्मीद है कि कुछ समय बाद हमारा नजरिया बदल जाएगा और हम कहने लगेंगे, “मैं समुदाय को क्या दे सकता हूं? मैं कैसे मदद कर सकता हूँ संघा? मैं समुदाय में व्यक्तियों को क्या दे सकता हूं? मैं आम लोगों को क्या दे सकता हूँ?” हमारा ध्यान "मुझे क्या मिल सकता है?" से बदलने लगता है। "मैं क्या दे सकता हूँ?" हम बहुत बातें करते हैं Bodhicitta और सभी के लिए लाभकारी होने के नाते, लेकिन वास्तव में इसे अपने दैनिक जीवन में लागू करने में समय लगता है।

धीरे-धीरे हमारा नजरिया बदलने लगता है। यदि हम अपने समन्वय को एक उपभोक्ता के रूप में देखें और सोचें, "मैं इससे क्या प्राप्त कर सकता हूँ?" हम दुखी होने जा रहे हैं क्योंकि हमें कभी पर्याप्त नहीं मिलेगा। लोग कभी भी हमारे साथ अच्छा व्यवहार नहीं करेंगे या हमें पर्याप्त सम्मान नहीं देंगे। हालाँकि, हम सन्यासी के रूप में और अधिक संतुष्ट होंगे यदि हम स्वयं से पूछना शुरू करें, “मैं इस 2,500 वर्ष पुराने समुदाय को क्या दे सकता हूँ? मैं इसे और इसमें व्यक्तियों की कैसे मदद कर सकता हूँ ताकि वे भविष्य में समाज को लाभ पहुँचाते रहें? मैं आम लोगों को क्या दे सकता हूँ?” जब हम अपना दृष्टिकोण बदलते हैं तो हम न केवल अपने भीतर अधिक संतुष्ट महसूस करेंगे, बल्कि हम सत्वों के कल्याण में सकारात्मक योगदान देने में भी सक्षम होंगे।

सकारात्मक योगदान देने के लिए हमें महत्वपूर्ण या प्रसिद्ध होने की आवश्यकता नहीं है। हमें मदर टेरेसा या होने की आवश्यकता नहीं है दलाई लामा. हम बस वही करते हैं जो हम दिमागीपन, कर्तव्यनिष्ठा और दयालु हृदय से करते हैं। हमें कोई बड़ी बात नहीं करनी चाहिए, "मैं एक बोधिसत्त्व. मैं यहां हूं। मैं सबकी सेवा करने जा रहा हूं। मुझे देखो, क्या खूब है बोधिसत्त्व मैं हूँ।" वह एक छवि बनाने की कोशिश कर रहा है। जबकि अगर हम सिर्फ अपने दिमाग पर काम करने की कोशिश करते हैं, दूसरे लोगों के प्रति दयालु होते हैं, उनके अभ्यास में उनका समर्थन करते हैं, उनकी बात सुनते हैं क्योंकि हम उनकी परवाह करते हैं, तो धीरे-धीरे हमारे भीतर एक परिवर्तन होगा। हम एक व्यक्ति के रूप में कौन हैं बदल जाएगा।

डाउन टाइम के साथ काम करना

भविष्य में हम सभी को समस्या होगी। यदि आपने पहले नहीं किया है, तो आप शायद बहुत अकेलापन महसूस करने के समय से गुजरेंगे। हो सकता है कि आप ऐसा सोचने के दौर से गुजरें कि शायद आपको अभिषेक नहीं करना चाहिए था। आप खुद को यह कहते हुए पा सकते हैं, "मैं बहुत ऊब गया हूँ।" या “मैं शुद्ध होने से बहुत थक गया हूँ। वैसे भी मेरा दिमाग खराब है। मुझे बस छोड़ देना चाहिए।" या आप सोच सकते हैं, "अगर मेरे पास नौकरी होती तो मैं बहुत अधिक सुरक्षित महसूस करता। मैं चालीस साल का हो रहा हूं और मेरे पास कोई बचत या स्वास्थ्य बीमा नहीं है। मेरा क्या होगा?" हम महसूस कर सकते हैं, "अगर कोई मुझसे प्यार करता है, तो मुझे अच्छा लगेगा। काश मैं एक महत्वपूर्ण दूसरे से मिल पाता। ”

कभी-कभी हम संदेह से भर जाते हैं। यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि हर कोई इस प्रकार की शंकाओं से गुजरता है। यह सिर्फ हम नहीं हैं। लैम्रीम इन मानसिक अवस्थाओं से निपटने में हमारी मदद करने के लिए बनाया गया है। जब हम के दौर से गुजरते हैं संदेह और प्रश्न करना, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम अपने समन्वय को दोष न दें, क्योंकि हमारा समन्वय समस्या नहीं है।

जब हम अकेले होते हैं तो हम सोच सकते हैं, "ओह, अगर मुझे ठहराया नहीं गया होता तो मैं मैकलियोड जा सकता था और रेस्तरां में एक अच्छे व्यक्ति से मिल सकता था, और फिर मैं अकेला नहीं रहूंगा।" क्या वह सच है? हमने पहले भी काफी सेक्स किया है। क्या इससे अकेलापन दूर हो गया? जब मन कहानी सुनाने लगे, "अगर मैंने ऐसा किया, तो अकेलापन दूर हो जाएगा," हमें यह जाँचने की ज़रूरत है कि क्या ऐसा करने से वास्तव में अकेलेपन का समाधान होगा या नहीं। जब हम अकेले होते हैं तो अक्सर हम जो करते हैं वह किसी ऐसे व्यक्ति पर बैंड-एड लगाने जैसा होता है जिसे सर्दी होती है। यह काम नहीं करेगा। अकेलेपन के लिए यह सही मारक नहीं है।

ऐसे में हमें दिमाग से काम लेना चाहिए। "ठीक है, मैं अकेला हूँ। अकेलापन क्या है? क्या चल रहा है?" हमें लगता है, "कोई मुझसे प्यार क्यों नहीं करता?" मैं अपने किशोरावस्था के वर्षों को याद करता था जब मैं लगातार सोचता था और कामना करता था, "कोई मुझे कब प्यार करेगा?" इससे मुझे एहसास हुआ कि मैं प्यार करना चाहता हूं यह कोई नई समस्या नहीं है, यह वर्षों से चल रहा है। इसलिए मुझे देखना था कि मेरे दिमाग में क्या चल रहा है। "कोई मुझसे प्यार क्यों नहीं करता?" की भावना के पीछे क्या है? मैं वास्तव में क्या ढूंढ रहा हूं? उस छेद को क्या भरेगा?

हम इस तरह की पहेलियों और सवालों के साथ वहीं बैठते हैं। हमारे दिमाग में हम अलग-अलग समाधानों पर प्रयास करते रहते हैं कि क्या अकेलापन और प्यार पाने की इच्छा में मदद करेगा। मैंने पाया है कि लैम्रीम इस संबंध में बहुत मदद करता है। यह मुझे कल्पनाओं और अवास्तविक अनुमानों को छोड़ने में मदद करता है। इसके साथ में Bodhicitta ध्यान मुझे दूसरों के लिए अपना दिल खोलने में मदद करते हैं। जितना अधिक हम देख सकते हैं कि हर कोई खुश रहना चाहता है, उतना ही हम दूसरों के लिए समान प्रेम रखने के लिए अपना दिल खोल सकते हैं। ध्यान दूसरों की दया पर हमें उस दयालुता को महसूस करने में मदद मिलती है जो दूसरे हमें अभी दिखाते हैं और जब से हम पैदा हुए हैं तब से हमें दिखाया है। और उससे पहले भी! जब हम देखते हैं कि हमें इतनी दया और स्नेह प्राप्त हुआ है, तो हमारा अपना हृदय खुल जाता है और दूसरों से प्रेम करता है। हम अलग-थलग महसूस करना बंद कर देते हैं क्योंकि हमें एहसास होता है कि हम हमेशा दूसरों से और दयालुता से जुड़े रहे हैं। जब हम इसका अनुभव करते हैं, तो अकेलापन दूर हो जाता है।

हमें अपनी मुश्किल भावनाओं से दूर भागने, उन्हें भरने, या उन पर अमल करने के बजाय उनके साथ काम करने की ज़रूरत है, यह सोचकर कहें कि अगर हम शादी कर लें और नौकरी कर लें तो हमें खुशी होगी। हम बस अपने दिमाग से बैठकर काम करते हैं, शरण लो और एक ऐसा दिल विकसित करना शुरू करें जो दूसरों से प्यार करता हो। हमारे अंदर का मन जो कहता है, "कोई मुझसे प्यार क्यों नहीं करता?" आत्म-केंद्रित मन है, और इसने हमें पहले से ही अपने लिए खेद महसूस करने में लंबा समय बिताया है। अब हम दूसरों के लिए अपना दिल खोलने की कोशिश करने जा रहे हैं, खुद को दूसरों तक फैला रहे हैं, और अपने भीतर भलाई और जुड़ाव की भावना पैदा कर रहे हैं।

दूसरे दिन सम्मेलन में, परम पावन पहली भूमि के बोधिसत्वों के बारे में बात कर रहे थे, जिसे वेरी जॉयफुल कहा जाता है। इस स्तर पर उन्होंने सीधे तौर पर देखने के मार्ग में शून्यता का अनुभव किया है। परम पावन ने कहा कि इन बोधिसत्वों में अर्हतों से कहीं अधिक सुख है। भले ही अर्हतों ने उन सभी अशांतकारी मनोभावों और नकारात्मक भावनाओं को समाप्त कर दिया है, जिन्होंने उन्हें संसार में बांधे रखा था, जबकि पहले भूमि बोधिसत्व नहीं थे, फिर भी ये बोधिसत्व अभी भी अर्हतों की तुलना में लाखों गुना अधिक खुश हैं। इन बोधिसत्वों को जो इतना आनंद देता है, वह है उनके हृदय में प्रेम और करुणा। इसी कारण पहली भूमि को अति हर्षित कहा जाता है। वे अपने खालीपन की अनुभूति के कारण खुश नहीं हैं - क्योंकि अर्हतों के पास भी है - लेकिन उनके प्रेम और करुणा के कारण।

फिर उन्होंने कहा, "हालांकि हम सोचते हैं कि दूसरों को हमारी विकासशील करुणा के परिणाम का अनुभव होता है, वास्तव में यह हमें और अधिक मदद करता है। हमारी विकासशील करुणा हर किसी के लाभ के लिए है, जिसमें हमारा अपना भी शामिल है। जब मैं करुणा विकसित करता हूं, तो मुझे 100% लाभ होता है। अन्य लोगों को केवल 50% मिलता है। ”

यह सच है। जितना अधिक हम यह मानते हैं कि हम सभी समान रूप से खुश रहना चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं, उतना ही हम दूसरों के साथ तालमेल महसूस करते हैं। जितना अधिक हम यह मानते हैं कि हम और अन्य समान रूप से अकेला नहीं रहना चाहते हैं और जुड़ाव महसूस करना चाहते हैं, उतना ही हमारा अपना दिल दूसरों के लिए खुलता है। जब हम दूसरे लोगों के लिए अपना दिल खोलना शुरू करते हैं, तो हम अपने सहित सभी के लिए जो प्यार महसूस करते हैं, वह हमारा दिल भर देता है।

वस्त्र

हमें अपने वस्त्र पहनकर प्रसन्न होना चाहिए और हमें उन्हें हर जगह, हर समय पहनना चाहिए। केवल एक बार जब मैंने उन्हें नहीं पहना है, तो मैंने पहली बार अपने माता-पिता को मेरे द्वारा दीक्षा देने के बाद देखा था—क्योंकि लामा येशे ने मुझे लेटे हुए कपड़े पहनने के लिए कहा- और जब मैं बीजिंग हवाई अड्डे पर रीति-रिवाजों से गुज़रा। नहीं तो मैं भारत में, पश्चिम में, दुनिया भर में, अपने वेश में यात्रा करता हूं। कभी-कभी लोग मुझे देखते हैं और कभी-कभी नहीं। मैं अब तक उनके लुक्स से पूरी तरह से सुरक्षित हूं। वर्षों पहले सिंगापुर में, मैं ऑर्चर्ड रोड पर चल रहा था, और एक आदमी ने मेरी ओर ऐसे देखा जैसे उसने कोई भूत देखा हो। मैं बस उस पर मुस्कुराया, और उसने आराम किया। जब हम अपने पहनावे में सहज महसूस करते हैं, तो लोग भले ही हमें देखें, हम उन्हें देखकर मुस्कुराते हैं और वे मित्रता से जवाब देते हैं। अगर हम वस्त्र पहन कर आराम कर रहे हैं, तो अन्य लोगों को भी इससे आराम मिलेगा।

ऐसा हो सकता है कि पश्चिम में हम अंततः वस्त्रों की शैली को और अधिक व्यावहारिक बनाने के लिए बदल देंगे। यह पिछली शताब्दियों में कई बौद्ध देशों में किया गया था। हालांकि, जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि हम दूसरे की तरह कपड़े पहनते हैं संघा उस जगह का। यदि हम एक स्वेटर पहनते हैं, तो हमें एक लाल रंग का स्वेटर पहनना चाहिए, न कि वह जो थोड़ा नीला बॉर्डर वाला मैरून हो, या वह जो चमकदार लाल हो, या वह जो फैंसी हो। चीनी मठवासियों के पास जैकेट हैं, कॉलर और जेब के साथ, जो बहुत साफ दिखते हैं। यह अच्छा होगा यदि किसी समय हम अपने जैकेट और स्वेटर का मानकीकरण करें ताकि हम एक जैसे दिखें।

तिब्बती भिक्षुओं के बीच जूते और बैकपैक स्थिति के प्रतीक हैं। हमें इसका अनुकरण नहीं करना चाहिए। हमें हर किसी की तरह कपड़े पहनने चाहिए और सरल और व्यावहारिक होना चाहिए।

यहां धर्मशाला में हम सभी की तरह दिखते हैं। पश्चिम में, हम सड़क पर अन्य लोगों की तरह नहीं दिखते। हमें किसी भी तरह से संतुष्ट रहना सीखना होगा, जब हम साथ हों तो अलग होने की कोशिश न करें संघा जब हम पश्चिम में आम लोगों के साथ होते हैं, तब भी भारत में घुलने-मिलने की कोशिश करते हैं।

गेशे न्गवांग धारगे ने हमें बताया, जब हम हर सुबह अपने वस्त्र पहनते हैं, तो सोचने के लिए, "मैं बहुत खुश हूं कि मुझे ठहराया गया है।" उन्होंने कहा कि वे वस्त्रों को संजोकर रखें और हमारे भाग्य को संस्कारित करने के लिए संजोए रखें।

आप में से ज्यादातर लोग जानते हैं कि हम अपना शमताब अपने सिर पर रखते हैं। हमारे समन्वय के सम्मान में, हम अपने शमताब में कदम नहीं रखते हैं। पूरी तरह से नियुक्त भिक्षुओं को रात में जहां कहीं भी वे सोते हैं, उनके साथ हमेशा उनके तीन वस्त्र होने चाहिए, भले ही वे यात्रा कर रहे हों। गेट्सुल और गेटुलमास के दो वस्त्र हैं, शमताब और छोगु। अपने बालों को छोटा रखें। यदि आप ठंडे वातावरण में रहते हैं, तो यह थोड़ा लंबा हो सकता है, लेकिन इसे बहुत लंबा होने से बचें। पश्चिम में जब मैं पढ़ाता या सुनता हूं तो मैं अपना ज़ेन पहनता हूं और जब मैं बाहर जाता हूं तो जैकेट या स्वेटर पहनता हूं, क्योंकि मैं सिएटल में रहता हूं और वहां ठंड है। जब मैं वहाँ गली में बाहर जाता हूँ तो मैं अपना ज़ेन नहीं पहनता, क्योंकि हवा इसे चारों ओर उड़ा देती है। गर्मियों में मैं मैरून चाइनीज़ पहनता हूँ मठवासी गली में जैकेट, क्योंकि मुझे कवर होने में अधिक सहज महसूस होता है।

शिक्षाओं में हमेशा अपना ज़ेन पहनें। जब आप अपना चोगू या अपना ज़ेन लगाते हैं, तो इसे इनायत से लगाएं। इसे फैलाएं नहीं और इसे डालते ही इधर-उधर फेंक दें ताकि यह आपके आस-पास के लोगों को लगे। पहले इसे खोल दें, फिर इसे अपने कंधे के चारों ओर एक छोटे से घेरे में रखें।

शिष्टाचार

दैनिक बातचीत में शिष्टाचार और शिष्टाचार दिमागीपन में एक प्रशिक्षण है। चलते समय भोजन न करें। लामा इस बारे में वास्तव में सख्त था; जब भी हम खाते हैं, हम बैठे होते हैं। जब एक मठवासी सड़क पर चलते समय पॉपकॉर्न खाते हैं या शीतल पेय पीते हैं, यह आम लोगों को बहुत अच्छा प्रभाव नहीं देता है संघा. हम समय-समय पर किसी रेस्तरां में भोजन कर सकते हैं, लेकिन हमें चाय की दुकानों या रेस्तरां में नहीं घूमना चाहिए। चाय की दुकान बनने के लिए हमें ठहराया नहीं गया गुरु या चाय की दुकान सोशलाइट।

कुछ व्यावहारिक क्या करें और क्या न करें साझा करने के लिए: लंबी दूरी तक चिल्लाने से बचें ताकि दूसरे परेशान हों और आपकी ओर देखें। दरवाजे खोलते और बंद करते समय सावधान रहें। इस बात से अवगत रहें कि आप अपने को कैसे स्थानांतरित करते हैं परिवर्तन. हम कैसे चलते हैं, यह देखकर हम अपने बारे में बहुत कुछ सीख सकते हैं। हम देखते हैं कि जब हमारा मूड खराब होता है, तो हम अलग तरह से चलते हैं और अपने आसपास के लोगों को एक अलग ऊर्जा भेजते हैं।

शिष्टाचार और शिष्टाचार के लिए विभिन्न दिशानिर्देश केवल यह कहते हुए नियम नहीं हैं, "यह या वह मत करो।" वे हमें इस बात से अवगत होने के लिए प्रशिक्षित कर रहे हैं कि हम क्या कह रहे हैं और क्या कर रहे हैं। यह, बदले में, हमें अपने दिमाग को देखने और यह देखने में मदद करता है कि हम क्यों कह रहे हैं या कुछ कर रहे हैं।

चीनी मठों में वे इस बारे में बहुत सख्त हैं कि हम अपनी कुर्सी पर कैसे धक्का देते हैं, अपने बर्तन साफ ​​करते हैं, इत्यादि। हम ये काम चुपचाप करते हैं। यह उम्मीद न करें कि आपके बाद कोई और सफाई करेगा। जब आप किसी पुराने दोस्त को देखें, तो उसका गर्मजोशी से अभिवादन करें, लेकिन खुशी से चिल्लाएं नहीं और बहुत शोर करें।

अधिकांश एशियाई देशों में, विपरीत लिंग के साथ सभी शारीरिक संपर्क से बचें। तिब्बती परंपरा थोड़ी अधिक शिथिल है, और हम हाथ मिलाते हैं। लेकिन थेरवाद या चीनी देश में हाथ न मिलाएं।

विपरीत लिंग के सदस्यों को तब तक गले न लगाएं, जब तक कि वे परिवार के सदस्य न हों। पश्चिम में, यह शर्मनाक हो सकता है जब विपरीत लिंग के लोग आकर हमें गले लगाते हैं, इससे पहले कि हम इसे रोकने के लिए कुछ भी कर सकें। पहले उनका हाथ मिलाने के लिए अपना हाथ बढ़ाने की पूरी कोशिश करें। इससे उन्हें पता चलता है कि उन्हें आपको गले नहीं लगाना चाहिए। हम पश्चिम में एक ही लिंग के लोगों को गले लगा सकते हैं, लेकिन हमें इसका बड़ा प्रदर्शन नहीं करना चाहिए।

शिक्षा और पूजा के लिए समय पर रहें। उस हिस्से को अपना बना लो Bodhicitta अभ्यास। दूसरों की इतनी परवाह करें कि वे समय पर अपनी सीट पर बैठें ताकि आपको उन पर न चढ़ना पड़े और न ही देर से पहुंचकर उन्हें परेशान करना पड़े।

उदाहरण के तौर पर हमेशा तिब्बती भिक्षुओं या भिक्षुणियों का अनुसरण न करें। मैं बीस साल पहले धर्मशाला आया था और देखा है मठवासी तब से अनुशासन बहुत खराब हो गया है। ऐसा मत सोचो, "तिब्बती भिक्षु दौड़ते हैं, कूदते हैं, और कुंग फू चॉप करते हैं, इसलिए मैं भी कर सकता हूँ।" लामा येशे हमसे कहा करते थे, "उस दृश्य के बारे में सोचें जो आप अन्य लोगों को दे रहे हैं।" लोगों को रखना कैसा लगता है जब संघा चिल्लाता है, दौड़ता है, या धक्का देता है?

हमारे परिवर्तन भाषा व्यक्त करती है कि हम अंदर कैसा महसूस करते हैं, और यह दूसरों को भी प्रभावित करती है। हम अपने ही कमरे में कैसे बैठते हैं यह एक बात है। लेकिन जब हम औपचारिक स्थिति में आम लोगों के साथ होते हैं, यदि हम मेज के शीर्ष पर सबसे अच्छी कुर्सी पर बैठते हैं, सोफे पर खिंचाव करते हैं, या एक बड़ी कुर्सी पर पीछे झुकते हैं और अपने पैरों को पार करते हैं, तो हम अपने बारे में क्या व्यक्त कर रहे हैं ? यह उन्हें कैसे प्रभावित करेगा?

चीनी मठों में, हमें अपने पैरों को पार न करने या अपने कूल्हों पर अपने हाथों से खड़े होने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। क्यों? हमारी संस्कृति में, ऐसी मुद्राएं अक्सर कुछ आंतरिक प्रवृत्तियों का संकेत देती हैं। हमारे के बारे में अधिक जागरूक बनकर परिवर्तन भाषा, हम उन संदेशों से अवगत हो जाते हैं जो हम सूक्ष्म स्तरों पर दूसरों को देते हैं। हमारे मन में क्या चल रहा है, इसका भी हमें पता चल जाता है।

जब मैं चीनी मठ में प्रशिक्षण ले रहा था, तो नन मुझे ठीक करती रहीं क्योंकि मेरे हाथ मेरे कूल्हों पर होंगे। मुझे एहसास होने लगा कि जब मेरे हाथ मेरे कूल्हों पर थे तो मुझे अंदर से कैसा महसूस हुआ। यह उस समय से बहुत अलग था जब मेरे हाथ मेरे सामने या मेरी तरफ थे। जितना अधिक हम इस तरह की चीजों के बारे में जागरूक होते हैं, उतना ही हम सीखते हैं कि हमारे दिमाग में क्या हो रहा है।

हालांकि हमें अपने बारे में सावधान रहने की जरूरत है परिवर्तन भाषा और व्यवहार, हमें इसके बारे में उग्र नहीं होना चाहिए। हम हंस सकते हैं, हम खुश हो सकते हैं, हम मजाक कर सकते हैं। लेकिन हम ये सोच-समझकर और उचित समय पर और उपयुक्त परिस्थितियों में करते हैं।

दैनिक जीवन

सुबह जब हम पहली बार उठते हैं तो तीन साष्टांग प्रणाम करना अच्छा होता है, और शाम को सोने से पहले तीन साष्टांग प्रणाम करना। कुछ लोग सुबह के ध्यानी होते हैं, कुछ लोग शाम या दोपहर के ध्यानी। कम से कम हर सुबह और शाम को कुछ अभ्यास करना अच्छा है, लेकिन आप किस प्रकार के व्यक्ति हैं - सुबह के ध्यानी या शाम के ध्यानी के आधार पर - उस समय अधिक अभ्यास करें जो आपके लिए सबसे अच्छा काम करता है। अपने सभी अभ्यासों को रात के लिए न छोड़ें, क्योंकि आप शायद इसके बजाय सो जाएंगे। सुबह जल्दी उठना, अपनी प्रेरणा निर्धारित करना और दिन की गतिविधियों को शुरू करने से पहले अपने कुछ अभ्यास करना बहुत अच्छा है। यह हमें दिन की शुरुआत एक केंद्रित तरीके से करने में मदद करता है।

सुबह में, सोचें, "आज मुझे जो सबसे महत्वपूर्ण काम करना है, वह है अपने अभ्यास करना, अपना रखना" उपदेशों, और दूसरों के प्रति दयालु हृदय रखें।" वे सबसे महत्वपूर्ण चीजें हैं। यह रेलवे स्टेशन नहीं जा रहा है; यह वह फैक्स नहीं भेज रहा है; यह इसे व्यवस्थित नहीं कर रहा है या उस व्यक्ति से बात नहीं कर रहा है। "आज मुझे जो सबसे महत्वपूर्ण काम करना है, वह है अपने दिमाग को एकाग्र, संतुलित और सहज रखना।" फिर, सब कुछ वहीं से बह जाएगा। यदि आप किसी धर्म केंद्र में रहते हैं, तो सुनिश्चित करें कि आप केंद्र की गतिविधियों में इस कदर शामिल न हों कि आप अपने अभ्यास का त्याग करने लगें।

नए मठवासियों के रूप में, यह सीखना महत्वपूर्ण है उपदेशों. इसका मतलब सिर्फ सूची पढ़ना नहीं है। हमें इन पर गहन शिक्षाओं का अनुरोध करना चाहिए उपदेशों वरिष्ठ . से संघा. शेष a . की सीमा क्या है मठवासी? उल्लंघन कैसे होते हैं? हम उन्हें कैसे शुद्ध करते हैं? हम उन्हें कैसे रोक सकते हैं? में रहने का मूल्य क्या है उपदेशों? विनय दिलचस्प कहानियों और सूचनाओं से समृद्ध है, और इसका अध्ययन करने से हमें मदद मिलती है।

प्रश्न एवं उत्तर

मैं घंटों बात कर सकता था। लेकिन चलिए अब आपके सवालों के लिए समय निकालते हैं।

आत्म-सम्मान और दीर्घकालिक लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करना

सवाल: अभिषेक के बाद, मैंने अपने मन में प्रमुख आत्म-पोषक और आठ सांसारिक चिंताओं को देखा। मैंने सोचा, "मैं शर्त लगाता हूं कि धर्म केंद्र में हर कोई यह पता लगाने की कोशिश कर रहा है कि मुझे एक नन के रूप में घर आने से कैसे रोका जाए," और अन्य चीजें। मेरा आत्म-सम्मान ठीक समन्वय के बाद गिर गया, और मैंने सोचा, “मैं यह नहीं कर सकता। मैं योग्य नहीं हूँ।"

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): समन्वय में रहना बहुत मजबूत है शुद्धिऔर जब हम शुद्ध करते हैं, तो हम अपना मानसिक कचरा देखते हैं। यह स्वाभाविक है! जब हम कमरे की सफाई करते हैं तो हमें गंदगी दिखाई देती है। जब तक हम गंदगी नहीं देखेंगे हम कमरे को साफ नहीं कर सकते। जब यह चीजें सामने आती हैं, तो हम देखते हैं कि गंदगी कहां है और देखते हैं कि हमें किस पर काम करने की जरूरत है।

जब कम आत्मसम्मान के ऐसे विचार आते हैं, तो अपने आप से पूछें, “क्या यह सच है? क्या ये कहानियाँ मैं खुद के बारे में बता रहा हूँ कि मैं वास्तव में कितना भयानक हूँ?" हमारा दिमाग हर तरह की बातें सोचता है, और हमें इन सब पर विश्वास नहीं करना चाहिए! जब हमारा मन कहता है, "मैं दीक्षा लेने के योग्य नहीं हूँ," तो हमें जाँच करनी चाहिए, "'योग्य' का क्या अर्थ है? क्या 'योग्य' का अर्थ यह है कि हमें पहले से ही अर्हत या बोधिसत्व होना चाहिए इससे पहले कि हम संस्कार करें?" नहीं, ऐसा नहीं है। बुद्धा कहा कि समन्वय अर्हत या अ बनने का एक कारण है बोधिसत्त्व; यह ज्ञान का कारण है। हमें ठहराया जाता है क्योंकि हम अपूर्ण हैं, इसलिए नहीं कि हम पूर्ण हैं। तो मन जो कहता है, "मैं इसके योग्य नहीं हूँ" झूठा है।

इस तरह के विचार आने पर उन्हें देखें और विश्लेषण करें कि वे सच हैं या नहीं। "हर कोई मेरे बारे में घर वापस क्या सोचेगा?" मुझें नहीं पता। किसे पड़ी है? मैं इतना महत्वपूर्ण नहीं हूँ कि वे अपना अधिकांश समय मेरे बारे में सोचने में व्यतीत करें! कुछ लोग कहेंगे, "मुझे बहुत खुशी है कि उसने अभिषेक किया!" और कुछ लोग कहेंगे, "उसने ऐसा कुछ क्यों किया?" आप जो कुछ भी करते हैं, कोई उसे पसंद करेगा और कोई उसे पसंद नहीं करेगा। उन्हें इसका समाधान करने दें।

हम ऐसे समय से गुजरेंगे जब हमारा अभ्यास मजबूत होगा, और हम ऐसे समय से गुजरेंगे जब हमारा दिमाग भरा हुआ लगेगा स्वयं centeredness. चलते रहने की कुंजी हमारे दीर्घकालिक लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित करना है। जब हम ज्ञानोदय की ओर अग्रसर होते हैं, तो हमारे वर्तमान सुख और दुख इतने बड़े सरोकार नहीं होते। हम केवल अच्छाई के कारणों का निर्माण करने के लिए संतुष्ट हैं।

जब हमारे पास एक दीर्घकालिक लक्ष्य होता है तो हम जानते हैं कि हम क्या कर रहे हैं। जब हमारा मन संदेह से भर जाता है- "ओह, मैं यह चाहता हूं," या "चीजें कैसे आती हैं?" - हम जीवन में हमारी प्राथमिकताओं पर वापस आते हैं। आत्मज्ञान के मार्ग पर आगे बढ़ना प्रमुख है। हम अपने आप को याद दिलाते हैं, "यदि मैं मार्ग का अभ्यास नहीं करता, तो मैं और क्या करने जा रहा हूँ? मैंने संसार में सब कुछ लाखों बार किया है। अगर मैं आत्मज्ञान के मार्ग का प्रयास और अनुसरण नहीं करता, तो और क्या है? मैं यह सब रहा हूँ। मैंने यह सब किया है। मेरे पास अपने पिछले जन्मों में लाखों बार संसार में सब कुछ है। देखो वह सब मुझे कहाँ मिला है? कहीं भी नहीं!! तो अगर ज्ञानोदय में 50 अरब युग लग भी जाते हैं, तब भी यह सार्थक है क्योंकि इसके अलावा और कुछ करने योग्य नहीं है। यही सबसे अधिक अर्थपूर्ण है।" अगर हम कुछ और सोच सकते हैं जो बेहतर है, तो चलिए करते हैं! लेकिन, कुछ अधिक सार्थक सोचना बहुत कठिन है, कुछ ऐसा जो आत्मज्ञान के मार्ग को विकसित करने की तुलना में अपने और दूसरों के लिए अधिक खुशी लाने वाला है।

जब हम आत्मज्ञान की ओर बढ़ रहे हैं, अगर हम रास्ते में कोई गड़बड़ी करते हैं, तो कोई बात नहीं। यदि हम दिल्ली की ओर जा रहे हैं और हम सड़क पर टकराते हैं, तो हम आगे बढ़ते हैं। इसलिए, सड़क में धक्कों के बारे में चिंता न करें।

जब हम एक टक्कर मारते हैं, तो उस बाधा को बनाने में हमारे दिमाग की भूमिका को पहचानना महत्वपूर्ण है। बहुत से लोग सड़क पर टकराते हैं और सोचते हैं, "मुझे समन्वय के कारण समस्या हो रही है। अगर मुझे ठहराया नहीं गया होता तो मुझे यह समस्या नहीं होती।" अगर हम करीब से देखें, तो हम देखेंगे कि हमारा समन्वय समस्या नहीं है। समस्या हमारे मन की है। इसलिए, अगर मैं आत्मज्ञान की ओर जा रहा हूं और मेरा दिमाग एक समस्या पैदा कर रहा है, तो मैं अपने दिमाग से काम करता हूं क्योंकि ऐसा करना मूल्यवान है। यह असहज हो सकता है और कभी-कभी मैं दुखी हो सकता हूं, लेकिन अगर मैं एक सामान्य व्यक्ति होता, तो मैं अभी भी असहज और दुखी होता, केवल और भी बहुत कुछ।

पुराने दोस्तों से संबंधित

सवाल: हम पुराने दोस्तों से कैसे संबंधित हैं? मुझे लगभग पंद्रह महीने के लिए ठहराया गया है और हाल ही में मैं एक यात्रा के लिए पश्चिम गया था। मैं अनिश्चित था कि कैसे एक के रूप में रहते हुए अपने पुराने दोस्तों से संबंधित होऊं मठवासी उन लोगों के बीच। मुझे उन्हें कितना देखना चाहिए और मुझे उनकी गतिविधियों से खुद को कब माफ़ करना चाहिए क्योंकि मैं अब एक नन हूँ?

वीटीसी: अक्सर जब हम पुराने दोस्तों से मिलते हैं तो हमें पहले जैसा महसूस नहीं होता। हम सब बदलते हैं, और यह ठीक है। हमें पहले की तरह फिट होने की जरूरत नहीं है। कभी-कभी हम सोच सकते हैं, “लेकिन वे मेरे पुराने दोस्त हैं। मैं उनसे बहुत प्यार करता हूं, लेकिन मैं अब उनके जितना करीब नहीं हो सकता, क्योंकि मैं रात में खाना नहीं खा सकता और न ही बार में घूम सकता हूं।” वे हमें फिल्मों में ले जाना चाहते हैं, लेकिन हम मनोरंजन के लिए नहीं जाते हैं, इसलिए हमें लगता है, “मैं इन लोगों के साथ फिट नहीं बैठता। क्या गलत है? क्या मुझे बदल जाना चाहिए और पहले जैसा हो जाना चाहिए?”

शुरुआत में यह कुछ चिंता पैदा करता है, लेकिन जितना अधिक हम मठवासियों के रूप में अपनी स्थिरता, अखंडता और गरिमा पाते हैं, यह हमें उतना परेशान नहीं करता है। "एक के रूप में गरिमा मठवासी" का मतलब अहंकार नहीं है। बल्कि, यह इस बात का बोध है कि हम जीवन में क्या कर रहे हैं। हमें विश्वास है, “मैं जीवन में यही करता हूं। जब मेरे पुराने दोस्त क्या करते हैं और मैं क्या करता हूं, यह अच्छा है। लेकिन जब वे नहीं करते हैं, तो ठीक है। वे जो करते हैं वह कर सकते हैं और मैं वही करूंगा जो मैं करता हूं।"

यह ठीक है अगर आपके और आपके पुराने दोस्तों के अलग-अलग हित हैं और आपके रिश्ते अलग-अलग दिशाओं में जाते हैं। मैंने भारत में अभिषेक किया और कुछ वर्षों तक यहाँ रहा। जब मैं वापस पश्चिम घूमने गया, तो मेरे कुछ पुराने दोस्त हैरान थे कि मैं एक नन थी, और कुछ नहीं। मैं अभी भी उनमें से कुछ को समय-समय पर पश्चिम में देखता हूं, लेकिन मैंने उनमें से अधिकांश के साथ संपर्क खो दिया है। वह ठीक है। रिश्ते हर समय बदलते हैं। चाहे हमें ठहराया गया हो या नहीं, हम कुछ दोस्तों से दूर हो जाएंगे क्योंकि हमारे जीवन और रुचियां अलग-अलग दिशाओं में जाती हैं। अन्य दोस्तों के साथ, जीवन शैली में अंतर के बावजूद, दोस्ती जारी रहेगी और हम बहुत अच्छी तरह से संवाद करेंगे। जब हम अपने भीतर भलाई की भावना रखते हैं और यह महसूस करते हैं कि हम अपने जीवन के साथ क्या कर रहे हैं, तो हम इसे तब स्वीकार करेंगे जब कुछ दोस्त अलग-अलग दिशाओं में जाएंगे और साथ ही जब अन्य दोस्ती जारी रहेगी।

चीजों को वैसे ही रहने दें जैसे वे हैं। आपके पुराने दोस्तों को आपकी आदत पड़ने में थोड़ा समय लगेगा a मठवासी, यह समझने के लिए कि आप क्या करेंगे और क्या नहीं करेंगे, लेकिन यह ठीक है। वे समायोजित करेंगे। उनमें से कुछ इसे पसंद करेंगे, और उनमें से कुछ नहीं करेंगे, और यह ठीक है। कभी-कभी हम पाते हैं कि वे जो करते हैं और जिस बारे में बात करते हैं वह उबाऊ है। राजनीति, खरीदारी, खेलकूद और दूसरे लोग क्या कर रहे हैं, इस बारे में बहुत सारी बातें होती हैं। यह बहुत उबाऊ है! उस स्थिति में, हमें उन लोगों के साथ घूमते रहने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें संक्षेप में देखें, जो आप कर सकते हैं उसे साझा करें, और फिर विनम्रता से अपने आप को क्षमा करें और कुछ और करें।

सुरक्षा की कामना और त्याग की खेती

सवाल: हमारी वित्तीय स्थिति के बारे में क्या? हमें इसकी चिंता करनी चाहिए या नहीं? क्या हमें नौकरी मिलनी चाहिए?

वीटीसी: मेरे पास काफी मजबूत है विचारों इस बारे में। जब मैंने पहली बार दीक्षा दी, तो मैंने ठान लिया कि मैं लेटे हुए कपड़े नहीं पहनूंगा और नौकरी नहीं पाऊंगा, चाहे मैं कितना भी गरीब क्यों न होऊं। बुद्धा ने कहा कि अगर हम अपने अभ्यास में ईमानदार हैं, तो हम कभी भूखे नहीं रहेंगे, और मैंने सोचा, "मुझे विश्वास है।" कई सालों तक मैं बहुत गरीब था। मुझे अपना टॉयलेट पेपर भी राशन देना था, मैं कितना गरीब था! मैं सर्दियों में फ्रांस के मठ में अपने कमरे को गर्म करने का जोखिम नहीं उठा सकता था। लेकिन जब से मैंने 1977 में अभिषेक किया था, अब तक, मुझे कभी नौकरी नहीं मिली है और मैं इसके लिए खुश हूं।

मुझे विश्वास था कि क्या बुद्धा कहा और यह काम किया। फिर भी, यह अच्छा हो सकता है कि आप किसी प्रकार की वित्तीय व्यवस्था को निर्धारित करने से पहले करें। अगर आप मेरी तरह सोचने में सहज महसूस करते हैं, तो ऐसा करें। यदि आप नहीं करते हैं, तो आपके द्वारा निर्धारित किए जाने से पहले अधिक समय तक काम करें।

सुनिश्चित करें कि आप गरीब होने के साथ वास्तव में सहज महसूस करते हैं। यदि आप गरीब महसूस करने में सहज महसूस नहीं करते हैं, तो अभी तक नियुक्ति न करें, क्योंकि संभावना है कि आप बाद में कपड़े उतारेंगे। मुझे नहीं लगता कि दीक्षा देना और फिर पश्चिम में जाना, लेटने वाले कपड़े पहनना, अपने बाल उगाना और नौकरी पाना बुद्धिमानी है, खासकर यदि आप अकेले रह रहे हैं। मठवासी एक शहर में। अधिकांश ठहराया हुआ लोग ऐसा नहीं करते हैं यदि वे ऐसा करते हैं क्योंकि उनके पास ठहराया जीवन की खुशियाँ नहीं हैं। उनके पास समय नहीं है ध्यान और पढ़ो। वे आम लोगों के साथ रह रहे हैं, a . के साथ नहीं संघा समुदाय। उनके पास सामान्य जीवन का "सुख" भी नहीं है, क्योंकि वे काम के बाद शराब पीने और नशा करने के लिए बाहर नहीं जा सकते हैं। उनका कोई प्रेमी या प्रेमिका नहीं हो सकता। अंततः लोगों को ऐसा लगता है कि वे अब नहीं जानते कि वे कौन हैं, "क्या मैं हूं? मठवासी या एक आम आदमी?" वे तंग आकर कपड़े उतार देते हैं। यह दुख की बात है। अपने आप को इस स्थिति में लाने के बजाय, मुझे लगता है कि जब तक आप पर्याप्त पैसा नहीं बचा लेते हैं या जब तक आप एक में रहने में सक्षम नहीं हो जाते, तब तक नियुक्ति के लिए इंतजार करना बेहतर होता है। मठवासी समुदाय द्वारा संचालित

RSI बुद्धा कहा कि हमें एक में रहना चाहिए संघा एक वरिष्ठ . के साथ समुदाय और ट्रेन साधु या नन, समन्वय के बाद कम से कम पहले पांच वर्षों के लिए। हमें ऐसी परिस्थितियों में जाने से पहले अपनी आंतरिक शक्ति का निर्माण करने की आवश्यकता है जो हमें ट्रिगर कर सकती हैं कुर्की. हम यहां भारत में बहुत मजबूत महसूस कर सकते हैं, लेकिन अगर हम पश्चिम में वापस जाते हैं और एक आम आदमी की तरह कपड़े पहनते हैं, तो जल्द ही हम भी एक की तरह काम करेंगे, सिर्फ इसलिए कि पुरानी आदतें इतनी मजबूत हैं।

एक बार जब हम नियुक्त हो जाते हैं, तो हमें उस मन के साथ काम करना पड़ता है जो आराम और आनंद चाहता है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हमें तपस्वी यात्रा पर जाना चाहिए। यह मूर्खतापूर्ण है। लेकिन हमें यह सबसे अच्छा और सबसे आरामदायक होने की आवश्यकता नहीं है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि, मठवासी के रूप में, हम सरलता से रहते हैं, चाहे हमारे पास बहुत बचत हो या कोई उपकारी हो या नहीं। अपने जीवन को सरल रखने के लिए, मैं अनुशंसा करता हूं कि यदि आप एक वर्ष से अधिक समय तक इसका उपयोग किए बिना कुछ दे देते हैं। अगर चार सीज़न बीत चुके हैं और हमने कुछ इस्तेमाल नहीं किया है, तो इसे देने का समय आ गया है। यह हमें आसानी से जीने में मदद करता है और उन लोगों को सक्षम बनाता है जो चीजों का उपयोग कर सकते हैं।

हमारे पास बहुत सारे वस्त्र नहीं होने चाहिए। दरअसल, में विनय, यह कहता है कि हमारे पास वस्त्रों का एक सेट होना चाहिए। जब हम पहले सेट को धोते हैं तो हमारे पास पहनने के लिए एक और सेट हो सकता है, लेकिन हम दूसरे सेट को अपना नहीं मानते हैं, बल्कि इसे हम किसी और को देंगे। हमें दो से अधिक सेट की आवश्यकता नहीं है। हमें पश्चिम में भी कार की जरूरत नहीं है। हमें सुपर आरामदायक फर्नीचर या उपहारों से भरी रसोई की जरूरत नहीं है। हमें बस सादगी से जीना चाहिए और संतुष्ट रहना चाहिए। इस मानसिक स्थिति में हमें ज्यादा पैसों की जरूरत नहीं पड़ेगी। लेकिन, अगर हमें ढेर सारा अच्छा खाना पसंद है, अगर हम फिल्मों में जाना चाहते हैं, पत्रिकाएं खरीदना चाहते हैं, और सर्दियों के लिए कई गर्म जैकेट लेना चाहते हैं, तो हमें बहुत सारे पैसे की आवश्यकता होगी। लेकिन हम अपने को बनाए रखने में भी मुश्किलों का सामना करेंगे उपदेशों.

हम खुद को ऐसी स्थिति में नहीं रखना चाहते जहां हम दूसरों पर बोझ बन जाएं और वे हमारी देखभाल करने से नाराज हों। हमें कुछ पैसे की जरूरत है, लेकिन हमें फिजूलखर्ची की जरूरत नहीं है। हम अपके वस्त्र तब तक पहिने रहें जब तक कि उनमें छेद न हो जाएं; हमें हर साल या यहां तक ​​कि हर दो साल में नए कपड़े पहनने की जरूरत नहीं है। हमें नवीनतम स्लीपिंग बैग या सर्वश्रेष्ठ कंप्यूटर की आवश्यकता नहीं है। हमारे पास जो है उसमें संतोष करना सीखना चाहिए। यदि हमारे पास आंतरिक संतोष है, तो हमारे पास कितना भी हो या न हो, हम संतुष्ट रहेंगे। अगर हमें संतोष की कमी है, तो हम बहुत अमीर हो सकते हैं, लेकिन हमारे दिल में हम गरीब महसूस करेंगे।

हमें खुद को व्यवस्थित करने और होने के बारे में सोचने की जरूरत है मठवासी समुदाय ताकि हम मठ के बाहर काम किए बिना एक साथ रह सकें। एक समुदाय में रहते हुए, हम अपने को बनाए रखने में एक दूसरे का समर्थन करते हैं उपदेशों और अभ्यास में। समस्या यह है कि हम पश्चिमी लोग व्यक्तिवादी होते हैं, और इससे हमारे लिए समुदाय में रहना मुश्किल हो जाता है। हम अपनी यात्रा खुद करना पसंद करते हैं। हम पूछते हैं, "समुदाय मेरे लिए क्या करेगा?" हम नियमों का पालन नहीं करना चाहते हैं। हम अपनी खुद की कार चाहते हैं और दूसरों के साथ चीजें साझा नहीं करना चाहते हैं। हमें समुदाय के लाभ के लिए शेड्यूल का पालन करना या काम करना पसंद नहीं है। हम अपने कमरे में जाना पसंद करेंगे और ध्यान सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए करुणा पर!

लेकिन फिर, जब हम अकेले होते हैं, तो हमें अपने लिए खेद होता है, "बेचारा मुझे। मेरे रहने के लिए कोई मठ नहीं है। कोई और मठ क्यों नहीं बनाता? फिर मैं वहाँ रहने चला जाऊँगा।”

हमें अपने भीतर झांकना होगा। यदि हम किसी समुदाय में रहने की कठिनाइयों से नहीं गुजरना चाहते हैं, तो हमें एक में रहने के लाभ न होने की शिकायत नहीं करनी चाहिए। यदि हम अपने लिए और दूसरों के लिए, मठवासियों के अल्पकालिक कल्याण के लिए और धर्म के दीर्घकालिक उत्कर्ष के लिए एक समुदाय स्थापित करने का मूल्य देखते हैं - तो अगर हमें कुछ त्याग करना है, तो हमें करने में खुशी होगी वह। आप अपने मन में जांच लें कि आप क्या करना चाहते हैं। बुद्धा की स्थापना की संघा एक समुदाय के रूप में ताकि हम व्यवहार में एक दूसरे का समर्थन कर सकें। यह सबसे अच्छा है अगर हम ऐसा कर सकते हैं। लेकिन हमें समुदाय में रहने के लिए अपने मन को खुश करना होगा।

संरचना में आराम

सवाल: कभी-कभी जब हम साथ रहते हैं तो संरचना लोगों को तनाव में डाल देती है। हम कैसे तनावमुक्त, गर्मजोशी से भरे और एक दूसरे का समर्थन कर सकते हैं?

वीटीसी: जब हम एक के रूप में जीना सीखते हैं तो हम एक संक्रमण से गुजरते हैं संघा समुदाय। सबसे पहले, कुछ चीजें अजीब लगती हैं और दूसरी चीजें हमारे बटन दबाती हैं। हमें रुकना होगा, अपनी प्रतिक्रियाओं को देखना होगा और अपने मन के बारे में जानने के लिए इन स्थितियों का उपयोग करना होगा।

उदाहरण के लिए, मैंने देखा है कि नव नियुक्त लोग सामने बैठना पसंद करते हैं। सार्वजनिक उपदेशों में, वे वरिष्ठों के सामने भी अपना स्थान रखते हैं संघा. वे सोचते हैं, "अब मुझे ठहराया गया है, इसलिए मुझे सामने बैठने को मिलता है।" लेकिन हम समन्वय क्रम में बैठते हैं, इसलिए नया संघा पीछे बैठना चाहिए। अक्सर हमें यह पसंद नहीं आता।

या संघा दोपहर का भोजन 11:30 बजे होता है, लेकिन हम उसे जल्दी नहीं खाना चाहते। हम दोपहर को खाना चाहते हैं। या संघा चुपचाप खाता है, लेकिन हम बात करना चाहते हैं। या, अन्य संघा बात कर रहे हैं, लेकिन हम चुपचाप खाना चाहते हैं। या, उन्होंने भोजन के अंत में समर्पण की प्रार्थना की, लेकिन हमने समाप्त नहीं किया (आज मेरे साथ यही हुआ!)। इन सब बातों से हमारा मन व्याकुल हो उठता है। कभी-कभी हम संरचना के खिलाफ विद्रोह करते हैं, कभी-कभी हम इसके साथ फिट होने के लिए खुद को निचोड़ते हैं। कोई भी मानसिक स्थिति बहुत स्वस्थ नहीं है। इसलिए यह पता लगाने की कोशिश करने के बजाय कि क्या करना है, हमें रुकने की जरूरत है, अपने दिमाग को देखें और खुद को आराम करने दें।

संरचना हमें कई चीजों के बारे में सोचने में समय बर्बाद करने से रोकने में मदद करती है। जब हम क्रम में बैठते हैं, तो हमें यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि कहाँ बैठना है। अगर हमारे लिए जगह है तो हमें चिंता करने की जरूरत नहीं है। एक जगह होगी। हम जानते हैं कि हम कहाँ बैठते हैं, और हम वहाँ बैठते हैं।

सभी संस्कृतियों में एक साथ खाना दोस्ती की निशानी है। कभी - कभी संघा मौन में खा सकते हैं, और जब हम ऐसा करते हैं तो हम खुश और तनावमुक्त रह सकते हैं। दूसरी बार, जब हम बात करते हैं, तो हम खुश और तनावमुक्त रह सकते हैं और एक साथ चैट कर सकते हैं। जो हो रहा है, उसके साथ जाने की कोशिश करें, इसके बारे में बहुत सारी राय रखने के बजाय कि आप चीजों को कैसे चाहते हैं, या आपको क्या लगता है कि उन्हें करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है। नहीं तो हमारा दिमाग हमेशा शिकायत करने के लिए कुछ न कुछ ढूंढ ही लेगा। हम अपनी राय बनाने में बहुत समय व्यतीत करेंगे, जो निश्चित रूप से हमारे होने के कारण हमेशा सही होते हैं! संरचना हमें इस सब को जाने देने में सक्षम बनाती है। हमें हर चीज के बारे में सोचने की जरूरत नहीं है। हम जानते हैं कि चीजें कैसे की जाती हैं और हम उन्हें उसी तरह करते हैं।

फिर, उस संरचना के भीतर, हम अपने दिमाग को आराम करने के लिए इतनी जगह पाते हैं, क्योंकि हमें इस बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि क्या करना है, कहाँ बैठना है, या कब खाना है। हम आमतौर पर सोचते हैं कि संरचना की कमी हमें जगह देती है, लेकिन संरचना के बिना, हमें अक्सर भ्रम और अनिर्णय होता है। हमारा दिमाग बहुत सारी राय बनाता है, "हम कैसे हो रहे हैं" दाल-भट्ट दोपहर के भोजन के लिए, मैं थक गया हूँ दाल-भट्ट. किचन कुछ और क्यों नहीं बना सकता?” एक विकल्प को देखते हुए, हमारा मन असंतुष्ट होगा और शिकायत करेगा। लेकिन अगर हमें जो दिया जाता है उसे खाने की आदत हो जाए, तो हम खुश रहेंगे।

बेशक, संरचना इतनी तंग नहीं होनी चाहिए कि हम सांस न ले सकें। लेकिन पश्चिमी के साथ मेरा अनुभव संघा तिब्बती परंपरा में यह है कि बहुत अधिक संरचना हमारी समस्या नहीं है।

जब हम समन्वय क्रम में बैठते हैं तो हम अपने दोनों ओर के लोगों को अच्छी तरह से जान पाते हैं। एक बार मुझे यह सोचकर याद आया, "मुझे अपने दाहिने ओर का व्यक्ति पसंद नहीं है क्योंकि वह बहुत गुस्से में है। मुझे अपनी बाईं ओर का व्यक्ति पसंद नहीं है क्योंकि उसका इतना जिद्दी व्यक्तित्व है। ” मुझे रुककर अपने आप से कहना पड़ा, “मैं इन लोगों के पास बहुत देर तक बैठा रहूँगा। जब भी मैं किसी धर्म सभा में शामिल होता हूं, तो मैं इस और उस एक के बीच बैठा रहूंगा, इसलिए बेहतर होगा कि मैं इसकी आदत डाल लूं और सीखूं कि उन्हें कैसे पसंद किया जाए।"

मुझे पता था कि मुझे बदलना होगा, क्योंकि यही स्थिति की वास्तविकता है। मैं यह नहीं कह सकता था, “मैं यहाँ नहीं बैठना चाहता। मैं अपने दोस्त के पास जाकर बैठना चाहता हूं।" मुझे अपना विचार बदलना था, उनकी सराहना करनी थी और उन्हें पसंद करना सीखना था। जैसे ही मैंने खुद पर काम करना शुरू किया, उनके साथ रिश्ते बदल गए। जैसे-जैसे साल बीतते हैं, हम उन लोगों के साथ एक विशेष संबंध विकसित करते हैं, जिनके पास हम बैठते हैं, क्योंकि हम एक दूसरे को बढ़ते और बदलते देखते हैं।

जब मुझे ठहराया गया, पश्चिमी संघा मूल रूप से हिप्पी यात्रियों का एक समूह था (कुछ का पहले से करियर था, कुछ का नहीं)। क्या आपको पता है कि हम कैसे थे? अब मैं उन्हीं लोगों को देखता हूं, और अविश्वसनीय गुणों वाले व्यक्तियों को देखता हूं। मैंने उन्हें सच में बढ़ते देखा है। यह देखकर खुशी होती है कि लोग अपने सामान के साथ काम करते हैं और खुद को बदलते हैं, उनके दृढ़ संकल्प को देखते हैं, और दूसरों को उनकी सेवा को देखते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हम एक दूसरे की सराहना करें। अब जब मैं ऊपर और नीचे देखता हूं, तो मैं कई अच्छे गुणों वाले लोगों को देखता हूं और आनंदित होता हूं। यह एक अनुवादक है; वह भिक्षुणियों की मदद करने के लिए बहुत कुछ करता है; यह पेंट करता है, वह सिखाता है।

लैंगिक मुद्दों

सवाल: चूंकि मैंने तिब्बती परंपरा में दीक्षा ली है, मुझे लगता है कि मैं सिर्फ एक नहीं हूं मठवासी. एक महिला होने के बारे में भी एक मुद्दा है। हम मठवासी बन जाते हैं, लेकिन भिक्षुणियों के रूप में हम अब समान नहीं हैं। हम पुरुषों और भिक्षुओं से हीन हो जाते हैं।

वीटीसी: हाँ, मुझे भी यह महसूस होता है। मेरे विचार से, यह स्थिति समग्र रूप से बौद्ध समुदाय या इसमें शामिल व्यक्तियों के लिए स्वस्थ नहीं है। मैं कई वर्षों तक तिब्बती समुदाय में रहा और जब तक मैं पश्चिम में वापस नहीं गया, तब तक मुझे यह नहीं पता था कि तिब्बती बौद्ध समुदाय में महिलाओं के दृष्टिकोण ने मुझे बिना जाने कितना प्रभावित किया है। इसने मुझे अपने आप में विश्वास खो दिया था।

मुझे पश्चिम में बहुत अलग लगा। अगर एक महिला के रूप में मैं नेतृत्व की भूमिका में होती या सवाल पूछता या बहस में अपने विचारों को व्यक्त करता तो कोई भी मुझे अजीब तरह से नहीं देखता। मेरे लिए, पश्चिम में लौटना स्वस्थ था। अधिक खुले समाज में रहना मेरे लिए अच्छा था। मेरी प्रतिभा का उपयोग करने के लिए वहां जगह है।

पिछले बीस वर्षों में तिब्बती समुदाय में महिलाओं की स्थिति में बदलाव आया है। मेरा मानना ​​​​है कि इसका अधिकांश हिस्सा पश्चिमी प्रभाव और पश्चिमी लोगों के सवाल पूछने के कारण है, जैसे, "बौद्ध धर्म कहता है कि सभी संवेदनशील प्राणी समान हैं। हम महिलाओं को xyz करते हुए क्यों नहीं देखते?"

जैसा कि बौद्ध धर्म पश्चिम में जाता है, यह आवश्यक है कि चीजें लिंग समान या लिंग तटस्थ हों। मैं हैरान हूं कि एफपीएमटी द्वारा इस्तेमाल की गई कुछ प्रार्थनाओं में अभी भी "बुद्ध और उनके पुत्र" कहते हैं। इस तरह की लिंग-पक्षपाती भाषा को बीस साल पहले पश्चिम में असंतोषजनक समझा जाता था। बौद्ध, और विशेष रूप से पश्चिमी बौद्ध जो लैंगिक भेदभाव से अवगत हैं, अभी भी इसका उपयोग क्यों कर रहे हैं? कोई कारण नहीं है कि हमें लिंग-पक्षपाती भाषा का उपयोग करना चाहिए। इसे बदलने की जरूरत है।

इसके अलावा, भिक्षुओं और ननों के साथ समान व्यवहार करने और एक-दूसरे के लिए परस्पर सम्मान रखने की आवश्यकता है। यदि हम चाहते हैं कि पश्चिमी लोग धर्म का सम्मान करें और संघाहमें एक-दूसरे का सम्मान करना होगा और एक-दूसरे के साथ समान व्यवहार करना होगा। मैंने कुछ भिक्षुओं को ऐसा व्यवहार करते देखा है जैसे वे सोच रहे हों, "अब मैं एक साधु. मैं नन से बेहतर हूं। मैं उनके सामने प्रवचनों में बैठ सकता हूँ। मैं उन्हें बता सकता हूं कि क्या करना है।" यह भिक्षुओं के अभ्यास के लिए हानिकारक है, क्योंकि उनमें अभिमान विकसित होता है, और अभिमान एक ऐसा क्लेश है जो आत्मज्ञान को रोकता है। लैंगिक समानता न केवल भिक्षुणियों के लिए, बल्कि भिक्षुओं के लिए भी अच्छी है।

सवाल: पश्चिमी भिक्षुओं के साथ बातचीत करते समय मैंने देखा कि उनमें से कई का रवैया है, "ओह, तुम सिर्फ एक नन हो।" मैं उनसे पूरी तरह हैरान होने के साथ-साथ निराश भी था। मैं उनके रवैये में नहीं खरीदता।

वीटीसी: आपको इसमें नहीं खरीदना चाहिए, और न ही उन्हें चाहिए! दिलचस्प बात यह है कि मैंने देखा है कि लगभग हर पश्चिमी साधु जिसका रवैया था, "मैं एक हूँ" साधु; मैं भिक्षुणियों से श्रेष्ठ हूँ," बाद में वस्त्र उतार दिया। वे सब जिन्होंने मुझे नीचा दिखाया और कहा, “इन में लैम्रीम एक अच्छे मानव पुनर्जन्म के आठ गुणों में से एक पुरुष होना है," अब भिक्षु नहीं हैं। जो अभिमानी थे और सामने बैठ गए और भिक्षुणियों के बारे में अपमानजनक टिप्पणी की, सबने कपड़े उतार दिए। यह स्पष्ट है कि इस तरह के रवैये से उन्हें कोई फायदा नहीं हुआ। यह उनके अपने रास्ते में एक बाधा थी, और यह पश्चिमी लोगों को धर्म में विश्वास खो देता है। जब साधु उस तरह की यात्रा पर जाते हैं, तो जान लें कि यह उनकी अपनी यात्रा है। इसका आपसे कोई लेना - देना नहीं है। अपना आत्मविश्वास न खोएं और उन पर पागल न हों। यदि आप इसे उचित तरीके से इंगित कर सकते हैं, तो ऐसा करें।

तिब्बती समुदाय में एक उग्र नारीवादी होने से काम नहीं चलता। भिक्षु पूरी तरह से आपको बदनाम कर देंगे। सम्माननीय होना। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपना आत्मविश्वास खो दें या अपनी प्रतिभा और अच्छे गुणों को दबा दें।

लैंगिक असमानता से ग्रस्त न हों। मेरे पास एक दिलचस्प अनुभव था जिसने मुझे अपने दृष्टिकोण को देखने में मदद की। जब भी मुख्य मंदिर में त्सोग चढ़ाया जाता है, भिक्षु परम पावन को त्सोग की बड़ी थाली चढ़ाते हैं, और भिक्षु बाहर निकल जाते हैं। प्रस्ताव. कई साल पहले, जब मैं वहां था, मैंने सोचा, "यह हमेशा भिक्षु होते हैं जो परम पावन को अर्पण करते हैं। यह हमेशा भिक्षु होते हैं जो बाहर निकलते हैं प्रस्ताव. ननों को बस यहीं बैठकर देखना है।" तब मुझे एहसास हुआ कि अगर नन थे की पेशकश परम पावन को त्सोग और सभी को त्सोग देते हुए, मैं कहूंगा, "देखो, भिक्षु वहीं बैठे हैं, और हम भिक्षुणियों को सारा काम करना है!" जब मैंने देखा कि मेरा दिमाग कैसा सोचता है, तो मैंने जाने दिया।

हम हैसियत के लिए मठवासी नहीं बने, इसलिए लैंगिक असमानता को इंगित करना हैसियत या प्रतिष्ठा हासिल करने का प्रयास नहीं है। यह केवल सभी को समान करने के लिए सक्षम करने के लिए है पहुँच धर्म के प्रति और जब वे इसका अभ्यास करते हैं तो समान आत्मविश्वास का आनंद लेने के लिए। यह आप सभी के लिए अच्छा है - भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए - इसके बारे में जागरूक होना। यह अच्छा है कि हम इसके बारे में खुलकर बात कर सकते हैं। लोग हर तरह की यात्राओं पर जाते हैं, और हमें यह भेद करना सीखना होगा कि हमारी जिम्मेदारी क्या है और दूसरे व्यक्ति से क्या आ रहा है। यदि हम देखते हैं कि यह दूसरे के अहंकार या असंतोष से आता है, तो पहचानें कि यह उनकी यात्रा है। इसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन अगर हमने किसी को उकसाया या विरोध किया है, तो हमें इसे स्वीकार करना होगा और खुद को सुधारना होगा।

हमें तिब्बती बनने की आवश्यकता नहीं है

सवाल: जब आपने अभी-अभी दीक्षा दी थी, क्या आपने तिब्बती बनने का दबाव महसूस किया था?

वीटीसी: हाँ, मैंने किया था, जब मैंने दीक्षा दी तो बहुत से पश्चिमी भिक्षु या भिक्षुणियाँ नहीं थीं, इसलिए मैंने तिब्बती भिक्षुणियों को आदर्श के रूप में इस्तेमाल किया। मैंने तिब्बती भिक्षुणियों की तरह बनने की बहुत कोशिश की। मैंने बेहद आत्म-विस्मयकारी बनने की कोशिश की, धीरे से बोलें, और बहुत कम बोलें। लेकिन यह काम नहीं किया। यह काम नहीं किया क्योंकि मैं एक तिब्बती नन नहीं थी; मैं एक पश्चिमी था। मेरे पास कॉलेज की शिक्षा और करियर था। मेरे लिए यह उचित नहीं था कि मैं कोने में इस छोटे से चूहे का नाटक करूं जिसने कभी बात नहीं की। तिब्बती भिक्षुणियाँ, बीस साल से अधिक समय बाद, अब कुछ और आगे आ रही हैं, लेकिन वे अभी भी काफी शर्मीली हैं।

मैंने तिब्बती तौर-तरीकों को अपनाने की कोशिश की, उदाहरण के लिए जब मैंने अपनी नाक फूंकी तो मैंने अपने सिर को अपने ज़ेन से ढक लिया। लेकिन मुझे एलर्जी थी, जिसका मतलब था कि मैं अपने ज़ेन के नीचे अपने सिर के साथ बहुत समय बिताऊंगा। तिब्बती शिष्टाचार की नकल करना मेरे काम नहीं आया। अब तिब्बतियों को एहसास हुआ कि पश्चिमी लोग अपनी नाक को बिना छुपाए उड़ा देते हैं।

हम पश्चिमी हैं और यह ठीक है। क्रॉस-सांस्कृतिक रूप से काम करना, जैसे हम कर रहे हैं, हमें उन चीजों पर नज़र डालता है जिनके बारे में हम सामान्य रूप से अवगत नहीं होंगे यदि हम केवल अपनी संस्कृति के लोगों के साथ होते। हमारे पास बहुत सी सांस्कृतिक मान्यताएँ हैं जिन्हें हम तब तक नहीं पहचानते जब तक हम ऐसी संस्कृति में नहीं रहते हैं जिसमें वे धारणाएँ नहीं हैं। असंगति हमें चीजों पर सवाल खड़ा करती है। हम अपने आंतरिक नियमों और धारणा से अवगत हो जाते हैं। यह फायदेमंद है, क्योंकि यह हमें पूछता है, "धर्म क्या है और संस्कृति क्या है?" कभी-कभी, जब हमारे शिक्षक कुछ ऐसा करते हैं जो हमें सही नहीं लगता, तो हम इसे देख सकते हैं क्योंकि हमारे पास अलग-अलग सांस्कृतिक रीति-रिवाज या मूल्य हैं। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि हमारे शिक्षक गलत या मूर्ख हैं।

हमें बदलने और तिब्बतियों की तरह कार्य करने या सोचने की कोशिश करने की आवश्यकता नहीं है। हमारे लिए पश्चिमी होना ठीक है। परम पावन कहते हैं, "भले ही आप पश्चिमी लोग तिब्बतियों की तरह बनने की कोशिश करें, फिर भी आपकी नाक बड़ी है।" हमें तिब्बती बनने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें अपने मन को वश में करना चाहिए। जब हम दूसरी संस्कृति में रह रहे हैं तो हमें भी विनम्र होना चाहिए।

आलोचना का जवाब

सवाल: आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं जब आम लोग आपको बताते हैं कि आप अपना नहीं रख रहे हैं प्रतिज्ञा विशुद्ध रूप से?

वीटीसी: अगर वे जो कहते हैं वह सही है, तो मैं कहता हूं, "मुझे यह बताने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद।" यदि दूसरा व्यक्ति जो कहता है वह सही है, तो हमें उनका धन्यवाद करना चाहिए। अगर वे जो कहते हैं वह सही नहीं है, तो हम समझाते हैं कि क्या सही है। अगर वे हमें हमारे खिलाफ कुछ करने के लिए कहते हैं उपदेशों, हम नहीं करते। लेकिन अगर वे हमें याद दिलाते हैं कि कैसे कार्य करना है, तो हम कहते हैं, "मैं बहुत सावधान नहीं हो रहा था। मुझे यह इंगित करने के लिए धन्यवाद।" वे इसे अच्छी या बुरी प्रेरणा से करते हैं, इससे हमें कोई सरोकार नहीं है।

हमें रास्ते में एक दूसरे की मदद करनी चाहिए। में विनय, बुद्धा इस पर बहुत जोर दिया, और, वास्तव में, यही एक कारण है कि उन्होंने मठवासी समुदायों में एक साथ रहते थे। सामुदायिक जीवन महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें हम एक दूसरे का समर्थन करते हैं और साथ ही गलती होने पर एक दूसरे को सुधारते हैं।

हमारे पाश्चात्य अहंकार के लिए विनम्र होना और दूसरों को हमारे दोषों को इंगित करना स्वीकार करना मुश्किल है। हममें अक्सर नम्रता की कमी होती है, जो कि एक . का पहला गुण है मठवासीके दिमाग, और इसके बजाय गर्व कर रहे हैं। हमारा रवैया है, "मुझे मत बताओ कि मैंने गलती की है! मुझे मेरे व्यवहार को ठीक करने के लिए मत कहो!"

फिर भी, एक सफल अभ्यासी बनने के लिए, हमें अपने आप को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बनाना होगा जो सही किए जाने को महत्व देता हो। हमें लोगों के सुझावों को स्वीकार करना सीखना होगा। चाहे दूसरे सुझाव या आलोचना के रूप में सलाह दें, हमारे अपने भले के लिए हमें सुनने और इसे दिल से लेने में सक्षम होना चाहिए। क्या हम धर्म का पालन नहीं कर रहे हैं क्योंकि हम अपना मन बदलना चाहते हैं? क्या हमने आज्ञा दी थी ताकि हम वही रह सकें, जो हमारे पुराने तरीकों में फंसे हुए हैं? नही बिल्कुल नही। हमने ऐसा इसलिए किया क्योंकि हम ईमानदारी से सुधार करना चाहते हैं। तो अगर कोई हमें बताता है कि हम लापरवाह या हानिकारक थे, तो हमें कहना चाहिए, "धन्यवाद।" अगर वे हमें बताते हैं कि हम अपने अनुसार काम नहीं कर रहे थे प्रतिज्ञा, हमें इस बारे में सोचना चाहिए कि वे क्या कह रहे हैं और देखें कि क्या यह सच है।

सवाल: लेकिन क्या होगा अगर वे इसे आपके सामने, सार्वजनिक रूप से सही कहें?

वीटीसी: हम दुनिया में कहाँ जा रहे हैं जहाँ कोई हमारी आलोचना नहीं करेगा? मान लीजिए कि हम एक कमरे में हैं और हम केवल उन लोगों को जाने देते हैं जो हमारे लिए अच्छे हैं। सबसे पहले हम सभी संवेदनशील प्राणियों के साथ शुरुआत करते हैं। फिर हम इसे बाहर फेंक देते हैं क्योंकि उसने हमारी आलोचना की, फिर वह एक क्योंकि वह सोचती है कि हम गलत हैं, फिर इसे इसलिए क्योंकि वह हमारी सराहना नहीं करता है, और बहुत जल्द हम कमरे में अकेले हैं। हमने सभी सत्वों को बाहर निकाल दिया है, क्योंकि उनमें से किसी ने भी हमारे साथ अच्छा व्यवहार नहीं किया। तो क्या हम खुश होंगे? मुश्किल से। हमें सहनशीलता और धैर्य रखना होगा।

जब लोग सार्वजनिक रूप से हमारे दोषों की घोषणा करते हैं और हम अपमानित महसूस करते हैं, तो हमें यह दृढ़ संकल्प करना चाहिए कि हम ऐसा कभी किसी और के साथ न करें। हमें कुशलता से व्यवहार करना चाहिए, और अगर हमें किसी को सही करना है, तो हमें इसे सार्वजनिक रूप से न करने का प्रयास करना चाहिए। न ही हमें इसे निजी तौर पर आक्रामक या कठोर तरीके से करना चाहिए।

पश्चिमी संघ का सम्मान

सवाल: क्या आप इस तथ्य के बारे में कुछ कह सकते हैं कि कुछ पश्चिमी लोग तिब्बती भिक्षुओं और शिक्षकों को पश्चिमी लोगों की तुलना में अधिक महत्व देते हैं?

वीटीसी: दुर्भाग्य से, ऐसा होता है। आमतौर पर पश्चिम में नस्लवाद एशियाई लोगों के खिलाफ है, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में, यह अलग है और उनका अधिक सम्मान किया जाता है। सो वेस्टर्न संघा और धर्म शिक्षक नस्लीय पूर्वाग्रह के परिणाम का अनुभव करते हैं।

यह पश्चिमी के लिए अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है संघा अन्य पश्चिमी का सम्मान करने के लिए संघा. यदि हम स्वयं यह रवैया रखते हैं, "मैं केवल तिब्बतियों की शिक्षाओं पर जा रहा हूँ क्योंकि वे वास्तविक अभ्यासी हैं," या "मैं केवल तिब्बती शिक्षकों की सलाह सुनने जा रहा हूँ क्योंकि पश्चिमी लोग ज्यादा नहीं जानते हैं, "तो हम अपनी संस्कृति का सम्मान नहीं कर रहे हैं और खुद का सम्मान नहीं कर पाएंगे। अगर हम दूसरे पश्चिमी का सम्मान नहीं करते हैं संघा, हम खुद को सम्मान के योग्य महसूस नहीं करेंगे।

मैं कुछ ऐसे लोगों से मिलता हूं जो सोचते हैं, "मैं केवल वही सुनूंगा जो मेरे शिक्षक कहते हैं। वह एक तिब्बती गेशे या एक तिब्बती रिनपोछे है। मैं बड़ों की नहीं सुनूंगा संघा, विशेष रूप से पश्चिमी लोग, क्योंकि वे मेरे जैसे ही हैं, वे मिकी माउस के साथ बड़े हुए हैं। वे क्या जानते हैं? मुझे असली चीज़ चाहिए, और वह केवल एक तिब्बती से आने वाली है।"

यदि हम ऐसा सोचते हैं, तो स्वयं का सम्मान करना कठिन होगा, क्योंकि हम कभी तिब्बती नहीं होंगे। हम इस पूरे जीवन पश्चिमी हैं। अगर हम ऐसा सोचते हैं, तो हम सीखने के बहुत से अवसरों से चूक जाएंगे। क्यों? हम अपने शिक्षकों के साथ नहीं रहते हैं, इसलिए हमारे शिक्षक हमें हर समय नहीं देखते हैं। हमारे शिक्षक आमतौर पर हमें तब देखते हैं जब हम अच्छे व्यवहार पर होते हैं। हमारे शिक्षक गद्दी पर विराजमान हैं; हम अंदर आते हैं। हम ठीक से तैयार होते हैं, हम झुकते हैं, और हम बैठते हैं और शिक्षाओं को सुनते हैं। या, हम अपने शिक्षक के साथ एक साक्षात्कार के लिए जाते हैं और उनके चरणों में बैठते हैं। हम उस समय अपने सर्वोत्तम व्यवहार पर हैं। हम मधुर, सहायक और विनम्र हैं। हमारे शिक्षक हमें तब नहीं देखते जब हम बुरे मूड में होते हैं, जब हम घमंडी होते हैं, जब हम नाराज होते हैं क्योंकि हम नाराज होते हैं, या जब हम दूसरों से कठोर बात करते हैं। हमारे शिक्षक इस समय हमें ठीक नहीं कर पाएंगे क्योंकि वह उन्हें नहीं देखता है।

लेकिन वो संघा जिसके साथ हम रहते हैं यह सब देखते हैं। वे हमें तब देखते हैं जब हम दयालु होते हैं और जब हम चिड़चिड़े होते हैं, जब हम दयालु होते हैं और जब हम क्रोधी होते हैं। यही कारण है कि एक समुदाय में रहना मूल्यवान है। बड़ा संघा जूनियर्स का ख्याल रखना चाहिए। बड़े-बुजुर्ग ये बातें हमें बताते हैं। कनिष्ठों को दया से ठीक करना उनकी जिम्मेदारी है।

इस तरह की सीख अमूल्य है। ऐसा मत सोचो कि धर्म सीखने का मतलब सिर्फ शिक्षाओं को सुनना है। इसमें खुद को सही करने देना और दैनिक जीवन में होने वाली गलतियों से सीखना भी शामिल है। इसका अर्थ है दूसरों का समर्थन करना और उनकी मदद करना सीखना संघा सदस्यों की सहानुभूति है।

सवाल: मैं इस बारे में अधिक सोच रहा था कि आम समुदाय पश्चिमी मठवासियों को कैसे देखता है।

वीटीसी: वे वही करते हैं जो वे हमें करते देखते हैं। इसलिए मैंने सबसे पहले दूसरे पश्चिमी देशों का सम्मान करते हुए हमारे बारे में बात की संघा. अगर हम पुराने पश्चिमी के प्रति सम्मान दिखाते हैं संघा, आम लोग हमें देखेंगे और हमारे उदाहरण का अनुसरण करेंगे। अगर हम केवल तिब्बती का सम्मान करते हैं संघा, गेशे और रिनपोचेस और पश्चिमी व्यवहार करते हैं संघा और शिक्षक खराब हैं, पश्चिमी लोग ठीक ऐसा ही करेंगे। इसलिए यदि हम स्थिति को बदलना चाहते हैं, तो हमें पश्चिमी के प्रति अपने दृष्टिकोण और व्यवहार से शुरुआत करनी होगी संघा.

प्रारंभ में, मुझे पश्चिमी लोगों से बहुत कम समर्थन मिला। मुझे लगता है कि इसका एक हिस्सा इसलिए था क्योंकि मेरा नस्लवादी रवैया था, यह सोचकर कि केवल तिब्बती ही अच्छे अभ्यासी थे। मैंने तब से सीखा है कि यह सच नहीं है। कुछ पश्चिमी लोग बहुत ईमानदार और समर्पित अभ्यासी हैं और कुछ तिब्बती नहीं हैं। हमें प्रत्येक व्यक्ति को देखना होगा।

जैसा कि हम अभ्यास करते हैं, हम कुछ ऐसे गुण विकसित करते हैं जो लोग देखते हैं। तब वे हमारा समर्थन करने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं। पश्चिमी का समर्थन संघा एक ऐसा विषय है जिसके बारे में पश्चिमी लोगों को शिक्षित करने की आवश्यकता है। यही एक कारण है कि पश्चिम में मठों का होना महत्वपूर्ण है। जब लोग किसी समुदाय का समर्थन करते हैं, तो पैसा समुदाय के सभी लोगों को लाभ पहुंचाता है—वरिष्ठ, गुण वाले लोग, और नए लोग जिन्होंने बहुत सारे गुण विकसित नहीं किए हैं, लेकिन जो मजबूत हैं आकांक्षा. समर्थन समान रूप से साझा किया जाएगा। अगर सहारा उन्हीं को जाता है जिन्होंने थोड़ी देर अभ्यास किया है, तो नवविवाहित कैसे जियेगा? यदि सहायता केवल शिक्षकों को मिलती है, तो लोग शुरुआत में क्या करते हैं जब उनके पास पढ़ाने की क्षमता नहीं होती है? उन लोगों का क्या होता है जो पढ़ाना नहीं चाहते, लेकिन कई अन्य प्रतिभाएं पेश करते हैं?

इसके अलावा, यह अच्छा है अगर हम संघा आपस में साझा करें। मैं नहीं मानता कि हर किसी के लिए खुद का समर्थन करना स्वस्थ है। तब हमें की कक्षाएं मिलती हैं संघा- जो अमीर हैं और जो गरीब हैं। अमीर लोग शिक्षा के लिए इधर-उधर जा सकते हैं। उन्हें धर्म केंद्रों में काम करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे स्वयं का समर्थन कर सकते हैं। गरीब लोग उपदेश देने और पीछे हटने के लिए नहीं जा सकते क्योंकि उन्हें सिर्फ भोजन प्राप्त करने के लिए एक धर्म केंद्र में काम करना पड़ता है। यह सही नहीं है।

इसके लिए आम समुदाय और में शिक्षा की आवश्यकता है संघा समुदाय। मुख्य बात यह है कि हम जितने अधिक वश में होते हैं, उतने ही अधिक आम लोग हमारे काम को महत्व देंगे और उतना ही वे हमें अपने साथ रखना पसंद करेंगे। लेकिन अगर हम उनकी तरह व्यवहार करते हैं - फिल्मों में जाना, इसके लिए खरीदारी करना, संगीत सुनना - तो वे ठीक ही कहते हैं, "मैं उस व्यक्ति का समर्थन क्यों करूं? वह हर किसी की तरह ही हैं।"

सवाल: हॉलैंड में वे हमें "अच्छे" होने के लिए कहते हैं ताकि लोग हमें महत्व दें और हमारा समर्थन करें। लेकिन मैं बहुत नया हूं और वह दायित्व मुझ पर बहुत दबाव डालता है। मैं कुछ संतुलन में कैसे आऊं?

वीटीसी: टाइट होने में कोई मज़ा नहीं है, है ना? अगर हम अंदर से खुश और तनावमुक्त हैं, तो स्वाभाविक रूप से हमारे कार्य अधिक सुखद होंगे। अगर हम अपने अभ्यास के माध्यम से अपने कचरे के साथ काम करने में सक्षम होते हैं, तो हम अधिक केंद्रित होते हैं। हमें "अच्छा" बनने के लिए इतनी मेहनत करने की ज़रूरत नहीं है। हमें अपने आप को उस में निचोड़ने की ज़रूरत नहीं है जो हम सोचते हैं कि दूसरे सोचते हैं कि हमें होना चाहिए। बस ईमानदार रहें, अपना सर्वश्रेष्ठ करें, गलती होने पर स्वीकार करें और उससे सीखें।

हमारे कई उपदेशों हम जो कहते हैं और करते हैं, उस पर ध्यान दें, क्योंकि हमारे नियंत्रण को नियंत्रित करना आसान है परिवर्तन और वाणी हमारे मन को नियंत्रित करने की तुलना में। कभी-कभी हमारा मन बिल्कुल भी वश में नहीं होता है। यह उबल रहा है क्योंकि हम किसी से नाराज़ हैं। लेकिन उन स्थितियों में हमें अपनी याद आती है उपदेशों, और सोचें, “हो सकता है कि मैं अंदर से नाराज़ हो, लेकिन मैं सब कुछ साफ़ नहीं कर सकता। यह उत्पादक नहीं है। यह मेरी, दूसरे व्यक्ति या समुदाय की मदद नहीं करता है। मुझे अपने आप को शांत करने के तरीके खोजने होंगे, और फिर उस व्यक्ति के पास जाकर उसके साथ इस मुद्दे पर चर्चा करनी होगी।" हमारे अभ्यास की शुरुआत में, हम बहुत अधिक वश में नहीं होते हैं, लेकिन अगर हम अभ्यास करते हैं लैम्रीम और विचार परिवर्तन, धीरे-धीरे हमारी भावनाएं, विचार, शब्द और कर्म बदलेंगे। तब हमारे आसपास के लोग सोचेंगे, “वाह! देखो कितना बदल गया है ये शख्स। वह पहले की तुलना में बहुत अधिक वश में काम करती है। वह बहुत दयालु है। धर्म वास्तव में काम करता है!"

मुझे विश्वास नहीं है कि, आम तौर पर, धर्म केंद्रों के लोग सोचते हैं कि संघा परिपूर्ण होना है। हम अपनी तरफ से सबसे अच्छा करते हैं। कभी-कभी हमें समझाना पड़ता है, “मैं एक नौसिखिया हूँ। मैं फिसल जाता हूं, लेकिन मैं कोशिश कर रहा हूं।"

यह अंदर देखने और यह देखने में मददगार है कि इनमें से कौन सा है तीन जहर हमारे लिए बड़ा है। क्या यह अज्ञान है, गुस्साया, कुर्की? जो भी आपका बड़ा है, उसी के साथ मुख्य रूप से काम करें।

मेरे लिए यह था गुस्सा. जरूरी नहीं कि मैं चिल्लाने और चिल्लाने वाला व्यक्ति था। लेकिन मेरे पास बहुत कुछ था गुस्सा अंदर, और यह अन्य सभी तरीकों से निकला। सिर्फ इसलिए कि हम उड़ते नहीं हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें कोई समस्या नहीं है गुस्सा. कई बार हमें इतना गुस्सा आता है कि हम किसी से बात ही नहीं करते। हम अपने कमरे में जाते हैं और संवाद नहीं करेंगे। हम केंद्र या मठ छोड़ देते हैं।

जो भी नकारात्मक भावना आपको प्रभावित करती है, उसके साथ काम करें। इसके लिए जितना हो सके एंटीडोट्स लगाएं। साथ ही इस बात से भी अवगत रहें कि आप क्या कहते हैं और क्या करते हैं, ताकि भले ही आप अपने मन को नियंत्रित न कर सकें, कम से कम आप दूसरों को बहुत ज्यादा परेशान न करने का प्रयास करें। अगर हम इसे खो देते हैं और अपना कचरा दूसरों पर फेंक देते हैं, तो हमें बाद में माफी मांगनी चाहिए। जब हमारे पास माफी मांगने का आत्मविश्वास होता है, तो हम अपने अभ्यास में कहीं न कहीं मिल जाते हैं।

आपको बहुत बहुत धन्यवाद। आप अविश्वसनीय रूप से भाग्यशाली हैं कि आपने दीक्षा प्राप्त की है, इसलिए वास्तव में इसे संजोकर रखें और खुश भिक्षु और भिक्षुणियां बनें।

चलो एक दो मिनट के लिए चुपचाप बैठें। इस बारे में सोचें कि हमने क्या चर्चा की है। तो चलिए समर्पित करते हैं।