भविष्य की चुनौती

इस समय मैं कुछ विशिष्ट चुनौतियों पर विचार करना चाहता हूँ जिनका बौद्ध मठवाद सामना कर रहा है आज, हमारे समकालीन दुनिया में, विशेष रूप से वे जो आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के अद्वितीय बौद्धिक, सांस्कृतिक और सामाजिक परिदृश्य से उत्पन्न होते हैं। मुझे इस बात पर ज़ोर देना होगा कि ऐसी चुनौतियाँ पहले से ही काम कर रही हैं; उन्होंने समग्र रूप से बौद्ध धर्म की समकालीन अभिव्यक्ति में उल्लेखनीय परिवर्तन लाए हैं। यह भी संभावना है कि वे भविष्य में तेजी लाएंगे और अगले कुछ दशकों में बौद्ध मठवाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालेंगे।

मेरा मानना ​​है कि वर्तमान युग हमारे सामने किसी भी बौद्ध धर्म की तुलना में कहीं अधिक भिन्न चुनौतियों का सामना कर रहा है। ये चुनौतियाँ अधिक कट्टरपंथी, अधिक गहन और पारंपरिक समझ के तरीकों का उपयोग करके संबोधित करने में अधिक कठिन हैं। फिर भी बौद्ध मठवाद के जीवित रहने और फलने-फूलने के लिए, वे उचित प्रतिक्रियाओं की मांग करते हैं - प्रतिक्रियाएं, मेरा मानना ​​​​है, जो न केवल अतीत से नीचे आने वाली स्थितियों को प्रतिध्वनित करती हैं, बल्कि शिक्षण की भावना के प्रति वफादार रहते हुए नई चुनौतियों से अपनी शर्तों पर निपटती हैं। विशेष रूप से, हमें उनसे ऐसे तरीकों से निपटना होगा जो हमारे अपने युग और हमारी अपनी संस्कृति की पृष्ठभूमि के खिलाफ सार्थक हों, की पेशकश उनके सामने आने वाली समस्याओं का रचनात्मक, बोधगम्य, अभिनव समाधान।

मैं किस आधार पर कहता हूं कि वर्तमान युग बौद्ध मठवाद के सामने अतीत की तुलना में कहीं अधिक भिन्न चुनौतियों का सामना कर रहा है? मेरा मानना ​​है कि दो व्यापक कारण हैं कि क्यों हमारी वर्तमान स्थिति अतीत में बौद्ध मठवाद द्वारा सामना की गई किसी भी चीज़ से इतनी भिन्न है। पहला तो यह है कि बौद्ध मठवाद ने उत्तरी अमेरिका में जड़ें जमा ली हैं, और यहां बौद्ध मठवाद की स्थापना की परियोजना में शामिल हममें से अधिकांश लोग पश्चिमी हैं। जब, पश्चिमी लोगों के रूप में, हम बौद्ध धर्म को अपने आध्यात्मिक मार्ग के रूप में अपनाते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से अपनी पश्चिमी सांस्कृतिक और बौद्धिक कंडीशनिंग की गहरी पृष्ठभूमि को साथ लाते हैं। मुझे नहीं लगता कि हम इस पृष्ठभूमि को अस्वीकार कर सकते हैं या इसे कोष्ठक में रख सकते हैं, न ही मुझे लगता है कि ऐसा करना एक स्वस्थ दृष्टिकोण होगा। हम अपनी पश्चिमी विरासत से खुद को अलग नहीं कर सकते, क्योंकि वह विरासत ही वह है जो हम हैं और इस प्रकार यह निर्धारित करती है कि हम बौद्ध धर्म को कैसे आत्मसात करते हैं, ठीक उसी तरह जैसे एक मस्तिष्क जो तीन आयामों के संदर्भ में वस्तुओं को संसाधित करता है वह हमारे उन्हें देखने के तरीके को निर्धारित करता है।

दूसरा कारण आंशिक रूप से पहले से संबंधित है, अर्थात्, हम पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व भारत में नहीं रह रहे हैं, या तांग राजवंश चीन में, या चौदहवीं शताब्दी जापान या तिब्बत में नहीं, बल्कि 21 वीं शताब्दी के अमेरिका में रह रहे हैं, और इस प्रकार हम भारत के नागरिक हैं। आधुनिक युग, शायद उत्तर आधुनिक युग। 21वीं सदी के लोगों के रूप में, चाहे हम स्वदेशी अमेरिकी हों या एशियाई, हम आधुनिकता के पूरे अनुभव के उत्तराधिकारी हैं, और इस तरह हम अनिवार्य रूप से धर्म के पास जाते हैं, इसे समझते हैं, इसका अभ्यास करते हैं, और इसे बौद्धिक और आधुनिक युग की सांस्कृतिक उपलब्धियां। विशेष रूप से, हम न केवल से उपजी ज्ञानोदय की विरासत प्राप्त करते हैं बुद्धा और बौद्ध परंपरा का ज्ञान, लेकिन यह भी 18वीं शताब्दी के यूरोपीय ज्ञानोदय से प्राप्त एक अन्य विरासत है। 18वीं शताब्दी ने पारंपरिक संस्कृति और आधुनिकता के बीच एक तीव्र विभाजन रेखा को काट दिया, एक ऐसी विभाजन रेखा जिसे मिटाया नहीं जा सकता; इसने एक ऐसे मोड़ को चिह्नित किया जिसे उलटा नहीं किया जा सकता है।

पश्चिमी ज्ञानोदय के महान विचारकों- जिसमें अमेरिका के संस्थापक पिता भी शामिल हैं, के विचारों में परिवर्तन ने नाटकीय रूप से हमारी समझ में क्रांति ला दी कि एक विश्व समुदाय में मौजूद इंसान होने का क्या मतलब है। सार्वभौमिक मानव अधिकारों की अवधारणा, मानव जाति की अंतर्निहित गरिमा की; स्वतंत्रता और समानता के आदर्श, मनुष्य के भाईचारे के; कानून के तहत समान न्याय और व्यापक आर्थिक सुरक्षा की मांग; बाहरी अधिकारियों की अस्वीकृति और सत्य तक पहुंचने के लिए मानवीय तर्क की क्षमता में विश्वास; हठधर्मिता के प्रति आलोचनात्मक रवैया, प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर - सभी इसी अवधि से उत्पन्न होते हैं और सभी जिस तरह से हम बौद्ध धर्म को उपयुक्त बनाते हैं उसे प्रभावित करते हैं। मैंने कुछ पश्चिमी बौद्धों को इस विरासत के प्रति उपेक्षापूर्ण रवैया अपनाते देखा है (और मैं अपने पहले वर्षों के दौरान खुद को उनके साथ शामिल करता हूं। साधु), इसे पारंपरिक पूर्व-आधुनिक एशियाई बौद्ध धर्म के मानकों के विरुद्ध अवमूल्यन करते हुए। लेकिन मेरी राय में, ऐसा रवैया मनोवैज्ञानिक रूप से विभाजनकारी हो सकता है, जो हमें अपनी विरासत में सबसे अधिक मूल्यवान चीज से अलग कर सकता है। मेरा मानना ​​​​है कि एक अधिक स्वस्थ दृष्टिकोण का लक्ष्य "क्षितिजों का संलयन" होगा, जो बौद्ध परंपरा के ज्ञान के साथ हमारी पश्चिमी, आधुनिकतावादी समझ का विलय होगा।

अब मैं संक्षेप में कई बौद्धिक और सांस्कृतिक मुद्दों का वर्णन करना चाहूंगा, जिनसे बौद्ध धर्म को यहां अमेरिका में जूझना पड़ता है। स्पष्ट तथ्य यह है कि मेरे पास इन समस्याओं का कोई निश्चित समाधान नहीं है। मेरा मानना ​​है कि समस्याओं का सामना करना होगा और ईमानदारी से उन पर चर्चा करनी होगी, लेकिन मैं ऐसा नहीं हूं जिसके पास जवाब हो। अंत में, बौद्ध मठवाद जो आकार लेता है, वह हमारे द्वारा चर्चा और विचार-विमर्श के माध्यम से किए गए निर्णयों द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जैसा कि प्रयोग की एक क्रमिक प्रक्रिया द्वारा, परीक्षण और त्रुटि द्वारा किया जाता है। वास्तव में, मुझे ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि कोई सरल समान समाधान होगा। इसके बजाय, मुझे प्रतिक्रियाओं का एक व्यापक स्पेक्ट्रम दिखाई देता है, जिससे आधुनिक अमेरिकी/पश्चिमी बौद्ध धर्म में एक बढ़ती विविधता, जिसमें मठवाद भी शामिल है। मैं इस विविधता को समस्याग्रस्त के रूप में नहीं देखता। लेकिन मेरा यह भी मानना ​​है कि जिन चुनौतियों का हम सामना करते हैं, उन्हें प्रकाश में लाना मददगार होता है, ताकि हम उनका विस्तार से पता लगा सकें और विभिन्न समाधानों का मूल्यांकन कर सकें।

मैं संक्षेप में स्केच करूंगा चार बौद्ध भिक्षुओं के रूप में इस देश में बौद्ध धर्म के विकास को आकार देने में हम जिन प्रमुख चुनौतियों का सामना करते हैं।

1. "भेदों को समतल करना": हमारी लोकतांत्रिक विरासत में निहित एक महत्वपूर्ण समकालीन आधार को "भेदों को समतल करना" कहा जा सकता है। यह मानता है कि मौलिक अधिकारों से संबंधित सभी मामलों में, सभी का एक समान दावा है: हर कोई किसी भी योग्य परियोजनाओं में भाग लेने का हकदार है; सभी राय विचार के योग्य हैं; किसी के पास विशेषाधिकार और हकदारी का आंतरिक दावा नहीं है। यह रवैया परंपरावादी संस्कृति के शासी सिद्धांत का कड़ा विरोध करता है, अर्थात्, पारिवारिक पृष्ठभूमि, सामाजिक वर्ग, धन, नस्ल, शिक्षा, आदि के आधार पर लोगों के बीच प्राकृतिक उन्नयन होते हैं, जो कुछ ऐसे लोगों को विशेषाधिकार प्रदान करते हैं जो अन्य। परंपरावादी समझ में, मठवासी और सामान्य लोग हैं स्तरीकृत उनके पदों और कर्तव्यों के संबंध में। साधारण लोग भिक्षुओं और भिक्षुणियों को उनकी आवश्यक सामग्री प्रदान करते हैं, वचन देते हैं उपदेशों, योग्यता प्राप्त करने के लिए भक्ति प्रथाओं में संलग्न हों, और कभी-कभी अभ्यास करें ध्यान, आमतौर पर भिक्षुओं के मार्गदर्शन में; मठवासी व्यक्ति गहन अभ्यास करते हैं ध्यान, ग्रंथों का अध्ययन करें, आशीर्वाद समारोह आयोजित करें, और एक समर्पित जीवन की शिक्षाओं और उदाहरणों के साथ आम समुदाय को प्रदान करें। बौद्ध समुदाय का यह स्तरीकरण अधिकांश पारंपरिक बौद्ध संस्कृतियों की विशिष्टता है। भेद यह मानता है कि बौद्ध आम भक्त अभी तक गहन धर्म अध्ययन और गहन अध्ययन के लिए तैयार नहीं है ध्यान अभ्यास लेकिन अभी भी विश्वास, भक्ति और अच्छे कर्मों के आधार पर क्रमिक परिपक्वता की आवश्यकता है।

आधुनिक पश्चिमी बौद्ध धर्म में, इस तरह के द्विभाजन को शायद ही चुनौती दी गई हो; बल्कि, इसे केवल अनदेखा किया गया है। शास्त्रीय के दो तरीके हैं मठवासी-ले भेद चुपचाप उलट दिया गया है। सबसे पहले, आम लोग आम आदमी की सीमाओं की परंपरावादी समझ को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं हैं, बल्कि तलाश करते हैं पहुँच अपनी पूरी गहराई और सीमा में धर्म के लिए। वे बौद्ध ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, यहां तक ​​कि सबसे गूढ़ दार्शनिक कार्यों का भी जो पारंपरिक बौद्ध धर्म मठवासियों के क्षेत्र के रूप में मानते हैं। वे तीव्रता से लेते हैं ध्यान, समाधि और अंतर्दृष्टि के उच्च चरणों की तलाश और यहां तक ​​​​कि आर्यों, महान लोगों के रैंक भी।

दूसरा तरीका मठवासी-सामान्य लोगों को धर्म शिक्षकों के पद पर पदोन्नत करने में अंतर मिटाया जा रहा है जो सामान्य रूप से भिक्षुओं के लिए आरक्षित एक अधिकार के साथ पढ़ा सकते हैं। आज बौद्ध धर्म के कुछ सबसे प्रतिभाशाली शिक्षक, चाहे सिद्धांत के हों या ध्यान, आम लोग हैं। इस प्रकार, जब आम लोग धर्म सीखना चाहते हैं, तो वे अब मठवासियों पर निर्भर नहीं रहते हैं। एक साधारण व्यक्ति किसी से शिक्षा मांगता है या नहीं? मठवासी या एक सामान्य शिक्षक काफी हद तक परिस्थिति और वरीयता का मामला बन गया है। कुछ भिक्षुओं के साथ अध्ययन करना चाहेंगे; अन्य सामान्य शिक्षकों के साथ अध्ययन करना पसंद करेंगे। उनकी जो भी पसंद हो, वे उसे आसानी से पूरा कर सकते हैं। ए के तहत अध्ययन करने के लिए साधु नहीं है, जैसा कि ज्यादातर पारंपरिक बौद्ध धर्म में होता है, आवश्यकता का विषय है। आम बौद्धों के हाथों में पहले से ही प्रशिक्षण कार्यक्रम हैं, और शिक्षकों की वंशावली जिसमें पूरी तरह से आम लोग शामिल हैं।

वास्तव में, कुछ हलकों में अविश्वास भी है साधु. कुछ महीने पहले मैंने में एक विज्ञापन देखा था बुद्धधर्म "ओपन माइंड ज़ेन" नामक ज़ेन वंश के लिए पत्रिका। इसका पकड़ वाक्यांश था: "कोई भिक्षु नहीं, कोई जादू नहीं, कोई मुंबो-जंबो नहीं।" तीनों को "बैसाखी" कहा जाता है जिसे अभ्यास में सफल होने के लिए वास्तविक ज़ेन छात्र को त्यागना चाहिए। मैं घुड़सवार तरीके से मारा गया था कि भिक्षुओं को जादू और मुंबो-जंबो के साथ समूहीकृत किया गया था और तीनों को एक साथ डगआउट में भेज दिया गया था।

मुझे लगता है कि यह संभावना है कि हमेशा ऐसे लोग होंगे जो को देखते हैं मठवासी संघा मार्गदर्शन के लिए, और इस प्रकार इस बात की बहुत कम संभावना है कि हमारे मठ और धर्म केंद्र खाली हो जाएंगे। दूसरे के लिए, तथ्य यह है कि कई आम लोग स्वतंत्र, गैर-मठवासी अपने स्वयं के केंद्रों और शिक्षकों वाले समुदायों का उन पर आंशिक रूप से मुक्ति प्रभाव पड़ सकता है संघा. सामान्य लोगों के लिए "योग्यता के क्षेत्र" और शिक्षकों के रूप में सेवा करने की आवश्यकता से कुछ हद तक राहत मिली, हमारे पास अपने व्यक्तिगत अभ्यास और आध्यात्मिक विकास के लिए अधिक समय होगा। इस संबंध में, हम वास्तव में पुरातन बौद्ध मठवाद में बेघर व्यक्ति के मूल कार्य को पुनः प्राप्त करने में सक्षम हो सकते हैं, इससे पहले कि लोकप्रिय, भक्ति बौद्ध धर्म ने व्यापक बौद्ध समुदाय के संबंध में मठवासियों को बड़े पैमाने पर पुजारी की भूमिका में धकेल दिया। बेशक, अगर किसी मठ से जुड़ी हुई सभा का आकार कम हो जाता है, तो कुछ जोखिम है कि मठ को बनाए रखने वाले दान में भी गिरावट आएगी, और इससे मठ के अस्तित्व को खतरा हो सकता है। इस प्रकार भौतिक समर्थन का नुकसान संस्थागत मठवाद की स्थिरता के लिए एक गंभीर चुनौती बन सकता है।

2. जीवन का धर्मनिरपेक्षीकरण. अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से हम एक तेजी से धर्मनिरपेक्ष दुनिया में रह रहे हैं; अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्षता की यह प्रक्रिया पूरी होने के काफी करीब है। धर्म निश्चित रूप से मरा नहीं है। मुख्यधारा के अमेरिका में, विशेष रूप से "हृदयभूमि" में, यह चालीस साल पहले की तुलना में आज अधिक जीवित हो सकता है। लेकिन धर्मनिरपेक्षतावादी दृष्टिकोण अब हमारे धार्मिक जीवन सहित हमारे जीवन के लगभग सभी पहलुओं को आकार देता है।

इससे पहले कि मैं आगे बढ़ूं, मुझे स्पष्ट करना चाहिए कि जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण से मेरा क्या मतलब है। इस अभिव्यक्ति से मेरा मतलब यह नहीं है कि आज लोग अधार्मिक हो गए हैं, पूरी तरह से सांसारिक चिंताओं से घिर गए हैं। बेशक, आज बहुत से लोग अपनी सारी दिलचस्पी इस दुनिया की चीज़ों में लगाते हैं—परिवार, व्यक्तिगत संबंधों, काम, राजनीति, खेल, कला के आनंद में। लेकिन "जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण" से मेरा तात्पर्य यह नहीं है। इस वाक्यांश का अर्थ आधुनिक पश्चिमी संस्कृति के साथ परंपरावादी संस्कृति के विपरीत सबसे अच्छा समझा जाता है। एक परंपरावादी संस्कृति में, धर्म लोगों को उनकी मौलिक पहचान की भावना प्रदान करता है; यह उनके जीवन के लगभग हर पहलू को रंग देता है और उनके मूल्यों के सबसे गहरे स्रोत के रूप में कार्य करता है। वर्तमान पश्चिमी संस्कृति में, हमारी व्यक्तिगत पहचान की भावना काफी हद तक संदर्भ के सांसारिक बिंदुओं द्वारा निर्धारित की जाती है, और जिन चीजों को हम सबसे अधिक महत्व देते हैं, वे इस दृश्यमान, वर्तमान दुनिया में निहित होती हैं, न कि भविष्य के जीवन के बारे में हमारी आशाओं और आशंकाओं में। एक बार जब आस्था के पारंपरिक समर्थन खत्म हो गए, तो पश्चिम में धर्म भी अभिविन्यास में भारी बदलाव आया है। इसका प्राथमिक उद्देश्य अब हमारी दृष्टि को किसी भावी जीवन की ओर, यहाँ और अभी से परे किसी पारलौकिक क्षेत्र की ओर निर्देशित करना नहीं है। इसका प्राथमिक कार्य, बल्कि, हमें जीवन के उचित आचरण में मार्गदर्शन करना है, इस वर्तमान दुनिया में हमारे कदमों को निर्देशित करने के बजाय हमें किसी अन्य दुनिया की ओर इशारा करना है।

लगभग हर धर्म को अज्ञेयवाद, नास्तिकता, मानवतावाद, साथ ही कामुक सुखों की आसान उपलब्धता के कारण धर्म के प्रति साधारण उदासीनता की चुनौती से जूझना पड़ा है। कुछ धर्मों ने हठधर्मिता के दावे पर वापस आकर इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की है। इस प्रकार हम कट्टरवाद के उदय को देखते हैं, जो जरूरी नहीं कि धार्मिक हिंसा का समर्थन करता हो; यह कुछ प्रकार के कट्टरवाद की केवल एक आकस्मिक विशेषता है। इसकी मूल विशेषता पूर्ण निश्चितता की खोज है, इससे मुक्ति संदेह और अस्पष्टता, दैवीय रूप से प्रेरित होने के लिए लिए गए शिक्षकों में निर्विवाद विश्वास के माध्यम से प्राप्त करने के लिए और शाब्दिक रूप से सत्य के रूप में व्याख्या किए जाने पर भी शास्त्रों में त्रुटिहीन होने के लिए लिया गया।

लेकिन धर्म की आधुनिकतावादी आलोचना के प्रति कट्टरवाद ही एकमात्र धार्मिक प्रतिक्रिया नहीं है। एक वैकल्पिक प्रतिक्रिया अज्ञेयवादियों, संशयवादियों और मानवतावादियों की रचनात्मक आलोचनाओं को स्वीकार करती है, और स्वीकार करती है कि अतीत में धर्म में गहरा दोष रहा है। लेकिन धर्म को अस्वीकार करने के बजाय, यह एक नई समझ चाहता है कि धार्मिक होने का क्या अर्थ है। जो लोग इस मार्ग को अपनाते हैं, उदार धार्मिक विंग, धर्म को मुख्य रूप से जीवन में एक उचित अभिविन्यास खोजने के तरीके के रूप में समझते हैं, हमारे जीवन को परेशान करने वाले संकटों, संघर्षों और असुरक्षाओं के साथ हमारे संघर्ष में एक मार्गदर्शक के रूप में, जिसमें हमारी जागरूकता भी शामिल है। हमारी अपरिहार्य मृत्यु दर। हम धार्मिक खोज करते हैं, इस दुनिया से परे एक पारलौकिक क्षेत्र में जाने के लिए नहीं, बल्कि जीवन के एक उत्कृष्ट आयाम की खोज करने के लिए - एक श्रेष्ठ प्रकाश, अंतिम अर्थ का एक मंच - रोजमर्रा के अस्तित्व की उथल-पुथल के बीच।

एक तरीका है कि धर्म ने धर्मनिरपेक्षतावादी चुनौती का जवाब दिया है, एक संश्लेषण में धर्मनिरपेक्षता की अपनी पुरानी दासता के साथ तालमेल की तलाश करना जिसे "आध्यात्मिक धर्मनिरपेक्षता" या "धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता" कहा जा सकता है। इस दृष्टिकोण से, धर्मनिरपेक्ष एक गहरी आध्यात्मिक क्षमता से आवेशित हो जाता है, और आध्यात्मिक अपनी पूर्ति धर्मनिरपेक्ष की निचली भूमि में पाता है। हमारे दैनिक जीवन की स्पष्ट रूप से सांसारिक घटनाओं - व्यक्तिगत और सांप्रदायिक दोनों स्तरों पर - को अब नीरस और सामान्य के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि उस क्षेत्र के रूप में देखा जाता है जिसमें हम दैवीय वास्तविकता का सामना करते हैं। तब धार्मिक जीवन का उद्देश्य इस आध्यात्मिक अर्थ को खोजने में हमारी मदद करना है, इसे सामान्य की खान से निकालना है। हमारा दैनिक जीवन परमात्मा से मिलने का, परम अच्छाई और सुंदरता की एक झलक पाने का साधन बन जाता है। हम भी इस दिव्य क्षमता के भागीदार हैं। हमारी सभी मानवीय कमजोरियों के साथ, हम अदम्य आध्यात्मिक शक्ति के लिए सक्षम हैं; हमारा भ्रम एक बुनियादी विवेक को पुनः प्राप्त करने का आधार है; हमारे भीतर हमेशा उपलब्ध ज्ञान का एक गहरा मूल है।

जीवन के इस धर्मनिरपेक्षीकरण, जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूं, आज बौद्ध धर्म को प्रस्तुत करने के तरीके को पहले ही प्रभावित कर चुका है। एक बात के लिए, हम ध्यान दे सकते हैं कि की शिक्षाओं पर जोर दिया गया है कर्मा, पुनर्जन्म, और संसार, और निर्वाण पर पुनर्जन्म के दौर से मुक्ति के रूप में। बौद्ध धर्म को एक व्यावहारिक, अस्तित्वगत चिकित्सा के रूप में पढ़ाया जाता है, चार महान सत्यों को आध्यात्मिक चिकित्सा सूत्र के रूप में माना जाता है जो हमें मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के लिए मार्गदर्शन करता है। पथ पुनर्जन्म के चक्र से इतना अधिक मुक्ति की ओर नहीं ले जाता है, जितना कि पूर्ण शांति और सुख की ओर ले जाता है। कुछ शिक्षकों का कहना है कि वे "छोटे 'बी' के साथ बौद्ध धर्म पढ़ाते हैं," एक बौद्ध धर्म जो धर्म की उच्च स्थिति का कोई दावा नहीं करता है। अन्य शिक्षक, शास्त्रीय बौद्ध धर्म में लंबे प्रशिक्षण के बाद, यहां तक ​​​​कि "बौद्ध धर्म" के लेबल को पूरी तरह से त्याग देते हैं, खुद को एक गैर-धार्मिक अभ्यास का पालन करने के लिए पसंद करते हैं।

Mindfulness ध्यान को "यहाँ और अभी होने" का एक साधन समझा जाता है, "हमारी इंद्रियों में आने का," आश्चर्य की एक नई भावना प्राप्त करने का। हम अपने मन को बेहतर ढंग से समझने के लिए, पल में अधिक खुशी और शांति पाने के लिए, अपनी रचनात्मकता का दोहन करने के लिए, काम में अधिक कुशल होने के लिए, अपने रिश्तों में अधिक प्यार करने के लिए, दूसरों के साथ अपने व्यवहार में अधिक दयालु होने के लिए धर्म का अभ्यास करते हैं। हम इस दुनिया को पीछे नहीं छोड़ने का अभ्यास करते हैं, बल्कि अधिक सहजता के साथ दुनिया में अधिक खुशी से भाग लेने का अभ्यास करते हैं। हम जीवन में डुबकी लगाने के लिए, घटनाओं के हमेशा बदलते प्रवाह के साथ नृत्य करने के लिए जीवन से पीछे खड़े होते हैं।

बौद्ध धर्म के इस धर्मनिरपेक्ष परिवर्तन का एक महत्वपूर्ण संकेत बौद्ध समुदाय के पारंपरिक केंद्र से हटकर एक नए संस्थागत रूप की ओर जाना है। "बौद्ध समुदाय का पारंपरिक केंद्र" मठ या मंदिर है, एक पवित्र स्थान जहां भिक्षु या नन रहते हैं, मठों के प्रबंधन के तहत एक जगह है। मठ या मंदिर एक ऐसी जगह है जो रोजमर्रा की दुनिया से अलग होती है, जहां आम लोग अभिषेक को सम्मान देने, बनाने के लिए आते हैं। प्रस्ताव, उन्हें उपदेश सुनने के लिए, भिक्षुओं या अभ्यास के नेतृत्व में अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए ध्यान नन द्वारा निर्देशित। इसके विपरीत, समकालीन धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म का संस्थागत हृदय है धर्म केंद्र: एक जगह जिसे अक्सर आम लोगों द्वारा स्थापित किया जाता है, आम लोगों द्वारा चलाया जाता है, शिक्षकों के साथ। यदि निवासी शिक्षक हैं मठवासी व्यक्तियों, वे वहाँ आम लोगों के अनुरोध पर रहते हैं, और कार्यक्रमों और प्रशासन को अक्सर आम लोगों द्वारा प्रबंधित किया जाता है। मठ या मंदिर में ध्यान का केन्द्र बिन्दु होता है बुद्धा पवित्र अवशेषों वाली छवि या मंदिर, जिनकी पूजा की जाती है और उन्हें माना जाता है परिवर्तन का बुद्धा वह स्वयं। साधु एक ऊँचे चबूतरे पर बैठते हैं, के पास बुद्धा छवि। आधुनिक धर्म केंद्र में ए . भी नहीं हो सकता है बुद्धा छवि। यदि ऐसा होता है, तो आमतौर पर छवि की पूजा नहीं की जाएगी, बल्कि शिक्षा के स्रोत की याद दिलाने के रूप में काम करेगी। सामान्य शिक्षक आमतौर पर छात्रों के समान स्तर पर बैठेंगे और उनकी शिक्षण भूमिका के अलावा वे बड़े पैमाने पर मित्रों के रूप में उनसे संबंधित होंगे।

ये पश्चिमी-या विशेष रूप से अमेरिकी-बौद्ध धर्म के विनियोग की कुछ विशेषताएं हैं जो इसे एक विशिष्ट "धर्मनिरपेक्ष" स्वाद देती हैं। हालांकि बौद्ध धर्म के प्रति ऐसा दृष्टिकोण पारंपरिक नहीं है, मुझे नहीं लगता कि इसे धर्म के तुच्छीकरण के रूप में आसानी से खारिज किया जा सकता है। न ही हमें "बौद्ध धर्म करने" के इस तरीके से आकर्षित लोगों को वास्तविक चीज़ के स्थान पर "धर्म लाइट" के लिए बसने के रूप में मानना ​​​​चाहिए। बौद्ध धर्म के धर्मनिरपेक्ष संस्करण का पालन करने वाले बहुत से लोगों ने बड़ी ईमानदारी और दृढ़ता के साथ अभ्यास किया है; कुछ ने पारंपरिक शिक्षकों के अधीन धर्म का गहराई से अध्ययन किया है और शास्त्रीय बौद्ध सिद्धांत की गहरी समझ रखते हैं। वे बौद्ध धर्म के लिए इस तरह के दृष्टिकोण के लिए तैयार हैं क्योंकि यह पश्चिमी संस्कृति में व्यापक जीवन के धर्मनिरपेक्षता के साथ सबसे अच्छा वर्ग है, और क्योंकि यह इस स्थिति से उत्पन्न होने वाली चिंताओं को संबोधित करता है-एक भ्रमित और भीड़भाड़ में खुशी, शांति और अर्थ कैसे प्राप्त करें दुनिया। हालाँकि, चूंकि शास्त्रीय बौद्ध धर्म मूल रूप से एक विश्व-पारस्परिक लक्ष्य की ओर निर्देशित है - हालाँकि इसे अलग तरह से समझा जाता है, चाहे प्रारंभिक बौद्ध धर्म में हो या महायान बौद्ध धर्म में - यह आज हमारे देश में बौद्ध मठवाद के सामने एक और चुनौती बन गया है। सितारों से परे, जीवन और मृत्यु से परे, हमारे पैरों के सामने जमीन के बजाय, हम कुछ अजीब आकृति को काट सकते हैं।

3. सामाजिक जुड़ाव की चुनौती. समकालीन आध्यात्मिकता की तीसरी विशेषता जो पारंपरिक बौद्ध मठवाद के लिए एक चुनौती प्रस्तुत करती है, वह है सामाजिक जुड़ाव पर इसका ध्यान। सिद्धांत रूप में, पारंपरिक बौद्ध धर्म उन सांसारिक समस्याओं से अलगाव को प्रोत्साहित करता है जो समग्र रूप से मानवता का सामना करती हैं: गरीबी को कुचलने, युद्ध का भूत, मानवाधिकारों का खंडन, वर्ग भेदों को चौड़ा करना, आर्थिक और नस्लीय उत्पीड़न जैसी समस्याएं। मैं "सैद्धांतिक रूप से" शब्द का उपयोग करता हूं, क्योंकि व्यवहार में एशिया में बौद्ध मंदिरों ने अक्सर सांप्रदायिक केंद्रों के रूप में कार्य किया है जहां लोग अपनी सामाजिक और आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए इकट्ठा होते हैं। सदियों से दक्षिणी एशिया में बौद्ध भिक्षु सामाजिक कार्रवाई आंदोलनों के अगुआ रहे हैं, दमनकारी सरकारी अधिकारियों के साथ उनके टकराव में लोगों की आवाज के रूप में सेवा कर रहे हैं। हमने इसे हाल ही में बर्मा में देखा, जब भिक्षुओं ने वहां सैन्य तानाशाही के खिलाफ विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया। हालाँकि, ऐसी गतिविधियाँ शास्त्रीय बौद्ध सिद्धांत के साथ एक निश्चित तनाव में रहती हैं, जो दुनिया की चिंताओं से पीछे हटने पर जोर देती है। शुद्धि, गैर के लिए एक खोजकुर्की, सांसारिक घटनाओं के प्रवाह के प्रति समभाव, संसार के दोषों की एक प्रकार की निष्क्रिय स्वीकृति। मेरे प्रारंभिक जीवन में एक के रूप में साधु श्रीलंका में, मुझे कभी-कभी वरिष्ठ भिक्षुओं द्वारा कहा जाता था कि सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं से संबंधित चिंता "वास्तव में क्या मायने रखती है," से व्यक्तिगत मुक्ति की खोज है। दु: ख सांसारिक अस्तित्व का। सामाजिक और राजनीतिक सलाहकार के रूप में सेवा करने वाले बड़े भिक्षुओं को भी सामाजिक न्याय और समानता के लिए प्रयास करने की तुलना में सिंहली बौद्ध संस्कृति को संरक्षित करने के विचार से अधिक निर्देशित किया गया था।

हालाँकि, सामाजिक अन्याय के प्रति उदासीन तटस्थता का रवैया पश्चिमी धार्मिक अंतरात्मा के अनुकूल नहीं है। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, उस समय की व्यापक सामाजिक बुराइयों के जवाब में ईसाई धर्म में गहरा बदलाव आया। इसने एक "सामाजिक सुसमाचार" को जन्म दिया, एक आंदोलन जिसने गरीबी, असमानता, अपराध, नस्लीय तनाव, गरीब स्कूलों और युद्ध के खतरे जैसी समस्याओं के लिए प्रेम और जिम्मेदारी की ईसाई नैतिकता को लागू किया। सामाजिक सुसमाचार ने न केवल यीशु की मूल शिक्षाओं के अनुरूप दान के कार्यों को करने का प्रस्ताव दिया, बल्कि आर्थिक असमानता, सामाजिक अन्याय, शोषण और गरीबों और शक्तिहीनों की दुर्बलता को बनाए रखने वाली दमनकारी शक्ति संरचनाओं को सुधारने का एक व्यवस्थित प्रयास किया। सामाजिक सरोकार के इस मौलिक रूप से नए आयाम ने ईसाइयों के बीच अपने स्वयं के धर्म की समझ में गहरे बदलाव लाए। वस्तुतः ईसाई धर्म के सभी प्रमुख संप्रदाय, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक समान रूप से, सामाजिक सुसमाचार के कुछ संस्करण की सदस्यता लेने आए थे। अक्सर, पुजारी और मंत्री सबसे आगे थे, सामाजिक परिवर्तन का प्रचार करते थे, प्रदर्शनों का नेतृत्व करते थे, अपनी मंडलियों को सामाजिक रूप से परिवर्तनकारी कार्रवाई के लिए प्रेरित करते थे। शायद हमारे समय में जो व्यक्ति आधुनिक ईसाई धर्म के इस सामाजिक आयाम का सबसे अच्छा प्रतीक है, वह रेव मार्टिन लूथर किंग है, जो अपने जीवन के दौरान "अमेरिका की नैतिक आवाज" के रूप में जाना जाने लगा - न केवल अपने नागरिक अधिकार अभियानों के लिए लेकिन वियतनाम युद्ध के उनके मुखर विरोध और गरीबी उन्मूलन के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के कारण भी।

लगे हुए आध्यात्मिकता के पैरोकार हमारी नैतिक अखंडता की परीक्षा को मानवता के कष्टों के प्रति करुणा और प्रभावी ढंग से जवाब देने की हमारी इच्छा को समझते हैं। सच्ची नैतिकता केवल भीतर की बात नहीं है शुद्धि, एक व्यक्तिगत और निजी मामला, लेकिन करुणा से प्रेरित निर्णायक कार्रवाई और दूसरों को दमनकारी से मुक्त करने की गहरी इच्छा से प्रेरित स्थितियां जो उनकी इंसानियत का गला घोंट देते हैं। सच्चे धार्मिक विश्वास के लोग ईश्वरीय मार्गदर्शन के लिए अंदर और ऊपर की ओर देख सकते हैं; लेकिन जो आवाज उन्हें बोलती है, अंतरात्मा की आवाज, कहती है कि परमात्मा को अपने साथी मनुष्यों से प्यार करना है, और इस प्रेम को उनके दुख को दूर करने और उनकी आशा और गरिमा को बहाल करने के लिए एक अडिग प्रतिबद्धता के द्वारा प्रदर्शित करना है।

समकालीन ईसाई धर्म में सामाजिक सुसमाचार की प्रमुखता का बौद्ध धर्म पर पहले से ही दूरगामी प्रभाव पड़ा है। यह "संलग्न बौद्ध धर्म" के उदय के पीछे एक उत्प्रेरक रहा है, जो पश्चिमी बौद्ध परिदृश्य का एक अभिन्न अंग बन गया है। लेकिन दोनों के पीछे यूरोपीय ज्ञानोदय सामाजिक गलतियों को सुधारने और न्याय का शासन स्थापित करने पर जोर देता है। पश्चिम में, एंगेज्ड बौद्ध धर्म ने कई नई अभिव्यक्तियों को ग्रहण करते हुए, अपने स्वयं के जीवन पर कब्जा कर लिया है। यह केवल निष्क्रिय दया के साथ पीड़ित प्राणियों की दुर्दशा को देखते हुए, जानबूझकर बौद्ध धर्म की सामान्य छवि के खिलाफ वापसी और मौन के धर्म के रूप में खुद को स्थापित करता है। एंगेज्ड बौद्ध धर्म के लिए, करुणा केवल उदात्त भावनाओं को विकसित करने का मामला नहीं है, बल्कि परिवर्तनकारी कार्रवाई में संलग्न होना है। चूंकि शास्त्रीय बौद्ध मठवाद वास्तव में वापसी के कार्य के साथ शुरू होता है और इसका उद्देश्य अलगाव है, संलग्न बौद्ध धर्म का उदय बौद्ध मठवाद के लिए एक नई चुनौती है, जिसमें हमारे आकार को फिर से परिभाषित करने की क्षमता है। मठवासी जीवन.

4. धार्मिक बहुलवाद. पश्चिम में बौद्ध धर्म के आकार को बदलने के लिए काम करने वाला चौथा कारक "धार्मिक बहुलवाद" कहलाता है। अधिकांश भाग के लिए, पारंपरिक धर्म दावा करते हैं, परोक्ष रूप से या स्पष्ट रूप से, अनन्य होने का दावा करते हैं पहुँच मोक्ष के अंतिम साधन के लिए, मुक्ति सत्य के लिए, सर्वोच्च लक्ष्य के लिए। रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, मसीह सत्य, मार्ग और जीवन है, और उसके बिना कोई भी पिता परमेश्वर के पास नहीं आता है। मुसलमानों के लिए, मुहम्मद पैगंबरों में से अंतिम हैं, जो मानवता के लिए दैवीय इच्छा के अंतिम रहस्योद्घाटन की पेशकश करते हैं। हिंदू अपनी समरूपता की क्षमता के कारण अधिक सहिष्णु दिखाई देते हैं, लेकिन लगभग सभी शास्त्रीय हिंदू स्कूल अपनी विशिष्ट शिक्षाओं के लिए अंतिम स्थिति का दावा करते हैं। बौद्ध धर्म भी मुक्ति और परम की एकमात्र अविनाशी अवस्था के लिए अद्वितीय मार्ग होने का दावा करता है आनंद, निर्वाण. पारंपरिक धर्म न केवल अपने स्वयं के पंथों और प्रथाओं के लिए ऐसे दावे करते हैं, बल्कि उनके संबंध आक्रामक नहीं तो प्रतिस्पर्धी और अक्सर कड़वे भी होते हैं। आमतौर पर, हल्के ढंग से, वे अन्य धर्मों के नकारात्मक मूल्यांकन का प्रस्ताव करते हैं।

बौद्ध धर्म के भीतर भी, विभिन्न मतों के बीच संबंध हमेशा सौहार्दपूर्ण नहीं रहे हैं। थेरवादिन परंपरावादी अक्सर महायानवादियों को उचित धर्म से धर्मत्यागी मानते हैं; महायानवादी ग्रंथ प्रारंभिक विद्यालयों के अनुयायियों को अपमानजनक शब्द "हीनयान" के साथ वर्णित करते हैं, हालांकि यह फैशन से बाहर हो गया है। थेरवाद में भी एक मत के अनुयायी ध्यान विभिन्न दृष्टिकोणों की वैधता पर विवाद हो सकता है। महायान के भीतर, "सिद्धांत के बावजूद"कुशल साधन, "विभिन्न विद्यालयों के समर्थक अन्य विद्यालयों की शिक्षाओं का अवमूल्यन कर सकते हैं, ताकि "कुशल साधन"सभी अपने ही स्कूल के भीतर हैं, जबकि अन्य स्कूलों में अपनाए गए साधन निश्चित रूप से" अकुशल हैं।

वर्तमान दुनिया में, इस प्रतिस्पर्धी तरीके से एक विकल्प सामने आया है जिसमें विभिन्न धर्म एक दूसरे से संबंधित हैं। यह विकल्प धार्मिक बहुलवाद है। यह दो समानांतर मान्यताओं पर आधारित है। एक व्यक्तिपरक कारक से संबंधित है: मनुष्य के रूप में हमारे पास अपने स्वयं के दृष्टिकोण को विशिष्ट रूप से सही मानने की एक अंतर्निहित प्रवृत्ति है और फिर इसका उपयोग वैकल्पिक दृष्टिकोणों को खारिज करने और अवमूल्यन करने के लिए किया जाता है। इस स्वभाव को स्वीकार करते हुए, धार्मिक बहुलवादियों का कहना है कि विशेषाधिकार प्राप्त करने के किसी भी दावे के बारे में हमें विनम्र होना चाहिए पहुँच आध्यात्मिक सत्य को। जब हम इस तरह के दुस्साहसी दावे करते हैं, तो वे मानते हैं, यह आध्यात्मिक सत्य में वास्तविक अंतर्दृष्टि की तुलना में हमारी आत्म-मुद्रास्फीति का अधिक संकेत है।

दूसरा विश्वास जिस पर धार्मिक बहुलवाद आधारित है, वह यह है कि भिन्न विचारों और विभिन्न धार्मिक परंपराओं में निहित प्रथाओं को परस्पर अनन्य के रूप में देखने की आवश्यकता नहीं है। इसके बजाय उन्हें आंशिक रूप से पूरक माना जा सकता है, पारस्परिक रूप से रोशन करने वाला; उन्हें परम वास्तविकता पर, आध्यात्मिक खोज के लक्ष्य पर, उस लक्ष्य तक पहुंचने के तरीकों पर हमें अलग-अलग दृष्टिकोण देने के रूप में माना जा सकता है। इस प्रकार, उनके मतभेदों को लक्ष्य के पहलुओं, मानवीय स्थिति, आध्यात्मिक अभ्यास आदि को उजागर करने के लिए देखा जा सकता है, जो वैध हैं लेकिन अज्ञात हैं या किसी के अपने धर्म या संबद्धता के स्कूल में कम जोर दिया गया है।

शायद बौद्ध धर्म में धार्मिक बहुलवाद का सबसे जिज्ञासु संकेत कुछ लोगों द्वारा एक ही समय में दो धर्मों को अपनाने का प्रयास है। हम ऐसे लोगों के बारे में सुनते हैं जो खुद को यहूदी बौद्ध मानते हैं, जो यहूदी धर्म और बौद्ध धर्म दोनों का अभ्यास करने में सक्षम होने का दावा करते हैं, प्रत्येक को अपने जीवन के एक अलग क्षेत्र को सौंपते हैं। मैंने ईसाई बौद्धों के बारे में भी सुना है; शायद मुस्लिम बौद्ध भी हैं, हालांकि मैंने किसी के बारे में नहीं सुना है। हालांकि, धार्मिक बहुलवाद को स्वीकार करने के लिए इस चरम पर जाने की जरूरत नहीं है, जो मुझे संदेहास्पद लगता है। एक धार्मिक बहुलवादी आम तौर पर एक ही धर्म के लिए विशिष्ट रूप से प्रतिबद्ध रहेगा, फिर भी एक ही समय में विभिन्न धर्मों के अधिकार की संभावना को स्वीकार करने के लिए तैयार रहें। पहुँच आध्यात्मिक सत्य को। ऐसे व्यक्ति को अन्य धर्मों के लोगों के साथ सम्मानजनक और मैत्रीपूर्ण बातचीत करने के लिए तैयार किया जाएगा। उनका अपने स्वयं के आध्यात्मिक पथ की श्रेष्ठता साबित करने के उद्देश्य से प्रतियोगिता में शामिल होने का कोई इरादा नहीं है, लेकिन एक वैकल्पिक दृष्टिकोण और यहां तक ​​कि एक अलग अभ्यास को अपनाने के द्वारा मानव अस्तित्व की अपनी समझ को समृद्ध करने के लिए दूसरे से सीखना चाहते हैं।

धार्मिक बहुलवादी अपने धर्म के प्रति गहराई से समर्पित हो सकता है, फिर भी संदर्भ के दूसरे फ्रेम को अपनाने के लिए अपने परिचित दृष्टिकोण को अस्थायी रूप से निलंबित करने के लिए तैयार हो सकता है। इस तरह के प्रयास तब किसी को अपनी धार्मिक परंपरा के भीतर इस भिन्न दृष्टिकोण के समकक्षों की खोज करने की अनुमति दे सकते हैं। इस प्रवृत्ति का बौद्ध धर्म पर पहले से ही गहरा प्रभाव पड़ा है। कई ईसाई-बौद्ध संवाद, सेमिनार हुए हैं जिनमें ईसाई और बौद्ध विचारक आम विषयों का पता लगाने के लिए एक साथ आते हैं, और ईसाई और बौद्ध अध्ययनों की एक पत्रिका है। मठवाद भी इस प्रवृत्ति से प्रभावित हुआ है। जर्नल इंटर पर प्रकाशित होते हैं-मठवासी संवाद, और तिब्बती बौद्ध भिक्षु यहां तक ​​कि ईसाई मठों में रहने चले गए हैं और ईसाई भिक्षु बौद्ध मठों में रहने चले गए हैं।

बौद्धों के बीच, यहाँ पश्चिम में, एक बौद्ध परंपरा के अनुयायियों के लिए दूसरी परंपरा के गुरु के अधीन अध्ययन करना और पाठ्यक्रम और एकांतवास लेना असामान्य नहीं है। ध्यान सिस्टम उस सिस्टम से भिन्न हैं जिससे वे मुख्य रूप से संबद्ध हैं। पश्चिमी देशों के लोगों के रूप में, यह हमें काफी स्वाभाविक और सामान्य लगता है। हालाँकि, हाल के दिनों तक, एक एशियाई बौद्ध के लिए, कम से कम एक परंपरावादी के लिए, यह लगभग अकल्पनीय, एक लापरवाह प्रयोग होता।