विनय के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण

भिक्षुणी जम्पा त्सेड्रोएन

के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण क्या है विनय? मेरे शिक्षक, गेशे थुबटेन न्गवांग बताते हैं कि इसमें . की अच्छी समझ शामिल है कर्मा. हालाँकि मैं इसे होने का दावा नहीं कर सकता, मैंने देखा है कि जितना अधिक मैं सोचता हूँ कर्मा और इससे संबंधित शिक्षाएं, अभ्यास करने की मेरी इच्छा जितनी मजबूत होगी विनय उगता है। इससे मुझे विश्वास होता है कि यदि किसी को की अच्छी समझ है कर्मा और उसके प्रभाव, विनय स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है।

कुछ पश्चिमी लोग देखते हैं विनय केवल नियमों और विनियमों की एक प्रणाली के रूप में जो हमारे बाहर मौजूद है। शायद ऐसा इसलिए है, क्योंकि हमारी सीमित समझ में, हम ईसाई को जोड़ते हैं मठवासी कई प्रतिबंधों के साथ अनुशासन। हालाँकि, बौद्ध धर्म में, विनय एकाग्रता विकसित करने का आधार है, Bodhicitta, ज्ञान, और पथ के अन्य सभी अहसास। क्यों? यह दो प्रकार के दोषों का प्रतिकार करता है: स्वाभाविक रूप से नकारात्मक कार्य और कार्रवाई द्वारा निषिद्ध बुद्धा। सभी स्वाभाविक रूप से नकारात्मक कार्य, जैसे कि आगे की हत्या, मुक्ति के मार्ग में बाधा हैं क्योंकि वे भविष्य के जन्मों में दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म का परिणाम हैं। इसके अलावा, द्वारा निषिद्ध कार्रवाइयां बुद्धा एक बाधा हैं क्योंकि वे हमारे दिमाग में अच्छे गुणों को विकसित होने से रोकते हैं। इस प्रकार, नैतिक अनुशासन का पालन करना जैसा कि में पढ़ाया जाता है विनय अहितकर व्यवहार के कारण उत्पन्न बाधाओं को दूर करता है और पथ की उच्चतर अनुभूतियों को प्राप्त करने के लिए एक दृढ़ आधार स्थापित करता है।

का पूरा अर्थ समझने के लिए मुझे और अधिक अध्ययन करना चाहिए विनय. हालाँकि, पिछले पंद्रह वर्षों से अधिक समय से जब मैं बौद्ध धर्म सीख रहा हूँ, मैं लगातार के करीब आता जा रहा हूँ विनय अभ्यास। विनय मेरे द्वारा खोजी गई जीवन-शैली के साधन समाहित हैं। अगर हम धर्म के अनुसार व्यवहार करने की कोशिश करते हैं और देखते हैं विनय मार्गदर्शन के लिए, हम पाएंगे कि वहां कई महत्वपूर्ण बिंदुओं की व्याख्या की गई है। उदाहरण के लिए, के अंत में प्रतिमोक्ष सूत्र, हम सदस्यों के बीच विवादों को समाप्त करने के लिए सात दिशानिर्देश पाते हैं मठवासी समुदाय। ये संघर्षों को सुलझाने में मदद करते हैं और दिखाते हैं कि सभी संवेदनशील प्राणियों का सम्मान कैसे करें। विनय हमें सिखाता है कि कैसे विनम्र तरीके से व्यवहार करना है और कैसे कुछ चीजों से संतुष्ट रहना है। जो उपलब्ध नहीं है उसे प्राप्त करने का प्रयास करने के बजाय, हमें धैर्य विकसित करने और स्थिति से संतुष्ट होने की आवश्यकता है। विनय हमें यह भी निर्देश देता है कि कैसे सौहार्दपूर्वक एक साथ रहना है। वास्तव में, अगर हम समझते हैं विनय गहराई से, हम इसमें मुक्ति का पूरा मार्ग देख सकते हैं।

अगर हम अभ्यास करने में सक्षम नहीं हैं विनय, हम एक स्थिर विकसित नहीं कर पाएंगे ध्यान अभ्यास। एक निश्चित अनुशासन रखना ही वह आधार है जिससे हम शुरुआत करते हैं। यदि हम उच्च तांत्रिक साधनाओं से शुरुआत करते हैं, लेकिन स्थिर अनुशासन की कमी है, तो हम निश्चित रूप से कठिनाइयों में पड़ेंगे या दूसरों या धर्म को नुकसान पहुंचाएंगे। मेरे जैसे शुरुआती के लिए, विनय सबसे फायदेमंद है, क्योंकि मैं इसे व्यावहारिक दैनिक दिशानिर्देशों के लिए बदल सकता हूं।

विभिन्न सीखना उपदेशों महत्वपूर्ण है। की विभिन्न श्रेणियां हैं उपदेशों उनके गुरुत्वाकर्षण के अनुसार: पराजय (पराजिका), शेष (संघवास), और इसी तरह। हम सबको रखने में सक्षम नहीं हैं नियम शुरू में। इसलिए, स्वामी हमें सबसे गंभीर दोषों से बचने के साथ शुरुआत करने की सलाह देते हैं। एक व्यावहारिक दृष्टिकोण मुख्य सीखना है उपदेशों- हार और शेष - जैसे ही हम समन्वय प्राप्त करते हैं। शुरुआती के रूप में, हम उल्लंघन करते हैं उपदेशों हर दिन; इच्छा क्षेत्र में मनुष्य के रूप में, हम उनका उल्लंघन करने से पूरी तरह से बच नहीं सकते हैं। लेकिन कम से कम हम नुकसान को कम कर सकते हैं और ध्यान रख सकते हैं कि किसी भी प्रमुख का उल्लंघन न करें उपदेशों पूरी तरह से, जिससे हमारा समन्वय खो जाता है। इस तरह, हम एक सीख सकते हैं नियम एक के बाद एक, पहले मेजर रखने की कोशिश उपदेशों सख्ती से, और जैसे-जैसे समय बीतता है नाबालिग के साथ सूट का पालन किया जाता है उपदेशों. इसी तरह तिब्बती मठवासी अपने समुदायों में प्रशिक्षण लेते हैं।

यह दृष्टिकोण स्वाभाविक है, न तो बहुत सख्त और न ही बहुत ढीला। इन चरम सीमाओं से बचने के लिए, प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए या खुद को अभ्यास करने के लिए बीच का रास्ता खोजना होगा। सभी को रखना बहुत मुश्किल है उपदेशों शाब्दिक रूप से, विशेष रूप से शुरुआत में, और हमें खुद से या दूसरों से बड़ी उम्मीदें रखने से बचना चाहिए। व्यक्तिगत रूप से बोलते हुए, मुझे लगता है कि मैंने बहुत जल्दी समन्वय ले लिया, हालाँकि मुझे अब इसका पछतावा नहीं है। जब मुझे ठहराया गया था, तब मैंने केवल एक वर्ष के लिए एक साधारण व्यक्ति के रूप में धर्म का अभ्यास किया था, और मुझे विकसित होना था और अभी भी एक "कोट" के रूप में विकसित हो रहा हूं जो मेरे लिए बहुत बड़ा है। मैं अभी भी एक नन होने के लिए बहुत भाग्यशाली हूँ! लेकिन मैं यह सुझाव नहीं देता कि दूसरे लोग मेरी तरह शीघ्रता से दीक्षा लें। इसी तरह, मैंने लिया बोधिसत्त्व और तांत्रिक उपदेशों बहुत जल्दी, और अब मैं धीरे-धीरे इसका सर्वोत्तम उपयोग कर रहा हूं। हालांकि, अगर हमने लिया उपदेशों बहुत जल्दी, हमें बाद में इसका पछतावा नहीं करना चाहिए, लेकिन यह समझ लें कि हमने जिस समय लिया था उपदेशों हमने ऐसा सबसे अच्छी प्रेरणा के साथ किया जिसमें हम सक्षम थे। उन्हें लेने के बाद, हमें उनका अनुसरण करने और सीखने के अवसर का उपयोग करने की आवश्यकता है।

क्रमिक दृष्टिकोण

हैम्बर्ग में तिब्बती ज़ेंट्रम में, यदि लोग दीक्षा लेना चाहते हैं, तो हम उनके अनुरोध को तुरंत स्वीकार नहीं करते हैं। बहुत से पश्चिमी लोग चाहते हैं कि धर्म का सामना करने के बाद ही उन्हें नियुक्त किया जाए, लेकिन मुझे लगता है कि उनमें से कई धर्म में अपनी मजबूत रुचि को एक बनने की आवश्यकता के साथ भ्रमित करते हैं। मठवासी. बहुतों का रोमांटिक दृष्टिकोण है मठवासी जीवन जिसका आमतौर पर एक के रूप में जीने की वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है साधु या पश्चिम में एक नन।

जब केंद्र में कक्षाओं में भाग लेने वाले लोग समन्वय का अनुरोध करते हैं, तो हम आमतौर पर सुझाव देते हैं कि पहले वे केंद्र के करीब जाएं, अपनी नौकरी पर काम करना जारी रखें, और हमारे द्वारा प्रदान किए जाने वाले सात साल के व्यवस्थित बौद्ध अध्ययन कार्यक्रम में भाग लें। इस कार्यक्रम में दर्शन के पांच साल शामिल हैं, जिसमें चार सिद्धांत प्रणालियों को शामिल किया गया है, एक वर्ष लैम्रीम (ज्ञानोदय का क्रमिक पथ), और एक वर्ष विनय और तंत्र. जो लोग तत्क्षण दर्शनशास्त्र के पाठ्यक्रमों से संबंधित नहीं हैं, वे से शुरू कर सकते हैं लैम्रीम और बाद में अन्य विषयों का अध्ययन करें।

हमें बौद्ध दर्शन का अध्ययन करने वाले या भाग लेने वाले लोगों की आवश्यकता नहीं है ध्यान हमारे केंद्र में बौद्ध होने के लिए कक्षाएं; वे ईसाई आदि भी हो सकते हैं। वर्तमान में कुछ मनोवैज्ञानिक और कुछ विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जो तुलनात्मक धर्म पढ़ाते हैं, कार्यक्रम में भाग लेते हैं। हम उन्हें वह जानकारी प्रदान करते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है, और जो उनके उद्देश्य की पूर्ति करती है। हालांकि, अगर लोग हमारे केंद्र में कक्षाओं में आते हैं और बौद्ध सोच के साथ घर जैसा महसूस करते हैं, तो वे चाहें तो बौद्ध बन सकते हैं।

जब लोग दृढ़ता से महसूस करते हैं कि वे बौद्ध बनना चाहते हैं, तो वे शरण लो हमारे शिक्षक द्वारा आयोजित शरण समारोह करके। अगर वे लेना चाहते हैं पाँच नियम, हम सुझाव देते हैं कि वे के टेप का अध्ययन करें विनय सात साल के कार्यक्रम के व्याख्यान। इनमें गेशे थुबटेन न्गवांग एक सामान्य परिचय देते हैं विनय और समझाता है पाँच नियम और अन्य आवश्यक बिंदुओं के बारे में विनय. लोगों द्वारा इस शिक्षा को अच्छी तरह से पढ़ लेने के बाद, हम उनसे यह जाँचने के लिए कहते हैं कि क्या वे इस शिक्षा को रखने में सक्षम हैं उपदेशों. अगर वे हैं, तो वे उन्हें ले सकते हैं। कुछ आम लोग एक कदम और आगे बढ़ना चाहते हैं ब्रह्मचर्य नियम, जिसका अर्थ है कि वे न केवल यौन दुराचार, बल्कि संभोग भी छोड़ देते हैं।

आम तौर पर, लोग अनुरोध कर सकते हैं मठवासी सात साल के कार्यक्रम को पूरा करने के बाद ही समन्वयन। सालों पहले हमारे केंद्र में ऐसा नहीं था, इसलिए मैंने इतनी जल्दी दीक्षा ली। हालाँकि, हमने कई पश्चिमी लोगों के बारे में देखा या सुना है जिन्होंने अपना दिया है प्रतिज्ञा पीछे। जब उन्होंने दीक्षा ली तो उन्होंने स्कूल या अपनी नौकरी छोड़ दी, और जब वे बाद में जीवन देने के लिए लौटे, तो उन्हें कठिनाइयाँ हुईं क्योंकि उन्होंने अपनी शिक्षा पूरी नहीं की थी और आगे। वे तब समाज की परिधि पर बने रहे। इससे पश्चिम में लोगों की बौद्ध धर्म की बुरी छवि बनती है। चूँकि पश्चिम में बौद्ध धर्म नया है, अगर जनता यह सोचे कि हम ऐसे लोगों को प्रशिक्षित करते हैं जो समाज में बाहरी हो जाते हैं, तो धर्म का प्रसार नहीं होगा।

एक केंद्रीय भूमि

कुछ पश्चिमी बौद्धों को लगता है कि मठवासी पुराने हो चुके हैं, उस सुधार की आवश्यकता है, और यह कि मठवासी जीवन समाप्त किया जा सकता है। हालांकि, हम में से कई लोगों को लगता है कि लोगों को अपने लिए उपयुक्त जीवन शैली चुनने का अवसर मिलना चाहिए और इस प्रकार मठवाद को एक व्यवहार्य विकल्प के रूप में संरक्षित किया जाना चाहिए। इसके अलावा, मठवासी समाज में धर्म के अस्तित्व और प्रसार में योगदान दे सकते हैं। दरअसल, शास्त्र बताते हैं कि जिस देश को एक केंद्रीय भूमि माना जाता है, जहां धर्म फलता-फूलता है, उसके शिष्यों की चार श्रेणियां होती हैं। बुद्धा- आम आदमी (उपासक), आम महिलाएं (उपासिका), भिक्षु, और भिक्शुनियों - का अस्तित्व होना चाहिए। चूंकि हम धर्म की सराहना करते हैं और आशा करते हैं कि यह लंबे समय तक बना रहेगा, इसलिए यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि ये चार समूह मौजूद रहें।

मेरे लिए भिक्षुणी बनने की प्रक्रिया कठिन थी। प्रारंभ में, मैं तिब्बती परंपरा में किसी भी भिक्षुणी के बारे में नहीं जानता था। मेरे नन बनने से पहले, मेरे शिक्षक ने मुझसे कहा था कि नौसिखिए को लेकर उपदेशों (श्रमनेरिका) मैं अ बन जाता संघा सदस्य, लेकिन किसी को कुछ चीजें करने की अनुमति तभी दी जाती है जब उसे पूरी तरह से ठहराया जाता है। तब मैंने सुना कि आदरणीय लेक्शे सोमो महिलाओं के लिए पूर्ण समन्वय के बारे में पता लगाने की कोशिश कर रहे थे और यह कुछ देशों में उपलब्ध हो सकता है। उस समय, मैंने अपने शिक्षक के साथ प्रश्न उठाना उचित नहीं समझा क्योंकि मैं छत्तीस सीखने में काफी व्यस्त था। उपदेशों.

मैं बनने वाला पहला व्यक्ति था मठवासी हमारे केंद्र में। बाद में कुछ भिक्षुओं को दीक्षा दी गई और वे धीरे-धीरे पूर्ण दीक्षा लेने लगे। हालांकि, मेरे पास ऐसा करने का कोई तरीका नहीं था, और कई सालों तक मुझे इसका खामियाजा भुगतना पड़ा। मेरे शिक्षक बहुत दयालु हैं और हर साल हमने परम पावन से पूछा कि दलाई लामा उस शोध के बारे में जो तिब्बती भिक्षुणी संस्कार पर कर रहे थे। लेकिन हर साल उन्होंने कहा कि अगर मुझे कोई खास जल्दी नहीं है, तो बेहतर होगा कि एक साल और इंतजार किया जाए। फिर 1985 में, हमने परम पावन से फिर से पूछा, और उन्होंने कहा, "अब मुझे लगता है कि यह जाने का सही समय है।" मैं बहुत खुश हुआ और अपने शिक्षक से कहा, "अब मैं जा सकता हूँ!" लेकिन उन्होंने जवाब दिया, "हाँ, परम पावन ने कहा था कि आप कर सकते थे, लेकिन मुझे नहीं लगता कि आपके लिए अभी जाना अच्छा है।" आप सोच भी नहीं सकते कि मैं कितना रोया! उन्होंने कहा कि उन्हें लगा कि मेरे पास उचित प्रेरणा नहीं है। "पूर्ण समन्वय के लिए जाने के लिए सही प्रेरणा," उन्होंने कहा, "है" त्याग चक्रीय अस्तित्व का। आपको पूर्ण समन्वय की तलाश नहीं करनी चाहिए क्योंकि आप भिक्षुओं के साथ समान अधिकार चाहते हैं।" वह जानता था कि वह क्या कह रहा है, और क्योंकि यह सच था, मेरे लिए यह सुनना बहुत दर्दनाक था। मैं वास्तव में पीड़ित था। हालाँकि, धीरे-धीरे मैंने अपनी प्रेरणा को बदल दिया, और अंत में मेरे शिक्षक ने मुझे दीक्षा प्राप्त करने के लिए ताइवान जाने के लिए हवाई टिकट की पेशकश की। इसके बाद उन्होंने मुझे सीखने में बहुत मदद की विनय.

मुझे लगता है कि भिक्षुणी संस्कार उन महिलाओं के लिए अधिक व्यापक रूप से उपलब्ध होना चाहिए जो ईमानदारी से इसे लेना चाहती हैं। इसे तिब्बती परंपरा में शामिल करना एक संवर्धन होगा। मुझे अब ऐसा होने में कोई बाधा नहीं दिख रही है। यह केवल समय की बात है, लेकिन ऐसा होगा। तिब्बती भिक्षुणियों के लिए, यह अभी भी इस बात पर निर्भर करता है कि उन्हें लगता है कि उन्हें इस समन्वय की आवश्यकता है या नहीं। लेकिन पश्चिमी भिक्षुणियों के लिए, मेरे पास नहीं है संदेह. जैसा कि मैंने ऊपर उल्लेख किया है, बुद्धा उन्होंने कहा कि जिस देश में धर्म फलता-फूलता है, उसके लिए एक केंद्रीय भूमि होने के लिए, चार प्रकार के शिष्यों को उपस्थित होना चाहिए। यदि भिक्शुनियां गायब हैं, तो किसी स्थान को केंद्रीय भूमि नहीं माना जा सकता है। यदि वे किसी देश में शिष्यों के चार समूहों में से एक के रूप में मौजूद हैं, तो वहां धर्म बहुत लंबे समय तक चल सकता है।

हालांकि, हमें इस बात का ध्यान रखना होगा कि कौन प्रवेश करता है मठवासी समुदाय और उसके सदस्य कैसे व्यवहार करते हैं। भिक्षुओं और भिक्षुणियों को अपने व्यवहार को ध्यान में रखते हुए समाज के साथ बातचीत करते समय अच्छी तरह से व्यवहार करने की आवश्यकता होती है उपदेशों और अपने वस्त्र ठीक से पहने। हमने कुछ पश्चिमी लोगों को देखा है जो एक ठहराया व्यक्ति के लक्षण पहनते हैं, हालांकि उनके पास केवल पाँच नियम. लोग उन्हें प्रेमी या प्रेमिका के साथ रहते हुए देखते हैं और भ्रमित हो जाते हैं। अगर अनुशासन में ढिलाई और इस तरह मिलीभगत होगी, तो जनता को अब एक होने का मतलब नहीं पता चलेगा मठवासी. इस कारण यदि कोई प्रवेश करना चाहता है मठवासी जीवन (तिब्बती: रब 'ब्युंग'), हम उन्हें इसके साथ मिलकर करने के लिए कहते हैं श्रीमनेरा (पुरुष नौसिखिया) या श्रीमनेरिका (महिला नौसिखिया) व्रत उसी दिन लिया। तिब्बती समाज में, यह बहुत स्पष्ट है कि जो लोग मठवासी बन जाते हैं वे गृहस्थ जीवन और अपने परिवार को छोड़कर एक मठ में प्रवेश करेंगे। हालांकि नौसिखियों को लेने के लिए उन्हें कुछ समय इंतजार करना पड़ सकता है व्रत, वे प्रवेश करते हैं मठवासी जीवन, एक मठ में रहते हैं, और उसका पालन करते हैं मठवासी यौन संपर्क से परहेज सहित अनुशासन।

अगर हम इस बात की जिम्मेदारी नहीं लेते कि मठवासी कैसे व्यवहार करते हैं, तो धर्म खराब हो जाएगा। इसके अलावा, चूंकि हम में से कई पश्चिमी मठवासी उस स्थान पर अग्रणी हैं जहां हम रहते हैं, हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि हम न केवल धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि धर्म का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। संघा. यह एक बड़ी जिम्मेदारी है, और परम पावन दलाई लामा ने कहा है कि बौद्ध समुदाय में समान अधिकार का अर्थ है धर्म के अध्ययन, अभ्यास और संरक्षण की समान जिम्मेदारी। यह हमेशा आसान नहीं होता है, लेकिन विशेष रूप से हम वृद्ध भिक्षुओं और भिक्षुणियों को स्पष्ट होने की आवश्यकता है क्योंकि हम सभी के लिए मानक निर्धारित करते हैं। शुरुआत में, यदि मानक बहुत कम हैं, तो बाद में आने वाले और भी अधिक ढीले होंगे मठवासी जीवन शैली बहुत लंबे समय तक नहीं चलेगी।

अध्ययन और अभ्यास

लोग अक्सर आश्चर्य करते हैं कि क्या हम बिना अध्ययन के प्रबुद्ध हो सकते हैं। हम कर सकते हैं, लेकिन केवल तभी जब हमारे पिछले जन्मों के बहुत मजबूत छाप हों। अन्यथा यह असंभव है। जो लोग इस जीवन में धर्म का अध्ययन किए बिना इसी जीवन में प्रबुद्ध होने में सक्षम हैं, वे बहुत दुर्लभ हैं, हालांकि ऐतिहासिक रूप से ऐसे लोगों के उदाहरण हैं। उल्लेखनीय और शुभ संकेत आम तौर पर उनके पैदा होने पर दिखाई देते थे, और वे आमतौर पर एक बच्चे के रूप में भी असाधारण होने के लिए जाने जाते थे। लेकिन हममें से बाकी लोगों के लिए, जो अभ्यासियों का विशाल बहुमत बनाते हैं, हमें सीखने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है बुद्धाकी शिक्षाएं।

कुछ लोग अध्ययन और अभ्यास को विभिन्न गतिविधियों के रूप में देखते हैं। हालांकि, मेरे लिए वे अविभाज्य हैं। जब मैं किसी धर्म ग्रंथ का अध्ययन करता हूं, तो मुझे लगता है कि मैं कुछ अच्छा कर रहा हूं। मेरा मन धर्म के विषयों में लीन है। मैं जो पढ़ रहा हूं उसे समझने और सोचने की कोशिश करता हूं, मैं इसे अपने दैनिक जीवन से भी जोड़ता हूं। मेरे लिए यह अभ्यास है, और मैं अपने समय को बेहतर तरीके से व्यतीत करने की कल्पना नहीं कर सकता। मेरे अनुभव में, अध्ययन का समर्थन करता है ध्यान और ध्यान प्रश्नों को हल करता है। परंतु ध्यान नए प्रश्न भी लाता है और इसलिए अध्ययन का समर्थन करता है। तो पढो और ध्यान हाथों में हाथ मिलाना।

वाद-विवाद में हम अक्सर दो चीजों के बीच मौजूद चार संभावनाओं को देखते हैं। आइए इसे एक धर्म अभ्यासी और एक विद्वान के साथ करें। सबसे पहले, कोई दोनों हो सकता है। दूसरा, न तो कोई हो सकता है। तीसरा, एक व्यक्ति विद्वान हो सकता है लेकिन अभ्यासी नहीं। ऐसा व्यक्ति धर्म के साथ बौद्धिक तरीके से ही व्यवहार करेगा। चौथा, कोई एक सिद्ध अभ्यासी हो सकता है लेकिन विद्वान नहीं, और इसके उदाहरण हैं। सामान्य तौर पर, मुझे लगता है कि धर्म की अच्छी समझ अभ्यास में एक बहुत बड़ी सहायता है। इस कारण से, सभी तिब्बती परंपराओं ने स्कूलों और संस्थानों की स्थापना की है जहां धर्म सीखा और सिखाया जाता है। बेशक, अभ्यास सबसे महत्वपूर्ण है। अगर हम अध्ययन करते हैं लेकिन धर्म को अपने दिलों में नहीं लगाते हैं, तो हमारे प्रयास बेकार हैं।

हमारे केंद्र में, भिक्षुओं और भिक्षुणियों को उसी तरह तिब्बती भाषा सीखनी चाहिए जैसे विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन करने वाले को लैटिन भाषा सीखनी चाहिए। हालाँकि, लोग चाहें तो अपनी सारी पढ़ाई जर्मन में कर सकते हैं। बेशक, अगर मठवासी कोशिश करते हैं लेकिन ठीक से तिब्बती नहीं सीख पाते हैं, तो हम इसे स्वीकार करते हैं। हालांकि, उन्हें प्रयास करना चाहिए, और चूंकि उनमें से अधिकांश ने अच्छी शिक्षा प्राप्त की है और वे भाषा सीखने के आदी हैं, वे आमतौर पर कक्षाओं में भाग लेने पर आसानी से तिब्बती सीख सकते हैं। एक नन जिसे केवल डेढ़ साल की सजा दी गई है, वह पहले से ही तिब्बती में बहस कर सकती है। मुझे लगता है कि तिब्बती सीखना महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे हमारी पढ़ाई आसान हो जाती है और हम अपने शिक्षकों से सीधे बात कर पाते हैं। तिब्बती भाषा सीखने से हम तिब्बती संस्कृति और सोचने के तरीके के बारे में भी सीखते हैं, जिससे हमें धर्म को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है।

RSI विनय निर्देश देते हैं कि हमें दीक्षा लेने के बाद अकेले नहीं रहना चाहिए। या तो नौसिखिए लेने के बाद व्रत या पूर्ण व्रत (भिक्षु या भिक्शुनी), हमें एक शिक्षक के साथ कम से कम दस साल तक रहना चाहिए जो पूरी तरह से योग्य है जैसा कि वर्णित है विनय. संक्षेप में, शिक्षक को आदरणीय होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसे कम से कम दस वर्षों के लिए ठहराया गया है। दूसरा, शिक्षक स्थिर होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसने हार नहीं की है, या कुछ टिप्पणियों के अनुसार, हार या शेष नहीं किया है। अगर किसी के पास है, तो उसे शुद्ध नहीं माना जाता है साधु या नन। तीसरा, शिक्षक को सीखा जाना चाहिए, जिसे इक्कीस गुणों में से पांच के संदर्भ में समझाया गया है। संक्षेप में, शिक्षक को पूरी जानकारी होनी चाहिए तीन टोकरी: विनय, सूत्र, और अभिधम्म साहित्य. चौथा, शिक्षक को दयालु होना चाहिए और वास्तव में अपने शिष्यों की देखभाल करनी चाहिए।

एक बार जब हम एक उत्कृष्ट शिक्षक के गुणों को जान लेते हैं, तो हमें किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करनी चाहिए जिसमें ये गुण हों। इस पतित समय में ऐसा शिक्षक मिलना आसान नहीं है। यदि हमें सभी अच्छे गुणों वाला शिक्षक नहीं मिल सकता है, तो हमें उनमें से कम से कम कुछ गुणों वाला शिक्षक खोजना चाहिए। के अनुसार विनयभिक्षुओं को भिक्षुणियों द्वारा प्रशिक्षित किया जाना चाहिए और भिक्षुओं को भिक्षुओं द्वारा प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। हालांकि यह अब हमेशा संभव नहीं है, हमें इस दिशा में काम करना चाहिए। इस कारण से, हमारा केंद्र तिब्बती ननों को उनकी गेशे अध्ययन करने में सहायता करता है ताकि हमारे पास महिला गेशे हों और खेंमोस (एब्सेस) अन्य ननों को प्रशिक्षित करने के लिए। प्रत्येक व्यक्ति को तय करना होगा कि उसका शिक्षक कौन होगा; मेरे लिए एक शिक्षक के पास उनके लिंग से अधिक महत्वपूर्ण अच्छे गुण हैं।

हमारे केंद्र में, लोगों को ठहराया जाने के बाद, उन्हें कुछ ज़िम्मेदारियाँ निभाने के लिए कहा जाता है। उदाहरण के लिए, जब उनकी कक्षाएँ केंद्र में आती हैं तो वे स्कूली बच्चों से बातचीत करते हैं। वे भी नेतृत्व करते हैं ध्यान, चर्चा समूहों का मार्गदर्शन करें, बौद्ध धर्म के बारे में परिचयात्मक वार्ता दें, इत्यादि। व्यवहार में, जब लोगों से विभिन्न तरीकों से मदद करने के लिए कहा जाता है, तो हम उनकी क्षमता को ध्यान में रखते हैं, न केवल यह कि क्या वे एक हैं मठवासी. मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि न केवल नन बल्कि आम लोगों को भी समान अधिकार और जिम्मेदारियां मिले। पश्चिम के लेट प्रैक्टिशनर एशिया के लोगों से भिन्न हैं। वे भक्ति दिखाने से संतुष्ट नहीं हैं बुद्धा तीर्थ और के लिए संघा. वे धर्म का गहन ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं। हालाँकि केवल मठवासियों को ही कुछ संस्कार करने चाहिए, यह ठीक है यदि योग्य लोग बौद्ध धर्म की शिक्षाएँ दें।

शास्त्र बताते हैं कि हमारे पास शुद्ध विनय अनुशासन तभी होगा जब हम अपने साथ उचित तरीके से व्यवहार करें परिवर्तन और भाषण, और अगर हमारे पास अशुद्ध मनोवृत्ति से मुक्त एक अच्छी प्रेरणा है। यह बताता है कि हमें नकारात्मक भावनाओं को त्यागने की जरूरत है। तब हमारा शारीरिक और मौखिक व्यवहार स्वाभाविक रूप से स्वस्थ हो जाएगा। अगर कोई अभ्यास कर रहा था विनय पूरी तरह से, वह एक होगा बुद्धा, क्योंकि अगर किसी का अनुशासन सही है, तो बाकी सब भी सही होना चाहिए।

हर दो सप्ताह में हम पोषाहार करते हैं, हमारे शुद्ध करने और बहाल करने के लिए समारोह उपदेशों। बुद्धा यह सिखाया क्योंकि वह जानता था कि हम अभी तक बुद्ध नहीं हैं और इसलिए हमें अपने को शुद्ध करने और पुनर्स्थापित करने की आवश्यकता है उपदेशों. हम दीक्षा इसलिए नहीं लेते हैं क्योंकि हम पहले से ही उच्च ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं या लगभग प्रबुद्ध हो चुके हैं, बल्कि इसलिए कि हम धर्म को सीखना और उसका अभ्यास करना चाहते हैं ताकि हम आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकें। इस प्रकार हम अधिक सुखी हो जायेंगे और दूसरों को हानि न पहुँचाकर तथा यथासंभव उनकी सहायता कर वृहत्तर समाज के कल्याण में अपना योगदान दे सकेंगे।