एक यहूदी बौद्ध के प्रतिबिंब

In कमल में यहूदी, रब्बी ज़ाल्मन स्कैचर-शालोमी का कहना है कि वह उनसे अनुरोध करना चाहेंगे दलाई लामा, "मुझे यहूदियों को संबोधित एक धर्म भाषण दें।" मेरे लिए, ऐसा लग रहा था कि वह कह रहा था, "मुझे अपनी विश्वास प्रणाली के बारे में कुछ बताएं जो बोलता है" me-ये मेरे लिए सही है।" बेशक, यहूदी धर्म रेब ज़ाल्मन से बात करता है, लेकिन वह अपने दृष्टिकोण का विस्तार करना चाहता था। मेरे मामले में, हालांकि मैं यहूदी बड़ा हुआ, मुझे हमेशा परिचित परंपराओं का वास्तविक अर्थ समझ में नहीं आया। लेकिन जब मैंने बौद्ध धर्म का अध्ययन और अभ्यास करना शुरू किया, तो मुझे यहूदी रीति-रिवाजों को एक नए तरीके से समझ में आया जो मैंने एक बच्चे के रूप में सीखा था।

दो परंपराएं आम प्रथाओं का एक हिस्सा साझा करती हैं। वे दोनों नैतिक रूप से कार्य करने और दूसरों की मदद करने पर जोर देते हैं। प्रत्येक a . पर आधारित है परिवर्तन हजारों वर्षों से चली आ रही शिक्षाओं ने एक समृद्ध बौद्धिक संस्कृति को जन्म दिया है जिसने बहस और विचारों की विविधता को बढ़ावा दिया है। प्रत्येक अपने आध्यात्मिक शिक्षकों के लिए सम्मान सिखाता है। दोनों इस बात पर जोर देते हैं कि कार्यों के परिणाम होते हैं, लेकिन त्रुटियों को शुद्ध या प्रायश्चित किया जा सकता है। कोई भी समूह धर्मांतरण नहीं करता है, हालांकि दोनों नए लोगों को स्वीकार करते हैं। यहूदी और बौद्ध समान रूप से अपने ग्रंथों और पवित्र वस्तुओं का बहुत ध्यान रखते हैं। यहां तक ​​​​कि उनकी कुछ रहस्यमय शिक्षाएं भी समान हैं: उदाहरण के लिए, मरने के बाद हमारा पुनर्जन्म होता है।

निश्चित रूप से, सबसे गूढ़ स्तरों पर, कई प्रथाएं समान हैं। यहूदी पृष्ठभूमि से आने के कारण, मैं स्वाभाविक रूप से एक ऐसी परंपरा से परिचित हूँ जो नैतिक व्यवहार के लिए दिशा-निर्देश निर्धारित करती है। यहूदियों के पास दस आज्ञाएँ और 613 . हैं मिट्जवोथ. बौद्धों के दस विनाशकारी कर्म हैं, पाँच जघन्य कर्म हैं, और पाँच उपदेशों. दोनों में द्वंद्वयुद्ध नंबरिंग सिस्टम मुझे चक्कर में डाल देता है।

मेरे लिए, मुख्य अंतर प्रेरणा में लग रहा था। यहूदी धर्म में, प्रश्न का उत्तर, "क्यों?" हमेशा नीचे आया जो मेरे लिए एक मोनोसैलिक बाधा था: भगवान। क्योंकि यही भगवान ने कहा है कि हमें करना चाहिए। ईश्वर के प्यार के लिए। भगवान के डर से। क्योंकि हम भगवान के चुने हुए लोग हैं। उन उत्तरों ने मुझे कभी संतुष्ट नहीं किया। मुझे ऐसे कारणों की आवश्यकता थी जिनसे मैं कम सारगर्भित तरीके से संबंधित हो सकूं। कई समान व्यवहार संबंधी दिशा-निर्देशों को सामने रखते हुए - कोई हत्या नहीं, कोई चोरी नहीं, कोई व्यभिचार नहीं - बौद्ध धर्म ने उन कारणों को रेखांकित किया जिन्हें मैं समझने और सहमत होने में सक्षम था। इनमें से प्रमुख यह है कि सभी लोगों और उससे परे, सभी संवेदनशील प्राणियों की एक ही इच्छा है: सुखी रहना और दुख न उठाना। इसके अलावा, मेरे कार्यों के परिणाम हैं। जब मैं किसी ऐसे कार्य में संलग्न होता हूं जो स्वयं या दूसरों के लिए नकारात्मक परिणाम लाता है, तो उस क्रिया को नकारात्मक करार दिया जाता है। इसलिए हत्या, चोरी, व्यभिचार आदि से बचने का सुझाव दिया जाता है क्योंकि इन दिशानिर्देशों का पालन करने से खुद को और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचता है।

परम पावन दलाई लामा बौद्ध धर्म के मूल संदेश का इस प्रकार वर्णन करता है: “दूसरों की सहायता करो। अगर आप मदद नहीं कर सकते तो कम से कम उन्हें नुकसान तो न पहुंचाएं।" बड़े होने के दौरान, मैंने दूसरों के बारे में इतना कुछ नहीं सुना। इसलिए एक वयस्क के रूप में, जब मैंने अपने कार्यों को दूसरों पर उनके प्रभावों के संदर्भ में देखना शुरू किया, तो मुझे लगा कि यह यहूदी धर्म के लिए कुछ अलग है। जब तक, मैं हाल ही में इज़राइल की यात्रा पर अपने एक विद्वान रूढ़िवादी यहूदी रिश्तेदार से मिला। यहूदी धर्म के मूलभूत बिंदुओं पर बातचीत के दौरान, उन्होंने मुझे एक कहानी सुनाई: एक बार एक व्यक्ति ने पूछा, "क्या आप मुझे एक पैर पर खड़े होकर यहूदी धर्म का पूरा संदेश बता सकते हैं?" उत्तर: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखो।"

इसने मुझे ठंडक दी! अचानक, जैसा कि मुझे याद आया दलाई लामाबौद्ध धर्म का संक्षेप में वर्णन, मैंने उस परिचित वाक्यांश को बिल्कुल नए तरीके से सुना। यह जानकर मुझे बहुत खुशी हुई कि यहूदी धर्म में भी, अन्य-केंद्रित होना एक कुंजी थी।

फिर भी, दोनों परंपराएं दूसरों के प्रति सम्मान की दिशा में कितनी दूर जाती हैं, इसके संदर्भ में एक द्वंद्व है। यहूदी धर्म में, कई प्रार्थनाएँ "... पूरे इस्राएल के लिए शांति" के साथ समाप्त होती हैं। न धरती पर शांति, न सबके लिए शांति, न सबके लिए शांति! लेकिन यहां तक ​​कि, इजरायल के लिए सिर्फ शांति। कुछ बिंदु पर, वह वाक्यांश मुझे परेशान करने लगा। "केवल इज़राइल ही क्यों?" मैंने सोचा। क्या यह पर्याप्त है? क्या इजराइल को शांति से रहना चाहिए जबकि बाकी सभी लोग अराजकता में हैं? निरपवाद रूप से, उस प्रश्न का उत्तर यह था कि हम यहूदियों को स्वयं पर ध्यान देने की आवश्यकता है। आखिर हम नहीं करेंगे तो कौन करेगा?

बौद्ध धर्म एक अलग दृष्टिकोण रखता है। प्रार्थनाएं भगवान को समर्पित नहीं होतीं, बुद्धा, या एक देवता, लेकिन सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए। बुद्धा यह शिक्षा दी जाती है कि केवल अपने तात्कालिक सुख के लिए स्वार्थ की कामना करने से दुख होता है, जबकि दूसरों की भलाई करने की इच्छा हमेशा सुख की ओर ले जाती है। अपनी खुशी की कामना करना ठीक है - ठीक यही मुक्त होने का संकल्प कष्टों से मुक्ति और मुक्ति की प्राप्ति ही सब कुछ है। यह स्वार्थी रूप से अपने स्वयं के तात्कालिक, सांसारिक सुख की तलाश कर रहा है जो समस्याएं लाता है क्योंकि यह हमें अपने जीवन में चीजों के बारे में अस्वस्थ तरीके से जुनूनी बनाता है।

जबकि बौद्ध धर्म सभी संवेदनशील प्राणियों पर अधिक जोर देता है, मेरा मानना ​​​​है कि यहूदी धर्म में भी एक समान संदेश मौजूद है, सुंदर वाक्यांश के भीतर, "अपने पड़ोसी से अपने जैसा प्यार करो।" साथ ही, यहूदी सिखाते हैं कि जिस मिशन के लिए उन्हें परमेश्वर ने चुना था वह है टिककुन ओलम, आमतौर पर दुनिया की मरम्मत के रूप में अनुवादित। परंतु tikkun इसका अर्थ "सुधार करना" और . भी हो सकता है ओलम व्यापक रूप से "ब्रह्मांड" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है।

प्रत्येक परंपरा में, व्यक्ति दूसरों की बेहतरी लाने में व्यक्तिगत भूमिका निभाता है। एक बच्चे के रूप में, मैंने सोचा कि हमें विभिन्न खाद्य पदार्थ खाने से पहले आशीर्वाद देने की आवश्यकता क्यों है, और हाथ धोने, मोमबत्ती जलाने और नई चीजों का आनंद लेने जैसी चीजों के लिए आशीर्वाद क्यों हैं। जब मैं बहुत छोटा था - छह या सात - मुझे आशीर्वाद देने में मज़ा आता था और यहाँ तक कि उन्हें घर पर भी करता था। लेकिन मेरे बाद बार मित्ज़वाह, इसने मुझे समझ में आना बंद कर दिया, और इसलिए मैं रुक गया। कभी-कभी यह अजीब लगता था कि भगवान इतनी स्तुति चाहते हैं, तो कई बार आशीर्वाद बहुत अंधविश्वास जैसा लगता है। चाहे वह मेरी खुद की खराब बुद्धि या अंतर्दृष्टि की कमी के कारण हो, या शायद इसलिए कि मैंने अपनी यहूदी शिक्षा पूरी नहीं की, मैं फंस गया।

यह तब तक नहीं था जब तक मुझे बौद्ध धर्म का सामना नहीं करना पड़ा, तब तक ब्राचा ने मुझे समझ में नहीं आया। कुछ बौद्ध "विचार परिवर्तन" का अभ्यास करते हैं - एक मानसिक व्यायाम जिसमें हम सभी प्राणियों के लाभ के लिए सभी क्रियाओं और परिस्थितियों को मानसिक रूप से बदलते हैं। द्वार खोलने का सरल कार्य यह विचार बन जाता है, "मैं सभी सत्वों के लिए मुक्ति का द्वार खोल रहा हूँ।" बर्तन धोना बन जाता है, "बुद्धि और करुणा के साथ, मैं सभी प्राणियों के मन से कष्टों और नकारात्मक भावनाओं को साफ कर दूंगा।"

इन समानताओं ने मेरी आँखें यहूदी रीति-रिवाजों की गहराई तक खोल दीं। यहूदी धर्म में आशीर्वाद (And ओह! उनमें से बहुत से हैं!) खाने के स्वार्थी कार्य, या किसी के हाथ धोने के अन्यथा सांसारिक कार्य को आध्यात्मिक प्रयास के दायरे में उठाने के लिए हैं। पल-पल हर दिन की छोटी-छोटी हरकतें परमात्मा की याद दिलाती हैं।

यहूदी कानून, or हलाचा:, अपने स्वयं के कार्यों से शुरू होता है - विभिन्न मिट्जवोथ का अवलोकन करना और किसी के शब्दों, कार्यों आदि से अवगत होना। यह ब्रह्मांड के राजा भगवान में विश्वास करने और उन्हें खुश करने की इच्छा के आधार पर किया जाता है। बौद्ध धर्म में, दुनिया का सुधार भी अपने विचारों, भाषण और कार्यों से शुरू होता है। लेकिन अंतर यह है कि कोई वास्तव में बदलना चाहता है स्वयं किसी ऐसे व्यक्ति में जो सभी संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित कर सके। शक्ति का अंतिम स्रोत, जिसे . के रूप में जाना जाता है बुद्धा प्रकृति, अपने भीतर है। यह कोई बाहरी चीज नहीं है। परम अवस्था वह है जिसमें हम स्वयं को रूपांतरित करते हैं, जिसकी हम आकांक्षा कर सकते हैं।

इस प्रकार, बौद्ध विश्वदृष्टि में, हम में से प्रत्येक के पास पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने की क्षमता है बुद्धा, और हम करते हैं या नहीं - और हम दुनिया का अनुभव कैसे करते हैं - यह हमारे अपने शारीरिक, मौखिक और मानसिक कार्यों पर निर्भर करता है। हम में से प्रत्येक अपने स्वयं के अनुभव का निर्माता है। धम्मपद कहते हैं, "मन सभी चीजों का अग्रदूत है।" या, जैसा कि थॉमस बायरोम ने अपने प्रतिपादन में इसकी व्याख्या की थी धम्मपद:

हम वह है? जो हम सोचते हैं।
हमारा उदय हमारे विचारों के साथ हुआ है।
अपने विचारों के साथ, हम दुनिया बनाते हैं।

दोनों धर्मों के बीच अन्य समानताएं भी मौजूद हैं। यहूदी धर्म में, ईश्वर के संदर्भ में किसी भी पाठ को ईश्वर के सम्मान में सम्मान के साथ माना जाना चाहिए। हिब्रू डे स्कूल में छात्रों के रूप में, हमने अपने ग्रंथों के साथ श्रद्धा का व्यवहार किया। अगर किसी ने गिरा दिया सिद्धुरी, हम इसे उठाकर चूमेंगे। लेकिन फिर, उस समय, मुझे नहीं पता था कि हमने ऐसा क्यों किया। हमने बस यही किया था। इसी तरह, आराधनालय में, लोगों को सीधे टोरा को नहीं छूना चाहिए था - इससे पढ़ने वाले व्यक्ति ने पृष्ठ पर पंक्तियों का पालन करके अपना स्थान बनाए रखा। Yad ("हाथ") - अंत में एक हाथ के साथ एक लंबी, धातु की छड़ी। मुझे पहले ही पता चल गया था कि अगर कोई टोरा गिराता है, तो उसे चालीस दिनों तक उपवास करना चाहिए। मुझे याद है कि मैं कल्पना करने की कोशिश कर रहा था कि वह कैसा महसूस करेगा!

शनिवार की सुबह या छुट्टी की सेवा में एक निश्चित बिंदु पर, कोई हमारे गाते हुए टोरा लेकर घूमता था, "और यह टोरा है ..." और हमारी किताबों को छूने के लिए लाइन में खड़ा है या लंबा करता है टोरा के लिए और फिर उन्हें चूमो। "कितना गूंगा!" मैंने सोचा था कि जब मैं इस अभ्यास पर सवाल उठाने के लिए पर्याप्त बूढ़ा था, लेकिन इतना बूढ़ा नहीं था कि मैं इसके बारे में अधिक गहराई से सोच सकूं। मेरे लिए, यह मूर्ति पूजा की तरह लग रहा था।

लेकिन बौद्ध धर्म में ग्रंथों के लिए उसी तरह की श्रद्धा मौजूद है, और अब जब मेरे पास इसके लिए कुछ संदर्भ है, तो टोरा-चुंबन मेरे लिए समझ में आता है। यह कागज या चर्मपत्र में निहित कुछ भी नहीं है, बल्कि उस शक्ति में है जो से आती है ज्ञान किताब के भीतर। बौद्ध धर्म में धर्म ग्रंथों और सामग्रियों के प्रति समान श्रद्धा दिखाई जाती है, इसलिए हम ग्रंथों को अपने सिर पर छूते हैं। एक मित्र ने मुझे इसे इस प्रकार समझाया: "धर्म हमारा आध्यात्मिक भोजन है। जिस प्रकार हम अपना भोजन फर्श पर नहीं रखते, उसी प्रकार हम धर्म सामग्री को फर्श पर नहीं रखते हैं।" इसी तरह, पुराने, फटे-पुराने बौद्ध ग्रंथों को कूड़ेदान में नहीं फेंका जाता है। उन्हें जला दिया जाता है या सुरक्षित स्थान पर संग्रहीत किया जाता है (या, इन दिनों, उन्हें पुनर्नवीनीकरण किया जा सकता है!) यहूदी धर्म में, एक पुराना टोरा स्क्रॉल जिसे मरम्मत नहीं किया जा सकता है, और लेखक सिम्चा राफेल के अनुसार, कब्रिस्तानों में अक्सर पुराने पवित्र ग्रंथों, टोरा स्क्रॉल और प्रार्थना पुस्तकों को दफनाने के लिए विशिष्ट स्थान होते हैं।

दोनों परंपराओं में शिक्षक-छात्र संबंधों के कई स्तर हैं। निश्चित रूप से, कुछ हसीदिक यहूदी परंपराओं में, विद्रोही को एक वास्तविक अधिकार के रूप में माना जाता है जो अपने शिष्यों को अचूक ज्ञान के साथ मार्गदर्शन करता है। तिब्बती बौद्ध परंपरा में, तांत्रिक लामाओं इसी तरह से माना जाता है। इस गुरु-शिष्य संबंध जटिल है और अक्सर पश्चिमी लोगों द्वारा गलत समझा जाता है, लेकिन अनिवार्य रूप से, छात्र के दिमाग को शिक्षाओं के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाने के साधन के रूप में, उसे प्रोत्साहित किया जाता है कल्पना करना कि तांत्रिक लामा आध्यात्मिक अनुभूतियां हैं। कुछ बौद्ध परंपराओं में, जैसे थेरवाद परंपरा, प्रमुख साधु या शिक्षक के साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है, लेकिन वह भक्ति का विषय नहीं है - यहूदी धर्म के सुधार और रूढ़िवादी आंदोलनों में रब्बी की तरह।

कोई भी धर्म अखंड नहीं है। प्रत्येक के भीतर, लोग अपनी रुचियों और स्वभाव के अनुसार विभिन्न तरीकों से अभ्यास करते हैं। उदाहरण के लिए, जैसे कुछ यहूदी आंदोलन अधिक गूढ़ प्रथाओं पर व्यवहार संबंधी नियमों का पालन करने पर जोर देते हैं, कुछ बौद्ध परंपराएं भी नैतिक दिशानिर्देशों का पालन करने पर अधिक जोर देती हैं, जबकि अन्य गूढ़ पर जोर देते हैं।

मैं यह महसूस करते हुए बड़ा हुआ कि यहूदी धर्म में कोई नरक नहीं था। मुझे याद है कि मैं खुद को ठगा हुआ महसूस कर रहा था क्योंकि जब मेरे ईसाई मित्रों को अनन्त विनाश के बारे में चिंता करनी पड़ी, तो यह मेरे लिए क्षितिज पर नहीं था। स्वर्ग, हालांकि, एक विकल्प था। बौद्ध विश्वदृष्टि अन्य क्षेत्रों की बात करती है जिन्हें किसी की अपनी मनःस्थिति की भौतिक अभिव्यक्तियों के रूप में समझा जा सकता है। लेकिन कुंजी यह है कि वे शाश्वत या स्वाभाविक रूप से वास्तविक नहीं हैं। बौद्ध मानते हैं कि हम बार-बार जन्म लेते हैं, जैसा कि यहूदी कबला का अनुसरण करते हैं। मुझे यह जानकर खुशी हुई कि बाल शेम तोव ने पुनर्जन्म की बात की। यद्यपि पुनर्जन्म एक अवधारणा नहीं थी जो कभी मुख्यधारा के यहूदी विचार में पकड़ी गई, सिम्चा राफेल में यहूदी दृश्य आफ्टरलाइफ़ का, कहते हैं कि पुनर्जन्म में विश्वास ने मध्य युग में शुरू होने वाले कबालीवादियों के बीच लोकप्रियता हासिल की। बौद्ध धर्म के अनुसार, हम अपने कार्यों के आधार पर बेहतर या बदतर परिस्थितियों में पैदा होते हैं। हम अपने विनाशकारी कार्यों को उनके बारे में जागरूकता, रचनात्मक अफसोस, भविष्य में उनसे बचने का निर्धारण करने और मन की अधिक लाभकारी अवस्थाओं को विकसित करने के माध्यम से शुद्ध कर सकते हैं।

यहूदी धर्म में योम किप्पुर एक ही कार्य करता है। मुझे विशेष रूप से की योम किप्पुर परंपरा पसंद आई तशलीच—हमारी कलीसिया में, हम कल्पना करते हैं कि हम अपने सभी पापों को किसी रोटी में डालकर नदी में फेंक देते हैं, प्रतीकात्मक रूप से खुद को उन कार्यों से मुक्त करते हैं। बौद्धों के समान अनुष्ठान होते हैं- उदाहरण के लिए, एक जिसमें हम कल्पना करते हैं कि हमारी और दूसरों की नकारात्मकता काले तिल में समा जाती है, जिसे बाद में आग में फेंक दिया जाता है। मुझे लगता था कि यह शर्म की बात है कि योम किप्पुर साल में केवल एक बार आता है। पछतावा महसूस करना और बोझ से राहत महसूस करना एक ऐसी राहत है! बौद्ध धर्म में हम इसमें शामिल होने का प्रयास करते हैं शुद्धि रोज।

तिब्बती बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों में, मठवासी अपनी समझ को परिष्कृत करने के प्रयास में सिद्धांत के वाद-विवाद बिंदुओं पर घंटों बिताते हैं। विभिन्न विद्वानों और चिकित्सकों ने विविध दृष्टिकोणों को व्यक्त करते हुए टिप्पणियां लिखी हैं, ये सभी छात्रों को सोचने और स्वयं पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए काम कर रही हैं। इसी तरह, यहूदी धर्म में, हमें कई टीकाएँ और व्याख्याएँ मिलती हैं। प्राचीन रब्बियों के वाद-विवादों का अध्ययन करने से विद्यार्थियों को उनकी जाँच-पड़ताल करने और उनकी समझ विकसित करने के लिए प्रेरित किया जाता है। यह तथ्य कि प्रत्येक धर्म ने सदियों से इस तरह की चर्चा को प्रोत्साहित किया है, आज इसे जीवंत बनाता है।

दो परंपराओं के बीच मूल्यवान विचारों को साझा किया जा सकता है। यहां सिएटल में, यहूदी और बौद्ध समुदायों के सदस्य 1998 से चल रहे संवाद में लगे हुए हैं, प्यार, पीड़ा और उपचार जैसे मुद्दों पर समान बिंदुओं और मतभेदों को दूर कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, धैर्य, प्रेम और करुणा को विकसित करने और मजबूत करने के लिए कुछ बौद्ध तकनीकें यहूदियों के लिए रुचिकर हो सकती हैं, खासकर क्योंकि इन ध्यानों में किसी विशेष धार्मिक विश्वास की आवश्यकता नहीं होती है। यहूदी धर्म के पास भी देने के लिए बहुत कुछ है - तिब्बती बौद्ध विशेष रूप से यहूदियों से सीखना चाहते हैं कि निर्वासन में अपने धर्म को कैसे जीवित रखा जाए।

व्यक्तिगत स्तर पर, भले ही मेरे अपने अनुभव ने मुझे बौद्ध धर्म की ओर अग्रसर किया हो, मैं नहीं मानता कि लोगों को आध्यात्मिक तृप्ति पाने के लिए धर्म बदलने की आवश्यकता है। साथ ही, मेरा मानना ​​है कि अन्य आध्यात्मिक परंपराओं के साथ सार्थक संपर्क मन को विस्तृत कर सकता है, जैसे विदेशी भूमि की यात्रा घर लौटने पर किसी के दृष्टिकोण को बदल देती है। मेरे मामले में, मैं यहूदी धर्म के बारे में अपनी समझ बढ़ाने के लिए बौद्ध धर्म के अपने ज्ञान का उपयोग करना जारी रखने की योजना बना रहा हूं, और अपने बौद्ध अभ्यास को प्रेरित करने के लिए यहूदी पालन-पोषण से प्राप्त लाभकारी मूल्यों का उपयोग करने की योजना बना रहा हूं।