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अपनों से दोस्ती करना

अपनों से दोस्ती करना

एक पार्क में मध्यस्थता करता एक आदमी, पेड़ों और पत्तियों से घिरा हुआ।
प्रेमपूर्ण करुणा का मन उत्पन्न करें जो धर्म का अभ्यास करना चाहता है। मन जो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहता है। (द्वारा तसवीर सेबस्टियन विर्ट्ज़)

दक्षिण मध्य सुधार केंद्र, चाट, मिसौरी में दिया गया एक भाषण

उद्घाटन ध्यान

अपनी पीठ, कंधे, छाती और बाहों में संवेदनाओं से अवगत रहें। कुछ लोग अपना तनाव अपने कंधों में जमा लेते हैं; यदि आप उनमें से एक हैं, तो मुझे आपके कंधों को अपने कानों की ओर उठाना, अपनी ठुड्डी को थोड़ा सा मोड़ना और आपके कंधों को अचानक से नीचे गिराना बहुत मददगार लगता है। आप इसे एक दो बार कर सकते हैं और यह कंधों को आराम देने में मदद करता है।

अपनी गर्दन, जबड़े और चेहरे में संवेदनाओं से अवगत रहें। लोग अपना तनाव अपने जबड़े में जमा कर लेते हैं। उनका जबड़ा जकड़ा हुआ है। यदि आप उन लोगों में से एक हैं, तो अपने जबड़े और अपने चेहरे की सभी मांसपेशियों को आराम दें।

ध्यान रहे कि आपकी स्थिति परिवर्तन दृढ़ है, लेकिन आराम से भी। ध्यान रखें कि दृढ़ रहना और तनावमुक्त होना एक साथ चल सकता है।

इस तरह हम तैयार करते हैं परिवर्तन; अब मन को तैयार करते हैं. हम अपनी प्रेरणा विकसित करके ऐसा करते हैं। अपने आप से यह पूछकर शुरुआत करें, "आज शाम यहां आने के लिए मेरी प्रेरणा क्या थी?" इसका कोई सही या ग़लत उत्तर नहीं है, बस जिज्ञासु बने रहें। “आने के लिए मेरी प्रेरणा क्या थी? मैं आज रात यहाँ क्यों आया?” (विराम)

अब आपकी प्रारंभिक प्रतिक्रिया जो भी हो, आइए उस पर आगे बढ़ते हैं। आइए इसे एक बहुत व्यापक प्रेरणा में बदल दें। सोचें कि अपने आप पर काम करने के माध्यम से ध्यान और धर्म के बंटवारे से हम दूसरों की सेवा और लाभ करने में सक्षम होंगे।

प्रेमपूर्ण करुणा का मन उत्पन्न करें जो धर्म का अभ्यास करना चाहता है। मन जो पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहता है। हम इसे अपने लाभ के लिए और प्रत्येक सत्व के लाभ के लिए करते हैं। यह वह प्रेरणा है जिसे हम उत्पन्न करना चाहते हैं। (रोकना)

अब अपना ध्यान अपनी सांसों पर लगाएं। सामान्य और स्वाभाविक रूप से सांस लें। प्रत्येक साँस लेने और छोड़ने के बारे में जागरूक रहें। आपके अंदर क्या हो रहा है, इसके बारे में जागरूक रहें परिवर्तन और आपके दिमाग में क्या चल रहा है। यदि आप किसी संवेदना, विचार या ध्वनि से विचलित हो जाते हैं, तो बस उसे पहचानें और अपना ध्यान वापस श्वास पर लाएं। एक वस्तु पर केंद्रित रहकर, इस स्थिति में श्वास, हम अपने मन को स्थिर कर देते हैं। हम अपने मन को शांत होने दें।

जब आप सांस ले रहे हों, तो अपने आप को यहां बैठने और सांस लेने के लिए संतुष्ट होने दें। आप जो कर रहे हैं वह काफी अच्छा है। अभी जो हो रहा है उसी में सन्तुष्ट रहो। अभी जो हो रहा है उससे संतुष्ट रहो। बस कुछ मिनटों के लिए ऐसा करें। चुप रहो ध्यान सांसों के प्रति सचेत रहना। (घंटी)

धर्म वार्ता

अपनी प्रेरणा की खेती

मैंने शुरुआत में प्रेरणा पैदा करना शुरू कर दिया था ध्यान. यह वास्तव में हमारे बौद्ध अभ्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमारे कार्यों के दीर्घकालिक प्रभाव, इस प्रकार का कर्म बीज जो हम करते हैं, वह काफी हद तक हमारी प्रेरणा पर आधारित होता है। हमारी प्रेरणाओं से अवगत होने से हमारे बारे में हमारे ज्ञान में वृद्धि होती है। दूसरों के प्रति प्रेम, करुणा और परोपकार की प्रेरणा को सचेत रूप से विकसित करने से हमें स्वयं के साथ मित्र बनने में सहायता मिलती है।

हमें अपने मन की ओर देखना होगा। हमारी प्रेरणा क्या है? हमारी भावनाएं क्या हैं? हमारे विचार क्या हैं? हमारे अंदर क्या चल रहा है? हमारा दिमाग वह है जो एक प्रेरणा उत्पन्न करता है। जब मन में प्रेरणा होती है, तब मुख चलता है और परिवर्तन चलता है। जानबूझकर एक अच्छी प्रेरणा पैदा करना बौद्ध अभ्यास का एक अनिवार्य हिस्सा है।

जब मैं पहली बार धर्म से मिला, तो यह कुछ ऐसा था जिसने मुझे वास्तव में आकर्षित किया। इसने मुझे अपने सामने बहुत ही सीधा खड़ा कर दिया। मैं अच्छा दिखने की कोशिश करके बाहर नहीं निकल सकता था। आप जो चाहें अच्छा दिखने की कोशिश कर सकते हैं और लोगों को आप सभी को प्रभावित कर सकते हैं, लेकिन उन्हें आपके बारे में अच्छा सोचने का मतलब यह नहीं है कि आप गुणी बना रहे हैं कर्मा. लोगों को हेरफेर करने के लिए ताकि वे आपके लिए कुछ कर सकें, इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने दिमाग में अच्छी ऊर्जा डाल रहे हैं। यह बिल्कुल विपरीत है: एक प्रेरणा जिसमें हम केवल अपने आनंद के लिए देख रहे हैं, अब हमारे दिमाग में नकारात्मक कर्म बीज डालता है।

हमारी प्रेरणाएँ और हमारे इरादे वही हैं जो हमारे दिमाग में कर्म के बीज छोड़ते हैं। ऐसा नहीं है कि दूसरे लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं; नहीं कि वे हमारे बारे में क्या कहते हैं; यह नहीं कि हमारी प्रशंसा की जाती है या दोष दिया जाता है। हमारे अपने दिल और दिमाग में जो चल रहा है, वही यह निर्धारित करता है कि हम किस प्रकार के कर्म बीज अपने दिमाग में जमा कर रहे हैं।

एक उदाहरण जो मैं देना चाहता हूं वह यह है कि कोई व्यक्ति गरीब इलाके में क्लिनिक बना रहा है। वे इस क्लिनिक को बनाने के लिए चंदा इकट्ठा कर रहे हैं। कोई है जो वास्तव में अमीर है और वे दस लाख डॉलर देते हैं। जब वे मिलियन डॉलर देते हैं तो उनके मन में यह विचार आता है, “मेरा व्यवसाय वास्तव में अच्छा चल रहा है। मैं यह मिलियन डॉलर देने जा रहा हूं। जब वे क्लिनिक का निर्माण करेंगे, तो उस फ़ोयर में जहाँ आप प्रवेश करेंगे, उनके पास मेरे नाम की एक पट्टिका होगी। मैं मुख्य दाता बनूँगा।” यही उनकी प्रेरणा है.

वहाँ कोई और है. उनके पास ज़्यादा पैसे नहीं हैं, इसलिए वे दस डॉलर देते हैं। उनकी प्रेरणा, उनके मन में विचार यह है, "यह शानदार है कि यहां एक क्लिनिक बनने जा रहा है। इस क्लिनिक में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को उसकी सभी बीमारियों और व्याधियों से तुरंत मुक्ति मिले। वे ख़ुशहाल रहें।”

हमारे पास एक व्यक्ति है जो एक प्रेरणा से दस लाख डॉलर दे रहा है और दूसरा व्यक्ति एक अलग प्रेरणा से दस डॉलर दे रहा है। सामान्य समाज में हम उदार व्यक्ति किसे कहते हैं? वह जो दस लाख डॉलर देता है, है ना? उस व्यक्ति को बहुत अधिक श्रेय मिलता है और हर कोई कहता है, "आह, अमुक को देखो, वह कितना उदार है और कितना दयालु है।" वे उस व्यक्ति से बड़ी बात करते हैं और जिस व्यक्ति ने दस डॉलर दिए थे, उसे सभी लोग नज़रअंदाज कर देते हैं।

जब आप उनकी प्रेरणाओं को देखते हैं जो उनके पास थी, तो उदार कौन है? यह वह था जिसने दस डॉलर दिए थे। क्या करोड़ों डॉलर देने वाला उदार था? उनकी प्रेरणा की दृष्टि से क्या कोई उदारता थी? नहीं, वह आदमी पूरी तरह से अपने अहंकार के लाभ के लिए ऐसा कर रहा था; उसने समुदाय में स्थिति हासिल करने के लिए ऐसा किया। वह लोगों की नज़रों में अच्छा लग रहा था और सभी को लगा कि वह उदार है। लेकिन के संदर्भ में कर्मा उसने बनाया, यह एक उदार कार्रवाई नहीं थी।

धर्म साधना में हमें स्वयं का ईमानदारी से सामना करना होता है। धर्म एक दर्पण की तरह है और हम खुद को देखते हैं। मेरे दिमाग में क्या चल रहा है? मेरा इरादा क्या है? मेरी प्रेरणाएँ क्या हैं? हमारे अपने दिल और दिमाग के कामकाज की इस तरह की जांच से ही हममें वास्तविक बदलाव आता है। यह वास्तविक मानसिक के बारे में लाता है शुद्धि. एक आध्यात्मिक व्यक्ति होने के नाते आध्यात्मिक दिखने वाले काम करने के बारे में नहीं है, यह वास्तव में हमारे दिमाग को बदलने के बारे में है।

हमारी प्रेरणाओं में ट्यूनिंग

अधिकांश समय हम अपनी प्रेरणाओं से पूरी तरह अनजान होते हैं; लोग स्वचालित पर रहते हैं. वे सुबह उठते हैं, नाश्ता करते हैं, काम पर जाते हैं, दोपहर का भोजन करते हैं, दोपहर में कुछ और काम करते हैं, रात का खाना खाते हैं, किताब पढ़ते हैं, टीवी देखते हैं, दोस्तों के साथ बात करते हैं और बिस्तर पर सो जाते हैं। वहाँ पूरा दिन चला गया! उस सब के पीछे क्या प्रेरणा थी? उनके पास ऐसी अविश्वसनीय क्षमता, मानव बुद्धि और मानव पुनर्जन्म है। उस व्यक्ति ने जो कुछ भी किया उसके लिए उसकी प्रेरणा क्या थी? उन्होंने जो किया उसके लिए संभवतः उनके पास प्रेरणाएँ थीं, लेकिन उन्हें अपनी प्रेरणा के बारे में पता नहीं था। जब वे नाश्ता करने गए तो शायद उनकी प्रेरणा यह थी, "मुझे भूख लगी है और मैं खाना चाहता हूँ।" फिर उन्होंने उस प्रेरणा से खाना खाया। शायद कुछ खाने के बाद प्रेरणा बदल गई और यह हो गई कि "मैं इसलिए खा रहा हूं क्योंकि मैं आनंद चाहता हूं।"

जब हम सुबह उठते हैं तो उस दिन को जीने की हमारी प्रेरणा क्या होती है? ऐसा कौन सा विचार है जो हमें सुबह बिस्तर से उठा देता है? हम जागते हैं और हमारे पहले विचार क्या हैं? हमारी प्रेरणाएँ क्या हैं? जब हम जागते हैं तो हम जीवन में क्या खोज रहे होते हैं?

हम करवट बदलते हैं और सोचते हैं, “उह, वह अलार्म, वह फिर से घंटी! मैं बिस्तर पर ही रहना चाहता हूँ।” फिर हम सोचते हैं, “कॉफ़ी, ओह कॉफ़ी, यह अच्छा लगता है, कुछ आनंददायक। मैं कॉफी, नाश्ते के लिए बिस्तर से उठूंगा। आनंद पाने के लिए, मैं बिस्तर से बाहर निकल सकता हूँ।” हमारी कई प्रेरणाएँ आनंद की तलाश में हैं, कुछ ऐसा जो हमें यथाशीघ्र अच्छा महसूस कराए। जब हम कुछ आनंद पाने की कोशिश कर रहे होते हैं तो अगर कोई हमारे रास्ते में आ जाता है, तो हम क्रोधित हो जाते हैं और उन पर गुस्सा निकालते हैं, "आप मेरे आनंद में हस्तक्षेप कर रहे हैं!" आप मुझे वह पाने से रोक रहे हैं जो मैं चाहता हूँ! तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई!!" दुर्भावना और द्वेष के ये विचार हमारे मन में कर्म के बीज डालते हैं। ये विचार हमें कठोर बोलने या आक्रामक व्यवहार करने के लिए प्रेरित करते हैं। वह और अधिक बनाता है कर्मा. बनाने वालों के रूप में कर्मा, हम भी वही हैं जो अपने कार्यों के परिणामों का अनुभव करते हैं।

हम सुबह उठते ही तुरंत अपना सुख ढूंढ़ते हैं। क्या यही मानव जीवन का अर्थ या उद्देश्य है? यह बहुत अर्थपूर्ण नहीं लगता, है ना? हम सिर्फ सुख चाहते हैं, अपने दोस्तों की मदद करते हैं और अपने दुश्मनों को नुकसान पहुंचाते हैं। अगर लोग हमें खुशी देते हैं, तो वे हमारे दोस्त हैं; अगर लोग हमारे रास्ते में आ जाते हैं, तो वे हमारे दुश्मन हैं।

ऐसा कुत्ते सोचते हैं। कुत्ते क्या करते हैं? अगर आप उसे बिस्किट देते हैं, तो कुत्ता आपको जीवन भर अपना दोस्त मानता है। आप उस कुत्ते को थोड़ा सा आनंद दे रहे हैं और अब वह आपसे प्यार करता है। फिर यदि आप उसे बिस्किट नहीं देते हैं, तो वह आपको दुश्मन समझेगा क्योंकि आप उसे आनंद से वंचित कर रहे हैं।

मन आनंद को पकड़ लेता है। जब कोई हमारी खुशी में दखल देता है तो वह परेशान हो जाती है। हमारा नारा है "मुझे वही चाहिए जो मैं चाहता हूँ जब मैं चाहता हूँ!" और हम उम्मीद करते हैं कि दुनिया सहयोग करेगी। हम दोस्त बनाते हैं और उनकी मदद करते हैं क्योंकि वे ऐसे काम करते हैं जिनसे हमें फायदा होता है। हम परेशान हो जाते हैं जब लोग वो काम करते हैं जो हमें पसंद नहीं है; हम उन्हें दुश्मन कहते हैं और उन्हें नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। अधिकांश लोग इसी प्रकार रहते हैं।

हमारी क्षमता

बौद्ध दृष्टिकोण से, हमारे पास केवल आनंद की तलाश करने और उसमें हस्तक्षेप करने वाले लोगों पर पागल होने की तुलना में बहुत अधिक मानवीय क्षमता है। यह जीवन का अर्थ या उद्देश्य नहीं है।

चूंकि ये सभी सुख बहुत जल्दी समाप्त हो जाते हैं, तो लालच से उनका पीछा करने या हमारे रास्ते में कोई आ जाए तो प्रतिकार करने का क्या फायदा? नाश्ता खाने का आनंद कितने समय तक रहता है? यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप तेजी से खाने वाले हैं या धीमे खाने वाले, लेकिन किसी भी तरह से यह आधे घंटे से अधिक नहीं रहता है और यह खत्म हो गया है।

हम सुख के लिए संघर्ष करते हुए इधर-उधर भागते हैं, लेकिन यह आनंद ज्यादा दिन नहीं टिकता। हम ये सभी चीजें फील-गुड अनुभव के लिए करते हैं, और हम उन लोगों के खिलाफ जवाबी कार्रवाई करते हैं जो हमारे फील-गुड अनुभवों में बाधा डालते हैं। लेकिन ये अनुभव बहुत कम समय तक चलते हैं। इस बीच, हम जिन प्रेरणाओं के तहत काम कर रहे हैं, वे हमारे दिमाग में नकारात्मक कर्म छाप डालते हैं। जब हम ईर्ष्या, शत्रुता और आक्रोश के प्रभाव में काम करते हैं, तो यह हमारे दिमाग में कर्म के बीज डालता है।

ये बीज भविष्य में हम जो अनुभव करते हैं उसे प्रभावित करते हैं। ये बीज पकते हैं और प्रभावित करते हैं कि हम किन परिस्थितियों का सामना करते हैं और हम खुश होंगे या दुखी। कभी इस जन्म में बीज पकते हैं तो कभी भावी जन्मों में।

यह विडम्बना है कि भले ही हम खुशी चाहते हैं, लेकिन जब हम आत्म-केंद्रित विचार से प्रेरित होकर कार्य करते हैं, "मेरी खुशी अब दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण चीज है तो हम दुख का कारण बनाते हैं।" जब भी हम स्वार्थी और लालची मन से कार्य करते हैं, तो हम उस ऊर्जा को अपनी चेतना में डाल रहे होते हैं। क्या स्वार्थी और लालची मन शांत और शांत है? या यह तंग है और पकड़?

RSI बुद्धा कहा कि हमारे पास अविश्वसनीय मानवीय क्षमता है। उस बुद्धा क्षमता वह है जो हमें पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणी बनने की अनुमति देती है। प्रबुद्ध प्राणी आपको बहुत सारगर्भित लग सकते हैं। पूर्ण ज्ञानी होने का क्या अर्थ है?

पूरी तरह से प्रबुद्ध होने के गुणों में से एक or बुद्धा क्या वह का बीज है गुस्सा और आक्रोश को मन की धारा से इस तरह पूरी तरह से हटा दिया गया है कि वे फिर कभी प्रकट नहीं हो सकते। ऐसा क्या लगेगा कि उसके पास क्षमता भी नहीं है गुस्सा या मन में नफरत? क्या आप सोच भी सकते हैं कि ऐसा कैसा लगेगा? इसके बारे में सोचें: कोई आपसे कुछ भी कहे, कोई आपके साथ कुछ भी करे, आपका मन शांत रहता है। आप शांति से स्वीकार करते हैं कि क्या हो रहा है और दूसरे व्यक्ति के लिए दया करें। की कोई संभावना नहीं है गुस्सा, घृणा या आक्रोश उत्पन्न होना।

जब मैं इसके बारे में सोचता हूं तो कहता हूं, "वाह!" क्रोध बहुत से लोगों के साथ एक बड़ी समस्या है। क्या यह अच्छा नहीं होगा कि फिर कभी क्रोध न करें? और ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि आप स्टफिंग कर रहे हैं गुस्सा नीचे, लेकिन क्योंकि आप के बीज से पूरी तरह मुक्त हैं गुस्सा आपके दिमाग मे।

का एक और गुण बुद्धा ऐसा है कि एक बुद्धा जो कुछ है उससे संतुष्ट है। ए बुद्धा लालच नहीं है, अधिकार है, पकड़, तृष्णा, या कोई अन्य संलग्नक। कल्पना कीजिए कि पूरी तरह से संतुष्ट होना कैसा होगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किसके साथ हैं या क्या चल रहा है, आपका दिमाग अधिक और बेहतर के लिए तरसता नहीं है। इस समय जो है उससे आपका मन संतुष्ट होगा।

वह हमारी वर्तमान मनःस्थिति से कितना भिन्न होगा। मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मेरा मन लगातार कह रहा है, "मुझे और चाहिए!" मैं बेहतर चाहता हूँ! मुझे यह पसंद हे। मुझे वह पसंद नहीं है. इसे इस तरह से करो और इस तरह से मत करो।” दूसरे शब्दों में, मेरा मन शिकायत करना पसंद करता है। उस मन की गर्दन में कैसा दर्द है.

जब हम एक के बारे में सोचते हैं बुद्धागुणों से हमें अपनी क्षमता का अंदाजा हो जाता है। से पूर्णतः मुक्त होने की सम्भावना है तृष्णा, असंतोष, और शत्रुता। हममें हर जीवित प्राणी के लिए समान प्रेम और करुणा विकसित करने की भी क्षमता है। इसका मतलब यह है कि जब भी आप किसी से मिलेंगे, तो आपकी तत्काल प्रतिक्रिया उस व्यक्ति के प्रति निकटता, स्नेह और देखभाल की होगी। इसके बारे में सोचें, क्या यह बहुत अच्छा नहीं होगा कि हर किसी के प्रति आपकी स्वचालित प्रतिक्रिया हो? यह उससे बहुत भिन्न होगा जिस तरह हमारा अनियंत्रित दिमाग अब कार्य करता है। अब जब हम किसी से मिलते हैं तो हमारी पहली प्रतिक्रिया क्या होती है? हम अपने आप से पूछते हैं, “मैं उनसे क्या प्राप्त कर सकता हूँ? या "वे मुझसे क्या पाने की कोशिश करने जा रहे हैं?" हमारी प्रतिक्रियाओं में बहुत डर और अविश्वास है. मन में यही विचार हैं. वे केवल वैचारिक विचार हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से हमारे अंदर बहुत दर्द पैदा करते हैं। क्या डर और अविश्वास दुखद नहीं हैं?

यह कैसा होगा—यहां तक ​​कि जेल में भी—हर उस व्यक्ति का स्वागत करने में सक्षम होने के लिए जिससे आप खुले दिल से मिलते हैं? ऐसा हृदय कैसा होगा जो सभी के प्रति तुरंत दया और निकटता महसूस करे? यह कितना अच्छा होगा यदि आप उस एक दुष्ट रक्षक को देख सकें जिसे आप सामान्य रूप से बर्दाश्त नहीं कर सकते और शांतिपूर्ण हो! क्या उसके दिल में झांकना और उसके लिए दया और स्नेह की भावना रखना अच्छा नहीं होगा? ऐसा करने से हमारा कुछ नहीं होगा। इसके बजाय, हमें बहुत सारी आंतरिक शांति मिलेगी। तुरंत अपने आप से मत कहो कि यह असंभव है। इसके बजाय, कम निर्णय लेने का प्रयास करें, दूसरों के लिए अधिक सुखद होने का प्रयास करें। इसे आज़माएं और देखें कि क्या होता है, न केवल आपकी आंतरिक भलाई के लिए, बल्कि यह भी कि बदले में दूसरे आपके साथ कैसा व्यवहार करते हैं।

हमारे अंदर ऐसी अविश्वसनीय क्षमता है। हमारे पास इस तरह से अपने दिमाग को बदलने की क्षमता है, पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने के लिए बुद्धा. अब जब हमने अपनी मानवीय क्षमता देख ली है, तो हमें अपना जीवन बहुत सार्थक तरीके से जीना चाहिए। अब क्या आप देख सकते हैं कि कैसे "जितनी जल्दी हो सके मेरी खुशी" की तलाश करना और "जितना संभव हो उतना अपना रास्ता" प्राप्त करना एक मृत अंत हो सकता है? यह समय की बर्बादी है, इसलिए नहीं कि यह बुरा है, बल्कि इसलिए क्योंकि उन चीजों को करने में इतना समय और ऊर्जा लगाने का कोई मतलब नहीं है जो इतनी कम खुशी लाती हैं? इसके बजाय हम देखते हैं कि हमारे पास शानदार खुशी के लिए महान मानवीय क्षमता है जो हमारे अपने दिमाग को शुद्ध करने और एक दयालु हृदय विकसित करने से आती है। हम छोटी-छोटी खुशियों की जगह बड़ी खुशियाँ पसंद करेंगे, है ना? हम किसी त्वरित समाधान के बजाय लंबे समय तक चलने वाली खुशी या शांति पसंद करेंगे, जिसके बाद हमें खालीपन महसूस होगा, है ना? तो फिर आइए पथ पर चलने और एक प्रबुद्ध प्राणी बनने की अपनी क्षमता पर विश्वास रखें, और आइए दूसरों के प्रति अधिक सम्मानजनक और दयालु बनकर उस आत्मविश्वास पर कार्य करें। आइए अध्ययन करके उस आत्मविश्वास को विकसित करें बुद्धाकी शिक्षाओं और हमारे ज्ञान में वृद्धि।

स्थायी खुशी के स्रोत की खोज

अभी, हालांकि, मन बहुत अधिक बाहरी रूप से उन्मुख है। हम मानते हैं कि सुख और दुख हमारे बाहर से आते हैं। यह एक भ्रमित मन की स्थिति है। हम मानते हैं कि खुशी बाहर से आती है इसलिए हम यह चाहते हैं और हम चाहते हैं। हम हमेशा कुछ पाने की कोशिश कर रहे हैं; एक व्यक्ति धूम्रपान चाहता है, दूसरा व्यक्ति चीज़केक चाहता है, लेकिन हर कोई कुछ अलग चाहता है। आखिरकार, हम खुशी के लिए खुद से बाहर देख रहे हैं। हम अपना पूरा जीवन मानसिक रूप से यहीं बैठे रहते हैं पकड़ सामान के लिए जो हमें लगता है कि हमें खुशी देने वाला है। हममें से कुछ लोग अपने आस-पास की दुनिया को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, ताकि हम सभी और हर चीज को वैसा ही बना सकें जैसा हम चाहते हैं ताकि हम खुश रह सकें। क्या यह कभी काम किया है? क्या कोई कभी इस दुनिया को बनाने में सफल हुआ है और इसमें हर कोई अपने विचार के अनुरूप है कि उन्हें कैसा होना चाहिए? नहीं, कोई भी कभी भी सब कुछ और सभी को नियंत्रित करने में सफल नहीं हुआ है।

हम दूसरे लोगों को वैसा बनाने की कोशिश करते रहते हैं जैसा हम उन्हें बनाना चाहते हैं। आख़िरकार, हम जानते हैं कि उन्हें कैसा होना चाहिए, है न? हमारे पास उन सभी को पेश करने के लिए वास्तव में अच्छी सलाह है। हम सभी के पास हर किसी के लिए एक छोटी सी सलाह है, है ना? हम ठीक-ठीक जानते हैं कि हमारे दोस्त कैसे सुधर सकते हैं ताकि हम खुश रह सकें, हमारे माता-पिता कैसे बदल सकते हैं, हमारे बच्चे कैसे बदल सकते हैं। हमारे पास हर किसी के लिए सलाह है! कभी-कभी हम उन्हें अपनी अद्भुत और बुद्धिमान सलाह देते हैं, और वे क्या करते हैं? कुछ नहीं! वे हमारी बात नहीं सुनते जबकि हम सच्चाई जानते हैं कि उन्हें कैसे रहना चाहिए, उन्हें क्या करना चाहिए और उन्हें कैसे बदलना चाहिए ताकि दुनिया अलग हो और हम खुश रहें। जब हम दूसरों को अपना जीवन कैसे जीना चाहिए इसके बारे में अपनी अद्भुत और बुद्धिमान सलाह देते हैं, तो वे हमसे क्या कहते हैं? "अपने काम से काम रखो," और इसका मतलब है कि वे अच्छा व्यवहार कर रहे हैं। जब वे विनम्र नहीं होते, तो आप जानते हैं कि वे क्या कहते हैं। यहां हमने उन्हें अपनी अद्भुत सलाह दी और उन्होंने इसकी उपेक्षा कर दी। आप कल्पना कर सकते हैं? ऐसे मूर्ख लोग!

बेशक जब वे हमें अपनी सलाह देते हैं, तो क्या हम सुनते हैं? रहने भी दो। वे नहीं जानते कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं।

यह विश्वदृष्टि जो यह सोचती है कि सुख और दुख बाहर से आते हैं, हमें हर चीज और हर चीज को उस तरह से व्यवस्थित करने की लगातार कोशिश करने की स्थिति में डाल देता है जैसा हम चाहते हैं। हम कभी सफल नहीं होते। क्या हम कभी किसी ऐसे व्यक्ति से मिले हैं जो दुनिया को वह सब कुछ बनाने में सफल रहा है जो वे चाहते थे? किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिससे आप वास्तव में ईर्ष्या करते हैं - क्या वे कभी दुनिया को वह बनाने में सफल हुए हैं जो वे चाहते थे? क्या उन्होंने अपनी मनचाही हर चीज पाकर किसी प्रकार का स्थायी सुख पाया है? उनके पास नहीं है, है ना?

हम दूसरों के जीवन को देखते हैं और हमें लगता है कि हमारे जीवन में कुछ कमी है। यह इन से आता है विचारों जो मानते हैं कि सुख और दुख बाहर से आते हैं। इन विचारों हमें हर किसी और हर चीज को पुनर्व्यवस्थित करने का प्रयास करें। लेकिन हम जो खो रहे हैं वह अंदर है, क्योंकि हमारे सुख और दुख का असली स्रोत दूसरे लोग नहीं हैं। हमारे सुख-दुख का वास्तविक स्रोत वही है जो हमारे भीतर चल रहा है। क्या आप कभी सही लोगों के साथ एक खूबसूरत जगह पर रहे हैं और पूरी तरह से दुखी हुए हैं? मुझे लगता है कि हममें से अधिकांश लोगों ने कभी न कभी ऐसा अनुभव किया है। हम अंत में खुद को एक अद्भुत स्थिति में पाते हैं लेकिन हम पूरी तरह से दुखी हैं। यह दिखाने का एक आदर्श उदाहरण है कि कैसे सुख और दुख बाहर से नहीं आते।

जब तक हमारे मन में के बीज हैं पकड़, अज्ञानता और शत्रुता, हमें कभी भी किसी भी प्रकार का स्थायी या स्थायी सुख नहीं मिलेगा क्योंकि ये भावनाएँ हमेशा लगातार उठती रहेंगी और हस्तक्षेप करेंगी। हमें बस अपने जीवन को देखना है और हम देख सकते हैं कि हमेशा से यही कहानी रही है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप जेल में हैं या बाहर, हम सबके अंदर यही चल रहा है।

RSI बुद्धा उन्होंने कहा कि वास्तव में सुख और दुख बाहर पर निर्भर नहीं हैं। वे अंदर पर अधिक निर्भर हैं - आपके अपने दिल और दिमाग के अंदर क्या चल रहा है। आप स्थिति को कैसे समझते हैं, यह निर्धारित करेगा कि आप खुश हैं या दुखी। ऐसा इसलिए है क्योंकि असली खुशी अंदर से आती है।

हम सभी को अजनबियों के कमरे में जाने का अनुभव है। उस समय के बारे में सोचें जब आपको ऐसा करना पड़ा हो। उस कमरे में जाने से पहले आपकी विचार प्रक्रिया यह है, "ओह, वहां ये सभी लोग हैं और मैं उन्हें नहीं जानता। मुझे नहीं पता कि मैं इसमें फिट हो पाऊंगा या नहीं। मैं अब नहीं जानता कि वे मुझे पसंद करेंगे या नहीं। मुझे नहीं पता कि मैं उन्हें पसंद कर पाऊंगा या नहीं। वे सभी संभवतः निर्णयात्मक हैं। मुझे यकीन है कि वे सभी एक-दूसरे को जानते हैं और वे सभी एक-दूसरे के दोस्त हैं, और मैं एकमात्र व्यक्ति होने जा रहा हूं जिसे कोई नहीं जानता। वे मुझे बाहर छोड़ने जा रहे हैं, और वहां बहुत भयानक होने वाला है।” यदि आप अजनबियों से भरे उस कमरे में जाने से पहले ऐसा सोचते हैं, तो आपका अनुभव क्या होगा? यह एक स्वतः पूर्ण होने वाली भविष्यवाणी होने जा रही है; आप बाहर छूटे हुए महसूस करने वाले हैं, एक अजीब व्यक्ति की तरह। पूरी घटना आपके सोचने के तरीके के कारण घटित होती है।

अब मान लीजिए कि अजनबियों से भरे उस कमरे में जाने से पहले, आप सोचते हैं, “ठीक है, वहाँ ये सभी लोग हैं जिन्हें मैं नहीं जानता। मुझे यकीन है कि उनके पास वास्तव में दिलचस्प जीवन अनुभव हैं। संभवतः उनके पास बहुत सारी कहानियाँ और अनुभव हैं जिनसे मैं सीख सकता हूँ। वहां जाना और इन सभी लोगों से मिलना वाकई दिलचस्प होने वाला है। मैं वास्तव में इसका आनंद लेने जा रहा हूं। मुझे उनसे उनकी रुचियों, उनके जीवन और वे किस बारे में जानते हैं, के बारे में प्रश्न पूछने को मिलता है। मैं बहुत कुछ सीखने जा रहा हूँ, और यह मज़ेदार होगा!” यदि आप इस विचार के साथ अजनबियों से भरे उस कमरे में जाते हैं, तो आपका अनुभव क्या होगा? आप बहुत अच्छा समय बिताने वाले हैं। स्थिति बिल्कुल भी नहीं बदली है, स्थिति बिल्कुल वैसी ही है, लेकिन हमारा अनुभव नाटकीय रूप से बदल गया है! यह सब हम जो सोच रहे हैं उसके कारण है।

जब मैं किशोर था, तो मुझे इससे नफरत थी जब मेरी माँ मुझसे कहती थी कि मुझे क्या पहनना चाहिए। क्यों? वह मेरी स्वतंत्रता का हनन कर रही थी। “मैं एक स्वतंत्र व्यक्ति हूं; मैं अपना मन खुद बना सकता हूं. मैं वह कर सकता हूं जो मुझे पसंद है. मुझे मत बताओ कि क्या करना है, बहुत-बहुत धन्यवाद। मैं सोलह साल का हूं और मुझे सब कुछ पता है।” इस रवैये के साथ, मैं, निश्चित रूप से, अपनी माँ से परेशान था जब उन्होंने मुझे बताया कि क्या करना है। जब भी वह मुझे कुछ पहनने का सुझाव देती, मैं गुर्राने लगता; यह हम दोनों में से किसी के लिए भी ख़ुशी की स्थिति नहीं थी।

वर्षों बाद, जब मैं वयस्क हुआ, मेरे माता-पिता के पास कुछ दोस्त थे। नाश्ते के समय, मेरी बहन, भाभी और माँ के साथ, मेरी माँ मुझसे कहती है, "ओह, आज शाम जब कंपनी आएगी तो तुम यह और ऐसा क्यों नहीं पहनते?" मैंने कहा "ठीक है।" मेरी बहन और भाभी बाद में मेरे पास आईं और बोलीं, "हमें विश्वास नहीं हो रहा है कि उसने जो किया उसमें आप इतने अच्छे थे, और हम विश्वास नहीं कर सकते कि उसने ऐसा किया!" मैंने कहा, “उसने जो सुझाव दिया था उसे क्यों नहीं पहनना चाहिए? इससे वह खुश हो जाती है और मुझे इसके साथ कोई यात्रा नहीं करनी पड़ती।''

यहां आप उन वर्षों में मेरे मन में आया अंतर देख सकते हैं। जब मैं छोटा था, तो वे मुझसे जो कुछ भी कहते थे, वह मेरे दिमाग में इस तरह बना रहता था, “वे मुझ पर भरोसा नहीं करते, वे मेरा सम्मान नहीं करते। वे मेरी स्वायत्तता और स्वतंत्रता का उल्लंघन कर रहे हैं, वे मुझ पर दबाव बना रहे हैं।" मैं रक्षात्मक और प्रतिरोधी था। जब मैं बड़ी और अधिक आश्वस्त थी, तो वे मुझसे बिल्कुल वही बात कह सकते थे, लेकिन मेरे दिमाग ने इसे उसी तरह से नहीं समझा। मैंने बस यही सोचा था कि उनके दोस्त आ रहे थे; यह उन्हें खुश करेगा, और आइए किसी को खुश करें। क्या आपको अंतर दिखता है? स्थिति बिल्कुल वैसी ही थी, लेकिन जो अलग था वह मेरा अपना मन था।

जब हम वास्तव में गहराई से समझते हैं कि हमारा दिमाग हमारे अनुभव को बनाने के लिए कैसे काम करता है, तो हम देखते हैं कि वास्तव में हमारे पास अपने स्वयं के अनुभवों को नियंत्रित करने की बहुत शक्ति है। हमारे पास शक्ति है कि हम दूसरे लोगों से वह नहीं करवाते जो हम चाहते हैं या अन्य चीजों को वह नहीं बना सकते जो हम चाहते हैं। इसके बजाय, हमारे पास अपने दिल में जो हो रहा है उसे बदलकर अपने अनुभवों को नियंत्रित करने की शक्ति है।

क्षमा

यही वह जगह है जहाँ क्षमा आती है और यह बहुत महत्वपूर्ण है। हम सभी ने अपने जीवन में नुकसान और चोट का अनुभव किया है। हम शायद बैठ सकते हैं और, दो बार सोचने के बिना, नुकसान, चोट, अन्याय और अनुचितता की एक सूची को हमने अनुभव किया है। हम इसके बारे में बहुत आसानी से बात कर सकते हैं, यह वहीं है। हमारे पास इसके चारों ओर बहुत सारा सामान है और हम इसे ले जाते हैं गुस्साकई दशकों से आक्रोश, और विद्वेष। कभी-कभी, हम कटु या सनकी हो जाते हैं। मैं कभी-कभी सोचता हूं कि यही कारण है कि बूढ़े लोग इतने झुके हुए हैं - न केवल उनकी हड्डियों के कारण, बल्कि इसलिए कि वे बहुत अधिक मनोवैज्ञानिक भार उठाते हैं। वे जहां भी जाते हैं, वे अपने साथ अपनी नाराजगी और कड़वाहट लेकर चलते हैं, चाहे वे किसी के भी साथ हों। बस यही कुछ है जो दिमाग में चल रहा है। हालांकि, यह जानना महत्वपूर्ण है कि उस सब को जाने देने की संभावना है, क्योंकि यह सब मन द्वारा बनाया गया है। यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता बिल्कुल नहीं है।

इस प्रकार क्षमा हमारी अपनी पीड़ा को ठीक करने के लिए महत्वपूर्ण है। क्षमा क्या है? क्षमा हमारी सोच से अधिक कुछ नहीं है, “मैं अब इस बारे में क्रोधित नहीं होऊंगा। मैं अपना दर्द छोड़ दूंगा, मैं अपना दर्द छोड़ दूंगा गुस्सा।” क्षमा का मतलब यह नहीं है कि दूसरे व्यक्ति ने जो किया वह ठीक है। उन्होंने वही किया जो उन्होंने किया। उनके अपने इरादे थे; उन्होंने अपने मन में कर्म के बीज बोये। क्षमा सिर्फ हमारा कहना है, "मुझे अपनी परवाह है और मैं चाहता हूं कि मैं खुश रहूं, इसलिए मैं इन सभी दुखों, नाराजगी और दुखों का बोझ ढोना बंद कर दूंगा।" गुस्सा".

क्षमा कोई ऐसी चीज नहीं है जो हम किसी और के लिए करते हैं; यह कुछ ऐसा है जो हम अपने लिए करते हैं। क्षमा हमारे मन को बहुत शांत, बहुत शांत बनाने का एक जबरदस्त तरीका है। हममें से जिन्होंने कुछ समय तक ध्यान किया है, वे बहुतों को याद कर सकते हैं ध्यान ऐसे सत्र जहाँ हम अपने पसंदीदा लोगों के साथ एक सुरक्षित स्थान पर बैठकर ध्यान कर रहे होते हैं। फिर हमें 15 साल पहले की कोई बात याद आती है, और आंतरिक संवाद शुरू होता है, “मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकता। वह बेवकूफ, वह बेवकूफ, उसमें ऐसा करने का साहस था, अविश्वसनीय! मैं बहुत क्रोधित था और अब भी हूँ!” हम वहां बैठते हैं और इसके बारे में सोचते हैं, “उसने यह किया और फिर उसने वह किया। फिर ऐसा हुआ और मुझे बहुत दुख हुआ और यह बहुत अनुचित था और मैं नहीं कर सकता, ग्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र्र करके।

फिर अचानक आप समाप्त करने के लिए घंटी की घंटी सुनते हैं ध्यान सत्र। हम अपनी आँखें खोलते हैं और कहते हैं, “ओह! उस दौरान मैं कहां था ध्यान सत्र? मैं अतीत की अपनी कथित कल्पनाओं में डूब रहा था। अतीत हमारे वैचारिक मस्तिष्क, हमारी स्मृति के लिए केवल एक आभास है। जो पहले हुआ था वह अब नहीं हो रहा है. उस व्यक्ति ने वही किया जो उन्होंने किया। अब वे कहाँ हैं? क्या वे अभी हमारे साथ कुछ कर रहे हैं? नहीं, हम यहां बैठे हैं, हम बिल्कुल ठीक हैं, कोई भी हमारे साथ कुछ नहीं कर रहा है, लेकिन बेटे, क्या हमें गुस्सा आ गया। वह कहाँ था गुस्सा से आ रही? कभी-कभी हमें कुछ ऐसा याद आता है जो अतीत में हुआ था - किसी ने वास्तव में कुछ काट दिया था या कोई ऐसा व्यक्ति जिसे हम वास्तव में परवाह करते थे, हम पर चले गए - और हम इस जबरदस्त चोट को महसूस करते हैं। लेकिन वह व्यक्ति अभी कहां है? वे यहां हमारे सामने नहीं हैं। अभी वह स्थिति कहां है? वह चला गया! यह अस्तित्वहीन है! यह अब केवल हमारे विचार हैं। हम जो याद करते हैं और जिस तरह से हम अपने आप को अतीत का वर्णन करते हैं, वह हमें बिना किसी के कुछ भी किए हमें अविश्वसनीय रूप से उग्र बना सकता है। हम सभी ने वह अनुभव किया है। दर्द, पीड़ा, और गुस्सा बाहर से नहीं आ रहे हैं, क्योंकि दूसरा व्यक्ति यहां नहीं है और स्थिति अभी नहीं हो रही है। वे भावनाएँ इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि हमारा मन अपने अनुमानों और अतीत की व्याख्याओं में खो गया है।

तो क्षमा का अर्थ केवल यह कहना है, “मैं यह करते-करते थक गया हूँ। मैंने अपने जीवन का वह वीडियो अनगिनत बार अपने दिमाग में चलाया है। मैंने इसे चलाया है और पुनः चलाया है। मैं अंत जानता हूं और मैं इस वीडियो से ऊब गया हूं।'' हम स्टॉप बटन दबाते हैं। हम इसे छोड़ देते हैं और कई दर्दनाक भावनाओं के साथ अतीत में फंसे रहने के बजाय अपने जीवन में आगे बढ़ते हैं। अतीत अब नहीं हो रहा है.

इसलिए मैं कहता हूं कि क्षमा हमारे अपने मन के लिए बहुत ताज़ा और चंगाई देने वाली है। क्षमा का अर्थ यह नहीं है कि उस व्यक्ति ने जो किया वह ठीक है, इसका सीधा सा मतलब है कि हम इसे कम कर रहे हैं। हमारे पास यह अविश्वसनीय मानवीय क्षमता है, ऐसी अद्भुत आंतरिक मानवीय सुंदरता है और हमने इसे अपने दिमाग को भरने में बर्बाद नहीं करने का फैसला किया है गुस्सा, आक्रोश, और चोट। हमारे पास करने के लिए कुछ अधिक महत्वपूर्ण, अधिक मूल्यवान है, और इसी कारण से क्षमा बहुत महत्वपूर्ण है।

कभी-कभी हमारा मन कहता है, "अच्छा, इस व्यक्ति ने मेरे साथ जो किया उसके बाद मैं उसे कैसे माफ कर सकता हूँ?" वे सचमुच मुझे चोट पहुँचाना चाहते थे।” यहां हम दूसरों के मन को पढ़ने और उनकी प्रेरणा जानने में सक्षम होने का दिखावा कर रहे हैं। “वे मुझे चोट पहुँचाना चाहते थे। यह जानबूझकर किया गया था. वे उस सुबह उठे और मुझे चोट पहुँचाना चाहते थे। मुझे यह पता है!" क्या वह सच है? क्या हम मन पढ़ सकते हैं? क्या हम उनकी प्रेरणा जानते हैं? दरअसल, हमें उनकी मंशा का अंदाजा नहीं है. हमें यह स्वीकार करना होगा कि वास्तव में, हमें नहीं पता कि उन्होंने वह क्यों किया जो उन्होंने किया जो हमें पसंद नहीं आया।

हमारा मन सोचता है, "ठीक है, अगर उन्होंने इसे नकारात्मक प्रेरणा से किया, तो मेरा गुस्सा जायज़ है।" क्या वह सच है? यदि किसी के पास नकारात्मक प्रेरणा थी और उसने आपको ठेस पहुंचाई, तो वह आपकी है गुस्सा न्याय हित? उनके पास वे सभी नकारात्मक प्रेरणाएँ हो सकती हैं जो वे चाहते हैं। हमें उनसे नाराज़ होने की ज़रूरत क्यों है? हम सोचते हैं कि किसी ने ऐसा किया है और हमारी एकमात्र संभावित प्रतिक्रिया उनसे घृणा करना और उन पर क्रोधित होना है। क्या वह सच है? क्या हमारे पास एकमात्र संभावित प्रतिक्रिया हो सकती है गुस्सा या नफरत? बिलकूल नही! यह एक पूर्ण मतिभ्रम है।

सातवीं कक्षा में एक स्थिति ऐसी हुई कि मैं वर्षों तक गुस्से में रहा। मेरे परिवार की पृष्ठभूमि अल्पसंख्यक धर्म है, मैं यहूदी बड़ा हुआ हूं। सातवीं कक्षा में, एक व्यक्ति - मुझे यकीन है कि मैं एक दिन उससे मिलने जा रहा हूँ, मुझे कभी नहीं पता था कि उसके साथ क्या हुआ था - पीटर आर्मेटा ने कुछ यहूदी-विरोधी टिप्पणी की थी। मैं उठ खड़ा हुआ और कक्षा से बाहर भागा। मैं रोने लगी, बाथरूम गई और सारा दिन रोती रही। मैंने सोचा था कि जब किसी ने आपका अपमान किया तो आपको यही करना चाहिए था। आपको गुस्सा आना चाहिए था और आपको इतना गुस्सा आना चाहिए था कि आप रो पड़े। मैंने सोचा था कि आपको इस तरह से प्रतिक्रिया देनी चाहिए थी, कि जब किसी ने क्रूर टिप्पणी की तो जवाब देने का यही एकमात्र तरीका था। मैंने एक पूरा दिन स्कूल में बाथरूम में रोते हुए बर्बाद कर दिया क्योंकि पीटर आर्मेटा ने कुछ कहा था। और उस घटना के बाद, भले ही हम हाई स्कूल और कॉलेज के कुछ हिस्सों में एक साथ गए, फिर भी मैंने उससे फिर कभी बात नहीं की। मैं उनके लिए एक ठंडी सख्त दीवार की तरह था, क्योंकि जब कोई मेरा अनादर करता था तो मुझे लगता था कि मुझे ऐसा होना चाहिए था। सालों से, माय गुस्सा मेरे दिल में चाकू की तरह था।

लेकिन, लोग कह सकते हैं कि वे क्या कहना चाहते हैं; इसका मतलब यह नहीं है कि यह सच है। मुझे अपमानित महसूस करने की ज़रूरत नहीं है; वे जो कर रहे हैं, उसे मुझे अनादर के रूप में लेने की आवश्यकता नहीं है। जब कोई इस तरह की टिप्पणी करता है तब भी मैं अपने बारे में अच्छा महसूस कर सकता हूं। मुझे किसी के सामने खुद को साबित करने की जरूरत नहीं है। मेरे अपने मन को परेशान क्यों करते हैं, आकार से बाहर हो रहे हैं क्योंकि किसी ने ऐसा कुछ कहा है? पतरस ने मुझे क्रोधित नहीं किया; मैंने एक निश्चित तरीके से जो कुछ कर रहा था उसकी व्याख्या करके और उस पर पकड़ बनाकर मैंने खुद को क्रोधित किया।

करुणा का चयन

हमारे पास एक विकल्प है कि हम चीजों पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं। हमारे पास अपनी भावनाओं के बारे में एक विकल्प है। हमारे बहुत से ध्यान प्रथाओं को इन भावनाओं को देखने में मदद करने के लिए तैयार किया गया है और यह पता लगाने के लिए कि कौन से यथार्थवादी या फायदेमंद नहीं हैं और फिर उन्हें जाने दें। इस तरह, हम स्थिति पर अधिक यथार्थवादी और लाभकारी दृष्टिकोण विकसित करते हैं।

मैं पीटर आर्मेटा को और कैसे देख सकता था?—मैं किसी दिन भाषण देने का इंतजार कर रहा हूं और पीटर आर्मेटा अपना हाथ उठाकर कहेंगे, "मैं यहां हूं।" मैं भी रोज़ी नॉक्स के मेरी किसी वार्ता में आने का इंतज़ार कर रहा हूँ। क्या आप में से किसी ने मेरा लेख पढ़ा? tricycle? उन्होंने मुझसे गपशप के बारे में एक लेख लिखने के लिए कहा, इसलिए मैंने छठी कक्षा में रोजी नॉक्स के बारे में कही गई सभी घटिया बातों के लिए माफी मांगते हुए लेख की शुरुआत की। मैं रोज़ी नॉक्स के पत्र का इंतज़ार कर रहा हूँ जिसमें लिखा हो। "मैंने आपका पत्र पढ़ा, और मुझसे माफ़ी मांगने में आपको चालीस साल लग गए।"

यहां तक ​​कि अगर कोई क्रूर, मतलबी बातें कहता है और उन्होंने जानबूझकर किया, तो मुझे गुस्सा करने की क्या आवश्यकता है? अगर मैं उस व्यक्ति के दिल में झाँकूँ, तो वास्तव में उनके दिल में क्या चल रहा है? मतलबी बातें करने वाले के दिल में क्या चल रहा है? क्या वह व्यक्ति खुश है? नहीं, क्या हम उस व्यक्ति के दर्द को समझ सकते हैं? क्या हम समझ सकते हैं कि वे दुखी हैं? भूल जाओ कि हम उन्हें पसंद करते हैं या नहीं। यहाँ एक जीवित प्राणी है जो दुखी है। हम जानते हैं कि दुखी होना कैसा होता है; क्या हम उनके दुख को समझ सकते हैं, जैसे एक जीव दूसरे को? हम ऐसा कर सकते हैं, है ना? जब हम किसी और के दुख को समझ सकते हैं क्योंकि हम अपने दुख को जानते हैं, तो हम उनके लिए दया कर सकते हैं। फिर, उन्होंने जो किया उसके लिए उनसे नफरत करने के बजाय, हम चाहते हैं कि वे अपने आंतरिक दर्द से मुक्त हों जिससे उन्होंने वह किया जो उन्होंने किया जो हमें पसंद नहीं आया। हम किसी ऐसे व्यक्ति को देख सकते हैं जिसने हमें करुणा से नुकसान पहुँचाया, यह कामना करते हुए कि वह दुख से मुक्त हो।

करुणा उन लोगों के लिए अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया है जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं या हमारे शत्रुओं के प्रति घृणा की तुलना में अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया है। अगर हम किसी से नफरत करते हैं, तो हम बहुत ही घटिया काम करते हैं। यह दूसरे व्यक्ति को कैसे प्रभावित करता है? यह उन्हें बंद कर देता है, है ना? हम जो करते हैं उससे वे आहत हैं; वे क्रोधित हो जाते हैं, इसलिए वे हमारे लिए और अधिक गलत काम करते हैं। हम सोचते हैं कि जब हम किसी से घृणा करते हैं और उन पर कठोर प्रहार करते हैं, तो यह हमें खुशी देने वाला है। क्या प्रतिशोध हमारे जीवन को खुशहाल बनाता है? यह नहीं है। क्यों नहीं? क्योंकि जब हम किसी के प्रति मतलबी और बुरे होते हैं, तो वे दयालु प्रतिक्रिया करते हैं। फिर हमें उस व्यक्ति के साथ और अधिक काम करना पड़ता है जो हमें पसंद नहीं है। द्वेष रखने से हमें खुशी नहीं मिलती। यह वास्तव में वह परिणाम लाता है जो हम नहीं चाहते हैं।

जब हम किसी ऐसे व्यक्ति के दिल में देखते हैं जो ऐसी चीजें कर रहा है जो हमें पसंद नहीं है और हम देखते हैं कि वे ऐसा इसलिए कर रहे हैं क्योंकि वे दुखी हैं, तो क्या उस व्यक्ति के खुश होने की कामना करना अधिक मायने नहीं रखता है? यदि वे खुश होते, यदि उनका मन शांतिपूर्ण होता, यदि वे अंदर से संतुष्ट होते, तो वे वह काम नहीं करते जो वे कर रहे हैं जो हमें इतना आपत्तिजनक लगता है। किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिसने वास्तव में आपको चोट पहुंचाई है और पहचानें कि उन्होंने जो किया वह इसलिए किया क्योंकि वे दर्द में थे। वे भ्रमित थे और पीड़ा में थे। आपको कैसे मालूम? क्योंकि लोग केवल तभी मतलब रखते हैं जब वे दुखी होते हैं, जब वे दर्द में होते हैं। जब लोग खुश होते हैं तो क्रूर व्यवहार नहीं करते। किसी ने जो कुछ भी किया, जो हमें इतना दुखद लगता है, वह उन्होंने अपने भ्रम और अपनी अप्रसन्नता के कारण किया। कोई भी सुबह उठकर यह नहीं सोचता, “आज मैं बहुत खुश हूँ; मुझे लगता है कि मैं किसी को चोट पहुँचाऊँगा।” वे हानिकारक तरीके से तभी कार्य करते हैं जब उनका अपना दुःख उन पर हावी हो जाता है और वे गलती से सोचते हैं कि उस कार्य को करने से उनका दुःख दूर हो जाएगा।

क्या यह अद्भुत नहीं होगा यदि वे खुश होते? क्या यह अद्भुत नहीं होगा? क्योंकि अगर वे खुश होते, तो वे वह नहीं कर रहे होते जो वे कर रहे होते हैं। उनका मन अशांत नहीं होगा, इसलिए वे उस अशांत मन से प्रेरित होकर न तो कह रहे होंगे और न ही कार्य कर रहे होंगे। आप देखिए, हमारे अपने फायदे के लिए भी, हमारे दुश्मन के खुश रहने की कामना करना कहीं अधिक समझ में आता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम चाहते हैं कि उन्हें वह सब कुछ मिले जो वे चाहते हैं, क्योंकि बहुत से लोग ऐसी चीजें चाहते हैं जो उनके लिए अच्छी नहीं हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि अगर ओसामा बिन लादेन हथियार चाहता है, तो हम चाहते हैं कि उसके पास और हथियार हों जो दूसरों को नुकसान पहुंचाएं। यह करुणा नहीं, मूर्खता है।

करुणा, किसी को दुखों से मुक्त करने की इच्छा, और प्रेम, उनके सुख की कामना करने का अर्थ यह नहीं है कि हम अनिवार्य रूप से चाहते हैं कि उनके पास वह हो जो वे चाहते हैं। लोग कभी-कभी अविश्वसनीय रूप से भ्रमित हो सकते हैं और ऐसी चीजें चाहते हैं जो उनके लिए या किसी और के लिए अच्छी न हों। हम ओसामा बिन लादेन को देख सकते थे, उसके दिल में दर्द देख सकते थे और चाहते थे कि वह उस दर्द से मुक्त हो जाए। उसमें जो भी दर्द है जो उसकी नफरत का कारण बन रहा है, क्या यह अद्भुत नहीं होगा अगर वह उससे मुक्त हो? क्या यह आश्चर्यजनक नहीं होगा यदि उसका मन शांत हो? तब उसे खुश रहने के अपने भ्रमित प्रयास में किसी और को नुकसान पहुंचाने की आवश्यकता नहीं होगी। क्या यह अद्भुत नहीं होगा?

जब हम इस तरह से बार-बार सोचते हैं और इसे अपने ध्यान में लगाते हैं, तो हम पाते हैं कि करुणा घृणा की तुलना में नुकसान के लिए अधिक उपयुक्त प्रतिक्रिया है। मैं वास्तव में इसे अपने शिक्षकों में और विशेष रूप से एचएच में सन्निहित देखता हूं दलाई लामा.

परम पावन का जन्म 1935 में हुआ था और 1950 में, जब वे केवल XNUMX वर्ष के थे, उन्हें चौदहवें के रूप में सिंहासन पर बैठाया गया था। दलाई लामा, क्योंकि तिब्बतियों ने उन पर भरोसा किया और चाहते थे कि वे देश का राजनीतिक नेतृत्व करें। तिब्बतियों को चीनी कम्युनिस्टों के साथ इतनी समस्याएँ हो रही थीं, इसलिए पंद्रह साल की उम्र में वे अपने देश के नेता बन गए। इसके बारे में सोचें: याद रखें कि जब आप पंद्रह वर्ष के थे तब आप क्या कर रहे थे। एक देश चलाने और दूसरे लोगों की रक्षा करने की जिम्मेदारी होने पर आपको कैसा लगा होगा? बहुत अद्भुत।

फिर जब वे चौबीस वर्ष के थे, 1959 में, कम्युनिस्ट चीनी के खिलाफ एक विद्रोह हुआ और परम पावन को एक सैनिक के रूप में खुद को छिपाने के लिए, अपने आवास से बाहर चुपके और हिमालय पर्वत को पार करना पड़ा, जब वास्तव में ठंड थी। वह हिमालय पर्वतों को पार कर भारत आया और शरणार्थी बन गया। तिब्बत में बहुत ठंड है इसलिए वहां बहुत सारे वायरस और बैक्टीरिया नहीं हैं। इसके विपरीत, भारतीय मैदान गर्म है और बीमारी पैदा करने वाले वायरस और बैक्टीरिया से भरा है। यहाँ वह चौबीस वर्ष का है और एक शरणार्थी है। इसके अलावा, उसे दसियों हज़ार अन्य तिब्बती शरणार्थियों की मदद करनी है।

मुझे एलए टाइम्स के एक रिपोर्टर का परम पावन का साक्षात्कार लेते हुए एक वीडियो देखना याद है। उसने उससे कहा, “आप चौबीस साल की उम्र से शरणार्थी हैं और आपके देश में नरसंहार और पारिस्थितिक विनाश हुआ है। आप घर वापस नहीं जा पाए हैं और कम्युनिस्ट सरकार आपको लगातार नकारात्मक नाम से बुलाती है।” उन्होंने उन अनेक कठिनाइयों को सूचीबद्ध किया जिन्हें परम पावन ने अनुभव किया था और अभी भी अनुभव कर रहे हैं। फिर उसने उसकी ओर देखा और कहा, “लेकिन आप क्रोधित नहीं हैं, और आप लगातार तिब्बती लोगों से कहते हैं कि उन्होंने तिब्बत के साथ जो किया उसके लिए कम्युनिस्ट चीनियों से नफरत न करें। आप क्रोधित कैसे नहीं हो सकते?”

कल्पना कीजिए कि कोई यासर अराफात या विस्थापित लोगों के किसी अन्य नेता से ऐसा कह रहा है! उसने क्या किया होगा? उन्होंने माइक ले लिया होता और वास्तव में अवसर का उपयोग दूसरों पर दोष लगाने के लिए किया होता! “हाँ, उन्होंने यह किया और उन्होंने वह किया। यह अनुचित है, हम अनुचित रूप से पीड़ित हैं। ग्रर्रर्रर्र!” उत्पीड़ित लोगों के किसी भी नेता ने यही कहा होगा, लेकिन परम पावन ने ऐसा नहीं किया।

जब रिपोर्टर ने कहा, "आप नाराज़ कैसे नहीं हैं?" परम पावन ने पीछे झुककर कहा, "क्रोधित होने से क्या लाभ होता है? यदि मैं क्रोधित होता, तो इससे किसी भी तिब्बती लोगों को मुक्ति नहीं मिलती। इससे होने वाला नुकसान नहीं रुकता। यह मुझे सोने से रोकेगा। मेरा गुस्सा मुझे भोजन का आनंद लेने से रोकेगा; यह मुझे कड़वा कर देगा। क्या सकारात्मक परिणाम हो सकता है गुस्सा मेरे लिये लाओ?" इस रिपोर्टर ने परमपावन को खुले मुंह से देखा, वह पूरी तरह से चकित थी।

कोई यह बात इतनी ईमानदारी से कैसे कह सकता है? मैं धर्मशाला में रहा हूं और मैंने परमपावन को तिब्बती लोगों से बार-बार यह कहते हुए सुना है, "चीनी कम्युनिस्टों ने हमारे देश के साथ जो किया, उसके लिए उनसे नफरत मत करो।" उनमें दया है, वे क्रोधित नहीं हैं। लेकिन वह यह नहीं कहते कि कम्युनिस्ट शासन ठीक है, उन्होंने जो किया वह ठीक है। वह यह नहीं कहता, “ठीक है। तुमने मेरे देश पर कब्ज़ा कर लिया और दस लाख लोगों को मार डाला, आओ और ऐसा दोबारा करो।” नहीं, वह तिब्बत में उत्पीड़न का विरोध करते हैं और सीधे बताते हैं कि अन्याय क्या है। वह बोलते हैं और दुनिया का ध्यान तिब्बती लोगों की दुर्दशा की ओर आकर्षित करने की कोशिश करते हैं। वह पूर्णतया अहिंसक तरीके से अन्याय का विरोध करते हैं।

किसी ऐसे व्यक्ति के लिए दया करना जो हमें नुकसान पहुँचाता है और उसे छोड़ देता है गुस्सा द्वेष रखने और बदला लेने की तुलना में यह हमारे और दूसरों के लिए कहीं बेहतर है। हम अभी भी कह सकते हैं कि कुछ गलत है, दुनिया का ध्यान किसी स्थिति की ओर दिलाया जाना चाहिए और सुधार तथा समाधान की आवश्यकता है। करुणा का अर्थ यह नहीं है कि हम संसार के द्वारपाल बन जाएँ। कुछ लोगों की करुणा के बारे में ग़लत धारणा है, वे सोचते हैं कि इसका अर्थ निष्क्रिय होना है। उदाहरण के लिए, यदि किसी महिला को उसके पति या प्रेमी द्वारा पीटा जा रहा है, तो करुणा का मतलब यह नहीं है कि वह सोचती है, “तुमने जो भी किया वह ठीक था। तुमने कल मुझे पीटा, लेकिन मैंने तुम्हें माफ कर दिया है इसलिए तुम मुझे आज फिर से मार सकते हो।” नहीं, वह करुणा नहीं है. वह मूर्खता है. उसका उसे पीटना ठीक नहीं है. वह उसके प्रति दया रख सकती है और साथ ही उसे आगे के दुर्व्यवहार को रोकने के लिए कदम उठाने चाहिए।

करुणा का अर्थ है कि हम चाहते हैं कि कोई व्यक्ति दुख और दुख के कारणों से मुक्त हो। इसका मतलब यह नहीं है कि हम कहते हैं कि वे जो कुछ भी करते हैं वह अच्छा है। इसका मतलब यह नहीं है कि अगर वे कुछ हानिकारक चाहते हैं तो हम उन्हें वही देते हैं जो वे चाहते हैं। एक स्पष्टता है जो करुणा के साथ आती है जो हमें मुखरता की आवश्यकता होने पर बहुत मुखर होने में सक्षम बनाती है। धैर्य का मतलब यह नहीं है कि आप एक गीत को रोल करें और गुनगुनाएं, इसका मतलब है कि आप उस स्थिति में शांत रहने में सक्षम हैं जब आपको नुकसान या पीड़ा का सामना करना पड़ता है। आपके मन को चोट लगने के बजाय, गुस्सा, या आत्म-दया, आप मानसिक रूप से शांत और स्पष्ट रहते हैं। इससे आपको स्थिति को देखने और विचार करने की क्षमता मिलती है, “इससे निपटने का सबसे अच्छा तरीका क्या है? मैं इस तरह से कैसे कार्य कर सकता हूं जो इस स्थिति में शामिल सभी लोगों के लिए सबसे प्रभावी होगा?" हो सकता है कि दुनिया चीजों को जिस तरह से देखती है, करुणा और धैर्य उस तरह से न हो, लेकिन यह अच्छा है कि चीजों को उस तरह से न देखा जाए, जिस तरह से ज्यादातर लोग देखते हैं, खासकर अगर उनका तरीका अधिक पीड़ा का कारण बनता है।

मुझे यहां रुकने दें और देखें कि क्या आपके कोई प्रश्न या चिंताएं हैं, जिन विषयों को आप उठाना चाहते हैं।

प्रश्न और उत्तर सत्र

श्रोतागण: कभी-कभी दर्दनाक यादें बहुत मजबूत हो जाती हैं। मैं अतीत की किसी घटना के बारे में सोचने का चुनाव नहीं कर रहा हूं, लेकिन यह मेरे दिमाग में आता है और मुझे लगता है कि मैं फिर से स्थिति के बीच में फंस गया हूं। यह ऐसा है जैसे यह सब फिर से हो रहा हो और कितनी पुरानी भावनाएँ फिर से आ जाती हैं। मुझे समझ नहीं आ रहा है कि क्या हो रहा है या इसे कैसे संभालना है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम सब के साथ ऐसा हुआ है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे दबाया जा सके और यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम आवश्यक रूप से तुरंत दूर कर सकें। जब ऐसा होता है तो हमें इसके साथ वहीं बैठना होता है और सांस लेते रहना होता है। अपने आप को याद दिलाएं कि स्थिति अभी वैसी नहीं हो रही है। विचारों पर स्टॉप बटन दबाने की कोशिश करें ताकि आप उनमें खो न जाएं। जब मजबूत यादें सामने आती हैं, तो हमारा दिमाग हमें एक कहानी सुना रहा होता है; यह घटना का एक निश्चित तरीके से वर्णन कर रहा है, यह घटना को एक विशेष दृष्टिकोण से देख रहा है, “यह स्थिति मुझे नष्ट कर देगी। यह भयानक है। मैं बेकार हूँ। मैंने गलत काम किया और मैं खुश रहने का हकदार नहीं हूं।'' वह कथा सत्य नहीं है. हम आम तौर पर कहानी में फंस जाते हैं, इसलिए केवल अपनी सांसों पर ध्यान केंद्रित करना, शारीरिक संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना और भावनाओं का निरीक्षण करना सहायक होता है। वह भावना कैसी लगती है? सुनिश्चित करें कि आप उस कहानी में शामिल न हों जो आपका मन आपको बता रहा है। वह कहानी सच नहीं है. घटना अभी नहीं हो रही है. आप बुरे इंसान नहीं हैं. यदि आप केवल मन में भावना का निरीक्षण करें और मन में भावना का निरीक्षण करें परिवर्तन, तो जो कुछ भी है वह अपने आप बदल जाएगा। यह हर चीज की प्रकृति है जो उत्पन्न होती है; यह बदल जाता है और चला जाता है।

हमारे पास उन दर्दनाक स्थितियों का भंडार है। वे कंप्यूटर फ़ाइलों की तरह हैं जिन्हें आप हटा नहीं सकते। कुछ ऐसा जो मुझे बहुत मददगार लगा, वह यह है कि जब मैं स्थिति में नहीं होता और अपनी भावनाओं के बीच में नहीं फंसता, तो उन स्थितियों में से एक को होशपूर्वक याद रखना और इसे एक अलग तरीके से देखने का अभ्यास करना। एंटीडोट्स में से किसी एक का उपयोग करने का प्रयास करें बुद्धा जो भी भावनाएं पैदा हो रही हैं, उनके साथ काम करना सिखाया। मैंने इनमें से कुछ एंटीडोट्स के बारे में बात की- स्थिति को देखने के अलग-अलग तरीके- आज रात, इसलिए उन्हें याद रखें और उनका अभ्यास करें। शांतिदेव का भी पढ़ें गाइड टू ए बोधिसत्वजीने का तरीका या मेरी किताब के साथ काम करना क्रोध. वहां बहुत सारी तकनीकें हैं। एक दिखाने के लिए हमने आज रात बात की, यहां एक उदाहरण दिया गया है।

मान लीजिए कि मैं अंदर बैठा हूं ध्यान, मैं किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचता हूं जिसने कुछ साल पहले मेरे भरोसे को धोखा दिया था; जिस पर मुझे सच में भरोसा था और उन्होंने पलट कर मेरी पीठ में छुरा घोंपा। जिस व्यक्ति से मैंने इस तरह से व्यवहार करने की कभी उम्मीद नहीं की थी, उसने पलट कर मुझे नुकसान पहुंचाया। मैं वहाँ बैठा हूँ ध्यान और मुझे पता है कि मैं आसानी से खुद को कहानी फिर से बताना शुरू कर सकता हूं- उसने ऐसा किया और उसने ऐसा किया और मैं बहुत आहत हूं- लेकिन फिर मुझे लगता है: नहीं, वह कहानी सच नहीं है। वह व्यक्ति दर्द में था, उस व्यक्ति का वास्तव में मुझे चोट पहुँचाने का इरादा नहीं था। हालाँकि उस समय ऐसा लगा होगा कि वह मुझे चोट पहुँचाना चाहता था, वास्तव में जो हो रहा था वह अपने स्वयं के कष्टों से और अपने मानसिक कष्टों के नियंत्रण में था। उसका वास्तव में मुझसे कोई लेना-देना नहीं था। उसने जो किया वह उसके अपने दर्द और भ्रम की अभिव्यक्ति था। अगर वह इन भावनाओं से अभिभूत नहीं होता, तो वह उस तरह से काम नहीं करता।

हम जानते हैं कि जब भी हमने किसी और के विश्वास को धोखा दिया है तो हमारे लिए यही स्थिति है। या शायद यहाँ कोई ऐसा व्यक्ति है जिसने पहले कभी किसी दूसरे के विश्वास के साथ विश्वासघात नहीं किया है? चलो, हम सभी के पास कभी न कभी होता है! किसी के विश्वास को धोखा देने के बाद जब हम अपने मन में देखते हैं, तो हम आमतौर पर इसके बारे में भयानक महसूस करते हैं। हम सोचते हैं, "मैं उस व्यक्ति से यह कैसे कह सकता था जिससे मैं इतना प्यार करता हूँ?" तब हमें एहसास होता है, “वाह! मुझे दर्द हो रहा था और मैं उलझन में थी. मुझे वास्तव में समझ नहीं आया कि मैं क्या कर रहा था। मैंने सोचा था कि इस तरह से अभिनय करके मैं अपनी आंतरिक पीड़ा को दूर कर लूंगा, लेकिन बेटे, मैंने ऐसा नहीं किया! वह गलत काम था. मैंने किसी ऐसे व्यक्ति को ठेस पहुंचाई है जिसकी मैं परवाह करता हूं और हालांकि माफी मांगना मेरे अहंकार के लिए कठिन है, मैं चाहता हूं और इसमें सुधार करने की जरूरत है।''

जब हम अपने अंदर की भ्रमित भावनाओं और विचार प्रक्रियाओं को समझते हैं जो हमें किसी और के विश्वास को धोखा देने के लिए प्रेरित करती हैं, तो हम जानते हैं कि जब दूसरे हमारे विश्वास को धोखा देते हैं, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे समान भावनाओं और विचारों के प्रभाव में थे। वे अपने दर्द और उलझन से उबर चुके थे। ऐसा नहीं था कि वे वास्तव में हमसे नफरत करते थे या वास्तव में हमें चोट पहुँचाना चाहते थे, बात यह थी कि वे इतने भ्रमित थे कि उन्होंने सोचा कि वे जो कुछ भी करेंगे या कहेंगे उससे उनका तनाव और दर्द दूर हो जाएगा। उस वक्त जो भी उनके सामने होता, उन्होंने उसके साथ वैसा ही व्यवहार किया होता क्योंकि वे अपनी ही कहानी में फंसे हुए थे। जब हम उनके बारे में यह समझ जाते हैं, तो हम कह सकते हैं, “वाह! उन्हें दर्द हो रहा है।” फिर हमने अपना दुख छोड़ दिया और गुस्सा और उनके प्रति हमारे मन में करुणा उत्पन्न हो क्योंकि हम जानते हैं कि उनके व्यवहार का वास्तव में हमसे कोई लेना-देना नहीं था।

इनमें से कुछ स्थितियों के माध्यम से काम करने के लिए - विशेष रूप से जहां हमारा दिमाग लंबे समय से नकारात्मक भावनाओं में फंस गया है - हमें ऐसा करने की आवश्यकता है ध्यान बार-बार। हमें अपने दिमाग को चीजों को देखने के एक नए तरीके से परिचित कराने की जरूरत है। हमें अपने दिमाग को फिर से प्रशिक्षित करना होगा और नई भावनात्मक आदतों को स्थापित करना होगा। इसमें हमारी ओर से कुछ समय और प्रयास लगेगा; लेकिन अगर हम उस समय को लगाते हैं और वह प्रयास करते हैं, तो हमें निश्चित रूप से परिणाम का अनुभव होगा। कारण और प्रभाव कार्य करते हैं और यदि आप कारण का निर्माण करते हैं, तो आप प्रभाव का अनुभव करेंगे। यदि आप कारण नहीं बनाते हैं, तो आपको वह प्रभाव नहीं मिलेगा। जब हम वास्तव में अभ्यास करते हैं, तो बदलना संभव है; यह मैं व्यक्तिगत अनुभव से कह सकता हूं। मैं अभी भी बुद्धत्व से बहुत दूर हूं, लेकिन मैं कह सकता हूं कि मैं अपने जीवन में कई दर्दनाक चीजों से निपटने में सक्षम हूं, जो मैं वर्षों पहले था। मैं बहुत कुछ छोड़ने में सक्षम हूं गुस्सा बस बार-बार इन ध्यानों का अभ्यास करने से।

जब आप बार-बार पिछली दर्दनाक या तनावपूर्ण स्थितियों को अलग-अलग तरीकों से देखना शुरू करते हैं, तो अगली बार जब आप ऐसी ही स्थिति में होते हैं तो यह मदद करता है। फिर, हमारा दिमाग उसी पुरानी भावनात्मक आदतों में फंसने के बजाय, हम स्थिति को मन में देखने और उसका अभ्यास करने के उस दूसरे तरीके को बुला सकेंगे। हम इसे याद रखेंगे क्योंकि हमने इस दौरान उस नए दृष्टिकोण से खुद को परिचित कर लिया है ध्यान.

यहाँ एक और उदाहरण है। मैं एक रिट्रीट में था कि मेरा एक शिक्षक नेतृत्व कर रहा था। वहाँ एक नन को फूल की व्यवस्था करना बहुत पसंद था प्रस्ताव वेदी पर। उसने इसमें ऐसा आनंद लिया; वह सुंदर फूल डिजाइन करेगी प्रस्ताव मंदिर के पास बुद्धाकी छवि और हमारे शिक्षक के पास। लेकिन वह पूरे रिट्रीट के लिए रुकने में असमर्थ रही और जल्दी चली गई। उसके जाने के एक दिन बाद, उस दिन के अंत में जब मैं जा रहा था ध्यान मेरे कमरे में वापस चलने के लिए हॉल, एक और व्यक्ति मेरे साथ शामिल हो गया। वह मुझसे कहती है, “वेन। इंग्रिड चली गई और कोई भी फूलों की देखभाल नहीं कर रहा है। फूलों की देखभाल करना ननों की जिम्मेदारी है और अब इंग्रिड के जाने के बाद से सभी फूल मुरझा गए हैं और बहुत बदसूरत और अस्त-व्यस्त दिख रहे हैं। ननें हमारे शिक्षक का अनादर कर रही हैं क्योंकि वे फूलों की देखभाल नहीं कर रही हैं।” वह इस बारे में लगातार बात कर रही हैं। मेरे अंदर, मैं जा रहा हूं, “मुझे यह कहते हुए कोई नियम याद नहीं है कि ननों को फूलों की देखभाल करनी होगी। क्या आप मुझे दोषी ठहराने की कोशिश कर रहे हैं? हां, आप मुझे दोषी ठहरा रहे हैं। लेकिन आप सफल नहीं होंगे. बिलकुल नहीं! सिर्फ आपके ऐसा कहने से मैं फूलों की देखभाल नहीं करने जा रहा हूँ!” मैं इस बारे में काफी परेशान हो रहा हूं। मैंने इसे बाहर तो नहीं दिखाया, लेकिन अंदर ही अंदर मैं सचमुच पागल हो रहा था। जैसे-जैसे वह इस अपराध-बोध की यात्रा पर आगे बढ़ती जा रही है, मैं और अधिक पागल होता जा रहा हूँ।

इस रिट्रीट पर एक छोटी सी पृष्ठभूमि: मेरे शिक्षक हमें बहुत अधिक सोने नहीं देते - सत्र देर रात तक चलते हैं और सुबह जल्दी शुरू होते हैं, इसलिए हम सभी नींद से वंचित रहते हैं। जब हम सोने के लिए अपने कमरे की ओर जा रहे थे तो इस अन्य पीछे हटने वाले व्यक्ति के साथ बातचीत चल रही थी। समस्या यह है कि जब आप क्रोधित होते हैं तो आप सो नहीं पाते हैं। अचानक मेरे मन में विचार आया, “अरे! अगर मैं गुस्सा करता रहूँगा तो मुझे नींद नहीं आएगी और मुझे अपनी कुछ घंटों की नींद बहुत अच्छी लगती है। इसलिए मुझे इसे छोड़ना होगा गुस्सा क्योंकि मैं सचमुच सोना चाहता हूँ!” तो मैंने खुद से कहा, “यह सिर्फ उसकी राय है। मुझे उस पर गुस्सा होने की जरूरत नहीं है. हर किसी को अपनी राय रखने का अधिकार है और जब किसी की राय मेरी राय से भिन्न हो तो मुझे इतना प्रतिक्रियाशील होने की आवश्यकता नहीं है। फूल मुझे ठीक लगते हैं. यदि वे सचमुच बुरे होते तो मैं कुछ करता, लेकिन वे मुझे अच्छे लगते थे। मैं कल जांच करूंगा और अगर वे खराब दिखे तो मैं उनका ख्याल रखूंगा।'' ऐसे में मैंने पूरी स्थिति को जाने दिया और उस रात मुझे थोड़ी नींद आ गई!

जब आप उस स्थिति में नहीं होते हैं तो चीजों को अलग तरीके से देखने का अभ्यास करने के बाद, खुद को उस स्थिति में पकड़ना और गुस्सा न करना आसान हो जाता है। यहाँ वेन के बारे में एक कहानी है। रोबिना और मुझे एक समस्या थी। मुझे नहीं पता कि उसे यह याद है या नहीं। यह उसी रिट्रीट के दौरान था। मैं एक अन्य नन से एक विषय पर बात कर रहा था और ब्रेक के दौरान, हमने अपने शिक्षक से इसके बारे में पूछा। उसके बाद वेन. रोबीना मेरे पास आई और बोली, “तुमने यह बेहूदा सवाल क्यों पूछा? आप पहले से ही जानते हैं कि वह क्या सोचता है। सिर्फ इसलिए कि आप सहमत नहीं हैं, आपको इस पर जोर देते रहने की आवश्यकता क्यों है?” खैर, मुझे इस तरह से बात किया जाना पसंद नहीं है। मैं पागल हो रहा हूं और हमारे वापस आने के लिए घंटी बज रही है ध्यान बड़ा कमरा। मुझे गलत समझा गया। मैंने अपने शिक्षक से एक गंभीर प्रश्न पूछा था और मेरा मन कह रहा था, “यह उसका काम नहीं था! उसे वह बातचीत नहीं सुननी चाहिए थी।" मुझे नहीं पता था कि वह किस बात पर क्रोधित हो रही थी लेकिन मैं निश्चित रूप से क्रोधित हो रहा था।

फिर मैंने सोचा, "मैं इस दुनिया में कहाँ जाऊँगा जहाँ हर कोई मुझे समझेगा?" मुझे अतीत में कई बार गलत समझा गया है; यह पहली बार नहीं है कि किसी ने मुझे गलत समझा है और जो मैंने नहीं किया उसके लिए मुझे दोषी ठहराया है। यह पहली बार नहीं है और यह आखिरी बार भी नहीं होगा. यह संसार है - यह चक्रीय अस्तित्व है - और इस प्रकार की गलतफहमियाँ हर समय होती रहती हैं। यह दोबारा होना निश्चित है. कोई और मुझे गलत समझेगा और मेरी आलोचना करेगा. कोई मुझ पर ग़लत प्रेरणा का आरोप लगाएगा जबकि मेरे पास प्रेरणा नहीं थी। यह चक्रीय अस्तित्व में हमारे जीवन की प्रकृति है, तो मुझे इसके बारे में गुस्सा होने की चिंता क्यों होनी चाहिए? क्या अच्छा है गुस्सा मेरे लिए या किसी और के लिए करने जा रहे हो? चक्रीय अस्तित्व में पहले से ही पर्याप्त पीड़ा है, मुझे क्रोधित होकर इसे क्यों बढ़ाना चाहिए? तो मैंने खुद से कहा, "चलो, चॉड्रन, आराम करो और आराम करो क्योंकि यहाँ परेशान होने लायक कुछ भी नहीं है।" इस तरह सोचने से मुझे इसे छोड़ने में मदद मिली गुस्सा. क्या अच्छा है कि हम दोस्त हैं और उसके खिलाफ क्या हुआ, मुझे इसकी जानकारी नहीं है। इसके बजाय, उसने मुझे बताने के लिए एक अच्छी कहानी दी!

पिछले कुछ दर्दनाक घटनाएं मेरे साथ लंबे समय से अटकी हुई हैं, लेकिन मैंने पाया है कि अगर मैं लगातार ध्यान और मारक को लागू करता हूं, तो अंततः मैं उन्हें जाने देने में सक्षम हूं। मन को इतनी शांति मिलती है जब हम झूठी कहानियों को पकड़ना बंद कर देते हैं जो हमारे मन ने बना ली है।

यहाँ एक और कहानी है। 1980 के दशक की शुरुआत में, मेरे शिक्षक ने मुझे एक इतालवी धर्म केंद्र में काम करने के लिए भेजा। मैं एक बहुत ही स्वतंत्र महिला हूं और मुझे धर्म केंद्र में अधिकार का स्थान दिया गया था। मेरे अधीन लोग माचो इतालवी भिक्षु थे। क्या आप जानते हैं कि क्या होता है जब आप एक स्वतंत्र अमेरिकी महिला के साथ माचो इतालवी भिक्षुओं को एक साथ रखते हैं जो उन पर अधिकार की स्थिति में हैं? आपके पास लॉस एलामोस के करीब कुछ है! भिक्षु स्थिति के बारे में खुश कैंपर नहीं थे और उन्होंने मुझे यह बताने में संकोच नहीं किया। अनियंत्रित मन होने के कारण, मैं बदले में उन पर सचमुच पागल हो रहा था।

मैं इक्कीस महीने के लिए इटली में था। एक बार मैंने लिखा था लामा येशे, वह शिक्षक जिसने मुझे वहां भेजा था, और कहा, "लामा, कृपया, क्या मैं जा सकता हूँ? ये लोग मुझे इतना नेगेटिव क्रिएट कर रहे हैं कर्मा"! लामा वापस लिखा और कहा, “जब मैं वहाँ रहूँगा तो हम इस बारे में बात करेंगे। मैं छह महीने में वहां पहुंच जाऊंगा।”

अंत में मैंने इटली छोड़ दिया और भारत वापस चला गया जहाँ मैंने कुछ महीनों के लिए एकांत में एकांतवास किया। मैंने चार किया ध्यान सत्र एक दिन और लगभग हर में ध्यान सत्र मैं मर्दाना पुरुषों के बारे में सोचूंगा और गुस्सा हो जाऊंगा। उन्होंने जो कुछ भी किया उसके लिए मैं उन पर क्रोधित था: उन्होंने मेरा मजाक उड़ाया, उन्होंने मुझे चिढ़ाया, उन्होंने मेरी बात नहीं मानी, उन्होंने यह किया, उन्होंने वह किया। मैं बहुत गुस्से में था ध्यान एक के बाद एक सत्र, लेकिन मैं सिर्फ से मारक लागू करता रहा गाइड टू ए बोधिसत्वजीने का तरीका. धीरे-धीरे मेरा मन शांत होने लगा।

मैं बस बार-बार एंटीडोट्स लगाता रहा। मैंने में खुद को शांत किया ध्यान सत्र और एक ब्रेक लिया। लेकिन अगले सत्र में जब मैंने फिर से सोचा कि इसने क्या किया और क्या किया, तो मुझे फिर से गुस्सा आ गया। तो मैं एक बार फिर मारक का अभ्यास करूंगा और अपने आप को शांत करूंगा। इस अनुभव ने मुझे दिखाया कि अगर मैं दृढ़ रहा और बस उन एंटीडोट्स को लागू करता रहा- जिसमें आम तौर पर मैं स्थिति को कैसे देख रहा था और स्थिति के बारे में अधिक यथार्थवादी तरीके से सोच रहा था, तो इसमें प्रगति हुई थी। धीरे-धीरे एक बदलाव हुआ और मैं इसे जाने देने में सक्षम हो गया गुस्सा थोड़ा और जल्दी। फिर गुस्सा इतना तीव्र नहीं था और अंत में, मैं पूरी बात के बारे में आराम करने में सक्षम था। के साथ काम करना क्रोध वर्षों बाद लिखा गया था क्योंकि मैं उन इतालवी पुरुषों की दया के कारण इन ध्यानों से परिचित हो गया था।

हम नाराज क्यों हैं? अक्सर ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम या तो आहत होते हैं या डरते हैं। ये दो भावनाएं हमारे गुस्सा. हमारे दुख और भय के पीछे क्या है? अक्सर यह कुर्की, खासकर अगर हम वास्तव में हैं पकड़ किसी को, कुछ, या हमारे पास एक विचार के लिए। मान लीजिए कि हम एक व्यक्ति से जुड़े हुए हैं और उसकी स्वीकृति, प्यार, स्नेह और प्रशंसा चाहते हैं। हम चाहते हैं कि वे हमारे बारे में सोचें और अच्छी बातें कहें। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं और वे कुछ हटकर कहते हैं, तो हमें बहुत दुख होता है। हम ठगा हुआ और असुरक्षित महसूस करते हैं। हमें चोट या डर महसूस करना पसंद नहीं है क्योंकि हम शक्तिहीन महसूस करते हैं, और शक्तिहीन महसूस करना वास्तव में असहज है। मन हमें उन भावनाओं से विचलित करने और शक्ति होने के भ्रम को बहाल करने के लिए क्या करता है? यह बनाता है गुस्सा. जब हम क्रोधित होते हैं, तो एड्रेनालाईन पंप करना शुरू कर देता है और हमें शक्ति की बहुत झूठी अनुभूति होती है क्योंकि परिवर्तन सक्रिय है। गुस्सा हमें यह एहसास दिलाता है, "मुझमें शक्ति है, मैं इसके बारे में कुछ कर सकता हूँ।" मैं उन्हें ठीक कर दूँगा!” यह दिखावा है. क्रोध स्थिति को ठीक नहीं करेगा; यह केवल इसे बदतर बनाता है। यह ऐसा है मानो हम सोच रहे हों, "मैं उन पर इतना क्रोधित हो जाऊंगा कि उन्हें अपने किए पर पछतावा होगा और वे मुझसे प्यार करेंगे।" क्या वह सच है? जब लोग हम पर क्रोधित होते हैं और गंदी बातें कहते हैं, तो क्या बदले में हम उनसे प्यार करते हैं? नहीं! यह बिल्कुल विपरीत है; हम उनसे दूर रहना चाहते हैं. इसी प्रकार, दूसरा व्यक्ति भी मेरी बात पर इसी प्रकार प्रतिक्रिया करेगा गुस्सा. यह उन्हें मेरे करीब महसूस नहीं कराएगा; यह केवल उन्हें दूर धकेल देगा।

उस स्थिति में, मैं हूँ पकड़, मैं किसी से कुछ तरह के शब्द या स्वीकृति चाहता हूँ और वे मुझे वह नहीं दे रहे हैं जो मैं चाहता हूँ। अगर मैं इसे स्वीकार कर सकता हूं और जारी कर सकता हूं कुर्की, मैं देखूंगा कि मैं पहले से ही एक संपूर्ण व्यक्ति हूं, भले ही दूसरा व्यक्ति मुझे पसंद करता है या नहीं, मेरी प्रशंसा करता है या मुझे दोष देता है, मुझे स्वीकार करता है या मुझे अस्वीकार करता है। अगर मैं अपने आप को ठीक महसूस करता हूँ, तो मैं दूसरों के विचारों पर इतना निर्भर नहीं हूँ, और तब मैं अपने आप को छोड़ सकता हूँ कुर्की और आहत महसूस करना बंद करो। जब मैंने चोट को रोकना और इसके लिए उन्हें दोष देना बंद कर दिया है, तो और कुछ नहीं है गुस्सा.

बहुत सारी आहत भावनाएँ इसलिए आती हैं क्योंकि हम अपने बारे में पूरी तरह से आश्वस्त महसूस नहीं करते हैं और हम किसी और की स्वीकृति या प्रशंसा चाहते हैं ताकि हम अपने बारे में अच्छा महसूस कर सकें। यह एक सामान्य मानवीय बात है. हालाँकि, यदि हम अपने कार्यों और प्रेरणाओं का मूल्यांकन करना सीख लें, तो हम दूसरे लोगों पर निर्भर नहीं रहेंगे कि हम अच्छे हैं या बुरे। दूसरे लोग क्या जानते हैं? उस उदाहरण को याद करें जो मैंने बातचीत की शुरुआत में उस व्यक्ति के बारे में दिया था जिसने चैरिटी के लिए दस लाख डॉलर दिए थे। हर कोई कहेगा, "ओह, आप बहुत अच्छे हैं, आप कितने अद्भुत व्यक्ति हैं!" वे क्या जानते हैं? उनके पास एक घटिया प्रेरणा थी। वह बिल्कुल भी उदार नहीं था, भले ही उसकी प्रशंसा हो रही थी।

अन्य लोगों पर और वे हमारे बारे में क्या कहते हैं, इस पर भरोसा करने के बजाय, हमें अपने कार्यों को देखने की जरूरत है, अपने स्वयं के भाषण पर विचार करना चाहिए, और अपनी प्रेरणाओं को देखना चाहिए: क्या मैंने ऐसा दयालु हृदय से किया था? क्या मैं ईमानदार और सच्चा था? क्या मैं किसी के साथ छेड़छाड़ करने की कोशिश कर रहा था या उनकी आँखों पर से ऊन खींचने की कोशिश कर रहा था? क्या मैं स्वार्थी हो रहा था और उन पर हावी होने की कोशिश कर रहा था? हमें अपनी प्रेरणाओं और कार्यों का ईमानदारी से मूल्यांकन करना सीखना होगा। यदि हम देखते हैं कि प्रेरणा आत्म-केंद्रित थी, तो हम इसे स्वीकार करते हैं और कुछ करते हैं शुद्धि अभ्यास। हम अपने मन को शांत करते हैं और फिर, स्थिति को नए सिरे से देखते हुए, हम एक नई, दयालु प्रेरणा पैदा करते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो कोई हमारी प्रशंसा करे या हमें दोष दे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। क्यों? क्योंकि हम खुद को जानते हैं। जब हम देखते हैं कि हमने एक अच्छी प्रेरणा के साथ काम किया, हम दयालु थे, हम ईमानदार थे, हमने स्थिति में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया, फिर भी अगर कोई हमें पसंद नहीं करता है, भले ही वे हमारी आलोचना करें, हमें नहीं लगता इसके बारे में बुरा। हम अपनी आंतरिक वास्तविकता को जानते हैं; हमने सकारात्मक मानसिक स्थिति के साथ वह किया जो हम स्थिति को दे सकते थे। जब हम अपने आप के संपर्क में होते हैं और अधिक आत्म-स्वीकार करते हैं, जब नकारात्मक भावनाएं उत्पन्न होती हैं, तो हम उन्हें तुरंत अपने मन में पनपने देने के बजाय उनका समाधान कर सकते हैं। जितना अधिक हम अपने आप को ईमानदारी से देखने में सक्षम होते हैं और विधियों को लागू करना शुरू करते हैं बुद्धा हानिकारक भावनाओं को छोड़ना और रचनात्मक भावनाओं को बढ़ाना सिखाया, हम अन्य लोगों की टिप्पणियों पर कम निर्भर हो जाते हैं। यह हमें एक खास तरह की आजादी देता है; वे हमारे बारे में जो कहते हैं, उसके प्रति हम कम प्रतिक्रियाशील हो जाते हैं।

एक बार मैंने सिएटल की एक किताब की दुकान में लगभग पचास लोगों के सामने धर्म व्याख्यान दिया। प्रश्नोत्तर सत्र के दौरान, किसी ने खड़े होकर कहा, "आपका बौद्ध धर्म मेरे प्रकार के बौद्ध धर्म से भिन्न है। आप जो पढ़ा रहे हैं वह सब ग़लत है। आपने यह और वह कहा, और यह सही नहीं है क्योंकि यही सत्य है।" इस व्यक्ति ने लगभग दस मिनट तक बात की, वास्तव में मैंने जो बात इन सभी लोगों के सामने दी थी उसे बेकार कर दिया। जब उनका काम पूरा हो गया, तो मैंने बस इतना कहा, "अपने विचार साझा करने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद।" मैं क्रोधित नहीं था क्योंकि मैं जानता था कि मैंने अध्ययन किया है, कि मैंने जो कहा वह मेरी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार सही था, और भाषण देने से पहले मैंने दयालु प्रेरणा विकसित की थी। यदि उन्होंने कुछ ऐसा कहा होता जो मुझे सही लगता, तो मैंने कहा होता, "हम्म।" आप जो कह रहे हैं उसका मतलब समझ आता है. शायद मुझसे कोई गलती हो गई।'' मैं वापस जाता और अपने शिक्षक से पूछता, और अधिक अध्ययन करता, और इसकी जाँच करता। हालाँकि ऐसा नहीं था. मैंने उनकी आलोचना सुनी और मुझे उसमें कुछ भी ऐसा नहीं मिला जो सटीक हो, इसलिए मैंने इसे जाने दिया। मुझे अपना बचाव करने या उन्हें नीचा दिखाने की ज़रूरत नहीं थी। मैं जानता था कि मैंने अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन किया और मैं उनकी टिप्पणियों से आहत नहीं हुआ। बातचीत के बाद कुछ लोग मेरे पास आये और बोले, “वाह! हम विश्वास नहीं कर सकते कि इस व्यक्ति के इस तरह के व्यवहार के बाद आप इतने शांत थे!” शायद यही उस शाम की असली सीख थी; मुझे लगता है कि इससे कुछ अच्छा निकला.

श्रोतागण: क्या आपको लगता है कि ग्रह पर चीजें आगे बढ़ रही हैं या बिगड़ रही हैं?

वीटीसी: मेरे लिए वैश्विक बयान देना कठिन है क्योंकि कुछ लोगों के दिमाग नकारात्मक विचार पैदा कर रहे हैं, लेकिन अन्य लोगों के दिमाग बदल रहे हैं और अधिक सहिष्णु और दयालु हो रहे हैं। मेरे पास आशा का कारण है। इराक युद्ध से पहले, उन्होंने संयुक्त राष्ट्र में इराक पर आक्रमण करने पर बहस की थी। भले ही हमारे देश ने कदम रखा और शो को संभाला, हालांकि अन्य राष्ट्र इस बात से सहमत नहीं थे कि इराक पर आक्रमण करना आवश्यक था, यह वास्तव में पहली बार था जब उन्होंने संयुक्त राष्ट्र में युद्ध शुरू करने के बारे में चर्चा की थी, जहां सभी देश इस पर खुलकर चर्चा कर सकते हैं।

मैं देख रहा हूं कि अधिक लोग पारिस्थितिक स्थिति के बारे में अधिक जागरूक हो रहे हैं। बहुत से लोग जो बौद्ध नहीं हैं, बौद्ध वार्ता में आते हैं और प्रेम, करुणा और क्षमा की शिक्षाओं से प्रेरित होते हैं। मैं एक बहुत ईसाई क्षेत्र में एक अभय में रहता हूं जिसमें बहुत सारे स्वतंत्रतावादी हैं, जहां आर्य राष्ट्र का मुख्यालय हुआ करता था। यहाँ हम हैं—आर्य राष्ट्र की पूर्व राजधानी के निकट बौद्धों का एक समूह। मैं कस्बे में कक्षाएं पढ़ाता हूं और लोग आते हैं। वे बौद्ध वर्ग नहीं हैं—हम इस बारे में बात करते हैं कि तनाव को कैसे कम किया जाए, प्रेम और करुणा को कैसे विकसित किया जाए, इत्यादि—लेकिन हर कोई जानता है कि मैं एक बौद्ध हूं मठवासी. स्थानीय शहर में लोग आते हैं और वे सराहना करते हैं। मुझे लगता है कि लोग शांति के संदेश की तलाश में हैं और यह देखना प्रभावशाली है कि परम पावन कितने अच्छे हैं दलाई लामा दुनिया भर में प्राप्त होता है।

समापन ध्यान

निष्कर्ष निकालने के लिए, आइए कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें। यह एक "पाचन" है ध्यान, तो उस चीज़ के बारे में सोचें जिसके बारे में हमने बात की थी। इसे इस तरह याद करें कि आप इसे अपने साथ ले जा सकें और इसके बारे में सोचते रहें और इसे अपने जीवन में व्यवहार में ला सकें। (मौन)

समर्पण

आइए हम उस सकारात्मक क्षमता को समर्पित करें जिसे हमने व्यक्तियों और एक समूह के रूप में बनाया है। हमने सकारात्मक प्रेरणा के साथ सुना और साझा किया; एक अच्छे इरादे से हमने अपने मन को बदलने के प्रयास में दया और करुणा के शब्दों को सुना और उन पर विचार किया। आइए उस सभी सकारात्मक क्षमता को समर्पित करें और इसे ब्रह्मांड में भेजें। आप इसे अपने हृदय में प्रकाश के रूप में सोच सकते हैं जो ब्रह्मांड में विकिरण करता है। वह प्रकाश आपकी सकारात्मक क्षमता है, आपका गुण है, और आप इसे बाहर भेजते हैं और अन्य सभी जीवित प्राणियों के साथ साझा करते हैं।

आइए हम प्रार्थना करें और अभीप्सा करें ताकि आज शाम हमने जो कुछ एक साथ किया है, उसके माध्यम से प्रत्येक जीवित प्राणी अपने दिल में शांति से रह सके। प्रत्येक जीवित प्राणी अपने द्वेष, ठेस, और गुस्सा. प्रत्येक जीव अपनी अविश्वसनीय आंतरिक मानवीय सुंदरता को साकार करने में सक्षम हो और अपने को प्रकट करे बुद्धा संभावना। हम प्रत्येक जीवित प्राणी के लाभ के लिए अधिक से अधिक योगदान करने में सक्षम हों। हम में से प्रत्येक और अन्य सभी जीवित प्राणी शीघ्र ही पूर्ण रूप से प्रबुद्ध बुद्ध बन जाएं।

प्रशंसा

केलेन मैकएलिस्टर को बहुत-बहुत धन्यवाद धर्म के अंदर इस वार्ता को व्यवस्थित करने के लिए और एंडी केली और केनेथ सेफर्ट को इसकी व्यवस्था करने के लिए। केनेथ सेफ़र्ट को भी बहुत-बहुत धन्यवाद, इस वार्ता को लिखने और हल्के ढंग से संपादित करने के लिए।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.