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Méditer sur la mort et l'impermanence

Étapes du Chemin #23 : Mort & Impermanence

Fait partie d'une série de Le coin petit-déjeuner du bodhisattva parle sur le Étapes du chemin (ou lamrim) comme décrit dans le Gourou Puja texte du Panchen Lama I Lobsang Chokyi Gyaltsen.

  • Où le méditation sur la mort et l'impermanence s'inscrit dans la séquence
  • À quel point le méditation à la mort est
  • Défier le statu quo

Passons au troisième couplet :

Consterné par le brasier brûlant de la souffrance dans les royaumes inférieurs,
nous nous réfugions de tout coeur dans Trois joyaux.
Inspirez-nous à nous efforcer avec empressement de mettre en pratique les moyens
pour abandonner les négativités et accumuler des vertus.

Ce verset commence par «Consterné par le brasier brûlant de la souffrance des royaumes inférieurs» (dans le lamrim le méditation sur les renaissances malheureuses) suivi de « Nous nous réfugions de tout cœur dans le Trois joyaux.” C'est la prochaine méditation dans l' lamrim. Et puis, "Inspirez-nous à pratiquer avec empressement les moyens d'abandonner les négativités et d'accumuler les vertus" est le méditation on karma, qui est le suivant.

Ensuite, vous allez dire : « Qu'est-il arrivé à la mort et à l'impermanence ? Est-il mort ? [rires] C'est en fait mentionné dans le deuxième couplet et dans le troisième couplet. Dans le deuxième verset, lorsque nous avons parlé de notre précieuse vie humaine et de la participation à son essence, la rendant utile et ne nous laissant pas distraire par les affaires insignifiantes de cette vie, l'un des antidotes aux huit préoccupations mondaines qui nous distraient est le méditation sur la mort et l'impermanence. Puis de même, le méditation sur la mort et l'impermanence est ce que nous devons faire pour que nous ayons même le sentiment de la possibilité d'avoir une renaissance malheureuse. Parce que si nous ne pensons pas à notre mort, nous ne penserons pas à ce qui vient après.

Les méditation sur la mort et l'impermanence est vraiment vital. Ils disent que si vous ne vous souvenez pas de la mort et de l'impermanence le matin, vous perdrez votre matinée, si vous ne vous en souvenez pas l'après-midi, vous perdrez votre après-midi, et si vous ne vous en souvenez pas la nuit, vous va perdre votre nuit. L'idée est que le fait que nous allons mourir, et que nous n'allons pas continuer à exister éternellement, est ce qui agit comme un miroir qui nous fait nous demander : « Qu'est-ce que je fais dans ma vie ? Et qu'est-ce qui a de la valeur dans ma vie ? Et au moment où je mourrai, quand je repenserai à ma vie, qu'aurai-je fait de joie et qu'aurai-je regretté d'avoir fait ? Le fait de notre mortalité nous confronte à ces questions très importantes. Et ces questions, je pense, sont les plus importantes que nous ayons jamais eu à poser dans nos vies, à propos de "quel est le sens de ma vie?" Qu'est-ce qui a de la valeur dans nos vies ?

Très souvent, dans notre société, les gens n'aiment pas poser ces questions. Ils ont peur parce que cela remet en question le statu quo. Il remet en question tous les "devrait" et "devrait" et "censé être" avec lesquels vous grandissez, de la façon dont vous êtes censé être, et ce que vous êtes censé faire, et avoir, et agir, et ainsi de suite . Et dire « eh bien, je vais mourir, alors quel sens ont toutes ces choses que je devrais et suis censé faire si je vais mourir et me séparer d'eux tous. Donc, tout ce questionnement peut être un processus terrifiant pour les gens parce que plus vous êtes attaché à quelque chose, plus il est difficile de dire : « J'ai fait une erreur dans ce que j'ai fait, j'ai mal défini mes priorités. » Parce que si vous êtes très attaché, et puis c'est si dur pour votre ego de dire « J'ai fait mes priorités de manière incorrecte et maintenant je dois re-prioriser et faire les choses différemment. Pour certaines personnes, ce processus est très effrayant car elles se jugent beaucoup. Ils n'ont pas besoin de se juger eux-mêmes, ils pourraient dire : "J'ai agi de manière automatique à ce moment-là de ma vie parce que personne ne m'a jamais dit : "Pensez à la mort et à l'impermanence". Maintenant que j'ai ça devant moi, c'est vraiment important d'y penser, et maintenant ça revigore vraiment ma vie, ça me donne beaucoup de oomph et le courage et l'enthousiasme de vivre ma vie d'une manière différente. Ainsi, les gens pourraient envisager ce processus d'auto-examen de cette façon. Ils n'ont pas à le considérer comme "Oh, la mort et l'impermanence me disent que tout ce que j'ai fait dans ma vie jusqu'à présent est inutile, et donc je suis mauvais." Vous voyez où nous nous trompons? Nous y ajoutons toujours le "Et je suis mauvais". Lequel, pourquoi devons-nous ajouter "et je suis mauvais" ? Cela n'a rien à voir avec cela.

Lorsque nous évaluons nos vies dans ce miroir de "cela ne va pas durer éternellement, alors qu'est-ce qui a vraiment du sens?" Ensuite, cela nous aide à bien comprendre ce qui est important et ce qui est inutile. Et cela peut en fait rendre notre esprit assez clair, assez fort pour suivre ce que nous savons être vraiment vrai et significatif. Bien sûr, parfois dans nos vies, nous ne savons pas ce qui est vrai et significatif. Cela correspond à la chance que nous avons d'avoir une vie humaine précieuse dans laquelle nous avons rencontré les enseignements qui nous fournissent une alternative à examiner, pour voir si c'est une alternative significative. Combien précieuse notre vie est que nous avons rencontré les enseignements, nous voyons des alternatives. Et puis avoir l'inspiration pour vraiment suivre cela et faire cela, plutôt que de simplement vivre en automatique, faire ce que nous pensons être censés faire, puis arriver au point où nous mourons et dire: "Qu'est-ce que j'ai passer toute ma vie à faire? Parce qu'au moment de la mort c'est notre karma qui vient avec nous, alors que toutes les choses que nous avons passées notre vie à faire pour plaire aux autres et être ce que nous sommes censés être, toutes ces choses sont laissées pour compte.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.