Le sens du refuge

• Sens de se réfugier
• Comprendre la peur
• Choisir un chemin fiable
• Établir la foi et la confiance dans le Trois joyaux
• Fortifier les nôtres Bouddha nature

Essence d'or raffiné 16 (download)

Nous étudions le texte L'essence de l'or raffiné. C'est l'un des huit grands lamrim textes et il a été écrit par le troisième Dalaï-Lama. Nous sommes actuellement à la page neuf en ce moment : c'est la section intitulée ‟Prendre refuge.” En outre, Glenn Mullin a traduit ce livre et il a transcrit et édité Sa Sainteté le Dalaï-Lama's commentaire à ce sujet, et vous pouvez donc l'obtenir. Il est publié par Snow Lion. C'est appelé L'essence de l'or raffiné. Cela a le texte original plus le commentaire de Sa Sainteté qu'il a donné il y a plusieurs années à Dharamsala. Pour les premiers enseignements sur ce texte que nous avons donnés pendant la retraite et aussi quelques enseignements en mars [de 2007], alors si vous allez sur thubtenchodron.org, il y a une section là-bas pour L'essence de l'or raffiné enseignements et vous pouvez accès tous et écoutez tous ceux qui sont venus avant cela.

Délimitation du label Bouddhiste pratiquant 


Nous sommes juste à la section sur se réfugier à présent. Je ne vais pas résumer les enseignements précédents car cela pourrait vous inciter un peu à revenir en arrière et à les écouter. Mais aussi parce que se réfugier, ce pourrait être le milieu de la lamrim mais c'est en fait le début de la pratique du Dharma. Étant donné que toutes les personnes que nous informons sur cette série d'enseignements sont déjà bouddhistes, je suppose que vous avez une certaine expérience. Vous avez entendu le début de la lamrim. Maintenant nous y sommes, se réfugier, le point où nous commençons réellement la pratique bouddhiste. Le refuge est la démarcation entre être bouddhiste et ne pas être bouddhiste. Si vous vous êtes réfugié dans le Trois joyaux alors vous êtes, techniquement parlant, un bouddhiste; et si ce n'est pas le cas, alors techniquement parlant, vous n'êtes pas bouddhiste. Bien sûr, ce n'est qu'une étiquette, mais cela vous donne juste un moyen de vous différencier ici.

Pourquoi refuge est cette ligne de démarcation, c'est parce que lorsque nous prend refuge dans l' Trois joyaux-la Bouddha, Dharma et Sangha[...] nous disons vraiment que c'est la voie que nous voulons suivre. C'est l'enseignant en qui nous avons confiance—le Bouddha. C'est la communauté qui va nous soutenir et agir comme nos modèles - en d'autres termes, l'Arya Sangha. Nous confions vraiment le Bouddha, Dharma et Sangha avec notre développement spirituel. C'est pourquoi cela devient la ligne de démarcation entre être bouddhiste et ne pas être bouddhiste.

Causes de refuge

Il y a deux causes de refuge ; ou si vous êtes un pratiquant du Mahayana, alors il y a trois causes de refuge. Le premier est la peur [ou l'alarme ou la peur de la sagesse]. Parfois, cela se traduit par la peur. Mais la peur est un mot déroutant pour nous en Occident, parce que nous entendons « peur » et pour nous le mot peur est très négatif. Nous pensons juste aux gens qui paniquent, tremblent dans leurs bottes et crient. Nous ne voyons pas la peur comme quelque chose de vertueux que nous voulons générer comme cause de se réfugier. Mais en fait, qu'est-ce que la peur (ou l'effroi) signifie ici ? Cela signifie une prise de conscience du danger. Nous sommes conscients du danger d'une existence cyclique. En d'autres termes, nous avons réfléchi à ce que signifie l'existence cyclique, ce que signifie prendre un corps à plusieurs reprises sous l'influence des afflictions et karma, ce que signifie avoir un esprit submergé par l'ignorance. Nous en voyons le danger. Ou, si nous ne sommes pas tout à fait prêts à voir le danger dans tout le samsara, alors le niveau de peur ou d'effroi pourrait redouter d'avoir une renaissance inférieure, en d'autres termes, naître dans un royaume inférieur comme un être infernal, un être affamé. fantôme, ou comme un animal. Quand vous pensez vraiment à la possibilité d'avoir ces naissances inférieures, cela devient un peu effrayant.

Achala, mon chaton, est allongé juste devant moi, profondément endormi. Manjushri [son autre chat] est de retour sur le canapé, également profondément endormi. Ils sont ici présents aux enseignements mais ils ne savent pas écouter les enseignements. Ils ne peuvent pas comprendre. Ainsi, même s'ils ont le karma d'être ici et qu'une empreinte s'imprime dans leur esprit rien qu'en entendant les enseignements, ils ne comprennent pas. Même lorsque nous essayons de leur apprendre à garder une bonne conduite éthique, comme garder le premier précepte de ne pas tuer, ils peuvent écouter pendant que nous leur parlons, puis ils sortent par la porte arrière et chassent le tamia le plus proche. Ou chassez la taupe ou la souris la plus proche, ou quelque chose comme ça. Si vous pensez à ce que cela pourrait être de naître comme ce genre d'animal, cela devient un peu effrayant.

Maintenant, je sais que certains d'entre vous qui aiment beaucoup dormir peuvent penser : « Eh bien, ça n'a pas l'air si mal. Je peux juste me pelotonner sur le canapé de l'Abbaye, il n'y a pas beaucoup de souffrance dans cette situation. Mais si vous pensez à long terme, avec ce genre d'état mental, il y a très peu de possibilités de créer de bonnes karma. Vous pourriez dormir la plus grande partie de votre vie sur le canapé Abbey, mais après votre mort, il sera très difficile d'avoir une bonne renaissance parce que vous n'avez pas eu la chance de créer beaucoup de bien karma durant cette vie. Je pense qu'être né minou à l'Abbaye est plutôt une chance. Il y a tellement d'autres animaux… il y a beaucoup de chats dans d'autres pays qui sont juste dans la rue.

Quand je vivais en Inde, il y avait beaucoup d'animaux qui étaient simplement forcés de travailler, battus et fouettés. Donc, quand on y pense vraiment, ce n'est pas une si bonne renaissance. Vous pourriez penser : « Oh, eh bien, j'ai toujours voulu être célèbre. Alors je pourrais être Shamu la baleine à Sea World », et tout le monde va vous acclamer et crier pour vous. Vous serez très célèbre. Vous mangerez beaucoup de poissons vivants et créerez beaucoup d'effets négatifs karma et être confiné dans cette petite piscine toute ta vie ! Je ne pense pas que ce soit une si bonne renaissance. Si nous voyons que nous n'avons pas de chemin spirituel clair et que nous n'observons pas karma et ses effets, qu'il y a la possibilité et le danger pour ce genre de renaissance, alors nous avons une certaine conscience de ce danger, et c'est ce qu'on appelle la peur.

Ici, ce que nous entendons par peur est une sorte de conscience du danger imprégnée de sagesse. C'est comme lorsque vous fusionnez sur l'autoroute, vous n'êtes pas tous paniqués en disant : "Aaay, je fusionne sur l'autoroute !" Mais vous êtes conscient que c'est dangereux et vous devez faire attention. Vous avez peur dans ce sens que vous essayez vraiment d'être tout à fait conscient ; parce que si vous ne l'êtes pas, vous pourriez avoir de gros ennuis. Ce genre de peur, ou d'effroi, ou de conscience du danger est la première cause et cela nous fait chercher une protection ou quelque chose qui va nous aider.

C'est très important quand nous cherchons refuge, quand nous cherchons de l'aide, que nous choisissions ceux qui sont fiables et que nous choisissions une voie qui fonctionne réellement. Parce que vous pouvez être en grand danger, et si vous ne faites pas attention, vous tombez directement entre les mains de la personne qui vous menace le plus, parce que vous n'avez pas vraiment vérifié dans quelle direction vous devez aller.

Quand nous sommes se réfugier, la deuxième chose que nous recherchons est de développer la confiance ou la foi dans le Bouddha, Dharma et Sangha. Cela signifie que nous devons connaître les qualités de Bouddha, Dharma et Sangha et avoir une certaine confiance en eux. Alors nous devenons confiants qu'ils sont une source viable de refuge qui peut nous protéger, premièrement de la renaissance inférieure et deuxièmement de toute renaissance dans l'existence cyclique. Développer ce genre de foi et de confiance signifie que nous devons connaître les qualités de Bouddha, Dharma et Sangha. Je vais en parler un peu plus tard.

Ensuite, la troisième qualité ou facteur pour se réfugier s'applique si vous prenez le refuge Mahayana. En d'autres termes, vous voulez vraiment travailler pour le bien de tous les êtres sensibles. Ici, La grande compassion est ce facteur. C'est ce troisième facteur dont nous avons besoin pour prend refuge. Ayant La grande compassion non seulement pour nous-mêmes mais pour chaque autre être vivant, alors nous nous tournons vers le Bouddha, Dharma et Sangha afin d'apprendre le chemin de la pleine illumination, afin que nous puissions réaliser notre motivation, notre inspiration la plus profonde et aspiration et souhaitent pouvoir être du plus grand bénéfice pour tous les êtres vivants. Ce sont les trois causes que nous cultivons pour prend refuge.

Approfondir notre refuge

Parfois, quand nous avons l'impression que notre refuge n'est pas très solide ou est un peu insipide, alors revenons et méditer sur ces trois causes. Réfléchissez un peu à ce que signifie être coincé dans le samsara. Réfléchissez un peu aux qualités de Trois joyaux. Contempler La grande compassion pour tous les êtres vivants et réfléchissez au type de chemin que vous devez suivre si vous voulez vraiment pouvoir en bénéficier le plus efficacement. Si vous faites cela, vous améliorez vos causes pour prend refuge. Et puis, bien sûr, la profondeur de votre refuge augmente également.

Je pense qu'il est important de réaliser aussi que le refuge n'est pas un interrupteur marche/arrêt, même si nous disons que c'est la démarcation entre être bouddhiste et ne pas être bouddhiste. En ce sens, c'est soit oui soit non, vous vous êtes réfugié ou non. Mais en fait, quand vous regardez un peu plus en profondeur, vous voyez que le refuge ressemble plus à un de ces interrupteurs d'éclairage qui est un cadran et il tourne, et il devient progressivement plus lumineux. Lorsque nous sommes des bébés débutants, nous avons une certaine conscience du danger du samsara, une certaine conscience des qualités du Trois joyaux, un peu de compassion. Dans la mesure où nous les avons, alors dans cette mesure nous nous sommes réfugiés. Puis, à mesure que nous pratiquons davantage, nous constatons que notre compréhension de ce que signifie être piégé dans le samsara s'approfondit. Il en va de même pour nos connaissances sur les qualités de la Bouddha, Dharma et Sangha. De plus, notre compassion et Bodhicitta aller plus loin. Donc, de cette façon, plus ces trois facteurs sont profonds, plus notre refuge devient fort ou plus profond devient notre refuge.

Le refuge est quelque chose qui se développe vraiment avec le temps. Nous disons toujours une prière de refuge au début de chaque pratique que nous faisons. En fait, j'espère qu'avant que vous n'appeliez à la conférence téléphonique [pour écouter cet enseignement en direct], vous ayez prononcé la prière du refuge, contemplé un peu le refuge et développé votre motivation, car ce sont des facteurs importants. Alors s'il vous plaît, à l'avenir, essayez de vous rappeler de les faire avant de commencer réellement les enseignements.

Permettez-moi de lire un peu le texte du troisième Dalaï-Lama. Il dit : « Quelles sont les méthodes pour couper le chemin de la renaissance inférieure ? Ce sont la prise de conscience du danger des souffrances de la renaissance inférieure comme expliqué ci-dessus et la reconnaissance que Bouddha, Dharma et Sangha ont le pouvoir de vous protéger d'une telle renaissance. Sensibiliser au danger grâce à méditation et alors prend refuge dans l' Trois joyaux du plus profond de ton cœur. » C'est assez clair. Le paragraphe suivant continue et il dit : « Comment le Trois joyaux a le pouvoir de vous protéger des terreurs des royaumes inférieurs ? La Bouddha Jewel est libre de toute peur. Omniscient, il est maître des voies qui protègent de toute peur. Comme il demeure dans La grande compassion qui voit tous les êtres sensibles avec équanimité, il est un digne objet de refuge pour ceux qui lui profitent et ceux qui ne le font pas. Parce qu'il possède lui-même ces qualités, il s'ensuit que ses enseignements et les Sangha établis par lui sont également dignes. On ne peut pas en dire autant des fondateurs de nombreuses écoles religieuses - dont peu étaient transcendantales, ou de nombreuses doctrines - dont la plupart sont remplies de défauts logiques, ou de nombreuses traditions religieuses, dont la plupart sont fragmentées. Car Bouddha, Dharma et Sangha possèdent ces qualités sublimes, elles en sont bien dignes.

Quatre raisons pour lesquelles le Bouddha est un objet de refuge approprié

Première qualité : Le Bouddha est libre de toute peur

Dans la version plus étendue du lamrim il parle de certaines qualités que le troisième Dalaï-Lama mentionne brièvement ici. La raison pour laquelle le Bouddha est un bon objet de refuge: Il y a quatre raisons. La première est qu'il est libre de toute peur. Ce que cela signifie, c'est que le Bouddha est libre de la peur de l'existence cyclique; en d'autres termes, libre de naître sous l'influence des afflictions et karma. Il est également libre de la paix complaisante ; autrement dit, libre d'avoir atteint le nirvana pour lui seul. La Bouddha a atteint ce que nous appelons le nirvana non durable. Cela signifie qu'il ne demeure pas dans le samsara et qu'il ne demeure pas non plus dans la paix complaisante, le nirvana d'un arhat. C'est un genre spécial de nirvana atteint seulement par un Bouddha. Et donc, le Bouddha est libre des peurs des deux, même si vous pourriez dire : "Eh bien, de quoi avez-vous peur ?"

Tout d'abord, dans l'existence cyclique, il y a une tonne à craindre parce que vous êtes né au hasard. Eh bien, pas vraiment au hasard. Nous en créons les causes. Mais nous naissons encore et encore, de haut en bas dans une existence cyclique, ce qui n'est pas très amusant. Donc, c'est la peur du samsara.

Mais alors la peur d'une paix complaisante est que nous demeurerons dans une réalisation profonde de la nature de la réalité dans un équilibre méditatif profond, ce qui est incroyablement heureux. C'est la réalisation d'un arhat, et nous pouvons y demeurer pendant des éons et des éons, si longtemps après avoir libéré notre propre esprit du samsara. Mais si vous avez La grande compassion, si tu as Bodhicitta, alors vous avez très peur de rester dans votre propre état de paix complaisant. C'est parce que tous les autres êtres sensibles qui ont été vos mères et qui ont été gentils avec vous sont toujours coincés dans une existence cyclique. Ainsi, pendant que vous êtes béat dans le nirvana, tout le monde est toujours tourmenté par ses afflictions et karma. Quelqu'un qui a de la compassion est très terrifié par cela parce qu'il voit les autres êtres sensibles souffrir comme sa propre souffrance. Ils le craignent comme si c'était le leur, d'accord ?

La Bouddha, en ne demeurant ni dans le samsara ni dans la paix complaisante, alors il est libéré de toutes les peurs. De cette façon, il a la capacité, parce qu'il a actualisé le chemin de la pleine illumination, de nous l'enseigner et de nous conduire à cette même réalisation. La personne la plus fiable qui peut nous apprendre comment aller quelque part est quelqu'un qui y est allé lui-même. En ce sens depuis le Bouddha est un être pleinement éveillé et libéré de ces deux peurs, alors il est l'être le mieux équipé pour nous enseigner le Dharma et nous conduire nous-mêmes hors de ces deux peurs.

Deuxième qualité : Le Bouddha a les moyens habiles de libérer les autres

Alors la deuxième qualité qui fait Bouddha un convenable objet de refuge c'est qu'il a le des moyens habiles libérer les autres. Comment le Bouddha nous libérer ? Ce n'est pas qu'il descende et nous soulève avec sa main et nous sort du samsara et nous place dans un lotus dans la terre pure d'Amitabha. Ce n'est pas ainsi que Bouddha libère-nous. Mais plutôt, le Bouddha nous libère en enseignant. Et c'est pourquoi il est dit que le Dharma est, des trois refuges de Bouddha, Dharma et Sangha, si important, car c'est l'enseignement lui-même. La BouddhaLe plus grand cadeau qu'il nous offre à tous, ce sont ses enseignements.

Bouddha est aussi très habile à donner des enseignements. Comment ou pourquoi ? C'est parce qu'il connaît les différentes dispositions des différentes personnes qui sont dans le public. Chaque être sensible est un peu différent. En termes de nourriture, certaines personnes aiment le riz et certaines personnes aiment les nouilles et certaines personnes aiment le pain - et vous savez tous que j'aime le chocolat ! La Bouddha sait que différents êtres sensibles ont des dispositions différentes, différentes choses qui les attirent. Ils ont des façons de penser différentes et des intérêts différents. Ils ont également des capacités différentes, différents niveaux de ce qu'ils sont capables de comprendre à un moment donné. Parce que le Bouddha est omniscient et connaît tous les états d'esprit de tous les êtres sensibles; et parce qu'il est omniscient et connaît tous les différents chemins qu'il peut enseigner à ces différents êtres sensibles ; et il connaît ces chemins à travers sa propre expérience - il devient donc le guide spirituel le plus approprié sur lequel nous pouvons jamais compter. Et donc, parce que le Bouddha est habile et connaît la disposition des êtres sensibles et connaît bien le Dharma, il est donc un guide approprié. C'était la deuxième raison.

Troisième qualité : Le Bouddha a la même compassion pour tout le monde

La troisième raison pour laquelle le Bouddha est un refuge convenable est que le Bouddha a la même compassion pour tout le monde. Que nous soyons proches de lui ou non, que nous ayons confiance en lui ou non, le Bouddha Aidez-nous. Ce genre d'équanimité, une compassion égale envers tout le monde, est vraiment très spécial. Je ne sais pas pour vous, mais quand je regarde ma compassion, ma compassion est définitivement biaisée. Tout d'abord, j'ai La grande compassion pour moi-même et très peu de compassion pour les autres êtres sensibles. Ensuite, même lorsque je parviens à penser un peu aux autres êtres sensibles, je joue définitivement les favoris - et j'ai plus de compassion pour les gens qui sont gentils avec moi, disent des choses gentilles, me donnent des cadeaux, se souviennent de mon anniversaire, me félicitent. J'ai définitivement plus de compassion pour ces gens et beaucoup moins de compassion pour tous ces idiots qui ne savent pas à quel point je suis merveilleux, et qui me critiquent et me blâment, parce que, vous savez, quoi qu'ils me reprochent, je suis définitivement innocent de !

Quand je me regarde, je manque en quelque sorte de cette qualité de compassion égale pour tout le monde. Quand je pense à ce qu'il faudrait pour avoir la même compassion pour tout le monde. Ce serait certainement un grand changement pour moi. Je veux dire un grand changement! Pensez simplement, s'il vous arrive d'être comme moi, à ce que cela pourrait signifier dans votre esprit d'avoir une compassion égale pour tout le monde. Qu'ils aient confiance en vous ou non, qu'ils soient des amis proches ou non, qu'ils vous aient offert des cadeaux ou non, que vous ayez eu la même attention et la même volonté d'aider. C'est tout à fait une réalisation étonnante d'un être pleinement éveillé.

By se réfugier chez quelqu'un avec ce genre de réussite, nous savons que nous ne serons jamais laissés pour compte. La Bouddha ne va jamais dire : "Eh bien, tu n'as pas d'autel dans ta maison et tu ne me donnes pas une banane tous les jours, alors pourquoi devrais-je t'enseigner le Dharma ?" La Bouddha ne va pas faire ça. Et quand nous traversons des moments difficiles et que notre foi est un peu bancale, Bouddha ne va pas nous abandonner et nous abandonner, et dire : « Oh, oublie celui-là. Je leur ai enseigné pendant si longtemps et ils n'ont toujours pas confiance en moi. La Bouddha ne fait pas ça.

Ce que j'ai remarqué au fil des ans, c'est que c'est plus nous qui désertons le BouddhaL’ Bouddha ne nous abandonne pas, c'est nous. C'est si étrange. Nous avons tous ces complexes à propos d'être abandonnés, n'est-ce pas ? Vous savez, nous sommes toujours tellement inquiets d'être abandonnés et abandonnés, et nous allons voir des thérapeutes à ce sujet. Mais c'est nous qui abandonnons la plupart des autres, y compris les Bouddha. Je veux dire, voici le Bouddha, un être pleinement éveillé dont le but est uniquement de bénéficier aux êtres sensibles, uniquement de nous conduire à l'illumination - et nous abandonnons le Bouddha.

Qu'est-ce qu'on abandonne Bouddha pour? Une bonne émission de télévision qui se passe en même temps que l'enseignement du Dharma. Qu'est-ce qu'on abandonne Bouddha pour? Eh bien, nous devons aller travailler, gagner de l'argent. Ou nous nous lassons simplement des enseignements. Vous savez, vous suivez les enseignements du Dharma pendant un certain temps, puis vous vous dites : « J'ai déjà entendu cela. Tu sais? Mon professeur dit tout le temps la même vieille chose. Ce n'est pas très amusant maintenant. C'était au début, mais pas si bien maintenant. Et donc on abandonne le Bouddha. Mais le Bouddha ne nous abandonne pas.

La Bouddha est assis là, espérant que nous reviendrons à nos sens et reviendrons au Dharma. Parfois, nous revenons à nos sens et parfois nous sommes trop occupés à dépenser nos sens pour prêter attention à la Bouddha. Mais à partir du Bouddhadu côté il y a toujours La grande compassion là. Et je pense que cela nous donne une certaine sécurité parce que souvent nous avons tellement peur que les autres nous désapprouvent, nous jugent, ou disent simplement : « Tu sais, tu es juste un idiot. Bye Bye!" qu'il nous est difficile de faire confiance.

Pourtant, le Bouddha n'a pas la capacité d'avoir un esprit de jugement ou critique. Ce n'est pas dans le Bouddhales capacités de. Pourquoi? C'est parce que le Bouddha a éliminé toute ignorance, hostilité et l'attachement, et a actualisé le La grande compassion. Il n'y a absolument rien qui puisse l'empêcher de ne pas prêter attention à nous. Cela signifie donc que nous pouvons faire confiance à tous les bouddhas pour qu'ils soient toujours là si nous leur prêtons attention. Au début, comme la première fois prend refuge lors d'une cérémonie, nous disons toujours : « Précepteur, s'il vous plaît, faites attention à moi. Comme quand tu prends le huit préceptes ou quelque chose comme ça, nous disons toujours : « Précepteur, s'il vous plaît, faites attention à moi. Ou, "Bouddhas et bodhisattvas, s'il vous plaît faites attention à moi." En fait, ils font attention à nous tout le temps ! C'est nous qui sommes espacés. Donc, même si nous disons, s'il vous plaît faites attention à moi, ce que nous disons vraiment, à nous-mêmes, c'est que je dois faire attention à eux. Parce qu'ils sont déjà là.

Quatrième qualité : Le Bouddha accomplit les objectifs des autres, qu'ils l'aident ou non

Alors la quatrième qualité qui fait la Bouddha un convenable objet de refuge c'est qu'il accomplit les buts ou les souhaits des autres, qu'ils l'aient aidé ou non. Il agit au profit des autres, encore une fois, sans payer de favoritisme. La troisième qualité était la compassion égale ; et celui-ci ressemble plus à un bénéfice égal. Il exauce les souhaits du Dharma de tout le monde, peu importe s'ils l'ont aidé ou lui ont fait du mal. Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais je ne peux pas en dire autant. Quand les gens me font du mal, j'ai du mal à penser de belles choses à leur sujet, à faire de belles choses pour eux. Bouddha n'a pas le même problème. Bouddha tend la main pour aider tout le monde, qu'ils aient été gentils avec lui ou qu'ils n'aient pas été gentils avec lui. C'est, encore une fois, une qualité assez incroyable. Là encore, nous pouvons voir que le Bouddha ne joue pas les favoris. Que nous soyons riches ou pauvres, de haut rang ou de bas rang, que nous connaissions des personnes importantes ou que nous ne connaissions pas de personnes importantes, que nous ayons un statut élevé ou un statut inférieur, ou bien éduqué ou non, ou qui sait quoi, le Bouddha est là et prêt à nous guider.

L'essentiel est que nous tournions notre attention vers Trois joyaux! le Bouddha a ces qualités et il a enseigné le Dharma, qui était le chemin qu'il a réalisé par lui-même grâce à sa propre sagesse, et le Sangha communauté des Aryas qui ont réalisé la vacuité, ils sont donc tous très fiables. Cela a été expliqué par le troisième Dalaï-Lama dans ce verset; puis il a dit que le Bouddha est un digne objet de refuge parce qu'il a lui-même ces qualités. Je dois dire que même si nous appelons le Bouddha ‟il” ici, car nous nous référons, par exemple, à Shakyamuni Bouddha- en fait, il y a une infinité de bouddhas. Les bouddhas ne sont pas tous des hommes. Certains d'entre eux se manifestent sous un aspect féminin. Et en fait, ils ne sont même pas des hommes ou des femmes pour commencer parce que ce n'est qu'au niveau de l'apparence. Si vous regardez un esprit éclairé, ce n'est ni un homme ni une femme. Donc, quand on dit "il", on parle de l'histoire Bouddha. Mais en fait, tous les bouddhas ont ces quatre qualités qui les rendent aptes objets de refuge, et ils sont tous là, prêts à nous aider.

Comment les bouddhistes perçoivent les autres traditions religieuses

Le troisième Dalaï-Lama contraste le Bouddha, Dharma, Sangha avec d'autres traditions. Il dit d'abord, parce que lui-même [le Bouddha] a ces qualités, il s'ensuit que ses enseignements (en d'autres termes le Dharma) et le Sangha qu'il a établis sont également dignes. Parce que le Bouddha a ces qualités, alors le Dharma qu'il enseigne les a. C'est parce que le Dharma est le chemin exact et les réalisations que le Bouddha atteint lui-même. Le Dharma est les deux dernières nobles vérités, donc le Bouddha décrit simplement ses propres réalisations et son propre état d'esprit lorsqu'il enseigne le Dharma.

La Sangha qu'il a établi ici fait référence à l'Arya Sangha, donc cela signifie tout être qui a réalisé la vacuité directement et non conceptuellement. Le troisième Dalaï-Lama puis compare cela avec d'autres dirigeants. Il dit : « On ne peut pas en dire autant des fondateurs de nombreuses écoles religieuses, dont peu étaient transcendantales. « Transcendantal » signifie ici que quelqu'un a réalisé directement la vacuité. Les dirigeants de nombreuses autres écoles religieuses, ils ont peut-être eu de nombreuses qualités ou étaient des personnes très spéciales, mais très peu d'entre eux ont réellement réalisé la vacuité directement avec leur propre esprit. Puisque la vacuité de l'existence inhérente est la nature ultime, s'ils ne l'ont pas bien réalisé, alors il leur est difficile de l'enseigner aux autres.

De plus, beaucoup de leurs doctrines sont remplies de défauts logiques. Je pense que beaucoup d'entre nous qui ont commencé dans d'autres religions ont peut-être quitté ces religions à cause des défauts logiques que nous y avons trouvés. Pour moi, c'était certainement le cas. Quand on m'a appris que Dieu a tout créé et que la Création était le commencement, j'étais confus parce qu'il semblait que Dieu existait avant le commencement, donc quelque chose existait avant le commencement. Alors qui a créé Dieu ? Et si Dieu est permanent, comment a-t-il changé et créé ? Je dis cela parce que la création implique toujours le changement. Et pourquoi Dieu a-t-il créé la souffrance ? Je ne pouvais pas comprendre cela. Ce sont quelques-uns des défauts logiques qui m'ont laissé, pour ma part, insatisfait. Alors que, dans le bouddhisme, nous sommes vraiment encouragés à enquêter très profondément sur les choses et à utiliser la logique et le raisonnement pour voir si elles sont vraies.

Il dit aussi que le BouddhaLes enseignements de sont différents de beaucoup de traditions religieuses, dont la plupart sont fragmentées. Diverses autres traditions peuvent avoir d'autres bonnes choses et être bénéfiques, mais elles n'ont pas l'enseignement complet. Il y a des fragments ici, des fragments là.

Le bouddhisme a toujours été très tolérant envers les autres religions et en fait, nous disons que c'est vraiment bien qu'il y ait plusieurs religions. C'est parce que tout le monde a une disposition différente, une mentalité différente, différentes façons de comprendre. Du fait qu'il existe une variété de religions différentes, chacun peut trouver quelque chose qui lui convient. Nous respectons toutes les confessions religieuses à cause de cela, et parce qu'elles enseignent toutes l'amour, la compassion et la conduite éthique. Mais nous pouvons débattre des divers principes de ces religions.

Bien que nous ne critiquions pas les religions ou les croyants de ces religions, il est possible - et je pense très recommandé - d'avoir une discussion sur les principes de ces religions et de vérifier par nous-mêmes s'ils sont vrais ou non. De la même manière que lorsque nous arrivons au Bouddhaest le Dharma et nous entendons, ce que le Bouddha enseigne. Nous vérifions et nous voyons si c'est vrai ou faux ; que ce soit logique ou non. Que nous puissions y faire des trous ou non.

Nous devons utiliser notre conscience discriminante et ne pas simplement dire : « Oh, eh bien, toutes les religions sont une » parce qu'elles enseignent des choses différentes. Nous pouvons toujours respecter les autres religions et continuer d'être un ardent défenseur du dialogue interreligieux et de l'harmonie religieuse, mais nous n'avons pas besoin de dire que toutes les religions sont identiques pour vivre en harmonie avec les personnes d'autres religions. Sa Sainteté le Dalaï-Lama a été très franc à ce sujet lorsqu'il a un dialogue interreligieux avec d'autres. Il y a des différences entre les religions et nous devons les examiner et non pas simplement tout mélanger et dire qu'elles ne font qu'une.

Je pense que ce qui est vraiment incroyable dans le genre de tolérance que les bouddhistes ont envers les autres religions, c'est que nous n'avons pas besoin de dire qu'ils sont tous identiques pour les respecter. Nous pouvons dire que les autres religions sont différentes et nous les respectons toujours. Alors que d'une manière ou d'une autre, dans notre société, nous semblons penser que la seule façon de respecter quelqu'un est s'il est exactement comme nous, ce qui est juste un tout petit peu égocentrique, vous ne pensez pas ? C'est peut-être en partie la raison pour laquelle nous nous disputons tant avec les autres, parce que nous essayons de les rendre comme nous et ils ne veulent pas l'être. Apprendre à respecter les autres qui sont différents de nous, je pense, est assez important.

Comment se réfugier dans les Trois Joyaux ?

Continuons ici avec ce que le troisième Dalaï-Lama a dit. Il a dit : 'Comment fais-tu prend refuge dans l' Trois joyaux?" puis il répond en disant : « Chantez trois fois : « Je prend refuge dans le parfait Bouddha. S'il vous plaît, montrez-moi comment me libérer des souffrances samsariques en général et des règnes inférieurs en particulier. je prend refuge dans le Dharma, l'abandon suprême de l'attachement. Soyez mon véritable refuge et conduisez-moi à me libérer des terreurs du samsara en général et des royaumes inférieurs en particulier. je prend refuge au suprême Sangha, la communauté spirituelle. S'il vous plaît, protégez-moi des misères du samsara et en particulier des royaumes inférieurs.' En récitant ces lignes, générez un sens réel de se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha du plus profond de ton cœur. » C'est une formule de refuge que nous pouvons dire.

Certains d'entre vous se sont peut-être déjà réfugiés, ou du moins devrais-je dire, se sont réfugiés dans une cérémonie (car il y a une cérémonie dans laquelle on dit quelque chose qui ressemble beaucoup à ça et on le répète après l'un de nos mentors spirituels). C'est comme une déclaration à nous-mêmes, à ceux qui nous entourent, aux bouddhas et aux bodhisattvas, dans laquelle nous déclarons le chemin spirituel que nous voulons suivre. Se réfugier implique d'avoir cette clarté et de ne pas avoir peur de le dire, que ce soit à nous-mêmes ou aux autres.

Je n'essaye pas de forcer qui que ce soit à prend refuge mais je veux juste dire que je trouve très intéressant que beaucoup de gens aient étudié le Bouddhadharma pendant des années et des années; mais quand quelqu'un s'approche et leur demande : « Êtes-vous bouddhiste ? Ils disent en quelque sorte « Ah, euh, ah », et ils se sentent un peu mal à l'aise et ils disent : « Eh bien, je vais aux enseignements bouddhistes » ou « Je fréquente un centre bouddhiste ». Beaucoup de gens m'ont dit qu'ils se sentaient mal à l'aise de dire : « Je suis bouddhiste. C'est peut-être cette « phobie de l'engagement » que nous semblons avoir. Le mot « c » - ce n'est pas un cancer ; c'est l'engagement qui nous terrifie ? Tu sais? L'engagement fait plus peur que le cancer ? Nous ne pouvons donc pas nous résoudre à dire : « Je suis bouddhiste ». Nous pouvons seulement dire : « Eh bien, je vais dans un centre bouddhiste. Maintenant, nous sommes peut-être allés dans un centre bouddhiste pendant dix ans, mais nous ne pouvons pas encore dire : « Je suis bouddhiste ». Nous disons plutôt : « Je vais dans un centre bouddhiste » ou « J'écoute les enseignements bouddhistes ».

C'est un pas dans la bonne direction, mais je pense qu'il est très intéressant de regarder dans nos propres esprits et de nous demander : « Eh bien, quelle est la raison ? Pourquoi hésitons-nous à dire que nous sommes bouddhistes ? Beaucoup de gens peuvent avoir de nombreuses réponses différentes à cela. Mais je pense que c'est quelque chose qui vaut la peine d'être examiné en nous-mêmes. Au lieu de simplement dire : « Eh bien, je vais juste dans un centre bouddhiste », regardez à l'intérieur et « OK, qu'est-ce que c'est ? Que se passe-t-il en moi ? C'est une excellente méthode pour mieux se connaître et apprendre à être honnête avec soi-même. Juste pour dire : "Eh bien, qu'est-ce qui cloche en moi quand il s'agit de dire que je suis bouddhiste ?"

Maintenant, pour une personne, cela pourrait être, peut-être que quand ils étaient petits, ils disaient toujours quelle était leur religion. "Je suis un ceci, et je suis un cela", et peut-être qu'ils avaient l'impression que cela les séparait des autres. Pour ces gens, ils ne veulent pas avoir l'impression de se séparer des autres en disant « Je suis un 'iste' » en tant que bouddhiste. Catholique, Juif, vous pourriez être un 'ist' ou un 'ic' ou un 'ish'. Ou musulmans, vous pourriez être un "im" ! Vous pourriez être beaucoup de ces différentes choses. Est-ce parce que quand nous étions petits, nous avions l'impression de nous séparer ? Ou peut-être avons-nous senti que d'autres personnes disaient qu'elles étaient un « ist » ou un « ish » ou un « im » ou un « ic » et elles se sont séparées et ne seraient plus amies avec nous. C'était peut-être ça le problème. Pour certaines personnes, c'est peut-être ça. Si vous trouvez que c'est le problème, vous hésitez. Alors réfléchissez vraiment si c'est toujours la même chose qui se passe maintenant quand vous êtes un adulte. Si cet événement qui s'est produit ou ce qui s'est passé quand vous étiez petit est quelque chose qui s'applique toujours lorsque vous êtes un adulte, ou peut-être que c'est différent.

Pour une autre personne, ils peuvent hésiter à dire qu'ils sont bouddhistes parce que tout le monde au travail est dans le christianisme ; et ils ne veulent pas être différents de tout le monde. Autant nous voulons tous être des individus, autant nous ne voulons pas être différents de tout le monde. Donc, si tout le monde est un 'ic' ou un 'ist' d'une autre foi, alors nous pouvons être un peu, 'Eh bien, si je dis que je suis bouddhiste, ils vont penser que je suis l'un de ces étranges les gens, qui se rasent la tête et s'assoient sur un méditation coussin regardant leur nombril toute la journée. Et je ne veux pas qu'ils pensent du mal de moi. Je veux m'intégrer à mon lieu de travail. Je veux que les gens m'aiment!» Qu'est-ce qu'on a là ? L'un des huit dharmas mondains, de l'attachement à la réputation : "Je veux que tout le monde m'aime et je ne veux en aucun cas avoir l'air différent." Pour certaines personnes, c'est peut-être le problème.

D'autres personnes, une tierce personne, peuvent ne pas vouloir dire qu'elles sont bouddhistes parce qu'elles ont simplement le sentiment que leur foi est quelque chose de privé. Ils n'ont pas envie d'en discuter avec, disons, leurs collègues de travail ou leurs voisins ou qui que ce soit. Peut-être que leurs voisins sont des personnes d'autres religions qui essaient de les convertir, et ils ne veulent pas dire qu'ils sont bouddhistes parce que peut-être que leurs voisins pourraient essayer plus fort de les convertir.

En fait, j'ai découvert que lorsqu'il y a des gens qui essaient de me convertir, et que j'ai le karma s'asseoir à côté d'eux sur beaucoup d'avions dans lesquels je voyage. Je ne peux pas vous dire le nombre de fois où je me suis assis à côté de gens qui ont essayé de me convertir en avion. C'est vraiment difficile parce que vous êtes assis dans ce siège et où allez-vous déménager ? Le vol est complet ! Mais, j'ai découvert un moyen de les gérer et cela arrête la discussion. Très souvent, je dis simplement : « Merci beaucoup, j'ai ma propre foi. Si vous suivez l'éthique et les enseignements sur l'amour et la bonté dans votre foi, vous serez une très bonne personne. Et je les suivrai dans ma foi, et nous visons la même chose. Merci beaucoup." Je viens de terminer la conversation.

Dans un cas, j'étais assis à côté d'un jeune homme qui avait environ 18 ans. Il ne pouvait pas comprendre pourquoi sa mère avait du mal à être là, parce qu'il parlait de religion jour et nuit et essayait de la convertir, ce qu'il pensait être très compatissant. De toute évidence, sa mère ne le pensait pas. Mais de toute façon, il essayait tout aussi fort de me convertir, et offrant moi des livres. J'ai dit: "Oh, d'accord, je vais vous échanger, parce que j'ai certains de mes livres bouddhistes ici et je vais prendre vos livres et ici, vous pouvez avoir un de mes livres!" Il est devenu silencieux. Il n'avait que 18 ans et il a juste dit: «Ah, euh, eh bien, je ferais mieux de demander à mon pasteur à ce sujet. Je ne sais pas si je peux faire ça. Alors j'ai dit : « Eh bien, alors je ne peux pas non plus accepter vos livres », et cela a réglé cette conversation. Il existe des moyens de travailler avec les gens sans être grossier avec eux. Mais vous leur faites clairement savoir que vous avez votre propre intégrité et vos propres convictions ; et vous les respectez pour les leurs et vous ne voulez pas qu'ils vous imposent les leurs.

Je me sens parfaitement bien de dire aux gens : « Je suis bouddhiste. Je ferais mieux, je veux dire, parfois à l'aéroport, ils me regardent et disent : « Tu es bouddhiste, n'est-ce pas ? [La vénérable Chodron est une nonne bouddhiste avec le crâne rasé et des robes marron.] Alors je ferais mieux de dire : « Oui ! Mais je ne le vois pas comme me différencier de manière distante de qui que ce soit. Puisque le bouddhisme est tellement une religion de paix, et parler de paix et de non-hostilité et de non-accroché, ce qui est certainement meilleur que l'état actuel de mon esprit. Dire « je suis bouddhiste », c'est-à-dire que j'aspire à générer ces qualités, je trouve en fait plutôt encourageant. Comme je l'ai dit, souvent les gens me voient dans la rue et je suppose qu'ils trouvent cela encourageant aussi. Je dis cela parce qu'ils viendront vers moi et me diront : « Oh, tu es bouddhiste ? Et ils seront très excités. Ou, "Connaissez-vous le Dalaï-Lama?" Une fois dans un avion, un jeune homme est venu et m'a en quelque sorte avoué – je pense qu'il avait bu un peu d'alcool dans l'avion et qu'il devait avouer ! J'étais le destinataire. Vous savez, c'était bien, j'ai pu rendre un service utile à quelqu'un. Cela ne me dérangeait pas du tout.

Ce ne sont là que quelques éléments de réflexion. Ce que vous ressentez à l'idée de vous appeler bouddhiste.

Refuge causal et résultant

Ensuite, nous parlerons un peu du refuge causal et résultant. Le refuge causal est le Bouddha, Dharma et Sangha qui existent déjà. Cela signifie, par exemple, la causalité Bouddha serait Shakyamuni Bouddha, tous ces êtres qui sont déjà bouddhas ; le Dharma causal est la réalisation du vrais chemins et de vraies cessations dans leur esprit; le causal Sangha seraient tous ces êtres qui ont déjà réalisé directement la vacuité. On les appelle le refuge causal parce que par se réfugier elle nous fait développer en eux les mêmes qualités qu'eux. Ils agissent comme la cause pour nous d'être protégés des peurs du samsara.

Le refuge qui en résulte est le Bouddha, Dharma et Sangha que nous deviendrons nous-mêmes à l'avenir. Nous ne sommes pas actuellement le Bouddha mais un jour nous le serons, alors nous prend refuge dans l'avenir Bouddha que nous deviendrons. Nous n'avons pas les réalisations, du moins je n'en ai pas, je ne sais pas pour vous, je ne peux pas parler pour vous, du vrais chemins et de vraies cessations dans mon esprit. Mais un jour je le ferai, afin que le futur Dharma dans mon esprit soit le refuge du Dharma qui en résulte. La Sangha: quand je réalise directement le vide un jour, devenant alors le Sangha. C'est le résultat Sangha. nous pouvons prend refuge dans la résultante Sangha, aussi, en comprenant que nous avons le Bouddha nature et le potentiel de devenir la résultante Bouddha, Dharma et Sangha. Je trouve cela en fait très encourageant car, la causalité Bouddha, Dharma et Sangha existent déjà et nous prend refuge en eux et ils nous guident pour que nous devenions la résultante Bouddha, Dharma et Sangha. Ils sont capables de nous guider parce que nous avons le Bouddha nature : ce potentiel en nous en ce moment même. Je trouve cela plutôt utile.

Dans d'autres religions, il y a parfois un énorme fossé entre l'être suprême et les êtres humains. C'est comme si l'être suprême était à des kilomètres et qu'on ne pourrait jamais devenir comme eux. Nous pouvons peut-être leur être dévoués ou les concilier ou quelque chose comme ça, mais nous ne pouvons jamais devenir cet être suprême. Alors que dans le bouddhisme, nous avons le potentiel de devenir un être pleinement éveillé, ce que je trouve en fait incroyablement encourageant et très revigorant et joyeux à penser. Cela nous donne beaucoup de confiance.

La semaine prochaine, je parlerai un peu plus des qualités du Bouddha, Dharma et Sangha et je vais décrire un peu ce qu'est le Bouddha Joyau, qu'est-ce que le Dharma Joyau, qu'est-ce que le Sangha Bijou.