Chemins et terrains de bodhisattva

• Explication sur les niveaux qu'un Bodhisattva progresse vers l'illumination
• Cinq Bodhisattva chemins
• Ten Bodhisattva motifs ou bhumis

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Avant de commencer l'enseignement proprement dit, cultivons notre motivation. Réjouissons-nous d'avoir notre précieuse vie humaine avec toutes les opportunités de pratiquer le Dharma. Nous ne savons pas combien de temps nous aurons cette vie. Cela pourrait se terminer très rapidement, nous n'en avons aucune idée. Il est important de notre vivant de donner un sens à notre vie, car au moment où nous mourons, notre corps ne vient pas avec nous, nos amis et nos parents ne viennent pas avec nous, notre argent et nos possessions ne viennent pas avec nous, notre statut et notre réputation ne viennent pas avec nous. Il est donc extrêmement important de faire maintenant ce qui est important et qui nous accompagne au moment de la mort ; et c'est notre karma et les habitudes mentales que nous avons cultivées. L'une des meilleures habitudes mentales à cultiver est la Bodhicitta, l'aimant compatissant aspiration atteindre la bouddhéité pour le bien de tous les êtres sensibles. Générons cela maintenant, habituons notre esprit avec cela aspiration, et vivre en fonction de cela autant que nous le pouvons. Alors, de cette façon, notre vie aura un sens. Nous aurons une vie future divine. Et nous pourrons progresser sur le chemin de la pleine illumination en continuant et en pratiquant dans les vies futures. Prenez donc un moment pour cultiver Bodhicitta.

Je voulais juste revoir un peu certains des enseignements que nous avons eus la dernière fois. Je pense que beaucoup d'entre vous n'ont jamais entendu de telles choses auparavant - la sagesse à ce niveau de profondeur. La dernière fois, nous avons parlé des chemins des auditeurs et des réalisateurs solitaires, ces pratiquants qui visent la libération du samsara ; ils ne visent pas la bouddhéité complète mais la libération du samsara. Nous parlions de leurs parcours dans le contexte de la Sangha Bijou. Nous avons parlé de refuge, alors le troisième joyau que nous prend refuge dans est le Sangha. Entendre parler des réalisations et des niveaux de pratique des auditeurs et des réalisateurs solitaires nous donne une idée de la Sangha que nous prend refuge dans. Ensuite, nous parlerons également de la Bodhisattva chemins et terrains car cela nous donnera aussi une idée de la Sangha que nous prend refuge Mais cela nous donne aussi une idée de ce que nous deviendrons, de ce à quoi nous voulons entraîner notre esprit, afin que nous puissions devenir et nous actualiser.

Commençons par les auditeurs et réalisateurs solitaires. J'ai commencé la dernière fois en expliquant comment il y a une explication de la façon dont ils progressent sur leur chemin qui est donnée dans le Tradition sanskrite et une autre manière qui est donnée dans la tradition Pali. Je vais donc revoir le chemin dans le Tradition sanskrite d'abord, d'accord ?

La tradition sanskrite explique les parcours des auditeurs et des réalisateurs solitaires

Ici, les afflictions qui sont éliminées par ces êtres – les auditeurs et les réalisateurs solitaires – sont essentiellement divisées en neuf niveaux ; puis chacun de ces niveaux a huit grades. Les neuf niveaux correspondent aux neuf royaumes.

Le premier royaume [des neuf royaumes] est le royaume du désir. Les quatre suivants sont les quatre jhanas, ou les quatre stabilisations méditatives du domaine de la forme. Et puis les quatre derniers (en d'autres termes les nombres 5-9) sont les stabilisations méditatives ou les absorptions méditatives du royaume sans forme. Alors chacun de ces [neuf royaumes] a neuf degrés d'affliction. Et ces degrés d'affliction sont mesurés en fonction de leur degré d'enracinement dans l'esprit. D'accord? Alors, ce que l'on fait en passant par les étapes du auditeur et le chemin du réalisateur solitaire est qu'ils sont comme laver un chiffon et, vous savez, laver ces différentes qualités, d'accord? Il y a donc 81 grades en tout — neuf fois neuf.

Maintenant, il y a quatre étapes de base que les gens sur ce chemin [de auditeur ou réalisateur solitaire] passer. Le premier est appelé entrée de flux ; le second, à retour unique ; le troisième est non-retournant ; et le quatrième est arhat. Et chacun d'eux, à son tour, a un chemin ininterrompu, puis un chemin libéré. Le chemin ininterrompu est l'endroit où cette personne sagesse réalisant le vide combat ce niveau d'affliction, et les afflictions vont perdre la bataille, mais la bataille continue pendant le chemin ininterrompu. Et puis immédiatement cette personne passe à ce qu'on appelle le chemin libéré, où elle a réussi à éliminer ce niveau de souillures. Ces deux voies réalisent directement la vacuité. C'est juste qu'on est en train de combattre les afflictions [la personne sur le chemin ininterrompu] ; et l'autre a déjà réussi à éliminer ce niveau d'afflictions [la personne sur le chemin libéré]. La personne à ce niveau [du chemin libéré] a ces vraies cessations. Les vraies cessations signifient l'élimination pour toujours de cette couche d'afflictions de telle sorte qu'elles ne puissent plus jamais revenir.

Approchant et demeurant dans l'entrée du courant (et les afflictions acquises)

La personne qui s'approche ou entre dans le [niveau] d'entrée de courant, elle élimine les afflictions acquises. Les afflictions acquises sont celles que nous avons apprises de philosophies différentes, de philosophies incorrectes, de psychologies incorrectes. Ils sont d'un niveau beaucoup plus grossier d'afflictions, c'est pourquoi ils sont éliminés en premier. Et puis, quelqu'un qui demeure au niveau d'entrée dans le courant a éliminé ces afflictions acquises. D'accord? Ensuite, la personne continue à pratiquer, et encore une fois, elle médite toujours sur la vacuité. Leur réalisation est du vide.

Quelqu'un qui a atteint l'entrée dans le courant, qui est un résident dans l'entrée dans le courant, renaîtra au plus sept fois de plus en tant qu'humains ou en tant que dieux avant d'atteindre le statut d'arhat complet. C'est-à-dire, s'ils ne pratiquent pas dans cette même vie et continuent à revenir une fois et à ne pas revenir et à devenir arhat dans cette même vie, d'accord ?

Approcheurs et fidèles qui reviennent une fois - et afflictions innées (niveaux 1 à 6)

Lorsque le pratiquant s'approche d'un retour unique, c'est lorsqu'il est sur le chemin ininterrompu et qu'il est en train d'éliminer les six premiers degrés des afflictions innées. D'accord? Ainsi, les six premiers des 81 [grades d'afflictions innées] qu'ils sont en train d'éliminer. Et ce sont toutes des afflictions du royaume du désir. Parce que rappelez-vous, le royaume du désir a neuf [grades d'afflictions innées] ; et puis chacun des quatre royaumes de la forme et des quatre royaumes sans forme ont chacun neuf [niveaux d'afflictions innées], également. D'accord? [Pour récapituler, il y a neuf royaumes; et chaque royaume a neuf degrés d'afflictions innées pour un total de 81 degrés d'afflictions innées à éliminer en tout.] Une fois que cette personne a éliminé ces six premiers niveaux d'afflictions innées, elle a ces véritables cessations, et alors elle est un demeurer dans une fois-retour.

Celui qui revient une fois a éliminé ces six premiers niveaux [de l'affliction innée] dans le domaine du désir ; et ils ne renaîtront qu'une seule fois au maximum dans le domaine du désir. Ils ne renaîtront plus dans les royaumes inférieurs du royaume du désir. Donc, leur renaissance serait probablement en tant qu'être humain, peut-être en tant que dieu dans le domaine du désir, quelque chose comme ça. Mais ils ne renaissent qu'une fois de plus en raison de la profondeur de leur réalisation.

Approchant et respectueux non-retour - et afflictions innées (niveaux 7-9)

L'approche d'un non-revenant élimine les septième, huitième et neuvième niveaux d'afflictions [innées] dans le domaine du désir. Lorsqu'ils ont réussi à les éliminer, ils passent sur le chemin libéré du non-retour et on les appelle un partisan du non-retour. On les appelle ceux qui ne reviennent pas parce qu'ils ne renaîtront plus jamais dans le domaine du désir. Ils peuvent renaître dans un autre domaine, ou dans cette vie même, ils peuvent continuer directement et continuer à pratiquer et devenir des arhats dans cette vie.

Approchant et demeurant dans l'état d'arhat - et les afflictions innées (niveaux 10-81)

Quelqu'un qui s'approche de l'état d'arhat, est en train d'éliminer le dixième au quatre-vingt-unième niveau d'affliction innée. Alors ils méditent sur la vacuité, utilisant cette réalisation de la vacuité pour purifier leur esprit de ces 72 niveaux d'affliction restants. Quand ils ont été éliminés, alors toutes les afflictions ont été éliminées et cette personne devient un habitant de l'état d'arhat. Maintenant, cette personne est totalement libérée de l'existence cyclique. Ils ont éliminé les obscurcissements afflictifs, les afflictions et leurs graines et les karma qui nous fait tourner dans une existence cyclique.

Toutefois, selon la Tradition sanskrite, ils n'ont pas éliminé les obscurcissements cognitifs. Alors le latences subtiles des afflictions et de l'apparence dualiste, celles-ci n'ont pas encore été éliminées, ce ne sont donc pas des bouddhas pleinement éveillés. Mais ils sont libérés de l'existence cyclique et ne renaissent plus sous l'influence des afflictions et karma.

La tradition pali explique les parcours des auditeurs et des réalisateurs solitaires

Deux ensembles de cinq entraves à éliminer

Regardons comment la tradition Pali décrit comment ils progressent à travers cela - c'est une approche légèrement différente. Mais c'est très intéressant parce qu'il identifie plus spécifiquement certaines des entraves de certaines des afflictions spécifiques qui sont éliminées à chaque niveau alors que la tradition pali décrit cette progression.

Pour quelqu'un qui est devenu un entrant dans le courant, il a rompu avec les apparences conventionnelles, il voit le inconditionné, ils voient le nirvana, ils ont réalisé l'altruisme et ils ont éliminé les trois premières entraves.

La première des trois chaînes : la première est la vue des agrégats qui périssent. En tibétain celui-ci s'appelle jigta. Vous m'avez peut-être déjà entendu le mentionner. C'est la saisie d'un soi qui existe dans les agrégats – c'est ainsi que cela est défini dans la tradition pali.

La deuxième entrave qu'un entrant dans le courant a éliminée est doute. Ils ont pu éliminer la vue des agrégats qui périssent parce qu'ils ont vu la vérité, la nature ultime— de sorte que la construction d'un faux « je » et d'un « mien » a été éliminée. Doute a pu être éliminé parce qu'ils ont eu cet aperçu du nirvana - et donc ils n'ont pas doute plus sur le chemin, ou sur l'altruisme, ou sur le nature ultime. C'est parce qu'ils en ont fait l'expérience à partir de leur propre expérience directe.

En outre, ils ont également éliminé le point de vue selon lequel la mauvaise éthique et les modes de conduite sont suprêmes. C'est une vision où les gens sont très confus quant à ce qui est une bonne conduite éthique et ce qui ne l'est pas, et quel est le chemin et ce qui ne l'est pas. Par exemple, les gens qui font des pratiques ascétiques très extrêmes, ou qui marchent dans le feu, ou qui se baignent dans l'eau, pensant que tout cela va purifier leur négatif karma, d'accord? Donc, le point de vue qui soutient cela a été éliminé parce que, encore une fois, cette personne a vu le nirvana directement. Maintenant, ils ont la pleine conviction de ce qu'est le chemin ; que c'est le trois formations supérieures et par octuple noble chemin. Encore une fois, le mauvaise vue du chemin et des modes de conduite a été éliminé.

Après avoir éliminé cette [chaîne], alors ceux qui restent dans cette réalisation du nirvana pendant un certain temps ; et puis ils sortent parce qu'ils sont toujours des entrants dans le flux. Ils sont entrés dans le courant du Dharma mais leur réalisation du nirvana n'est pas à long terme. Ensuite, ils sortent de cette réalisation; et ils continuent à pratiquer, approfondissant leur samadhi [concentration], approfondissant leur sagesse. Plus tard, ils traversent à nouveau et ont une autre perception directe du nirvana. À ce moment-là, ils n'éliminent aucune nouvelle affliction, mais leur l'attachement à désir sensuel et leur mauvaise volonté (ou leur méchanceté) - ces deux facteurs mentaux - ont radicalement diminué. Lorsqu'ils sortent de cette réalisation du nirvana, ils demeurent sur la scène de ceux qui reviennent une fois. Encore une fois, ils ne renaîtront qu'une fois de plus dans le domaine du désir.

Quelqu'un qui continue dans cette même vie à méditer- parce que, vous savez, une personne peut passer par toutes ces étapes dans une vie, une autre peut prendre plusieurs vies pour les traverser. D'accord? Donc, quelqu'un médite alors et il réalise à nouveau le nirvana, et il continue à l'utiliser pour nettoyer son esprit des chaînes, puis lorsqu'il atteint le non-retour. Maintenant, ils ont complètement éliminé le désir sensuel et la mauvaise volonté ou la méchanceté. Ces pensées ne viennent plus jamais dans leur esprit. Ne serait-ce pas sympa ? Pas plus l'attachement sentir le désir; plus de mauvaise volonté ou de méchanceté ou la colère? Waouh, ce serait génial !

Ils deviennent donc des non-retournants. On les appelle ceux qui ne reviennent pas parce qu'ils ne sont plus nés dans le domaine du désir. Ils peuvent progresser vers l'état d'arhat dans cette vie, ou s'ils ne le font pas, alors dans leur prochaine vie, ils renaissent dans l'un des cinq terres pures dans le quatrième jhana. Dans le domaine de la quatrième forme, il y a cinq terres pures, et ceux-ci sont entièrement réservés aux non-retournants et puis, bien sûr, les arhats qu'ils deviennent en naissant dans ces terres pures. Ce sont terres pures pour les personnes qui pratiquent le auditeur et chemin de réalisateur solitaire. Ceux-ci sont différents des terres pures où vont les bodhisattvas. Pour être un non-revenant, vous avez éliminé les cinq premières entraves. Ainsi, pour un non-retour, ils ont éliminé (1) la vue des agrégats périssants, (2) trompé doute, (3) le mauvaise vue sur la conduite éthique (sur l'éthique et les modes de conduite), et (4) ils ont éliminé le désir sensé, et (5) aussi la mauvaise volonté.

Ce non-retour continue à pratiquer. Lorsqu'ils ont complètement éliminé les cinq chaînes suivantes, ils atteignent l'état d'arhat. Il y a donc cinq autres entraves qui ont été complètement éliminées à ce moment-là. Le premier d'entre eux est appelé "désir d'existence dans le domaine de la forme" et le second est "désir d'existence dans le domaine sans forme". Alors ils ont abandonné tout ce subtil l'attachement à ces renaissances dans l'existence cyclique. Ils ont déjà abandonné précédemment le l'attachement pour renaître dans le royaume du désir, alors ici ils abandonnent l'attachement renaître dans les royaumes supérieurs.

La troisième chaîne qu'ils ont abandonnée, juste au moment de l'état d'arhat, est la vanité. C'est un type spécial de vanité qui s'appelle "la vanité de je suis". Celui-ci, je ne sais pas pour vous, mais vous avez ce sentiment—juste cette vanité à l'intérieur de nous-mêmes de « je suis », « je suis là ! Tu sais, grand moi, "j'existe !" Comme, nous sommes si importants parce que nous existons. Oui? Ainsi, la « vanité de je suis » Alors la quatrième chaîne est l'agitation ; c'est une agitation très subtile. Et puis le cinquième est l'ignorance des quatre nobles vérités. Cela a été complètement éliminé à ce stade de l'état d'arhat.

Nirvana avec et sans reste dans la tradition Pali

Dans la tradition pali, cette personne atteint alors qu'elle est encore dans la même vie - ce qu'elle atteint est appelé "le nirvana avec reste". Ils ne naissent plus dans l'existence cyclique sous l'influence des afflictions et karma, c'est pourquoi on l'appelle nirvana. Mais c'est avec le reste, parce qu'ils ont encore le reste des agrégats pollués avec lesquels ils sont nés. Par exemple, disons que c'est un être humain qui a atteint l'état d'arhat. Eh bien, le corps qu'il ou elle a est l'ordinaire corps que nous avons qui a été produit par des afflictions et karma. D'accord? Donc ils ont encore le reste de ça corps même si leur esprit a atteint l'état d'arhat. Oui? C'est pourquoi on l'appelle nirvana avec reste.

Puis, lorsque cet arhat meurt, ils atteignent ce qu'on appelle le «nirvana sans reste». Les agrégats pollués ont complètement cessé à ce moment-là. Ensuite, dans la tradition pali, il y a une discussion sur ce qui se passe à ce moment-là. La Bouddha n'en parlait pas très clairement - de ce qui se passe lorsque vous atteignez le nirvana sans reste. Certaines personnes disent que les agrégats pollués ont été éliminés, il ne reste donc que le nirvana, il n'y a pas de continuité d'esprit. Mais d'autres personnes disent qu'il y a une continuité d'esprit (ou citta, le mot pali et sanskrit pour esprit). Vous avez des gens comme, il y a un méditant thaïlandais très connu qui est peut-être décédé dans les années 1950 ou 1960. Son nom était Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] et vous pouvez lire sa biographie ; c'est vraiment très inspirant. Pendant qu'il méditait, à travers sa propre expérience, il s'est rendu compte que même après la mort d'un arhat, il y a la conscience qui reste. Quoi qu'il en soit, c'est ainsi que vous traverseriez ces étapes selon la tradition pali, en éliminant complètement ces dix entraves.

La voie du bodhisattva

Progresser à travers les cinq voies du bodhisattva

Maintenant, ce que je veux faire, c'est parler un peu de la Bodhisattva chemin. Nous avons parlé des auditeurs et des réalisateurs solitaires. Les bodhisattvas font les choses un peu différemment. Tout d'abord, leur motivation est différente. Alors que quelqu'un dans le auditeur ou voie réalisatrice solitaire, leur motivation est de se libérer pour eux-mêmes ; un Bodhisattva essaie d'atteindre la pleine illumination. C'est parce que lorsque vous avez la pleine illumination, vous avez beaucoup plus de capacités que vous n'en avez dans l'état d'arhat. De plus, pour les bodhisattvas, tout leur objectif est d'être le plus bénéfique pour les êtres sensibles et de libérer les êtres sensibles du samsara. Ils veulent donc avoir toutes ces capacités supplémentaires que vous obtenez avec la pleine illumination parce que ces capacités supplémentaires vous permettent de faire beaucoup plus de travail au profit des êtres sensibles.

Ceux sur le Bodhisattva chemin commence avec la motivation de Bodhicitta, pas seulement avec la motivation pour leur propre illumination. Et puis, il y a cinq Bodhisattva chemins. Il y a en fait cinq auditeur et des voies réalisatrices solitaires aussi, selon les Tradition sanskrite, mais je ne les ai pas expliqués parce que je ne voulais pas vous confondre plus que vous ne l'êtes déjà ! Vous voyez comme je suis compatissant ? (L)

La Bodhisattva a cinq chemins. Ils entrent dans la voie de l'accumulation lorsqu'ils ont spontanément Bodhicitta. Cela signifie donc que chaque fois que vous voyez un être sensible, peu importe qui il est, votre réaction instantanée est : « Je veux atteindre l'illumination pour son bien. Ainsi, vous tournez toute la journée et vous ressentez cette incroyable interconnexion avec tous les êtres sensibles. Toute votre attention, toute votre préoccupation chaque fois que vous voyez un être sensible, vous savez, c'est que vous ne le jugez pas et que vous ne pensez pas à ce qu'il peut faire pour vous, et bla bla bla. Mais votre seule pensée est : « Comment puis-je leur être bénéfique ? » Et plus précisément, "Comment puis-je les sortir de ce gâchis d'existence cyclique?" Ce n'est pas, 'Comment puis-je leur faire du bien en leur donnant des brownies au chocolat', vous savez, ou en leur donnant un travail, ou quelque chose comme ça. Je veux dire, les bodhisattvas font cela aussi, mais la vraie façon dont ils veulent en bénéficier est de conduire les êtres sensibles hors de l'existence cyclique.

Encore une fois, ils entrent dans la voie de l'accumulation lorsqu'ils ont cette spontanéité Bodhicitta. C'est ce qu'on appelle le chemin de l'accumulation parce qu'ils essaient d'accumuler beaucoup de potentiel positif ou de mérite. Quand leur méditation sur le vide arrive à un point - et ici je parle de quelqu'un qui entre dans le Bodhisattva chemin fraîchement d'être un être ordinaire. Quand leur compréhension de la vacuité atteint l'état de perspicacité où ce n'est pas [encore] une perception directe mais c'est une union de sérénité et de perspicacité spéciale, une unité de shamatha et de vipassana sur la vacuité. il y a donc toujours un voile très subtil dans l'esprit qui empêche la personne de voir directement la vacuité. C'est donc une compréhension conceptuelle complète de la vacuité et cela a un impact très fort sur l'esprit même si ce n'est pas direct. C'est à ce moment-là, quand une personne a cela, qu'elle passe du chemin de l'accumulation au chemin de la préparation.

Ensuite, ils continuent d'accumuler beaucoup de mérite, car une chose sur un Bodhisattva chemin, vous devez accumuler tellement plus de mérite que vous ne le faites sur le auditeur ou voie réalisatrice solitaire. Je veux dire, vraiment beaucoup plus, comme trois innombrables éternités de plus ! Alors ils continuent à faire toutes les pratiques des six attitudes à long terme pour accumuler du mérite, en particulier les quatre premiers des six car ce sont ceux-là qui sont faits pour accumuler du mérite. Lorsqu'ils arrivent à un point de leur méditation sur la vacuité où ils perçoivent directement la vacuité, alors cela s'appelle le chemin de la vision. C'est ce qu'on appelle parce qu'ils voient directement le vide. Le chemin de la préparation a été appelé ainsi parce qu'ils se préparent à voir directement la vacuité. Ce troisième chemin, le chemin de la vue, ils le voient directement.

Ensuite, le quatrième chemin sur lequel ils continuent lorsqu'ils ont éliminé certains niveaux d'obscurcissements s'appelle le chemin de méditation. Rappelez-vous que méditation a la même racine verbale que to habituate ou to familiarize. Ce qu'ils font sur le chemin de méditation est vraiment de familiariser leur esprit avec la réalisation de la vacuité et de l'utiliser pour nettoyer l'esprit. Cela signifie qu'ils sont en train d'éliminer toutes les afflictions, non seulement les obscurcissements afflictifs mais aussi les obscurcissements cognitifs. Souvenez-vous que les obscurcissements afflictifs sont les afflictions et leurs germes et les karma qui nous fait renaître. Mais alors les obscurcissements cognitifs sont les taches subtiles ou les latences subtiles d'ignorance, la colère, l'attachement, la jalousie, la paresse, l'orgueil, toutes ces choses. Donc ils éliminent ceux latences subtiles et l'apparence dualiste subtile - ou l'apparence ou la perception de l'existence inhérente qu'elles apportent. Lorsque tout cela a été complètement éliminé, alors ils atteignent le chemin de la fin de l'apprentissage - ainsi appelé parce que vous êtes un Bouddha! Il n'y a plus d'apprentissage et plus de formation ; vous n'avez plus besoin d'entraîner votre esprit, vous êtes un homme pleinement éclairé Bouddha. Ce sont les cinq Bodhisattva chemins.

Dix terrains de bodhisattva ou bhumis

Il y a aussi un enseignement sur les dix Bodhisattva terrains. (Le mot sanskrit est bhumi et le mot tibétain est sa.) Les dix bhumis ou les dix bases sont toutes des réalisations de la vacuité. On les appelle des motifs parce qu'ils agissent comme un support pour les bonnes qualités qui s'actualisent sur ces scènes. Pour les dix fondements, le premier fondement se produit sur le chemin de la vue. Ensuite, à peu près les neuf autres se produisent sur le chemin de méditation. Laissez-moi vous dire les dix terrains - les noms sont très gentils. Ils sont inspirants.

Le premier bhumi est très joyeux. Ce sont des bodhisattvas très joyeux. Il ou elle est sur le premier bhumi, la première terre et le chemin de la vision. Ils atteignent particulièrement une très bonne pratique de générosité sur ce terrain. Ensuite, le deuxième terrain est appelé inoxydable, et ils atteignent une grande réalisation en termes de conduite éthique - le deuxième des attitudes à long terme. Le troisième terrain s'appelle les Lumineux et leur spécialité est la patience ou courage. Le quatrième terrain s'appelle le Radiant, et je parie que vous pouvez deviner quelle est leur spécialité. La spécialité du Radiant est l'effort joyeux. Ensuite, le cinquième terrain est appelé très difficile à surmonter, et ils atteignent un niveau très spécial de stabilisation méditative. Le sixième terrain est appelé Approchant, parce qu'ils approchent des qualités du Bouddha, et leur spécialité est la sagesse. Ce sont donc les six attitudes à long terme [de générosité, de conduite éthique, de patience, d'effort joyeux, de stabilisation méditative et de sagesse.]

Mais il y a aussi une description de dix attitudes à long terme. Lorsque nous avons la description de dix, les quatre derniers, si vous parlez de six, ils sont inclus dans le sixième. Mais lorsque vous l'étendez à dix, ils sortent et chacun, bien sûr, a son propre terrain sur lequel il atteint une force particulière. Donc le septième terrain Bodhisattva s'appelle Gone Afar - cette personne se spécialise dans la méthode (ou des moyens habiles).

Le huitième terrain s'appelle l'immuable, et leur spécialité est—le terme tibétain est monlam et il n'y a pas de bonne traduction anglaise de cela. Parfois, cela se traduit par « prière », mais ce n'est pas très bon parce que ce n'est pas vraiment une prière. Ils développent en fait des aspirations très fortes. Les Chinois, quand ils le traduisent, le traduisent par "vœu" parce que le aspiration est si fort que c'est presque comme un vœu que vous allez faire quelque chose. C'est donc un souhait très fort, une forte aspiration. C'est le huitième motif.

Le neuvième terrain s'appelle la bonne intelligence, et leur spécialité est le pouvoir (ou l'influence) - ce qui est très important si vous voulez guider les êtres sensibles. Puis le dixième terrain Bodhisattva, on les appelle le Nuage du Dharma car d'eux tombe une pluie de l'excellent Dharma. Ils sont si proches de la bouddhéité qu'ils donnent constamment des enseignements, comme s'il y avait toujours une douche. Leur spécialité est la sagesse exaltée. Ça s'appelle yeshe en tibétain.

Les qualités du bodhisattva et les dix bhumis

Commençant au premier bhumi, au premier sol, un Bodhisattva- parce qu'à ce stade, ils ont réalisé directement la vacuité - ils ont aussi une pleine concentration. Ensuite, ils obtiennent certains pouvoirs de clairvoyance qui leur permettent d'être d'une grande utilité pour les êtres sensibles. Il y a donc douze pouvoirs spéciaux qu'ils obtiennent au niveau du Très Joyeux, le premier niveau du Bodhisattva.

La première qualité, et c'est très inspirant quand on pense qu'il y a des gens qui ont réellement ces capacités, c'est qu'ils peuvent voir une centaine de bouddhas. Je serais satisfait d'un, vous savez! Mais ils sont capables d'en voir cent. Ils reçoivent les bénédictions ou l'inspiration d'une centaine de bouddhas. Ils peuvent aller jusqu'à cent Bouddha terres. Les bouddhas ont différents Bouddha terres à travers l'univers où ils enseignent le Dharma, et ces bodhisattvas sont capables d'aller vers une centaine d'entre eux. Ils sont capables d'illuminer une centaine de terres. Ainsi, par la puissance de leur bienveillance et de leur concentration, ils illuminent cent terres. La cinquième qualité est qu'ils sont capables de faire vibrer une centaine de royaumes mondains. J'espère que cela ne signifie pas des tremblements de terre ! Mais un type particulier de vibration, je suppose. Le sixième est qu'ils peuvent vivre cent éons. Le septième est qu'ils sont capables de voir avec une vraie sagesse le passé et l'avenir pendant cent éons.

Maintenant, quelqu'un va dire : "Eh bien, s'ils peuvent voir l'avenir, cela signifie-t-il que tout est déjà prédestiné ?" Non, cela ne veut pas dire que les choses sont prédestinées. Cela signifie simplement qu'ils ont une compréhension très profonde de la cause et de l'effet. Ainsi, ils peuvent faire de bonnes suppositions sur le type d'effets qui vont bientôt survenir en examinant les causes qui prédominent en ce moment. Mais les choses ne sont pas prédestinées. Nous savons que. C'est comme si vous connaissiez très bien quelqu'un et que vous connaissiez très bien ses habitudes, et vous avez donc l'impression de pouvoir prédire ce qui va lui arriver, mais il y a toujours une chance que cela n'arrive pas. Oui? Ce n'est pas parce que vous connaissez bien quelqu'un qu'avoir une prédiction ne garantit pas nécessairement que cela se produira. Encore une fois, les choses ne sont pas prédestinées.

Ensuite, la huitième qualité est qu'ils sont capables d'entrer et de sortir d'une centaine de stabilisations méditatives. Maintenant, c'est une compétence incroyable. Quand vous pensez à la profondeur de la stabilisation méditative, ils peuvent y entrer et en sortir très rapidement ; et une centaine de types différents de stabilisations méditatives. Quand le Bouddha enseignait le Soutra du Cœur, il était dans la stabilisation méditative appelée « Les innombrables aspects de Phénomènes.” Il existe donc différents types de stabilisations méditatives.

Alors la neuvième qualité est que la première terre Bodhisattva, le Très Joyeux, est capable d'ouvrir cent portes différentes de la doctrine. Une porte de la doctrine est une sorte d'enseignement. Cela fait partie de leur des moyens habiles être capable d'enseigner d'une certaine manière qui correspond aux intérêts et à la disposition des différents êtres sensibles qu'ils enseignent.

Le dixième est qu'ils sont capables de faire mûrir une centaine d'êtres sensibles. Mûrir signifie qu'ils nous amènent au point où nous pouvons avoir des réalisations. En ce moment, nous sommes un peu verts. Nos esprits ne sont pas mûrs du tout. Nous entendons le Dharma et nos esprits sont résistants et tout ce qui va avec. Mais quand vous avez un esprit mûr, alors vous absorbez vraiment le Dharma et vous êtes mûr pour obtenir les réalisations. Ainsi, ces bodhisattvas peuvent faire mûrir une centaine d'êtres sensibles. J'espère qu'ils expérimenteront sur moi et sur vous aussi, parce que nous avons besoin de mûrir, n'est-ce pas ? Et s'ils peuvent le faire, puissent-ils nous aider !

La onzième qualité est qu'ils peuvent émaner une centaine d'émanations qui leur sont propres corps. C'est très utile quand vous voulez faire du bien aux êtres sensibles, pour pouvoir envoyer une émanation. Puis le douzième est qu'ils sont capables de faire en sorte que chacun de ces cent corps soit entouré par cent autres bodhisattvas. Ils sont donc en train d'enseigner le Dharma et de créer leur propre terres pures où ils ont des bodhisattvas qui viennent.

Nous pouvons voir à partir de cela que ces bodhisattvas, comment ils pratiquent et les qualités qu'ils acquièrent. C'est vraiment assez incroyable. Cela ne vient pas seulement parce qu'ils ont réalisé la vacuité, mais à cause des différents niveaux de samadhi (ou de concentration) qu'ils ont développés et de leur habileté en samadhi. Ce n'est pas seulement comme si vous gagniez en sérénité et c'est tout. Non, il existe différents niveaux après la sérénité pour approfondir le niveau de concentration et approfondir votre capacité à entrer et sortir de la concentration. Ensuite, vous devez faire toutes ces pratiques d'entraînement pour produire une centaine d'émanations. Ce n'est pas comme si cela vous venait à l'esprit et que vous êtes capable de le faire. Il faut s'entraîner à faire des émanations et s'entraîner à aller au Bouddha terres et ce genre de choses. Ces bodhisattvas ont fait ce genre de formation et ils ont donc ces capacités. Et ils acquièrent les capacités non pas parce qu'ils sont entichés d'avoir des pouvoirs de clairvoyance et de faire, vous savez, des choses « supercalifragilisticexpialidocious ». Ce n'est pas pour ça qu'ils le font. Mais ils acquièrent ces pouvoirs parce que tout leur objectif est de rendre le plus grand service aux êtres sensibles, et ces capacités spéciales leur permettent d'être de ce genre de grand service. C'est pourquoi ils le font. Alors c'est le Bodhisattva chemin.

Il y a une petite chose ici que Nagarjuna a décrite parce qu'il a parlé de ces divers Bodhisattva motifs dans Guirlande précieuse. Il a parlé un peu de la raison pour laquelle ils ont obtenu leur propre nom, alors j'ai pensé que je voulais simplement vous le lire. Le Très Joyeux, le premier Bodhisattva, est appelé ainsi parce que Bodhisattva se réjouit tout le temps - alors ils se réjouissent de leur propre vertu et de la vertu des autres. Le second est appelé l'Inoxydable parce que leurs dix actions vertueuses de corps, la parole et l'esprit sont complètement inoxydables - ils n'ont aucune faille éthique. Le troisième s'appelle le Lumineux parce que la lumière apaisante de la sagesse se lève - ainsi ils obtiennent un certain type de sagesse qui est lumineuse dans leur esprit, pour ainsi dire. Le quatrième terrain Bodhisattva est appelé le Radiant parce que la lumière de la vraie sagesse se lève et rayonne. Le cinquième-bhumi Bodhisattva est appelé très difficile à surmonter car les démons et tout type de forces perturbatrices ont du mal à conquérir un Bodhisattva avec ce genre de réalisation. Le sixième s'appelle Approcher parce qu'ils s'approchent des qualités du Bouddha. Le septième s'appelle Gone Afar parce que le nombre de leurs qualités a tellement augmenté - il s'est "éloigné" de ce qu'il était. Le huitième niveau Bodhisattva est l'Immuable, et c'est parce que par la sagesse non conceptuelle ils sont immobiles ; et les sphères de leur corps, la parole et les activités de l'esprit sont inconcevables. Le neuvième terrain est appelé Bonne Intelligence parce que, comme un régent, ils ont atteint une réalisation individuelle correcte et ont donc une bonne intelligence. Puis le dixième terrain Bodhisattva est le Nuage du Dharma parce que la pluie de l'excellent Dharma tombe, comme l'enseignement des êtres sensibles.

D'accord, c'est alors que nous prend refuge dans l' Sangha, oui? Ce sont quelques-uns des êtres que nous sommes se réfugier dans : les auditeurs et les réalisateurs solitaires qui pratiquent avec ces aryas. Un arya est quelqu'un qui a réalisé la vacuité directement, non conceptuellement. Et les bodhisattvas - les Bodhisattva aryas en particulier - sont Sangha refuge que nous sommes se réfugier dans. C'est très utile de savoir parce que lorsque vous prend refuge, vous savez à qui vous vous adressez pour trouver de l'inspiration, des conseils et des instructions. Nous sommes vraiment se réfugier dans des êtres qui ont ces acquis et qui sont donc parfaitement qualifiés pour nous amener à les acquérir également.

Questions et réponses

Donc, il y a quelques questions que j'ai depuis la dernière fois.

Public: Vous parlez d'auditeurs et de réalisateurs solitaires enlevant des couches d'ignorance selon le Tradition sanskrite. Quel niveau de vide ont-ils ?

Vénérable Chodron : Eh bien, selon la Tradition sanskrite, quiconque est un arya a réalisé la vacuité de l'existence inhérente de tout phénomènes des personnes et de tous les autres phénomènes. Donc dans le Tradition sanskrite, du moins selon le point de vue de Prasangika, ils réalisent la vacuité - et tout le monde, tous les aryas, réalisent la même vacuité. Selon certaines des autres écoles philosophiques, ils réalisent différents niveaux d'altruisme.

Public: Quand quelqu'un atteint le chemin du non-retour, il ne renaît plus dans le domaine du désir. Comment se fait-il que le BouddhaOn disait que les premiers disciples de atteignaient l'état d'arhat pendant et après le Bouddhas'ils étaient dans le domaine du désir dans ce monde ?

Vénérable Chodron : Eh bien, c'est parce que vous pouvez passer d'une entrée dans le courant à un retour unique à un non-retour à un état d'arhat en une seule vie sur la base d'un être humain corps. Ainsi ces grands disciples à l'époque du Bouddha commencé comme des êtres ordinaires. Mais parce qu'ils avaient tant de bonnes graines de leurs vies antérieures, alors quand ils ont rencontré le Bouddha et entendu juste un peu d'enseignement—comme les cinq premiers disciples, vous savez? Ils sont immédiatement, très rapidement après ce premier enseignement, devenus des entrants dans le courant, puis des retours et des non retours et des arhats, tous dans cette même vie. Donc, quelqu'un peut faire les quatre dans une vie. Mais si vous ne le faites pas, parce que peut-être que vous vous rendez compte de l'entrée dans le stream quand vous avez 102 ans, vous n'avez donc plus beaucoup de temps pour faire les autres ! Alors, vous décédez, vous prenez une autre naissance, et puis vous continuez sur le chemin après cela.

Public: Si je vous ai bien entendu, vous avez mentionné que ceux qui sont sur le chemin des auditeurs et des réalisateurs solitaires désirent naître dans les royaumes formels et informes des dieux, considérant cela comme préférable à une naissance humaine dans le royaume du désir en raison des circonstances plus propices à développer une concentration en un seul point.

Vénérable Chodron : En fait, ce n'est pas ce que j'ai dit, ou si je l'ai dit, ce n'est pas ce que je voulais dire. Ils pratiquent en tant qu'êtres humains, d'accord ? S'ils sont capables d'éliminer les attachements au royaume du désir, alors ils renaîtront automatiquement dans les royaumes de la forme ou sans forme, où ils pourront continuer à pratiquer. Mais c'est particulièrement utile pour le non-retour parce qu'alors ils vont dans ces demeures pures du quatrième jhana. D'accord? Cette personne dit qu'elle a toujours pensé que la précieuse vie humaine était très propice à la pratique parce que nous avons l'équilibre approprié entre la souffrance et le bonheur. Nous avons la souffrance pour nous rappeler que nous sommes dans le samsara et nous avons assez de bonheur pour ne pas être submergés par notre souffrance. Et donc oui, la précieuse vie humaine est considérée comme très chanceuse et de très bon augure par les Pali et Tradition sanskrite ressemblent. Donc, les gens ne visent pas seulement à naître dans les absorptions des royaumes de la forme et de l'informe, parce que si vous êtes né dans les absorptions du royaume de la forme et de l'informe mais que votre sagesse n'est pas forte, alors il est très facile d'y rester coincé - en méditant simplement dans ces domaines très états heureux. Il faut donc avoir un très fort détermination à être libre du samsara afin que même si vous atteignez ces niveaux de concentration, vous les utilisiez pour développer votre perspicacité. En particulier, les jhanas sont plus utiles pour développer la perspicacité. Avec les quatre royaumes sans forme - la concentration est si profonde et l'esprit si raffiné qu'ils ne peuvent pas vraiment faire de perspicacité méditation là, donc ce n'est pas très propice. J'espère que cela clarifie cela.

N'oubliez pas, dans le Bodhisattva véhicule dans lequel ils parlent d'être né terres pures—ceux-ci sont différents terres pures que ceux que le auditeur et les réalisateurs solitaires qui ne reviennent pas sont nés. C'est parce qu'un Bodhisattva la terre pure est généralement établie par des bouddhas particuliers; et puis si tu es né là-bas, tu peux très bien continuer ta pratique. Ainsi, par exemple, il y a la terre pure de Vajrayogini qui s'appelle Og-min ou Akanistha, qui est différente de l'Akanistha dans le domaine de la forme.

Ensuite, il y a le royaume pur d'Amitabha, appelé Sukhavati (ou Dewachen en tibétain). La terre pure d'Amitabha est un peu spéciale parce qu'il l'a fait pour que même si vous n'avez pas de réalisations profondes, vous puissiez y renaître. Certains des autres terres pures, vous avez besoin de réaliser la vacuité ou vous avez besoin de réalisations de très haut niveau pour y renaître, car ces bouddhas n'enseignent qu'aux bodhisattvas arya. Mais dans la terre pure d'Amitabha, même en tant qu'être ordinaire, vous pouvez y naître. Mais il ne s'agit pas seulement de réciter Namo Amituofo ou de réciter le nom d'Amitabha comme un magnétophone. C'est une chose d'avoir beaucoup d'avoir beaucoup de foi, et non pas une foi sans discernement mais une foi compréhensive dans le Dharma ; avoir la concentration de sorte que lorsque vous imaginez Amitabha ou que vous récitez le nom d'Amitabha, votre esprit se concentre en un seul point sur cela. Vous devez également avoir une conduite éthique et garder préceptes. Il n'y a aucun moyen que quelqu'un qui est un expert dans la création négative karma va naître dans une terre pure à moins qu'ils ne fassent quelque chose pour commencer à purifier leur négatif karma. C'est pourquoi Amitabha a fait des vœux pour aider particulièrement les personnes très négatives karma, vous savez, aidez-les à le purifier afin qu'ils puissent renaître dans sa terre pure. Ensuite, avoir également une certaine compréhension ou un certain niveau de réalisation de Bodhicitta est également très utile pour renaître dans la terre pure d'Amitabha.

Dans votre méditation, encore une fois, passez en revue ces différentes étapes. Commencez par les auditeurs et pensez à leurs réalisations. Comme vous le faites, laissez votre esprit devenir vraiment heureux. Pensez à ce que ce serait d'éliminer ces différentes couches d'afflictions - à quel point ce serait merveilleux et à quoi pourrait ressembler votre esprit. Comme, qu'est-ce que ça ferait de ne plus se mettre en colère ? À quoi cela ressemblerait-il de ne plus avoir l'esprit agité ? Faites aussi quelques méditation contemplant les qualités des bodhisattvas et ce que ce serait d'avoir cette perception directe de la vacuité et ces douze capacités spéciales. Au fait, j'ai oublié de mentionner que ces douze capacités spéciales augmentent avec chaque bhumi, avec chaque terrain.

Sur le premier terrain, ils ont cent de ces douze qualités. Sur le deuxième terrain, ils en ont 1,000 1,000 - ils sont capables de faire chacun d'eux 100,000 110 fois. Sur le troisième terrain, ils peuvent faire chacun XNUMX XNUMX fois ; au quatrième motif, XNUMX millions de fois; le cinquième, mille dix millions de fois ; le sixième, cent mille dix millions ; le septième, cent mille dix billions ; sur le huitième, un nombre égal aux particules d'un milliard de mondes ; le neuvième, un nombre égal aux particules de dix millions de milliards de mondes ; et le dixième, un nombre égal aux particules d'un nombre inexprimable d'un nombre inexprimable de Bouddha terres!

Si cela semble un peu trop, mais pensez simplement à la capacité de notre esprit. Oui? Quand il n'y a plus d'obstacles sur le mental, quand les obscurcissements ont été éliminés, alors ces qualités sont là et nous pouvons les exercer. Quand vous pensez, tout d'abord en pensant qu'il y a des êtres dans cet univers qui ont ces capacités, vous savez, c'est comme, wow ! Vous savez que tout n'est pas sans espoir, comme veut nous le faire penser le JT de 6 heures. C'est comme tous ces êtres saints incroyables qui font tout ce qu'ils peuvent pour nous guider vers l'illumination. Oui? Cela élève vraiment notre esprit. Et puis quand nous y pensons et que nous pensons à notre propre potentiel, ce que nous pouvons devenir, et vous pensez, ‟Wow, il est possible pour moi d'éliminer ces afflictions et d'acquérir ces capacités et d'avoir ce genre d'amour et de compassion ?” Ensuite, cela vous donne une toute autre vision de qui vous êtes. Ensuite, quand vous pensez : « J'ai cette incroyable capacité à devenir un Bodhisattva, devenir un Bouddha, avec ces capacités - et je suis là, inquiet, vous savez, si je vais perdre mon emploi. Ou, « Ici, je m'inquiète si quelqu'un m'aime ou ne m'aime pas. Ou, "Ici, je m'énerve parce que la personne avec qui je vis n'a pas sorti les poubelles." Lorsque nous commençons à penser à ce à quoi nous utilisons notre énergie humaine en pensant, par rapport au potentiel que nous avons, cela nous donne une grande inspiration pour laisser tomber toutes ces choses pour lesquelles nous passons tant de temps à nous rendre malheureux.

Vous pourriez dire : « Oh, mais perdre son emploi, c'est très important ! » ou « Je ne veux pas passer beaucoup de temps à me demander si mon partenaire sort les poubelles. Mais vous savez, parfois nous pourrions passer quelques jours ou quelques semaines à être vraiment énervés que quelqu'un ne sorte pas les poubelles. Mais alors vous dites : « Oh, celui-là est mesquin. Mais perdre mon emploi est un gros problème ! Quel est le problème? Si vous avez cette capacité d'atteindre un amour et une compassion égaux pour tous les êtres sensibles et la capacité de manifester cent milliards de milliards de corps pour pouvoir les faire sortir du samsara. Vous avez cette capacité. Alors, voulez-vous vous asseoir et passer votre temps à vous soucier de votre travail pour cette vie ? Je veux dire, cette vie ne ressemble à rien. Dans tout le samsara, cette vie n'est rien. Que faisons-nous perdre autant de temps avec tous nos soucis à ce sujet? C'est comme, laissez tomber, pratiquez le Dharma et faites quelque chose d'utile !

Faites simplement de votre vie la meilleure possible, car vous avez tellement de potentiel et tout le monde aussi. Au lieu de rester coincé et « Oh, mon adolescent est si sauvage, et ils font ceci et cela » et « Mon collègue au travail est un tel idiot, bla, bla, bla » et « Le président Bush… ». Au lieu de perdre tout votre temps comme ça, pensez simplement que ces êtres ont aussi la capacité de générer Bodhicitta et des progrès sur ces Bodhisattva étapes. Oui, George Bush a cette opportunité ! Tout comme Oussama ben Laden, et tous ceux à qui vous pensez. Cela change complètement votre vision des autres êtres sensibles. Lorsque vous pensez ainsi, cela vous sort de cet esprit très étroit qui pense que quelqu'un n'est que ce que vous percevez qu'il est à ce moment-là. Pensez vraiment à ces choses. Cela élargit énormément votre esprit.