Cultiver la bonne vue

• Saisie innée de soi et des agrégats et objet de négation
• Manières d'appréhender les objets
• Mettre nos expériences spirituelles en perspective
• Cultiver un sens correct de soi
• Analyse des apparences
• Relation entre soi et les agrégats

Essence d'or raffiné 61 (download)

Saisie innée de soi et des agrégats et objet de négation

Nous ne saisissons pas de manière innée le moi et les agrégats comme ne faisant qu'un, et nous ne les saisissons pas de manière innée comme étant complètement séparés. Exemples : nous ne comprenons pas que les agrégats et la personne sont intrinsèquement un parce que parfois nous pensons : « Oh, bon sang, j'aimerais pouvoir changer de corps avec cette personne » ou « J'aimerais avoir son esprit ». On dit des choses comme ça.

Cela montre donc qu'à un niveau inné, nous ne voyons pas les agrégats et le soi comme étant complètement, intrinsèquement un ; parce que si nous les voyions de cette façon, nous ne penserions pas à "Oh, je peux changer de corps ou changer d'avis avec quelqu'un d'autre."

De plus, nous ne voyons pas les agrégats et le soi comme intrinsèquement séparés parce que si nous le faisions, nous les verrions comme totalement indépendants, mais nous ne le voyons pas parce que lorsque notre estomac nous fait mal, nous disons : « Je me sens mal à l'aise » ou « Je suis malade ». .”

La raison pour laquelle ce sujet revient est que nous essayons d'identifier l'objet de négation dans le vide méditation. Et son ne sauraient que les agrégats et le soi sont intrinsèquement un et qu'il est ne sauraient que les agrégats et le moi sont intrinsèquement différents parce que nous ne les saisissons pas de manière innée pour exister de cette façon.

Ce que le saisie de soi innée c'est, c'est : Nous pensons qu'il y a là une personne qui ne dépend pas d'être simplement étiquetée par un terme et un concept. C'est une façon de parler de l'objet de la négation. Une autre façon est qu'il y a une personne qui est mélangée avec les agrégats, une personne existant de manière inhérente qui est mélangée avec les agrégats, mais qui n'est pas considérée comme intrinsèquement une ou intrinsèquement séparée ; mais en quelque sorte capable de s'ériger mais existant quelque part à l'intérieur des agrégats : à l'intérieur du corps et l'esprit. C'est donc l'objet de l'inné cupide à la vraie existence. Et c'est l'objet dont nous pensons qu'il existe mais qui n'existe pas en termes d'altruisme de la personne.

La question revient parfois : « Sommes-nous toujours constamment en train de saisir la véritable existence ? Toutes nos consciences saisissent-elles la véritable existence, même en tant qu'êtres ordinaires ? » La réponse à cela est "Non". Il est vrai que pour les êtres ordinaires, toutes nos consciences ont l'apparence d'une existence véritable. Et pour tous les êtres sensibles à l'exception des aryas dans équilibre méditatif sur le vide, toutes les autres consciences des êtres sensibles ont l'apparence de la véritable existence. Mais en termes de saisie de la véritable existence, toutes nos consciences ne saisissent pas la véritable existence.

Trois façons d'appréhender les objets

Il y a donc trois manières d'appréhender les objets :

1. Comme existant réellement : nous saisissons phénomènes comme existant là-bas, capable de s'ériger, existant par son propre pouvoir, ayant sa propre nature, sa propre essence, sa propre entité, totalement indépendante de la conscience.

2. Comme faux : cela pourrait donc être soit de voir les choses comme vides d'existence véritable, soit de voir les choses comme étant comme des illusions en ce sens qu'elles apparaissent d'une manière mais existent d'une autre manière.

3. Comme ni l'un ni l'autre : vous ne saisissez pas la véritable existence mais vous ne les appréhendez pas non plus comme une illusion et vous ne les appréhendez pas non plus comme vides. Donc ni l'un ni l'autre. Vous ne faites que les appréhender comme existant en général.

Comment les gens ordinaires appréhendent

Alors les consciences qui saisissent l'existence vraie, ce sont celles comme quand on se fâche ou quelque chose comme ça. On tient l'objet, on l'appréhende, on le saisit pour exister vraiment. Donc, nous, les êtres ordinaires, avons définitivement celui-là.

L'appréhender d'une manière fausse, ou en tant qu'êtres ordinaires n'existant pas vraiment (qui n'ont pas réalisé la vacuité directement et peuvent l'appréhender comme étant comme une illusion) quand ils ont une cognition inférentielle de la vacuité, une réalisation inférentielle du vide; et bien sûr, les aryas qui ont un aperçu direct du vide, ils peuvent voir les choses comme vides ou comme des illusions.

Et puis la troisième voie, comme ni l'un ni l'autre : encore une fois, tout le monde peut les appréhender comme n'existant pas de manière inhérente ou comme vides ou comme une illusion. Donc cela pourrait être beaucoup de nos consciences ordinaires : comme nous disons, « je marche dans la rue » « je vais balayer le sol » ; ce genre de choses. À ce stade, nous ne saisissons pas le soi comme existant réellement. Il n'y a pas d'énergie autour, n'est-ce pas ? Vous ne soutenez pas qu'il y a un moi solide. C'est juste "Je marche" "Je balaie le sol."

C'est important parce que nous devons voir que pas tout de nos consciences sont erroné dans le sens de saisir la véritable existence (même si pour les êtres sensibles qui ne sont pas dans équilibre méditatif sur le vide, toutes nos consciences sont confondu dans le sens où l'existence vraie leur apparaît.) Alors il est possible que l'existence vraie apparaisse à une conscience mais cette conscience ne la saisit pas comme existant vraiment. Ainsi, par exemple, nos consciences sensorielles, elles ne saisissent pas la véritable existence ; c'est seulement la conscience mentale qui le fait. Mais les choses semblent vraiment existantes aux consciences sensorielles : quand vous voyez du jaune, c'est comme : "Oui, le jaune est là-bas." Il a sa propre nature. C'est donc l'apparence de la véritable existence. Mais c'est en fait un esprit conceptuel qui appréhende la véritable existence ; et ainsi les consciences sensorielles ne sont pas des esprits conceptuels, elles n'appréhendent pas la véritable existence.

Les êtres ordinaires, qui n'ont pas réalisé directement la vacuité, peuvent appréhender le soi ou les autres phénomènes dans les 1ère et 3ème manières; et les êtres sensibles ordinaires qui ont réalisé la vacuité de manière inférentielle peuvent également la voir de la 2ème manière.

Ainsi, le fait est que tous les esprits des êtres sensibles ne perçoivent pas ou ne saisissent pas la véritable existence. Et aussi, toutes les consciences conceptuelles des êtres sensibles ne saisissent pas la véritable existence. Parce que vous pouvez avoir une conscience conceptuelle qui ne fait que penser à l'arbre ; et vous ne saisissez pas nécessairement l'existence inhérente de cet arbre lorsque vous y pensez (bien que l'arbre vous semble exister de manière inhérente).

Et de même, quelqu'un qui ne saisit pas la véritable existence n'appréhende pas nécessairement quelque chose de vide. Parce qu'il ne s'agit pas seulement de cette dichotomie entre appréhender le vide de l'existence vraie et appréhender l'existence vraie ; parce qu'il y a cette troisième façon de l'appréhender comme ni l'un ni l'autre.

Méditation vide d'esprit

Alors rappelez-vous que nous parlions de certaines personnes qui croient au vide d'esprit méditation et ils disent : « Toutes les consciences, vous devriez vous débarrasser de toutes parce qu'elles sont toutes dans l'illusion ; ils sont tous la cause de la souffrance. Et l'erreur qu'ils commettent est qu'ils pensent que toutes les consciences des êtres sensibles saisissent la véritable existence. En d'autres termes, ils ne se rendent pas compte qu'il existe une troisième manière d'appréhender les choses : comme n'existant pas vraiment, ni comme n'existant pas vraiment. Donc, parce qu'ils pensent qu'il n'y a aucun moyen de simplement dire « Il y a un ventilateur là-bas » sans qu'il y ait une saisie permanente de la véritable existence. Pour cette raison, ils disent : « Oh, toutes les consciences conceptuelles s'accrochent à la véritable existence. Il faut donc se débarrasser de tous : de A à Z !" Et rappelez-vous la dernière fois que nous avons parlé des défauts de faire cela ? Que si vous faites cela, vous ne pourrez même jamais entendre les enseignements sur la vacuité ; parce que lorsque vous entendez des enseignements sur la vacuité, vous utilisez des concepts. Et même si c'est vrai depuis le Madhyamaka point de vue au bout du chemin vous voulez lâcher les concepts et percevoir directement le vide, il n'y a pas de mal à utiliser les concepts au début pour essayer de comprendre le sujet.

Comment les aryas appréhendent

Or les arhats, êtres libérés de l'existence cyclique, n'appréhendent les choses que par les deuxième et troisième voies. Ils peuvent appréhender les choses comme vides ou comme illusoires, et ils peuvent appréhender les choses comme ni l'un ni l'autre. Mais ils ne saisissent plus les choses comme existant vraiment parce qu'ils se sont débarrassés de toute l'ignorance de saisie du soi. Alors la vraie existence leur apparaît encore, mais ils ne saisissent pas phénomènes comme existant de cette façon.

Et de même, tous les connaisseurs de quelqu'un qui a réalisé la vacuité ne voient pas nécessairement leurs objets comme des illusions ou comme vides. Parfois, nous avons cette idée que quelqu'un a une perception directe de la vacuité, puis après que cette ignorance a disparu, la fausse apparence a disparu. Non, vous pouvez avoir un aperçu direct de la vacuité dans l'équilibre méditatif, mais alors pendant la pause, si vous n'êtes pas encore un arhat, si vous n'avez pas encore atteint la libération et éliminé les obscurcissements afflictifs ; vous pourriez encore parfois saisir la véritable existence lorsque vous êtes en dehors de votre équilibre méditatif sur le vide.

Comment les êtres avec la réalisation inférentielle de la vacuité appréhendent

Et pour ces êtres qui ont réalisation inférentielle de vide, mais pas de réalisation directe, dans leurs moments de pause quand ils sont en dehors de leur équilibre méditatif, ils peuvent même avoir la saisie de la vraie existence - et la saisie acquise de la vraie existence devrais-je dire. Parce que rappelez-vous, les êtres qui ont une compréhension inférentielle de la vacuité, ils sont sur le chemin de la préparation, pas sur le chemin de la vision, donc ils ne sont pas des aryas. Ainsi, ils peuvent encore parfois avoir les afflictions acquises. Cela n'arriverait pas très souvent parce qu'ils ont beaucoup médité, mais ils peuvent toujours avoir une de ces sortes grossières d'appréhension de la véritable existence qui vient d'une vision philosophique erronée.

Et même après avoir atteint le chemin de voir et de percevoir directement la vacuité, vous pouvez toujours saisir la véritable existence parfois à cause de l'habitude qui est là. Ou dans votre message méditation fois, vous pouvez aussi avoir la troisième façon de voir les choses qui n'existe ni vraiment existant ni non vraiment existant. Donc, en tant qu'arya, ce que vous voulez cultiver, c'est le deuxième pendant la pause : voir les choses comme des illusions. Mais parfois vous n'avez pas cela, vous l'avez de la troisième manière comme ni l'un ni l'autre. Ou parfois, certains saisie de soi innée arrive et vous avez même le premier chemin.

Lorsque vous devenez un arhat, ou si vous êtes sur le Bodhisattva chemin lorsque vous atteignez la huitième terre, alors vous avez éliminé toute l'ignorance de saisie du soi, vous avez éliminé les obstructions afflictives, et donc à partir de ce moment-là vous n'avez plus la saisie de la véritable existence, que vous soyez dans méditation ou pas, parce que vous avez éliminé cette ignorance de saisie du soi.

Mettre nos expériences spirituelles en perspective

Il est donc important de le savoir car : vous connaissez ce livre Après l'extase, la blanchisserie et donc il y a un certain nombre de personnes là-dedans qui écrivent sur ces expériences incroyables qu'ils ont dans méditation. Et puis plus tard, ils y retournent et ils se battent toujours avec les gens, et toujours mécontents, et tout ça. Et vous pouvez voir qu'en Occident, nous semblons un peu surpris. (Maintenant, si tous ces gens ont réellement vu le vide directement, c'est une autre question - je ne vais même pas m'occuper de ça.) sont partis; parce que vous avez toujours les graines des afflictions en vous jusqu'à ce que vous atteigniez l'état d'arhat ou le huitième bhumi. Et donc, si nous savons cela, nous n'allons pas nous laisser emporter par : "Oh, je dois juste avoir cette expérience et cela va tout guérir." Et puis vous n'allez pas vous effondrer plus tard, "Oh, je pensais avoir cette grande réalisation du vide et je suis toujours bouleversé." Il y a donc beaucoup, beaucoup d'étapes à ce sujet. Et le mauvaises vues, vous savez, nous sommes profondément habitués à eux.

Et puis en plus, nous devons toujours vérifier quand nous avons des expériences spirituelles si elles sont authentiques ou si ce ne sont que des apparences à l'esprit. Ainsi, même les grands méditants qui ont une vision de l'une des divinités vérifient toujours : "Est-ce la véritable divinité ou est-ce juste le mental ?" Ou parfois nous pouvons avoir l'impression de quitter notre corps, mais laissant notre corps, ce n'est pas la définition de réaliser la vacuité. Vous avez l'impression de vous dissocier de votre corps, c'est juste abandonner la saisie de "Je suis mon corps” temporairement, mais cela ne signifie pas nécessairement que vous avez réalisé le vide du moi. Ainsi, chaque fois que nous avons ces expériences, nous devons les examiner et les utiliser d'une manière qui soit utile, qui nous dynamise sur notre chemin. Mais ne vous en tenez pas à eux comme à des expériences réellement existantes que nous allons essayer de recréer parce que cela signifie que « j'y arrive quelque part ! Je réalise le vide du je ! C'est un peu contradictoire.

Sens correct de soi

Parlons un peu du sens correct de soi que nous voulons avoir, car il y a aussi beaucoup de malentendus à ce sujet. Nous entendons dire que le bouddhisme enseigne l'altruisme, alors nous pensons : « Oh, il n'y a pas de soi. Il n'y a pas de moi. Mais s'il n'y a pas de soi, alors comment dire : « Je marche dans la rue. Vous ne pouvez pas dire cela. Ou les gens disent : « Il n'y a pas de moi » et ils l'utilisent comme un moyen d'autodérision comme : « Je suis inutile, je suis sans valeur, il n'y a pas de moi. Ils l'utilisent d'une manière psychologiquement malsaine. Ces personnes n'ont pas vraiment eu un aperçu de l'altruisme, mais ils ont juste entendu les mots et les ont mal compris. Et alors ils pensent, « Oh, il n'y a pas de moi alors pourquoi essayer de faire quoi que ce soit, vous savez ? Il n'y a pas de moi. Alors ce n'est pas ça.

Et Sa Sainteté souligne à plusieurs reprises qu'en tant que Bodhisattva vous devez avoir une idée très claire de vous-même, pas une idée floue de vous-même. Mais ce sens clair du soi ne signifie pas nécessairement que vous avez la saisie du soi. Si vous êtes un Bodhisattva et vous prenez la décision de libérer tous les êtres sensibles du samsara « par moi seul », c'est une très grande promesse ! Et vous devez avoir beaucoup de confiance en vous pour faire cette promesse. Et vous devez avoir beaucoup de sentiment de "umpff". De , "Je peux le faire!" Un effort joyeux, "Oui, oui, je peux le faire!"

Donc ce sens de soi est un sens vertueux de soi parce qu'il nous amène à nous engager sur le chemin. Ce sentiment de soi, il n'a pas à saisir la véritable existence. Il peut s'agir de ce troisième sens de soi : le voir comme ni l'un ni l'autre. Ou cela pourrait même être le deuxième sens dans le cas des aryas : voir ce moi comme illusoire mais avoir toujours une forte confiance en soi dans votre capacité à pratiquer le chemin et à atteindre les résultats. Alors ne pensez pas que réaliser l'altruisme signifie que vous devenez comme un ver : « Pas de soi. Alors je reste assis ici. Je ne veux rien. Je ne préfère rien. Rien. Je n'existe pas. Pensez-vous que c'est ainsi qu'un Bodhisattva passe son temps ? Je n'ai jamais vu Sa Sainteté s'asseoir comme ça. Si vous regardez les très grands maîtres, ils ont des préférences : « Vous bénéficiez aux êtres sensibles ! Vous n'agissez pas négativement ! Il y a des préférences là-dedans. Mais il n'y a aucune saisie de l'existence inhérente dans les préférences ; il n'y a pas l'attachement aux préférences.

La discrimination est-elle nécessaire ?

Alors parfois nous commettons l'erreur et nous pensons que lorsque nous réalisons la vacuité, il n'y a aucune discrimination du tout, « Tout n'est rien. Maintenant c'est vrai pendant que tu es dedans équilibre méditatif sur le vide il n'y a pas de discrimination. Et il n'y a ni bon ni mauvais, et pas d'oeil, pas d'oreille, pas de nez, pas de langue, non corps et l'esprit parce que vous êtes dans la réflexion sur le nature ultime – comment les choses existent réellement. Mais quand vous en sortez et que vous fonctionnez dans le monde, vous respectez toujours les conventions mondaines et les choses fonctionnent toujours. Et donc il y a une personne qui peut toujours faire la distinction entre l'orange et le violet. Il y a une personne qui peut faire la distinction entre ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Donc, cette discrimination peut se produire : mais sans saisir l'une ou l'autre des options comme réellement existante, et sans l'attachement à une chose ou à l'autre. Ainsi, lorsque vous êtes un être hautement réalisé, vous pouvez parler avec beaucoup de force et directement, mais vous n'êtes pas attaché à votre position.

Je sais que tout cela est incompréhensible pour nous car pour nous quand on parle avec force et directement on est attaché et : "C'est mon point de vue et n'ose pas le critiquer parce qu'alors tu dis que je suis mauvais." Mais pour un Bodhisattva, les gens peuvent critiquer leur vues, ils ne le prennent pas personnellement ; et ils peuvent toujours faire la distinction entre ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner lorsqu'ils sont hors d'équilibre méditatif. Quand ils sont en équilibre méditatif, il n'y a aucune apparence de conventionnalité, donc rien de tout cela ne se passe.

Avoir un sens ?

Ce genre de choses est important sinon c'est tellement facile de se faire de fausses idées. Et nous développons en quelque sorte nos propres théories espacées du genre : "Oh, vous avez un aperçu, vous êtes donc pleinement éclairé et toutes les afflictions ont disparu." Pardon. Ou, "Vous avez un aperçu et il n'y a pas de moi. Alors je reste assis là." Une sorte de stupeur liée à la drogue, encore une fois faux !

Analyse des apparences

Maintenant, nous allons entrer dans la partie juteuse parce que maintenant nous allons commencer le processus analytique pour voir si les choses existent telles qu'elles apparaissent. Il est donc très important de pouvoir identifier l'apparence de la véritable existence. Savoir ce que c'est; et ensuite pour voir si la véritable existence existe ou non. Si nous laissons de côté la véritable existence et que nous nions quelque chose d'autre, nous n'éliminerons pas l'ignorance. Nous devons donc être capables d'identifier l'apparence de la véritable existence. Et puis pensez : « Si la vraie existence existait de cette façon, c'est ainsi que ce serait. Je Rinpoché donne cet excellent exemple de cas où vous niez la mauvaise chose, comme si vous quittiez la vraie existence bien emballée avec un arc dessus, et que vous détruisez autre chose, vous niez autre chose. Il a dit que c'est comme avoir un esprit à l'ouest, mais vous offrez le Raifort à l'âne à l'est. Vous ratez la cible. Ou, quel serait un bon exemple américain ? Vous savez qu'une action monte en flèche, alors vous achetez celle qui s'effondre. Nous pouvons comprendre la stupidité de cela. Tout ce qui est lié à l'argent, nous l'obtenons très bien.

Et de la même manière, nous ne prenons pas simplement la vacuité sans accord et disons : « La personne n'existe pas de façon inhérente parce que la Bouddha Je l'ai dit », parce que cela ne nous apporte aucune réalisation non plus, n'est-ce pas ? C'est mieux que de saisir la véritable existence. Mais juste en disant : "Eh bien, oui, rien n'existe en soi parce que le Bouddha l'a dit », ne veut pas dire que nous avons réfuté l'objet de la négation. Cela signifie simplement que nous avons une forte croyance, mais nous pouvons certainement avoir une très forte compréhension en même temps.

Et ainsi, bien que nos consciences mondaines intactes ne puissent pas percevoir directement la vacuité, elles le peuvent, elles ont la capacité de contredire certaines prémisses lorsque nous analysons le nature ultime. Ainsi, par exemple, nous disons : « Le soi n'existe pas vraiment parce que s'il l'était, il serait permanent. Donc nos consciences régulières, nos consciences conventionnelles, peuvent comprendre que le moi n'est pas permanent même si ces consciences ne peuvent pas comprendre que le moi est vide d'existence véritable. Ou ne peut pas voir la véritable existence directement devrais-je dire. C'est pourquoi nous utilisons des syllogismes, nous utilisons des conséquences.

Syllogismes

Un syllogisme est comme une preuve : « Le moi est vide d'existence inhérente parce qu'il est issu d'une production dépendante. Une conséquence montre à quelqu'un les mauvais résultats qui découlent de sa déclaration d'une certaine chose. Et cette conséquence sape leurs propres affirmations ; donc ils sont un peu coincés. C'est comme si vous disiez : « Le moi n'existe pas vraiment parce que s'il l'était, il serait permanent. Eh bien, la personne sait que le soi n'est pas permanent, mais elle pense aussi que le soi existe vraiment. Et puis quand vous dites : « Mais si ça existe vraiment, ça doit être permanent », alors ils font [geste] et ils voient qu'il y a là une certaine contradiction. Voilà donc l'utilisation des conséquences : montrer à quelqu'un des conséquences absurdes.

Lorsque nous cultivons la bonne vue, nous commençons par un exemple de quelque chose comme une charrette ou un char, ou dans les temps modernes, une voiture. Mais quand nous faisons réellement le méditation ils nous recommandent méditer sur la vacuité de la personne, notre propre moi d'abord parce que notre moi, notre je se désigne en dépendance du corps et l'esprit. Donc la chose qui est désignée est toujours plus instable que la base de la désignation. Donc les agrégats, les corps et l'esprit, sont la base de la désignation. Et puis le soi, le je qui est simplement imputé en dépendance d'eux, est l'objet désigné. Donc, ils recommandent lorsque vous méditez de commencer par ce que je; parce qu'ils disent qu'il est plus facile de réaliser ce vide que de commencer par essayer de réaliser le vide du corps ou l'esprit.

Citations de Nagarjuna

Il y a donc ici quelques citations de Nagarjuna, puis d'autres du canon pali dans lesquelles nous allons entrer. Alors Nagarjuna commence, et c'est dans le Guirlande Précieuse:

Si la personne n'est pas terre, pas eau, pas feu, pas vent, pas espace, pas aussi conscience, et pas tous ensemble; où est la personne en dehors de ceux-ci?

Vous cherchez donc la personne dans l'élément terre du corps, l'élément eau, le feu, le vent, l'élément espace. Vous ne pouvez pas trouver la personne. Est-ce que l'un de ceux-ci? La personne n'est pas non plus la conscience ? Et ce n'est pas non plus la collection de toutes ces choses ensemble. Alors, où est la personne en dehors de ceux-là ? Pouvez-vous trouver une personne qui est séparée de ces différents éléments ? Puis Nagarjuna continue :

De même que la personne n'est pas établie dans la réalité, parce qu'elle est désignée en dépendance d'une agrégation des six constituants (les six constituants étaient la terre, l'eau, le feu, l'espace, l'air, la conscience), de même chaque constituant n'est pas établi dans la réalité à cause de étant désigné en fonction d'une agrégation.

Ainsi, le moi dépend de ces six éléments ; cinq d'entre eux étaient physiques : la terre, l'eau, celles-là, et puis la conscience. Le soi est l'objet désigné et ces six sont la base de la désignation. Mais si vous prenez l'un de ces constituants individuellement, il devient un objet désigné qui est désigné sur sa propre base de désignation individuelle.

Ainsi la conscience est désignée en dépendance de cet ensemble de moments de clarté et de prise de conscience. Ou la terre est désignée en dépendance de toutes ces choses qui sont dures et solides. Donc, ce que nous voulons dire, c'est que quelque chose peut être une base de désignation dans une situation; et il peut aussi être l'objet désigné dans une autre situation. Ainsi, par exemple, la conscience fait partie de la base de désignation de soi, mais elle est aussi elle-même un objet qui est désigné en fonction de l'ensemble des moments de clarté et de conscience. Ainsi, de cette manière, vous pouvez voir, par exemple, que lorsque vous niez le soi – le soi qui existe réellement – ​​vous ne faites pas que nier le soi. Mais vous devez également étudier chacun des agrégats et voir s'ils existent vraiment. Me suivre?

Donc, dans la plupart des pratiques, ils disent méditer sur la vacuité du soi d'abord, puis sur les agrégats. Mais parfois, dans certaines pratiques, vous le trouverez inversé : méditer sur la vacuité des agrégats d'abord et ensuite sur le soi. Mais en termes d'exemple : nous partons de l'exemple d'un self de phénomènes, qui est autrefois le char ou la charrette. Mais nous allons utiliser une voiture.

Citation de Bhikshuni Vajira

Mais permettez-moi de vous lire la citation par laquelle cela commence. Et c'est une citation très intéressante parce que les Tibétains l'utilisent et ils disent juste que cette citation est tirée d'un sutra du véhicule fondamental. Eh bien, j'ai trouvé cette citation dans le canon pali. J'utilise ici la traduction que les Tibétains ont. Je suis en train de comparer les traductions de cette citation pour voir si tous les mots sont exactement les mêmes. Donc j'utilise juste la traduction du tibétain en ce moment. Et cette citation a été prononcée par un bhikshuni, Bhikshuni Vajira. Et ainsi elle méditait; et Mara, qui est la personnification des obstacles, lui apparaît et essaie de la détourner méditation et la ramener dans les choses du monde. Et Bhikshuni Vajira dit à Mara :

Le moi est un esprit démoniaque. Tu as un mauvaise vue. Ces agrégats de composition sont vides. Il n'y a aucun être vivant en eux. De même qu'on parle d'une charrette en dépendance d'un ensemble de parties, on utilise la convention « être vivant » en dépendance des agrégats.

Donc, "Le moi est un esprit démoniaque», donc Mara ici est personnifiée comme la saisie du soi. "Vous avez alors mauvaise vue. Les agrégats de composition…» autrement dit : la forme (qui est la corps), les sentiments, les discriminations, les facteurs de conditionnement et la conscience ; ils sont vides. Alors là, c'est l'altruisme de phénomènes. Elle dit que les agrégats sont vides. Et puis elle dit : "Il n'y a aucun être vivant en eux,» celui-là est le désintéressement des personnes. Et puis elle utilise l'exemple, "Tout comme on parle d'une charrette dépendante d'un ensemble de pièces.« Si vous avez déjà monté dans une charrette en Inde, vous avez les roues en bois et toutes les différentes choses dans la charrette. Je n'ai pas monté dans un char indien, je suppose que ceux-ci se sont démodés, mais le chariot est resté à la mode. "Tout comme on parle d'une charrette dépendante d'un ensemble de pièces", donc vous avez le dos, et le bas, et les roues, et l'essieu, et l'avant, et le siège, et tout ça, c'est la collection de pièces ; "donc on utilise la convention être vivant," ou soi, ou personne, "en fonction des agrégats.» Ainsi, en fonction des agrégats, nous désignons I ; tout comme en fonction de la collection de pièces que vous désignez le chariot. Mais lorsque vous regardez dans les pièces, vous ne trouvez pas le chariot ; et quand on regarde dans les agrégats, le corps et l'esprit, vous ne pouvez pas trouver la personne. C'est donc ce qui est souligné ici.

Analyser la relation entre soi et les agrégats

Ainsi, lorsque Nagarjuna nous a demandé de regarder quelle est la relation entre le soi et les agrégats, il a donné cinq façons de vérifier cela pour voir que le soi n'est pas les agrégats. Et puis Chandrakirti dans son Supplément ajouté deux autres, de sorte que vous obtenez la négation en sept points. Quand nous faisons les quatre points méditation sur le vide, rappelez-vous l'analyse en quatre points ? La première consiste à identifier l'objet de la négation. La seconde est d'établir l'omniprésence, en d'autres termes, que si les choses existaient de manière inhérente, elles devraient être soit intrinsèquement une, soit intrinsèquement séparées ; il n'y a pas de troisième alternative. Ensuite, la troisième est que le soi et les agrégats ne font pas intrinsèquement un. Et le quatrième est qu'ils ne sont pas intrinsèquement différents. Et puis la conclusion est que, par conséquent, il n'y a pas de personne existant de manière inhérente. D'accord, c'est l'analyse en quatre points de cela.

Sept points de Chandrakirti

Les sept points que Chandrakirti enseigne se résument tous à : le soi n'est pas intrinsèquement un avec les agrégats, ce qui est le troisième point de l'analyse en quatre points ; et le soi n'est pas intrinsèquement indépendant des agrégats, ce qui est le quatrième point de l'analyse en quatre points. Donc, ce que fait Chandrakirti, c'est qu'il prend juste les troisième et quatrième points et les développe. Parce qu'en les élargissant, il nous amène à regarder un peu plus loin et à creuser un peu plus profondément ; et voir quelle est exactement la relation entre les agrégats (le corps et l'esprit d'une part) et le soi (la personne d'autre part). Parce que notre gros problème est que nous pensons qu'il y a cette personne indépendante qui est quelque part mélangée à l'intérieur des agrégats ; qui existe sans dépendre de nom et de concept. Et tous les êtres ont ça, y compris les chatons.

Donc, nous allons commencer par l'exemple d'une voiture – parce qu'aucun de nous n'est terriblement attaché aux chariots, n'est-ce pas ? Ou aux wagons; ça ne va pas t'avoir. Mais les gens de ce pays sont très attachés à leurs voitures. En fait, je pense que partout dans le monde, les gens sont attachés à leur voiture. C'était intéressant, quand j'étais à Singapour, j'ai demandé à une personne - parce que les gens là-bas gardent leurs voitures immaculées. Ce n'est pas comme dans ce pays où une voiture est sale et remplie de bric-à-brac. À Singapour, vous montez dans la voiture de n'importe qui, elle est impeccable. Non seulement bien rangé mais exempt de saleté. Et ils lavent leurs voitures tous les jours. C'est juste incroyable. Et j'ai demandé à quelqu'un : « Pourquoi ? Pourquoi comme ça?" Et ils ont dit : « Eh bien, dans notre pays, vous n'invitez généralement pas vos amis chez vous. Les gens n'ont pas tellement l'habitude de se retrouver chez quelqu'un. Ils se rencontreront à l'extérieur ou dans un restaurant ou quelque part qui n'est pas chez quelqu'un. Donc, vous ne gagnez aucun statut en ayant de belles choses dans votre maison. Mais si les gens montent dans votre voiture, ou s'ils voient votre voiture, alors vous gagnez un certain statut. Dans ce comté, nous invitons les gens dans nos maisons ; mais nous sommes aussi très attachés à nos voitures et obtenons un statut de nos voitures, n'est-ce pas ? Même si vous gardez votre voiture en désordre, continuez à dire «Voici ma Volvo en désordre», ou «Ma BMW en désordre», ou quoi que ce soit. Cela va donc apporter un peu plus de piquant si nous analysons pour rechercher la voiture que pour un chariot.

Passons donc en revue les sept points. Je vais juste les énumérer et ensuite nous commencerons à en parler. Donc, si une voiture, et rappelez-vous que c'est l'exemple que nous traversons en ce moment. Si une voiture existait de manière inhérente, alors une conscience sondeuse qui analyse l'ultime devrait être capable d'établir qu'elle existe de l'une des sept manières. Et il devrait exister de manière inhérente dans l'une de ces sept façons. Et cette conscience exploratrice qui enquête vraiment sur le mode d'existence ultime, elle devrait être capable de voir cela.

Les sept points énumérés

Alors, quelles sont les sept alternatives pour savoir comment il devrait être capable de trouver le « je » s'il existait de manière inhérente ?

1. La première est qu'il ne fait qu'un avec ses parties.
2. Deuxièmement, il est différent de ses parties.
3. Troisièmement, il possède ses parties.
4. Quatrièmement, il dépend de ses parties.
5. Cinquièmement, c'est ce dont ses parties dépendent. C'est donc de cela que dépendent ses parties.
6. Le sixième est que c'est la collection des pièces.
7. Et le septième est que c'est la forme ou la disposition des pièces.

Alors maintenant, nous commençons à enquêter. Et en étudiant ces sept manières, toutes sortes de choses intéressantes surgissent ; et nous aurons quelques détours ici et là sur des points assez intéressants.

Langage et signification «un» vs «différent» et «une nature» vs «natures différentes»

Maintenant, avant d'entrer dans les détails, ce que je veux juste faire, c'est expliquer un peu ces mots "un" et "différent" ; ou "identique" et "séparé" ou "distinct". Ou parfois, il est traduit par "un" et "plusieurs". Et parfois, différents enseignants utiliseront ces mots à la légère… c'est chik dang ta journée en tibétain. Et chik signifie "un" ou cela peut signifier "le même". Et chaque jour peut signifier « différent », ou « distinct », ou « plusieurs » ou « plusieurs ». Il existe donc différentes manières. Nous devons donc comprendre un peu les relations ici. Et je veux que ce soit clair et non déroutant.

Donc, si les choses sont « une », si elles sont « intrinsèquement une » en particulier ; cela signifie qu'ils ne font qu'un. Ce sont exactement les mêmes. Si les choses sont « différentes », cela signifie simplement, à un niveau conventionnel, qu'elles sont distinctes. Le téléphone est distinct de l'enregistreur ; ils sont différents.

Si tu le dis "une nature» et « différentes natures », alors il y a un sens différent. Pour que les choses soient "une nature« ils doivent exister en même temps, et l'un ne peut exister sans que l'autre existe. Donc dire que les choses sont une nature indique un type particulier de relation. Ainsi, par exemple, la peau de la pêche est une nature avec la pêche; donc si vous avez la peau de la pêche vous avez la pêche et vice versa. Ou la couleur de la pêche est une nature avec la pêche. Mais la couleur et la pêche ne font pas qu'un. Ils sont une nature mais ils ne sont pas un; car pour être un, ils doivent être exactement les mêmes. Et la couleur et la pêche ne sont pas exactement les mêmes, n'est-ce pas ? Mais ils sont une nature parce que vous ne pouvez pas avoir la couleur sans avoir la pêche, et vous ne pouvez pas avoir la pêche sans avoir la couleur de la pêche.

Différent : deux choses peuvent être différentes, comme la couleur de la pêche et la pêche sont différentes ; mais ce ne sont pas des natures différentes. Parce que s'ils étaient de natures différentes, ils pourraient exister à des moments différents; ou même s'ils existaient en même temps, ils n'ont pas besoin d'avoir de relation les uns avec les autres. Comme la table et la flûte à bec existent en même temps, mais elles sont différentes. Et ce sont aussi des natures différentes : la table et le magnétophone. Ils sont différents et de natures différentes.

Maintenant, nous entrons dans certaines choses comme : les deux vérités sont une nature mais ils sont nominalement différent. La vérité ultime et la vérité conventionnelle ne sont pas la même chose, mais elles sont une nature parce qu'on ne peut pas avoir l'un sans avoir l'autre ; et ils dépendent les uns des autres. Ainsi, parfois, lorsque certains enseignants présentent cela, ils font l'analyse comme «un» et «différent». Parfois, ils le font comme 'une nature' et 'différentes natures.' Et parfois ils le font comme « un » et « plusieurs » de manière numérique : ainsi le moi est un, les agrégats sont nombreux. Juste pour que vous sachiez si vous rencontrez ce genre de situation, quelqu'un l'explique légèrement différemment.

Ici, nous allons parler spécifiquement des choses qui sont « une » et « différentes ». Mais nous allons dans le processus parler de choses étant une nature et de natures différentes. Ne vous confondez pas !

Prenons l'exemple de la voiture et des pièces de la voiture. En fait, nous ferions peut-être mieux de nous arrêter ici parce que nous n'avons presque plus de temps, et de commencer la prochaine fois, et de voir si vous avez des questions maintenant.

Questions et réponses

Audience : Donc la question est : "Quand nous appréhendons quelque chose ou saisissons quelque chose comme existant vraiment, est-ce qu'une affliction est présente ?"

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Cette saisie de la véritable existence est de l'ignorance.

Audience : C'est ça l'ignorance afflictive ?

VTC: Oui

Audience : Donc la mauvaise conception, la chose qui nous fait voir les choses comme erronées…

VTC: Aussi erroné ou aussi faux ?

Audience : Pour voir l'apparence, cette vue incorrecte…

VTC: Erreur.

Audience : Erreur, c'est le mot. Quelle est donc cette ignorance ?

VTC: L'apparence de l'existence vraie est un obscurcissement cognitif, ce n'est pas une conscience. Et cela surgit à cause des latences de l'ignorance sur le courant mental mais c'est ce qui obscurcit la pleine illumination. La saisie de la véritable existence est une conscience et c'est ce qui empêche la libération et cause le samsara.

Audience : Un obscurcissement n'est-il pas une conscience ?

VTC: L'ignorance est une conscience. Dans les trois sortes de phénomènes impermanents de forme, de conscience et de composite abstrait ; il tombe dans la catégorie de la conscience. Quand nous parlons des deux obscurcissements : ce qui empêche la libération et ce qui empêche l'illumination ; l'ignorance tombe dans le premier, les obscurcissements afflictifs. Et les obscurcissements afflictifs incluent toutes ces afflictions qui sont des consciences, les graines des afflictions qui sont des composites abstraits, et les graines karmiques qui provoquent la renaissance dans le samsara (qui sont aussi des composites abstraits). Les obscurcissements cognitifs, ce sont ceux que vous éliminez après la les afflictifs, ceux-là sont comme l'apparence de la dualité, l'apparence de la vraie existence. Et ceux-là surgissent, ceux-là, et les latences de l'ignorance sont les obscurcissements cognitifs. Et les latences et l'apparence de la véritable existence sont des composites abstraits. J'ai compris?

Audience : Eh bien, je pense que oui, ça aide. J'ai toujours pensé que c'était aussi une ignorance, alors...

VTC: Non, les obscurcissements cognitifs ne sont pas l'ignorance. Pour les écoles inférieures, c'est peut-être là que vous vous êtes trompé, pour les Svatantrika-Madyamakas et les Chittamatrins, les obscurcissements cognitifs sont la conscience. Et ainsi ils différencient une ignorance affligée et une ignorance non affligée en disant que l'ignorance affligée s'accroche à une personne autosuffisante et substantiellement existante. Et pour les Chittamatrins, l'ignorance affligée consiste à saisir que le sujet et l'objet proviennent de graines différentes, ou que les choses existent comme référence de leurs titres à travers leurs propres caractéristiques. Et pour les Svatantrika-Madyamakas, les obscurcissements cognitifs sont la saisie de la véritable existence. Parce que rappelez-vous que les Svatantrikas disent qu'il vous suffit de nier la personne autonome et substantiellement existante pour être libéré du samsara. Ainsi, la façon dont les Prasingikas énoncent les obscurcissements afflictifs et cognitifs est unique. Ce n'est pas comme les autres écoles.

Et si cela semble être beaucoup de noms et de termes, c'est ce à quoi cela ressemble au début. Mais au fur et à mesure que vous comprenez ce que signifient ces noms et termes, et ce qu'ils désignent, et que vous identifiez ces choses dans votre propre expérience, cela devient assez intéressant. Et c'est en fait lié. Ce n'est pas qu'un charabia intellectuel. C'est en fait une question centrale pour la libération et l'illumination.

Audience : Donc, la question porte sur : au début, je distinguais l'état d'arhat et le fait d'être sur le huitième bhumi d'un Bodhisattva et cela est-il lié au fait qu'ils sont des chemins différents ?

VTC: Oui. Car sur les chemins des auditeurs et des réalisateurs solitaires, ils ne passent pas par les dix Bodhisattva bhumis ; uniquement lorsque vous êtes sur le Bodhisattva chemin parcourez-vous les dix Bodhisattva bhumis. Ainsi, les auditeurs et les réalisateurs solitaires éliminent tous les obscurcissements afflictifs qui nous maintiennent piégés dans l'existence cyclique. Ils éliminent cela sur le cinquième chemin, qui est le chemin du non-plus-apprentissage de leur véhicule ; parce que vous avez les cinq chemins du auditeur véhicule, les cinq voies du véhicule solitaire réalisateur, les cinq voies du Bodhisattva véhicule. En termes de bodhisattvas : si c'est un nouveau Bodhisattva, c'est-à-dire quelqu'un qui n'était pas un auditeur ou un réalisateur solitaire d'abord, quelqu'un qui est entré dans le Bodhisattva chemin initialement; alors ils n'éliminent pas les obscurcissements afflictifs jusqu'au huit bhumi qui est sur le Bodhisattva Chemin de méditation. Et puis ce qu'ils éliminent au moment où ils arrivent au Mahayana ou Bodhisattva le chemin du non-apprentissage est celui des obscurcissements cognitifs.

Je sais que certains d'entre vous ont entendu cela plusieurs fois. Ce qui est très utile pour s'en souvenir, c'est de le dessiner. Je pourrais tout faire pour vous mais alors vous pourriez ne pas apprendre. Alors que si vous vous prenez vous-même et dessinez-le et écrivez quelle est la définition de chaque chemin, et qui réalise quoi, et faites vos 15 chemins. Cinq dans le auditeur, cinq dans le réalisateur solitaire, cinq dans le Bodhisattva, et puis ça aide. Et puis dans le Bodhisattva chemin mis dans les dix bhumis. Le premier bhumi est sur le chemin de la vue et les neuf autres bhumis sont sur le chemin de méditation.

Bhumi est un mot sanskrit. Il est souvent traduit par sol, niveau ou scène ; différentes traductions.

Vous voyez donc qu'avec ce genre d'enseignement il faut revoir ses notes d'une semaine sur l'autre. Si vous ne relisez pas vos notes, vous allez perdre le prochain enseignement. Vous devez donc prendre du temps et revoir vos notes; et revenir en arrière et essayer de comprendre ces choses; et schématisez-les ; et revenez vers moi avec des questions. Je sais que lorsqu'il n'y a pas de questions, c'est parce que les gens ne révisent pas leurs notes.