Print Friendly, PDF & Email

Avantages de se réfugier

Avantages de se réfugier

Fait partie d'une série d'enseignements sur Essence d'or raffiné par le Troisième Dalaï Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. Le texte est un commentaire sur Chansons d'expérience par Lama Tsongkhapa.

Essence d'or raffiné 23 (download)

Commençons par cultiver notre motivation. Étant donné qu'une partie des directives du refuge consiste à commencer chaque activité en se réfugier, rappelons-nous notre refuge avant d'écouter les enseignements afin que nous soyons clairs sur notre direction spirituelle : nous suivons le Bouddha, le Dharma et Sangha.

En étant clair sur notre refuge, pratiquons ce que le Bouddha comme notre professeur l'a enseigné. L'une des principales choses qu'il a enseignées est de cultiver la pensée aimante et compatissante de Bodhicitta. Souvenons-nous de cela comme de notre motivation pour écouter et partager le Dharma – que nous voulons vraiment apporter le plus grand bénéfice et le bénéfice le plus à long terme à chaque être sensible. Par conséquent, nous aspirons à la pleine illumination.

Il y a deux autres sujets au sein du refuge dont j'aimerais parler; l'un est l'avantage de se réfugier et l'autre est se réfugier en connaissant les caractéristiques distinctives des Trois joyaux.

Les avantages de se réfugier

Parlons de l'avantage de se réfugier première. Dans le lamrim il énumère huit avantages. Vous pourriez peut-être penser à plus. Il est bon de contempler les avantages de se réfugier parce que cela nous incite à vraiment contempler les qualités de la Bouddha, Dharma et Sangha et d'approfondir notre foi et notre refuge en eux.

Chaque fois que nous voyons les avantages de faire quelque chose, nous voulons le faire. C'est pourquoi beaucoup de lamrim les sujets commencent par parler des avantages, car notre mentors spirituels nous expliquent pourquoi ce sujet est quelque chose de bien que nous voulons réaliser. Écoutons l'argumentaire de vente sur se réfugier et si vous écoutez bien, c'est sûr que vous allez vouloir prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha.

Le premier bienfait : On devient bouddhiste, adepte du Bouddha

Le premier bénéfice est : nous devenons bouddhistes. En d'autres termes, nous devenons un adepte de la Bouddha. Nous sommes liés à ce courant, cette chaîne de praticiens, qui a commencé avec un enseignant éclairé et qui nous a été transmise. Le refuge que nous prenons est vraiment dans notre cœur. Surtout quand nous le faisons lors d'une cérémonie avec un enseignant, puis nous faisons une déclaration publique et nous avons vraiment l'impression de nous joindre à la Bouddhala famille. Ces avantages de se réfugier courons si nous prend refuge lors d'une cérémonie officielle ou non ; c'est juste que lors d'une cérémonie officielle, vous obtenez l'avantage supplémentaire. C'est comme si vous pouviez vivre avec quelqu'un pendant longtemps mais quand vous vous mariez, quelque chose de spécial se produit parce que vous faites une cérémonie publique.

Si nous ne le faisons pas prend refuge sincèrement alors le mérite (le potentiel positif) que nous créons ne sera pas dirigé vers les objectifs que le Bouddha, Dharma et Sangha dirigez-nous. Si notre refuge est dans un autre chemin ou si nous n'avons aucun type de refuge à l'exception des huit préoccupations mondaines, alors notre énergie est dirigée vers ces directions et soit nous ne créons aucun mérite. Ou si nous le faisons, ce n'est pas dirigé vers les objectifs que le Triple Gemme énoncé.

Le deuxième avantage : il établit la base pour prononcer tous les vœux ultérieurs

Le deuxième avantage de se réfugier est qu'il établit les bases pour aller plus loin vœux. Avant de prendre les cinq préceptes, ou la journée vœux, monastique préceptesou Bodhisattva préceptes, ou tantrique préceptes- tous ces autres préceptes sont prises sur la base de se réfugier.

J'ai dit hier que Lame Zopa a obtenu une autorisation spéciale de Trijang Rinpoché pour les personnes qui n'avaient pas officiellement pris refuge et sont devenues bouddhistes pour faire le Mahayana un jour préceptes, mais c'est une sorte d'exception. Sinon, pour pouvoir vraiment prendre n'importe quel type de préceptes, nous avons d'abord besoin de la fondation du refuge.

By se réfugier nous voulons suivre les directives que le Bouddha énoncé. Si nous n'avons pas ce refuge et cette confiance dans le Trois joyaux, alors la motivation pour suivre les lignes directrices qu'ils énoncent fait défaut, car nous ne faisons pas vraiment confiance au chemin qu'ils décrivent. En revanche, si notre refuge est vraiment solide et que nous avons une très grande confiance dans la capacité du Trois joyaux pour nous conduire à la libération et à l'illumination, alors nous ne reculerons pas devant les directives éthiques qu'ils ont prescrites. Nous comprendrons vraiment que ces directives éthiques ont été énoncées par le Bouddha, qui est omniscient et voit clairement grâce à ses pouvoirs de clairvoyance quelle est la cause du bonheur et la cause de la souffrance. Nous ferons vraiment confiance à l'éthique préceptes que nous avons pris si nous faisons confiance au Bouddha qui les a exposés.

Je dois également dire que non seulement l'éthique préceptes sont prises sur la base du refuge mais en réalité, tout est fait sur la base du refuge. Si nous manquons de refuge, nous pouvons faire des méditations qui ressemblent aux méditations bouddhistes mais elles n'apporteront pas le résultat que le Bouddha a enseigné. Pourquoi? C'est parce que nous ne sommes pas complètement convaincus Bouddhachemin parce que nous ne nous y sommes pas réfugiés.

Par exemple, la méditation pratique que nous faisons pour développer la concentration, comme le calme absolu ou la sérénité. Les non-bouddhistes font ça méditation aussi. Ils le font parce que vous obtenez un esprit extrêmement heureux en générant une concentration en un seul point. Ils actualisent cela et actualisent les jhanas et l'absorption du domaine de la forme. Mais parce qu'ils n'ont pas de refuge dans le Trois joyaux et ils ne prêtent pas attention à Bouddhales instructions de (quand il a dit ne générez pas seulement de la concentration, aussi méditer sur la nature de la réalité et cultiver une perspicacité particulière), parce qu'ils n'ont pas écouté ces instructions et qu'ils n'ont pas pris refuge, alors ils cultivent ces samadhis profonds et renaissent dans ces royaumes. Mais quand ça karma s'épuise, ils renaissent dans des endroits malheureux ou en tant qu'être humain - leur concentration ne les conduit pas à l'illumination.

De même, les gens peuvent faire des méditations tantriques. Il y a Hindou tantra et il a des mantras et des visualisations, et ils ont aussi méditer sur les canaux, les vents et les gouttes et entraînez-vous à dissoudre les vents et faites tous ces exercices yogiques ; tout cela se fait en hindou tantra. Si vous faites toutes ces pratiques mais que vous n'avez pas de refuge dans le Trois joyaux, alors vous n'allez pas actualiser le but des méditations tantriques comme le Bouddha les exposer. Tu ne fais pas de bouddhisme tantra, vous faites du non-bouddhisme tantra parce que vous n'avez pas de refuge.

Sans refuge, vous n'aurez aucune inclination à comprendre la vacuité, et sans la compréhension de la vacuité, vous pouvez faire phowa tout ce que vous voulez, vous pouvez dire tous les mantras que vous voulez, vous pouvez faire toutes sortes de choses, mais si nous manque de compréhension et de refuge, nous n'obtiendrons pas le résultat que le Bouddha énoncé. Refuge dans le Trois joyaux est vraiment important pour toutes les autres pratiques dans lesquelles nous allons nous lancer.

Si nous pensons, "Oh, tantra ça sonne bien - je veux prendre des initiations tantriques » mais nous ne voulons pas prend refuge, alors nous devrions nous demander, "Pourquoi est-ce que nous pensons que nous voulons faire ces pratiques élevées le Bouddha prescrit, mais nous ne faisons pas confiance au Bouddha suffisante pour prend refuge et de prendre préceptes?" Vous comprenez ce que je veux dire ? C'est comme si quelque chose n'allait pas ici.

Le troisième avantage : Il aide à purifier notre karma négatif

Le troisième avantage de se réfugier c'est qu'il nous aide à purifier notre négatif karma. quand nous prend refuge, nous voudrons vraiment faire ce que Bouddha dit et par conséquent, nous changeons notre regard sur la vie. Nous apprenons la loi de karma et ses résultats, et nous avons une certaine confiance que ces actions karmiques apportent certains résultats - parce que le Bouddha décrit cela. Par conséquent, lorsque nous regardons notre vie et voyons les actions négatives dans lesquelles nous sommes impliqués, nous développons vraiment des aspiration pour les purifier et s'engager dans ceux purification les pratiques. C'est comme ça se réfugier nous conduit à purifier notre négatif karma.

Le quatrième avantage : il nous aide à accumuler rapidement un potentiel positif (mérite)

Le quatrième avantage de se réfugier est qu'il nous aide à accumuler rapidement beaucoup de choses positives karma, potentiel positif, ou vertu, ou mérite - appelez-le comme vous voulez. La raison en est, encore une fois, lorsque nous faisons confiance au Bouddha, Dharma et Sangha, nous suivons leurs instructions, leurs sages directives. La Bouddha enseigné toutes ces pratiques telles que faire des présents et méditant sur Bodhicitta, faire du bénévolat et faire des actes de bonté. Il a enseigné tout cela. Parce que nous nous sommes réfugiés dans le Bouddha et faisons confiance à ses conseils, alors nous ferons ces pratiques - et en les faisant, nous accumulerons beaucoup de choses positives karma. C'est l'une des façons dont le refuge nous aide à accumuler du positif karma.

Une autre façon est que le Bouddha, Dharma et Sangha sont des objets très solides avec lesquels créer de bonnes karma en raison du niveau de leurs réalisations. Lorsque nous créons un potentiel positif par rapport à eux, ce potentiel positif devient très fort. C'est pourquoi il y a la pratique de faire des présents à notre mentors spirituels et à la Trois joyaux. C'est pourquoi il y a la pratique de s'incliner devant le Trois joyaux; et pourquoi il y a la pratique de offrant service à la Sangha communauté et à la Trois joyaux. C'est parce qu'ils sont un objet très fort avec lequel on peut créer du positif karma; et c'est à cause des réalisations des Bouddha, Dharma et Sangha.

Par conséquent, il devient facile pour nous de créer de bonnes karma en relation avec eux. Si nous n'avons pas confiance en eux, alors quand nous faisons des présents, nous allons faire des présents à celui qui est notre objet de l'attachement. C'est bien mais ce n'est pas tout à fait la même chose que de faire des présents à la Trois joyaux. Il y a de fortes chances que notre motivation soit différente lorsque nous faisons des présents à nos objets de l'attachement.

Le cinquième avantage : nous ne pouvons pas être blessés par des humains ou des non-humains

Le cinquième avantage de se réfugier est que nous ne pouvons pas être blessés par des humains ou des non-humains. Vous pourriez dire : « Eh bien, comment se fait-il que je ne puisse pas être blessé par des humains ou des esprits si je prend refuge?" L'une des raisons est la suivante. Si nous prend refuge puis nous pratiquons le Bouddhales instructions ; donc on arrête de créer du négatif karma et on purifie le négatif karma nous avons déjà créé. Lorsque nous faisons cela, les autres êtres vivants ne peuvent pas nous faire de mal, nous n'en avons pas créé la cause. De plus, lorsque nous pratiquons le Dharma sous refuge, nous devenons une personne plus gentille et plus gentille et ainsi nous n'allons pas pousser les boutons des autres et les rendre tellement fous. Il est donc clair qu'ils ne nous feront pas de mal en retour parce que nous serons des gens plus agréables à côtoyer.

La même chose se produit en termes d'esprits et de certaines afflictions spirituelles. Si nous ne créons pas le karma pour cela ou si nous purifions tout karma nous avons peut-être créé pour cela, alors les esprits ne peuvent pas nous nuire. C'est comme pour n'importe quel autre être vivant. Ils n'ont la porte du mal qu'à cause de notre esprit négatif et de notre karma. Si nous pratiquons le Dharma et ne créons pas le karma, et commencent à contrôler notre esprit, alors ils n'ont pas l'espace pour agir.

Si jamais vous avez la sensation que vous avez une affliction spirituelle ou quelque chose comme ça, se réfugier est une très bonne méthode pour y faire face. Même si vous faites de mauvais rêves ou des cauchemars, qu'ils soient dus à des esprits ou non, si vous vous réveillez de votre cauchemar et que vous prend refuge, toute la peur du cauchemar s'évapore complètement.

Certaines personnes me disent qu'elles ont parfois la sensation que quelque chose appuie sur elles. Quand je suis en Asie du Sud-Est, les gens ont cette mentalité de penser aux esprits. Ils diront : « Oh, je m'endormais et j'avais la sensation que quelqu'un me pressait, ou j'étais déprimé, mais il n'y avait aucune raison réelle pour laquelle j'étais mentalement malheureux – peut-être qu'il y avait une interférence spirituelle là-bas. ” Je dis toujours à ces gens que si cela se produit, il est très important de prend refuge parce que dès que vous prend refuge et tu penses au Bouddha, Dharma et Sangha, toute votre attitude mentale change et vous avez une attitude mentale très positive. Avec cette attitude mentale positive, les forces négatives ne peuvent pas vous affecter. Les forces négatives ne nous affectent qu'à cause de ce que les Tibétains appellent namtok, nos pensées superstitieuses, nos idées préconçues.

Il y a cette histoire de Milarépa dans la grotte et tous ces esprits sont venus le déranger et il a dit : « Pourquoi es-tu ici ? Comment se fait-il que tu sois venu me déranger ? Ils ont dit: «Eh bien, vous nous avez appelés; toutes vos idées préconçues et vos pensées superstitieuses, ce sont elles qui nous ont invoqués ici ! C'est la même chose si nous avons ce genre de mentalité superstitieuse. Par superstitieux, cela ne signifie pas les chats noirs et marcher sous des échelles et des choses comme ça. Lame Yeshe a utilisé l'expression « pensée superstitieuse » pour désigner, disons, notre compréhension de l'existence inhérente, notre l'attachement ainsi que accroché pour sentir les objections, notre conviction qu'une autre personne est un véritable ennemi et que nous devons la détruire. Ce sont aussi des exemples de nos pensées superstitieuses.

Le sixième avantage : nous ne tomberons pas dans des renaissances malheureuses

Le sixième avantage de se réfugier c'est que nous ne tomberons pas dans des renaissances malheureuses. C'est en partie parce que nous aurons purifié karma et non créé le karma pour une renaissance malheureuse. Si au moment de la mort nous prend refuge, notre esprit est automatiquement dans un état très positif et élevé. Dans cet état de réflexion positif et exalté sur le Bouddha, Dharma et Sangha, il n'y a aucune possibilité de négatif karma mûrir - l'esprit est dans un état positif. Sans ce négatif karma maturation, alors nous n'obtiendrons pas la renaissance inférieure tout de suite. Cela fonctionne parce que si nous prend refuge au moment de la mort, parce que notre esprit établit une connexion avec le Bouddha et nous nous concentrons sur le Bouddha lorsque nous prend refuge, nous établissons cette connexion. Puis par la puissance du Bouddha ou par la puissance de notre connexion avec le Bouddha, il devient impossible de renaître dans les royaumes inférieurs dans cette toute prochaine vie. Notre esprit est vraiment dans un bon état.

C'est pourquoi il est si important pour nous de vraiment pratiquer se réfugier maintenant et pratique se réfugier dans chaque situation que nous rencontrons. Si nous établissons cette habitude de se réfugier quand la mort viendra — et nous ne savons pas quand elle viendra — nous aurons cette habitude ; et donc nous allons juste prend refuge et profiter des avantages de se réfugier. Alors que si nous n'établissons pas cette habitude de se réfugier maintenant, au moment de la mort, nous reprendrons toutes nos vieilles habitudes.

Que faisons-nous habituellement dans notre vie avec nos vieilles habitudes quand nous avons peur ? Nous tombons dans la panique, nous tombons dans la peur, nous blâmons les autres, nous jurons et nous nous mettons en colère. Qui dans le monde veut mourir avec ce genre d'états mentaux ? Quelle sorte de karma va mûrir si nous tombons dans nos vieilles habitudes affligées et illusionnées sur la façon dont nous traitons l'inconfort et la douleur ? Ce ne sera pas un bon voyage. Si nous prend refuge, l'esprit est tourné dans une direction différente et nous pouvons mourir très paisiblement et avoir une vision positive karma mûrir.

Le septième bienfait : Nos aspirations vertueuses seront comblées

Le septième avantage de se réfugier c'est qu'en général nos aspirations vertueuses seront comblées ; et aussi beaucoup de nos objectifs temporels seront remplis. Cela vient du fait d'avoir fait le lien avec le Bouddha et aussi à cause de suivre les Bouddhales instructions de karma. Lorsque nous suivons un guide fiable qui nous enseigne quelles sont les causes du bonheur et les causes de la souffrance - et c'est ce que le refuge nous incite à faire, à suivre ce guide fiable - alors nous créons les causes de nos buts temporels et de nos buts ultimes à avoir du succès.

C'est une des raisons pour lesquelles, avant de faire une pratique vertueuse ou de commencer une nouvelle activité, nous prend refuge, on fait des prosternations, on fait des présents... parce que cela nous donne beaucoup de confiance pour pouvoir mener à bien la nouvelle activité dans laquelle nous nous lançons. Avant de signer le contrat d'achat de l'Abbaye—certains d'entre vous ont peut-être été à la retraite—nous étions se réfugier, chanter des mantras, générer Bodhicitta, et tout le reste comme moyen de créer beaucoup de vertu pour que l'Abbaye reparte sur de bonnes bases. C'est pourquoi, avant que vous commenciez à construire un nouveau bâtiment ou avant que vous commenciez quelque chose d'important dans votre centre du Dharma ou dans votre vie, nous prend refuge et faisons des prosternations, nous faisons des présents à la Triple Gemme, et nous faisons des prières de requête. Si nous faisons cela, les choses se passeront bien parce que notre esprit est dans un état tellement positif.

Avant de commencer les travaux du belvédère (ou de notre ancien belvédère—il fallait le démonter, on va mettre un buste du Bouddha là) nous nous sommes réfugiés et avons fait des prosternations et des présents, et tout comme un moyen de vraiment diriger notre esprit dans le bon sens afin que nous puissions accomplir cela.

Le huitième bienfait : Nous atteindrons rapidement la bouddhéité

Le huitième avantage de se réfugier est que nous atteindrons rapidement la bouddhéité en prenant l'essence de notre précieuse vie humaine. Le refuge est le fondement de la pratique de toutes les autres pratiques qui nous permettront d'atteindre rapidement la bouddhéité. C'est un grand avantage de se réfugier. Comprendre ces avantages, nous voulons vraiment prend refuge encore et encore, et nous voulons prend refuge pas seulement de la bouche mais du plus profond de notre cœur. Nous pouvons sentir la différence dans notre pratique du dharma lorsque nous prend refuge de la bouche et quand nous le prenons dans nos cœurs. Il y a un sentiment très distinct entre les deux choses, de la même manière qu'il y a un sentiment distinct entre le moment où nous disons les quatre incommensurables avec notre bouche et le moment où nous les ressentons réellement.

Revenons au Troisième Dalaï-Lamadu texte, L'essence de l'or raffiné. Je veux lire le dernier paragraphe de la section refuge. Il a dit: «Avec conscience de la nécessité d'éviter de perdre du temps sur de simples mots, récitez la formule de refuge suivante trois fois par jour et trois fois par nuit. C'est bon à faire le matin et le soir. 'Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya.' Ce faisant, restez conscient des qualités inégalées de la Trois joyaux et de leur unicité individuelle et des engagements. Alors que nous disons « Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya », nous sommes conscients des qualités inégalées du Trois joyaux. Nous en avons parlé lors de discussions précédentes dans cette série. Nous avons également parlé des engagements lors des deux dernières discussions, nous voulons donc en tenir compte.

Les qualités uniques des Trois Joyaux

Nous allons maintenant parler de l'unicité individuelle du Trois joyaux, leurs traits distinctifs. Parfois, une question peut venir, "Chacun des Trois joyaux a tant de qualités, est-il juste de prend refuge dans une? Pourquoi devons-nous penser aux trois ? » La réponse est que tous les trois sont différents parce qu'ils ont chacun leurs propres qualités uniques et, en comprenant leurs qualités, nous prend refuge dans chaque bijou d'une manière légèrement différente. Il y a six qualités différentes que nous allons passer en revue et voir comment nous nous rapportons au Bouddha, Dharma et Sangha au regard de chacun d'entre eux.

La première qualité : Les caractéristiques uniques des Trois Joyaux

La première qualité que nous allons examiner est les caractéristiques. Nous prend refuge dans l' Bouddha en le voyant comme celui qui a abandonné tous les défauts et développé toutes les bonnes qualités. Nous prend refuge dans l' Bouddha, comprenant qu'il peut voir les deux vérités simultanément et très clairement ; qu'il est, comme tout Bouddha est, omniscient.

We prend refuge dans le Dharma en comprenant les caractéristiques uniques du Dharma. Le Dharma est les véritables cessations et vrais chemins, et ils sont ce que Bouddha appris à répondre aux besoins des êtres sensibles et à réaliser les aspirations spirituelles et les objectifs des êtres sensibles. Nous prend refuge dans le Dharma, vu que l'enseignement du Dharma est la seule raison pour laquelle le Bouddha apparu dans le monde. C'est le Dharma qui nous libère réellement.

We prend refuge dans l' Sangha, comprenant leurs caractéristiques, que ce sont eux qui ont réalisé le Dharma. En d'autres termes, ils ont compris la vacuité directement et non conceptuellement, et ainsi ils peuvent nous donner des conseils précis afin que nous puissions générer cette même réalisation du manque d'existence inhérente. La Sangha également prouvé la validité et l'utilité de tout ce que Bouddha a enseigné. Quand on regarde l'exemple que l'Arya Sangha donnez-nous ou nous regardons l'exemple d'un monastique communauté où les gens gardent leur vœux eh bien, nous sommes inspirés parce qu'ils pratiquent ce que le Bouddha enseignés et ainsi ils nous montrent qu'il est possible de transformer nos esprits et aussi qu'il est bénéfique de transformer nos esprits.

Je me souviens, un de mes amis qui est thaïlandais moine, avant de savoir quoi que ce soit sur le bouddhisme, il était allongé sur les plages de Thaïlande. Il est britannique et il se livrait à tous les plaisirs des sens sur les plages thaïlandaises puis il est monté au Wat Pah Nanachat, qui est l'un des centres d'Ajahn Chah et où beaucoup de Sangha résidé, en particulier l'Ouest Sangha. Il y est arrivé et voici tous ces moines vivant dans plus de 200 préceptes et d'abord son esprit se demande : « Pourquoi y a-t-il tant de règles ? Ils ne peuvent pas faire ceci et ils ne peuvent pas faire cela, et ils sont tellement restrictifs ! » C'est notre point de vue occidental habituel envers de telles choses. Puis il s'est rendu compte alors qu'il restait là qu'il y avait tous ces gens avec toutes ces règles mais qu'ils étaient beaucoup plus heureux que lui. C'étaient des gens plutôt heureux, détendus et satisfaits, et ici il courait partout, recherchant le plaisir des sens, se mettant en colère contre les gens et étant insatisfait. Rien que par l'exemple du Sangha communauté, cela lui a donné des indications sur ce qu'il devait pratiquer. Cette caractéristique est le premier des six critères que nous examinons ici.

La deuxième qualité : Le caractère unique de l'influence éclairante des Trois Joyaux

La seconde est, "Comment nous prend refuge en voyant leurs qualités uniques en termes de leur influence éclairante. La BouddhaL'influence éclairante de est mise en œuvre par le fait qu'il donne les enseignements verbaux (parfois appelés les enseignements scripturaires), et aussi par son incarnation du Dharma réalisationnel (ce qui signifie les réalisations réelles). La Bouddha est celui qui nous instruit sur ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. Il transmet le Dharma de la manière la plus efficace pour notre type de personnalité, avec notre tempérament et nos intérêts. Nous prend refuge dans l' Bouddha sachant que c'est ainsi que s'exerce son influence éclairante.e prend refuge dans le Dharma parce que son influence éclairante - en d'autres termes, comment le vrais chemins et les vraies cessations fonctionnent en termes de nous influencer d'une manière éclairante – c'est-à-dire qu'elles éliminent toutes les afflictions et duhkha, toutes les souffrances. C'est pourquoi nous disons que le Dharma est le vrai refuge, parce que lorsqu'il est dans notre esprit, il élimine la cause de la souffrance et le duhkha lui-même.

L'influence éclairante de la Sangha est édicté par le Sangha nous donnant des encouragements. Ils nous donnent un modèle, une inspiration et une aide dans la pratique du Dharma. En sachant qu'il y a un Sangha communauté ou qu'il existe des Sangha membres qui ont la réalisation directe de la vacuité, alors nous savons que nous ne sommes pas seuls sur le chemin spirituel. Il est très important que nous sachions que d'autres nous ont précédés, ont pratiqué ce chemin et obtenu des résultats, et nous pouvons donc compter sur leurs conseils. Sa Sainteté le Dalaï-Lama en parle parce qu'il dit que parfois on pense au Bouddha, et le Bouddha semble si loin. Comme, "Comment vais-je devenir comme un Bouddha?" Mais si on regarde le Sangha communauté alors c'est comme, « D'accord, ils sont un peu en avance sur moi. Je peux commencer à m'approcher de là où ils vont. Cela nous sert de modèle et nous inspire.

La troisième qualité : Les aspirations ou le regard fervent que nous portons aux Trois Joyaux

La troisième caractéristique distinctive de la Bouddha, Dharma et Sangha c'est au regard des aspirations ou de l'estime fervente que nous portons à chacun d'eux. En ce qui concerne le Bouddha, Notre aspiration, ou respect fervent, c'est que nous avons beaucoup de dévotion et de respect pour le Bouddha. Nous avons beaucoup de gratitude pour le Bouddha apparaissant dans le monde et donnant les enseignements, et nous montrons notre respect et notre gratitude envers les Bouddha pour toute l'aide qu'il a apportée en donnant les enseignements, en faisant des présents, en faisant des prosternations, en étant au service des groupes qui répandent la Bouddha's enseignements. C'est une façon de montrer notre gratitude ou notre fervente considération. Cela peut impliquer, par exemple, de faire des dons pour construire un lieu pour Bouddha— en d'autres termes, la construction d'un temple ; ou faire des dons pour envoyer des livres du Dharma aux détenus; ou de publier des livres du Dharma pour une distribution gratuite. C'est une façon de montrer notre gratitude envers les Bouddha pour toute son aide.

Nos aspirations envers le Dharma sont que nous aspirons à le mettre en pratique. Nous pratiquons le Dharma et l'utilisons pour transformer notre esprit. C'est notre façon de montrer notre gratitude, notre respect et notre fervente considération pour le Dharma. Nous ne faisons pas que beaucoup d'adoration et, "Oh, il y a les textes du Kangyur et du Tengyur, et je fais des présents pour eux." Non, nous devons pratiquer ce qui est écrit à l'intérieur de ces textes. C'est ainsi que nous montrons vraiment notre respect et notre considération pour le Dharma.

Montrant notre fervent respect pour le Sangha, nous pratiquons avec eux. Nous allons dans un monastère et pratiquons avec le Sangha. Ou s'il y a quelqu'un qui a réalisé la vacuité, nous pratiquons avec cette personne. Nous allons dans un centre du Dharma et nous pratiquons avec la grande communauté bouddhiste. Ce que nous faisons en termes de Sangha est que nous les rejoignons dans nos efforts pour pratiquer le Dharma et répandre le Dharma, et pour faire du Dharma une force vivante dans l'esprit et la vie des autres êtres sensibles. Nous voulons partager le Dharma avec d'autres personnes non pas parce que nous voulons que tout le monde devienne bouddhiste et ensuite, quand ils feront le recensement, ils diront que nous sommes la religion qui connaît la croissance la plus rapide et, "Ma religion est la meilleure et tout le monde sera sur mon équipe!" Ce n'est pas la raison pour laquelle nous partageons le Dharma. Nous partageons le Dharma parce que nous savons par notre propre expérience à quel point il est bénéfique de l'apprendre et de le pratiquer, et nous voulons que d'autres êtres sensibles bénéficient de ce bénéfice. Je suis toujours éternellement reconnaissant aux personnes qui ont mis les dépliants sur méditation des cours dans les librairies et les magasins de thé, envoyer des annonces et des choses comme ça, parce que c'est comme ça que j'ai rencontré le Dharma. J'ai rencontré le Dharma en voyant un dépliant dans la librairie Bodhi Tree à Los Angeles en 1975. Quelqu'un pratiquait très bien et a publié ces dépliants, et regardez ce qui m'est arrivé à cause de cela. Nous pouvons vraiment voir que c'est un avantage de vouloir partager le Dharma avec les autres.

La quatrième qualité : Comment nous pratiquons en termes de chacun des Trois Joyaux

La quatrième qualité est la façon dont nous pratiquons en termes de chacun des Trois joyauxL’ Bouddha est le modèle de ce que nous voulons devenir et donc nous pratiquons en relation avec le Bouddha en faisant des présents, faisant des prosternations, générant les esprits qui nous rapprochent du Bouddha. Nous montrons notre respect à la Bouddha comme un moyen de rendre notre esprit plus réceptif aux enseignements du Dharma et de pratiquer les enseignements du Dharma. Nous ne parlons pas seulement d'adoration ici. Tout type de rituel ou de prosternations ou des présents, ces choses sont courantes dans toutes les traditions bouddhistes - elles ont toutes des rituels et des salutations et des présents- mais le but est d'ouvrir notre esprit et de préparer le terrain pour que nous prenions le Bouddhadans nos vies, les mettre en pratique et les utiliser pour transformer notre esprit. Nous ne faisons pas ces rituels et autres choses juste pour le plaisir de les faire, ou pour gagner le Bouddhaest la faveur de sorte que le Bouddha nous aimera parce que nous lui avons donné des biscuits Oreo et une pêche ce soir. Ce n'est pas comme ça. C'est parce que ces pratiques aident vraiment notre propre esprit.

La façon dont nous pratiquons en termes de Dharma est que nous méditer sur le chemin et nous intégrons le chemin avec notre corps, la parole et l'esprit. Rappelez-vous, le joyau du Dharma est le vrais chemins et les vraies cessations, c'est ainsi que nous pratiquons en fonction d'elles, en les écoutant, en y pensant et en les méditant.

Nous pratiquons en termes de Sangha en pratiquant harmonieusement avec le Sangha, partageant les enseignements, partageant les biens matériels, suivant l'exemple des Sangha. Dans un monastique communauté que tout le monde partage dans la des présents également. Les personnes pleinement ordonnées partagent la des présents également, ainsi ils partagent les possessions matérielles ; ils partagent le préceptes; ils partagent les enseignements ; et ils partagent la pratique. C'est ainsi que vous pratiquez vraiment avec le Sangha communauté, au lieu d'être simplement : « Je veux faire cette pratique donc je ne veux pas pratiquer avec toi. Je veux m'asseoir dans ma chambre et faire cette pratique que j'ai envie de faire » et « Où vais-je aller pratiquer le Dharma pour que ce soit bon pour ma pratique du Dharma ? Au lieu d'être tellement concentrés sur la façon dont ma pratique du Dharma peut progresser, nous nous concentrons vraiment sur le partage du Dharma avec la communauté. Nous créons un potentiel tellement plus positif lorsque nous pratiquons avec la communauté. C'est comme balayer une pièce avec un balai plutôt qu'avec un petit brin de quelque chose. C'était la quatrième qualité.

La cinquième qualité : Les différences distinctives des Trois Joyaux à garder à l'esprit

La cinquième qualité que nous allons connaître, la différence distinctive des Trois joyaux, est quelles qualités retenir ou quelles qualités garder à l'esprit lorsque nous y réfléchissons. Lorsque nous sommes conscients de la Bouddha, nous voulons nous rappeler qu'il est libre de la trois poisons: par ignorance, la colèreet l'attachement; qu'il a la pleine sagesse, la pleine compassion, un esprit omniscient, et que le Bouddha est le guide parfait pour nous conduire à la pleine illumination. Quand on se rappelle les qualités de Bouddha, c'est ce que nous voulons garder à l'esprit.

Lorsque nous nous souvenons du Dharma, nous voulons nous souvenir qu'il apporte de bons résultats au début, au milieu et à la fin. Nous pouvons voir cela lorsque nous pratiquons le Dharma ; Parfois, nous planons vraiment haut au début parce que les choses s'enclenchent et nous nous disons : « Wow, voici enfin quelque chose qui me parle au cœur. La Bouddha a vraiment compris ce que je pensais et il l'a mis en mots et il me montre une façon de gérer ça. On sent vraiment le bon résultat au début. Puis, à mesure que nous pratiquons le Dharma, peut-être que cette précipitation instantanée s'en va, mais nous commençons à voir des progrès graduels dans notre esprit - nous nous souvenons des bons résultats que le Dharma apporte au milieu de notre pratique. À la fin de notre pratique, parfois lorsque nous atteignons les bhumis – les fondements et les étapes et la pleine illumination – nous verrons vraiment les avantages du Dharma. Notre esprit sera complètement un avec le Dharma ; il n'y aura pas de différence entre le Dharma et notre esprit.

En termes de Sangha, les qualités dont nous nous souvenons sont qu'ils pratiquent le Sentier Noble Octuple. Ils sont impartiaux, ce sont de vrais amis pour nous et ils nous offrent une bonne compagnie sur le chemin. Certains d'entre nous ont de vrais problèmes de confiance et nous avons beaucoup de mal à faire confiance aux autres. Dromtonpa a dit : « Plutôt que de faire confiance aux êtres sensibles, placez notre confiance dans le Bouddha, Dharma et Sangha.» Hmm?

Lorsque nous faisons confiance aux êtres, eh bien, dans quelle mesure les êtres peuvent-ils vraiment remplir notre confiance ? Ils sont sous l'influence des afflictions et karma, alors ils peuvent vouloir faire quelque chose et être incapables de le faire. Ils peuvent nous dire une chose et ne pas être en mesure de l'exécuter. Leurs esprits sont changeants, leurs esprits sont submergés par les afflictions, et ils sont de mauvaise humeur et tout le reste. Plutôt que de placer notre refuge dans des êtres sensibles qui ne sont pas un refuge stable et ne peuvent pas nous conduire à l'illumination (et souvent, il est même difficile de compter sur eux lorsque nous avons des problèmes mondains), au lieu de placer le refuge ultime dans des êtres sensibles, pour vraiment mettre notre refuge dans le Bouddha, Dharma et SanghaL’ Bouddha, Dharma et Sangha ne nous abandonnera pas. Il est beaucoup plus probable que nous les abandonnions, mais ils ne nous abandonneront pas.

Maintenant, vous pourriez dire : « Eh bien, comment puis-je le savoir ? Et qu'est-ce que cela signifie de faire confiance au Bouddha, Dharma et Sangha?" Par exemple, à mesure que nous vieillissons, nous commençons à voir que nous perdons notre jeunesse, nous vieillissons, notre corps ne fonctionne pas très bien, nous devenons de plus en plus oublieux. Nous commençons à regarder et à voir : « Oh, j'ai 'X' ans ; plus de la moitié de ma vie est passée même si je vis une durée de vie normale, et je pourrais mourir plus tôt avant cela. Nous devenons préoccupés par ce qui va nous arriver dans la vieillesse. Si vous êtes une personne mondaine, que faites-vous de cette inquiétude et de cette peur que vous avez de ce qui va vous arriver dans la vieillesse ? Vous achetez une police d'assurance, vous obtenez un 401K et vous avez un IRA. Vous avez des enfants, puis vous leur demandez de prendre soin de vous et vous espérez qu'ils le feront réellement. Vous faites beaucoup de choses différentes pour essayer d'établir une certaine sécurité pour vous-même dans la vieillesse. Mais, toutes ces choses que nous faisons, il n'est pas sûr qu'elles seront là quand nous en aurons besoin dans la vieillesse. L'argent aurait pu disparaître avant cela, les enfants auraient pu disparaître, nos amis auraient pu être occupés. Nous pouvons prend refuge dans toutes ces choses mondaines, mais nous n'avons aucune sécurité qu'ils vont venir pour nous dans la vieillesse.

Si nous pensons à la Bouddha, Dharma et Sangha ainsi que prend refuge en eux, alors plutôt que de passer notre jeunesse à courir après ce plaisir et après ce plaisir, et à faire ceci et cela et autre chose, nous allons dépenser notre énergie à pratiquer le Dharma. Lorsque nous avons un refuge très fort dans le Bouddha, Dharma et Sangha et nous pratiquons bien, alors nous n'avons pas besoin d'avoir peur de la vieillesse. C'est parce qu'alors même si notre corps est faible, nous savons toujours que nous avons une vie humaine précieuse et que notre esprit est actif. Vous pouvez être malade, vous pouvez être blessé, mais vous pouvez vous allonger dans ce lit et créer quand même de bonnes karma et générer Bodhicitta ainsi que méditer sur la vacuité et pratiquer la tantra- vous avez beaucoup à faire quand vous êtes une personne âgée. Vous n'allez pas seulement être coincé devant la télévision. Même si nous nous retrouvons dans une maison de retraite, nous pouvons pratiquer le Dharma et nous savons que nous aurons un certain contrôle sur notre esprit en tant que personne âgée.

Même si nous attrapons la démence et la maladie d'Alzheimer, au moins nous serons une bonne personne atteinte de démence et de la maladie d'Alzheimer. Si nous pratiquons le Dharma alors que nous sommes jeunes, ce sont les types d'habitudes mentales que nous établissons, et même lorsque nous en sommes sortis, nous sommes toujours très gentils avec les autres. Ceux d'entre vous qui sont DFFers, vous connaissez Miriam. Je ne sais pas quel âge elle a maintenant—peut-être 85 ans ou quelque chose comme ça ? Elle est atteinte de démence mais elle est si douce et aimante et c'est parce qu'elle a cultivé ces traits quand elle était plus jeune - et elle l'a fait parce qu'elle avait un refuge et une certaine confiance dans le Trois joyaux. [DFF est la Fondation de l'Amitié du Dharma]

Il y a des moments dans votre vie où vous devez sauter et faire confiance au Trois joyaux. Si vous essayez toujours de vous assurer que votre vie mondaine est prise en charge complètement, de manière adéquate, avant de faire quoi que ce soit, alors vous n'aurez jamais le temps de pratiquer. Je dis cela parce qu'il y a toujours une chose que vous devez faire pour sécuriser votre vie dans le monde, et il n'y a pas de fin. Par exemple, j'ai été ordonné quand j'avais 24 ans. Je n'avais pas d'argent – ​​j'avais peut-être quelques centaines de dollars d'économies et c'était tout. J'étais là, j'ordonne et l'un de nos vœux n'est pas de faire des affaires. J'ai interprété cela comme: "Je ne vais pas travailler pour de l'argent et je me fiche de ce qui m'arrive, je ne travaille pas pour de l'argent." La Bouddha dit que si vous pratiquez sincèrement, vous n'allez pas mourir de faim. J'étais là, partant pour l'Inde; il n'y a pas d'abbaye qui me soutient, il n'y a personne qui me soutient, il y a un ou deux amis qui m'ont donné un peu, et j'ai juste dit: «Eh bien, le Bouddha dit cela et je fais confiance à ce que le Bouddha dit que vous n'allez pas mourir de faim. Je n'ai pas faim et c'est 30 ans plus tard. Je ne suis jamais sorti et j'ai trouvé un emploi. Je fais confiance à ce que Bouddha dit à cet égard. Il y a eu des moments où j'ai été très pauvre mais je n'ai jamais été affamé ; ce que le Bouddha dit était vrai.

Il y a juste des moments dans votre vie où vous devez sauter et faire ce que vous devez faire pour votre pratique spirituelle avec votre cœur. Sinon, en le regardant du point de vue mondain, vous ne pouvez rien faire. Même en commençant l'abbaye, si j'essayais de tout sécuriser d'une manière mondaine avant de commencer l'abbaye, nous n'aurions pas d'abbaye en ce moment. Lorsque j'ai signé ces papiers d'achat, nous n'avions pas assez d'argent; nous avions assez d'argent pour l'acompte et c'était tout. Lorsque nous avons contracté une hypothèque, je n'avais aucune idée de la façon dont nous allions rembourser cette hypothèque. J'ai fait des prières à Tara et l'hypothèque a été remboursée. Il y a des moments où vous devez simplement faire confiance au Trois joyaux et faites confiance à votre intention vertueuse, et le Bouddha va soutenir votre intention vertueuse.

La sixième qualité : comment nous acquérons du mérite en relation avec chacun des trois joyaux

La sixième qualité de refuge est la façon dont nous acquérons du mérite ou un potentiel positif en relation avec chacun. En termes de Bouddha, nous créons du mérite et un potentiel positif en se réfugier, faisant des prosternations et faisant des présents à Shakyamuni Bouddha ainsi qu'à tous les autres bouddhas. Nous créons du mérite en relation avec le Dharma en le développant dans notre courant mental parce que lorsque nous pratiquons le Dharma, notre esprit se transforme en vertu ; c'est ainsi que nous créons la vertu ou le mérite. Nous créons du mérite, ou potentiel positif, en relation avec le Sangha en faisant des activités vertueuses avec eux. Nous pratiquons ensemble, nous faisons notre méditation ensemble, nous faisons des prosternations ensemble, nous écoutons des enseignements ensemble, nous allons faire du service social ensemble, nous travaillons ensemble au centre du Dharma, nous travaillons ensemble au monastère et nous faisons des choses ensemble. Nous créons des activités vertueuses avec les membres de ce groupe et c'est très important.

Lorsque nous rejoignons un groupe dans un but précis, nous créons le karma que le groupe crée en réalisant son objectif, même si nous ne le faisons pas. Si vous devenez, disons, un soldat avec votre équipe pour aller tuer l'ennemi, alors même si vous n'êtes pas la personne qui fait cela, parce que vous avez rejoint le groupe dans ce but, vous accumulez cela karma quand d'autres personnes le font. Si vous rejoignez une communauté spirituelle, alors lorsque les gens y pratiquent des pratiques vertueuses, vous faites partie de cette communauté et vous approuvez leur objectif, et donc vous vous réjouissez automatiquement de ce qu'ils font et donc cela crée beaucoup de potentiel positif. Nous créons du mérite en relation avec le Sangha en faisant des présents envers eux et en leur témoignant notre respect. C'est un moyen très important de créer un potentiel positif.

Parfois, en Occident, je pense que nous avons des difficultés avec cela parce que nous regardons les bouddhistes asiatiques qui vont au monastère et font des présents et nous disons, "Oh, ils vont juste au monastère et font des présents parce qu'ils essaient de gagner du mérite pour une bonne vie future, et ce n'est qu'un objectif temporel, une bonne vie future dans le samsara. Je ne le fais pas avec ce genre de mauvaise motivation. Alors on ne fait pas des présents à la Sangha du tout. Voyez-vous ce que nous faisons? On se tire une balle dans le pied. Tu peux faire des présents à la Sangha les aspiration pour une pleine illumination. Si vous faites cela, vous créez un potentiel positif incroyable. La Sangha, parce qu'ils pratiquent la vertu, quand vous faites des présents, cela enrichit vraiment votre esprit. Les gens vont utiliser votre des présents d'une manière vertueuse, pour une bonne fin. Ce sont les moyens de se réfugier en connaissant les qualités uniques ou les traits distinctifs de chacun des Trois joyaux.

Ce que je vous recommande de faire dans votre méditation c'est faire l'analyse méditation ou vérification méditation sur les avantages de se réfugier. Réfléchissez bien à ces différents points et comment tous ces avantages découlent de se réfugier. Essayez vraiment de comprendre comment cela fonctionne. En faisant cela, développez beaucoup de aspiration et de la vigueur pour prend refuge. Fais ça méditation sur les avantages de se réfugier. De même, parcourez ce dont nous venons de parler ici, sur les qualités uniques de la Trois joyaux: leurs caractéristiques uniques, l'unicité de chacun des Trois joyaux en termes de leur influence éclairante, le fervent respect pour eux, comment nous pratiquons en termes de chacun, comment nous nous souvenons ou sommes conscients de chacun, et comment nous créons un potentiel positif en relation avec chacun. Passez en revue vos notes à leur sujet, ou écoutez à nouveau l'enseignement, et réfléchissez à cela. Lorsque vous le faites, cela vous aide à savoir comment prend refuge en eux et comment utiliser votre refuge pour qu'il profite vraiment à votre pratique du dharma.

Public: J'ai une question sur quelque chose que j'ai raté. C'était cette dernière partie et c'était les qualités à retenir ou à méditer. Pourriez-vous simplement mentionner celui que le Bouddha...

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Les qualités. J'ai mentionné six qualités en termes de chacun des Trois joyaux. Il y avait les caractéristiques, l'influence éclairante, le regard fervent, la manière dont nous pratiquons, les qualités dont nous nous souvenons et la manière dont le mérite est acquis.

Public: Le cinquième ?

VTC : Le cinquième, quelles qualités retenir. Les qualités de la Bouddha à retenir sont que le Bouddha est libre de trois poisons, qu'il a pleine sagesse et compassion, que les bouddhas sont omniscients et qu'ils peuvent nous guider vers l'illumination.

Rappelez-vous, avant d'aller dormir et quand vous vous réveillez le matin, prend refuge et générer Bodhicitta.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.