Comprendre les trois joyaux

• Trois sièges d’ objets de refuge
• Qualités de la Bouddha

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Maintenant, nous voulons commencer notre enseignement sur le lamrim texte de Sa Sainteté le troisième Dalaï-Lama. Cultivons notre motivation et pensons une minute que nous voulons écouter les enseignements et y réfléchir très bien afin que nous puissions améliorer notre esprit et générer de l'amour, de la compassion et de la sagesse dans le but de devenir un être pleinement éclairé. Bouddha pour le bien de tous les êtres. Cultivons cette motivation.

Trois raisons de se réfugier

Nous avons parlé de refuge dans le Dalaï-Lamaet la dernière fois que nous avons parlé des trois raisons pour lesquelles se réfugier. En d'autres termes, (1) une prise de conscience du danger ou de la possibilité que nous naissions dans les trois royaumes inférieurs ou dans le samsara, (2) la confiance ou la foi dans le Bouddha, Dharma et Sangha comme un refuge viable à suivre sur le chemin spirituel, et (3) puis dans le cas du refuge Mahayana, ayant pris refuge avec La grande compassion pour tous les êtres vivants qui sont dans la même situation que nous. S'il vous plaît essayez et méditer sur cela et si vous faites une pratique quotidienne, si vous méditez sur le Bouddha ou Chenrezig ou autre, nous commençons toujours nos pratiques par se réfugier.

C'est très bien ainsi de faire un peu de réflexion au tout début de votre méditation sur les trois raisons de se réfugier et développez fortement ces trois mots dans votre esprit afin que lorsque vous prononcez réellement la prière du refuge, vous puissiez penser ce que vous dites. C'est une très belle opportunité d'intégrer le lamrim avec toutes les pratiques de déité que nous pouvons faire. Si nous ne faisons aucune pratique de déité alors en faisant juste un méditation sur le Bouddha puis ensuite en contemplant les différents points que nous traversons dans notre enseignement comme une vérification ou une analyse méditation, c'est vraiment bénéfique.

Les Trois Joyaux du refuge : Le Bouddha Joyau

Aujourd'hui, je voulais parler un peu de ce que Trois joyaux de refuge sont, parce que si nous comprenons ce qu'ils sont, il devient plus facile d'avoir foi ou confiance et confiance en eux. C'est l'un des conditions en se réfugier- cela nous aide à prend refuge d'une manière plus profonde et plus significative. Quand on parle du joyau de la Bouddha, l'ultime Bouddha Le joyau est l'esprit du dharmakaya - l'esprit omniscient du Bouddha ainsi que la vacuité de cet esprit et les vraies cessations qui existent sur ce courant mental. C'est l'ultime Bouddha refuge.

Le classique Bouddha refuge, ce qui apparaît dans le monde pour nous être bénéfique, est ce qu'on appelle le rupakaya, ou la forme corps des Bouddha. Celle-ci est de deux sortes : il y a la ressource corps- J'avais l'habitude de traduire cela par plaisir corps mais en fait ressource corps c'est mieux parce que ça corps agit comme une ressource pour tous les bodhisattvas arya dans la terre pure - c'est l'un des types de forme corps, et le second type est l'émanation corps ou dharmakaya. Ceci, par exemple, est Sakyamuni Bouddha, Bouddha qui est apparu dans notre monde. Tous les bouddhas qui apparaissent, que nous pouvons réellement rencontrer, sont la forme d'émanation du nirmanakaya, et ils sont la forme conventionnelle Bouddha Bijou.

Les trois joyaux du refuge : le joyau du Dharma

Lorsque nous parlons du Joyau du Dharma, le Joyau du Dharma ultime sont les deux dernières nobles vérités : les vraies cessations et vrais cheminsL’ vrais chemins, on parle parfois d'eux comme des trois formations supérieures, en d'autres termes, la formation supérieure à la conduite éthique, à la concentration et à la sagesse - celles-ci peuvent être décomposées en octuple noble chemin, donc là le vrai chemin devient la vue juste et l'intention juste, qui sont incluses dans la formation supérieure de la sagesse. Le discours juste, l'action juste et les moyens de subsistance justes sont la formation supérieure en matière de conduite éthique. L'effort juste, l'attention juste et la concentration juste sont inclus dans l'entraînement supérieur de la concentration. C'est une façon de parler du chemin, ou devrais-je dire du vrais chemins, la dernière des quatre nobles vérités. La vrais chemins inclure également le Bodhicitta, les réalisations réelles de Bodhicitta. Mais surtout, le vrais chemins se référer au sagesse réalisant le vide directement, non conceptuellement, parce que c'est cette sagesse qui élimine réellement les souillures et nous libère de l'existence cyclique.

Au fur et à mesure que nous actualisons le chemin, nous éliminons, consécutivement, différentes couches ou niveaux de souillures de l'esprit. Chaque fois qu'une de ces couches ou niveaux est éliminée de telle manière qu'elle ne peut plus apparaître dans notre flux mental, alors c'est une véritable cessation. [Nous décrivons dans le bouddhisme cinq bhumis ou terres ou chemins. Diverses réalisations se succèdent qui marquent le début de chacune d'entre elles. Énumérés dans l'ordre, les cinq sont : le chemin de l'accumulation, de la préparation, de la vision, de la méditation, et du non-apprentissage qui est la bouddhéité.] Les vraies cessations commencent sur les nombreuses étapes de la voie, en commençant par la troisième, la voie de la vision. C'est alors que nous commençons réellement à avoir les vraies cessations réelles. Ce n'est qu'avec le chemin de la vision que la vacuité est réalisée directement, puis les diverses couches d'afflictions et de souillures sont supprimées. Chacune de ces éliminations d'afflictions et de souillures est une véritable cessation.

Parfois, lorsque nous parlons des quatre nobles vérités, nous les mettons au singulier, comme la vraie souffrance ou vrai duḥkha, (dukkha est le pali et duḥkha est le mot sanskrit), vraies origines, véritables cessations et vrai chemin. Mais en fait ce devrait être de vraies souffrances (au pluriel) et vraies origines, véritables cessations et vrais chemins, parce que toutes ces choses sont au pluriel. Même si nous les mettons au singulier, ils sont tous au pluriel. Ce sont les vraies cessations et les vrais chemins. Ce sont le refuge ultime du Dharma. Le refuge conventionnel du Dharma sont les enseignements que le Bouddha parlait. Il y a les enseignements oraux, les enseignements écrits, toutes les manières dont les Bouddha nous a communiqué le chemin et ses réalisations. Ensuite en termes de Sangha, l'ultime Sangha sont les aryas, ces êtres qui ont réalisé la vacuité directement, non conceptuellement. Ils peuvent être laïcs ou moines, et un arya Sangha peut être un individu qui a cette réalisation de la vacuité.

Les trois joyaux du refuge : le joyau de la Sangha

Le classique sangha est un groupe de quatre moines pleinement ordonnés ou plus, quatre bhikshus ou quatre bhikshunis. La raison pour laquelle c'est le numéro quatre est qu'il y a des exigences différentes dans le vinaya, Notre monastique code, de combien de bhikshus ou de combien de bhikshunis doivent être présents pour accomplir certaines monastique les fonctions. Quatre est le nombre qui, par exemple, est requis pour faire notre confession et la restauration de vœux que nous faisons deux fois par mois—quatre moines ou moniales pleinement ordonnés.

Je veux dire ici—et beaucoup d'entre vous m'ont probablement déjà entendu le dire—que la façon dont le mot sangha est utilisé en Occident n'est pas exact. J'ai vu parfois des gens s'embrouiller parce qu'ils demandent à Sa Sainteté le Dalaï-Lama une question sur la sangha et dans l'esprit de Sa Sainteté le sangha signifie le monastique communauté. En Occident, beaucoup de gens appellent le sangha toute personne qui vient dans un centre bouddhiste. Je ne pense pas que ce soit nécessairement exact.

Tout d'abord, ce ne sont pas des moines mais cela mis à part, tout le monde qui vient dans un centre bouddhiste n'est même pas bouddhiste. La dernière fois, nous avons parlé de la réticence de certaines personnes à se dire bouddhistes, même si elles ont trouvé refuge. Si vous n'êtes pas sûr d'être bouddhiste, vous ne pouvez certainement pas être considéré sangha. De plus, cela peut être très déroutant pour les gens car lorsqu'ils entendent dans les enseignements, "Prend refuge dans l' sangha», puis ils regardent le centre bouddhiste et vous avez là-bas beaucoup de gens qui ne font que commencer sur le chemin. Celui-là sort boire après les enseignements, et celui-là fume, et celui-là couche avec la femme de quelqu'un d'autre, et celui-ci triche sur son impôt sur le revenu. Les nouveaux arrivants disent : « Eh bien, attendez une minute, ces gens ne valent pas mieux que moi. Comment se fait-il qu'ils soient les sangha je suis censé prend refuge dans?" Ils deviennent vraiment, vraiment confus.

Je pense qu'il vaut mieux utiliser le terme "sangha” à sa manière traditionnelle, comme l'ultime Sangha est une personne ou plus qui a réalisé la vacuité directement et le conventionnel sangha est monastique communauté. Il existe cependant un moyen par lequel le Bouddha a parlé du quadruple sangha et ici, ce qu'il voulait dire, c'était des hommes et des femmes pleinement ordonnés, des upasakas masculins et des upasikas féminins. Un mâle Upasaka ou une femelle upasika est un laïc réfugié et les cinq laïcs préceptes. En fait, il y a un moyen de ne pas prendre les cinq, de prendre un, deux, trois ou quatre, mais le complet Upasaka ou complet upasika a pris les cinq.

Vous pouvez voir qu'il y a un réel engagement à maintenir une conduite éthique et c'est pourquoi le monastique la communauté n'est pas qu'une moine ou moniale par eux-mêmes, mais ce doit être la communauté des personnes qui gardent une conduite éthique pure et qui ont la capacité de purifier leur vœux et donner l'ordination et ainsi de suite et ainsi de suite. Ce sont eux qui déterminent principalement si le Dharma est florissant dans un pays.

J'appellerais tous ceux qui viennent dans un centre bouddhiste des gens qui explorent le bouddhisme. Cela leur donne de l'espace parce que certains d'entre eux ne se considèrent même pas comme bouddhistes, et encore moins veulent être appelés sangha. S'il s'agit de pratiquants laïcs engagés qui se sont réfugiés et qui ont pris préceptes, alors je pense qu'il est bon de l'appeler la communauté bouddhiste. Vous êtes une communauté bouddhiste qui pratique ensemble, et de cette façon, lorsque vous demandez à Sa Sainteté le Dalaï-Lama, ou en fait l'un des enseignants asiatiques, des questions et vous utilisez le mot sangha, vous obtiendrez une réponse correspondant à votre question. Si tu veux dire sangha en tant que personnes qui viennent dans un centre bouddhiste et interprètent sangha car monastique communauté, vous obtiendrez probablement une réponse qui ne correspond pas à votre question.

Je me souviens qu'il y a quelques semaines, je parlais avec un Theravada moine, un Theravada occidental moine en fait, qui vivait au Sri Lanka depuis de nombreuses années. Il est revenu en Amérique il n'y a pas si longtemps en Occident et a été invité dans un centre bouddhiste pour enseigner et il a dit qu'il demandait combien de personnes étaient venues et quelqu'un a dit: "Eh bien, nous avons 20 personnes dans notre sangha.” Il pensa : « Wow, c'est fantastique, 20 moines ! C'est bien!" Mais quand il est arrivé là-bas, il n'y avait pas un seul monastique. Il a dû dire: «Eh bien, que s'est-il passé? Où sont-ils tous ? Puis il est apparu que lui, par le mot sangha, pensait le monastique communauté, et le profane qui lui a dit combien de personnes pensaient à une définition différente, il y avait donc un manque de communication là-bas.

C'est intéressant parce qu'aux États-Unis, nous sommes une société très égalitaire. Nous n'aimons pas les hiérarchies, donc tout le monde veut être sangha, mais nous ne voulons pas nécessairement remplir les engagements d'être un sangha. Vous demandez aux gens de prendre préceptes et c'est comme, "Euh... ah... euh... ah, je suis vraiment occupé aujourd'hui." S'ils prennent préceptes ils prennent les quatre premiers. Le cinquième, sur les substances intoxicantes, est un peu difficile pour certaines personnes.

Alors nous voulons tous prendre Bodhisattva vœux et faire la plus haute classe tantra initiation, faire mahamoudra et Dzogchen, qui sont des pratiques très avancées. Mais le préceptes qui sont à la base de la pratique, ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir d'activité sexuelle imprudente et méchante, ne pas mentir, ne pas boire, se droguer et fumer, ces choses avec lesquelles nous ne voulons rien avoir à faire . Ils ne bougent pas en prenant ceux préceptes. Mais nous voulons méditer sur tous les trucs de haute fantaisie. D'une certaine manière, cela est révélateur de notre esprit de consommateur américain et nous devons en fait commencer au début de la pratique et construire une belle base solide. Si nous faisons cela, nous pouvons progresser à partir de là.

Se réfugier et les cinq préceptes

Je recommande vraiment aux gens de prend refuge formellement lors d'une cérémonie et arrivez à un point où vous pouvez vous appeler bouddhiste. Si vous ne vous sentez pas vraiment à l'aise de vous appeler bouddhiste, alors prenez Bodhisattva vœux ou des initiations tantriques n'est pas encore vraiment approprié. Vous voulez prend refuge et tu veux prendre les cinq préceptes. Entraînez-vous vraiment bien dans ceux-ci et ils sont une belle, belle pratique.

Si vous gardez les cinq préceptes, garanti que vos relations avec les autres s'amélioreront, c'est garanti. Parce que si vous y réfléchissez, si vous arrêtez de leur faire du mal physiquement, arrêtez de leur voler leurs affaires, arrêtez de coucher avec des gens avec qui vous ne devriez pas coucher, arrêtez de mentir et arrêtez de boire et de vous droguer, vous allez avoir beaucoup plus d'amis et beaucoup moins d'arguments. Les choses iront beaucoup mieux dans votre vie, automatiquement. C'est une sorte de pratique de base et si nous les gardons bien, nous voyons définitivement un changement dans nos vies.

Quatre types d'intrépidité

Je voulais approfondir ici un peu plus les qualités du Bouddha car c'est très intéressant et on n'a pas toujours ce genre d'explications. J'ai pensé que vous seriez peut-être intéressé à savoir, d'une manière un peu plus approfondie, quelles sont certaines des qualités du Bouddha sont en parlant de quatre intrépides, ou quatre sortes d'intrépidité. Les quatre types d'intrépidité, et ceux-ci sont dans le Canon Pali dans le Grand discours sur le Sutra du rugissement du lion, sont également cités par Chandrakirti dans son Supplément à la Sagesse fondamentale. Je ne sais pas dans quel sutra du canon tibétain ou du canon sanskrit on les trouve, mais je vais vous lire deux versets du canon pali. La Bouddha ici parle à Shariputra. Il dit,

Shariputra, le tathagata [le tathagata est un autre synonyme de Bouddha] a ces quatre sortes d'intrépidité, possédant lesquelles il revendique la place de chef de troupeau, rugit son rugissement de lion dans les assemblées, et met en marche la roue de Brahma. Quels sont les quatre?

Voici la première:

Ici, je ne vois aucun motif sur lequel un reclus ou un Brahmane ou un dieu ou Mara ou Brahma ou n'importe qui d'autre dans le monde pourrait, conformément à la Dharma (Dharma) m'accuse ainsi : 'Alors que vous revendiquez l'illumination, vous n'êtes pas pleinement éclairé en ce qui concerne certaines choses.' Et ne voyant aucun motif pour cela, je demeure dans la sécurité, l'intrépidité et l'intrépidité.

Dans celui-là, qu'est-ce que Bouddha dit, c'est qu'il n'y a pas de raison pour tout reclus. En d'autres termes, par reclus, ils entendent ici un renonçant ou un monastique ou un brahmane (parce qu'au moment de la Bouddha il y avait toute cette classe brahmane qui remplissait toutes les fonctions rituelles) ou dieux (toute sorte d'être céleste ou Mara qui est une sorte de fauteur de troubles, ou Brahma qui est considéré dans l'hindouisme comme le seigneur du monde), "ou n'importe qui personne d'autre dans le monde qui, en accord avec le Dharma..." (c'est-à-dire quelqu'un qui parle selon le Dharma - en toute vérité), il n'y a personne qui puisse accuser le Bouddha, disant que s'il prétend être pleinement éclairé, il n'est pas vraiment pleinement éclairé sur certaines choses. Ce que cela revient à dire, c'est que le Bouddha est intrépide dans le sens de déclarer qu'il est pleinement omniscient et pleinement éclairé.

Le sens de l'omniscience

Ce qu'omniscient signifie ici, c'est que le Bouddha est capable de tout savoir phénomènes très clairement, aussi clairement que nous voyons les choses dans la paume de notre main. C'est ainsi que le Bouddha sait tout phénomènes dans le passé, le présent et le futur. La Bouddha, cependant, n'est pas omnipotent, donc omniscient et omnipotent sont différents. Omniscient signifie tout savoir. La Bouddha a éliminé toutes les souillures de l'esprit afin qu'il n'y ait aucun obscurcissement (ou quoi que ce soit qui le bloque) sachant toutes les choses qui existent. La Bouddha n'est pas omnipotent dans le sens où les religions théistes prétendent que leur divinité est omnipotente parce que, par exemple, un créateur omnipotent ou un dirigeant omnipotent de l'univers a tout pouvoir et peut tout faire arriver. En d'autres termes, tout ce qu'ils ont à faire est de décider qu'ils veulent que quelque chose se produise et ils le font.

La Bouddha n'a aucun obstacle de son propre côté pour aider les êtres sensibles et manifester des choses, mais le pouvoir du Bouddha doit travailler dans le cadre du pouvoir des êtres sensibles karmaL’ Bouddha peut seulement aider et faire les choses conformément à la karma que les gens ont créés. La Bouddha n'est pas omnipotent en ce sens qu'un Bouddha ne peut pas supprimer notre karma comme s'arracher une épine du pied. La Bouddha ne peut pas annuler notre karma. Il ne peut pas ramper à l'intérieur de notre esprit et appuyer sur des boutons pour changer notre façon de penser et de ressentir. Il ne nous a pas créés et il ne nous rendra pas illuminés. Tous les Bouddha a fait était de décrire les choses. La Bouddha n'est pas omnipotent de la même manière qu'une religion théiste prétend que sa divinité est omnipotente. C'est quelque chose d'important à comprendre.

Pourquoi prions-nous dans le bouddhisme ?

Je m'éloigne un peu de la tangente ici, mais certaines personnes peuvent dire : « Eh bien, pourquoi priez-vous dans le bouddhisme ? Si la Bouddha n'est pas omnipotent alors pourquoi faites-vous toutes ces prières de demande ? À qui priez-vous et comment priez-vous ? La prière signifie quelque chose d'un peu différent dans le bouddhisme que dans les religions théistes. Nous adressons nos prières aux bouddhas et aux bodhisattvas et aux êtres hautement réalisés, et nous pouvons demander leur inspiration ou leurs bénédictions. Mais ce dont nous sommes conscients, c'est que lorsque nous les demandons, le processus de notre demande ouvre notre esprit pour recevoir le Bouddhal'influence de.

Rappelez-vous la dernière fois dont nous avons parlé lorsque nous avons dit : "Bouddhas et bodhisattvas, faites attention à moi s'il vous plaît ?" Ce que nous voulons vraiment dire, c'est «moi», veuillez prêter attention aux bouddhas et aux bodhisattvas. De la même manière, parfois, lorsque nous lisons ou prononçons nos prières de demande, ce que nous faisons en réalité, c'est nous signaler que ce genre de sujets est très important ; nous voulons les contempler, les actualiser et développer leur réalisation à l'intérieur de notre propre esprit.

Nous sommes également conscients que le processus d'ouverture de notre esprit au Bouddha, Dharma et Sangha, en reconnaissant leurs bonnes qualités, crée un certain potentiel positif, qui peut compenser l'obscurcissement et le négatif karma dans notre esprit afin que nous puissions recevoir le Bouddha's activité éclairante. Nous ne faisons pas que prier le Bouddha»Bouddha, s'il vous plaît puis-je avoir La grande compassion", et en attendant, je vais regarder la boxe à la télévision ou aller au match de baseball ou au défilé de mode ou quelque chose comme ça, mais"Bouddha, s'il vous plaît puis-je avoir La grande compassion pour tous les êtres sensibles. Cela ne fonctionne pas comme ça parce que si le Bouddha aurait pu simplement transférer ses réalisations dans notre esprit, n'importe Bouddha l'aurait déjà fait. Mais c'est le cas que nous devons réellement développer ces réalisations, et dire les prières est une étape qui nous aide à développer ces réalisations. Sa Sainteté le Dalaï-Lama parle tellement de cela - tout le temps - que le simple fait de faire des prières de demande aux bouddhas et aux bodhisattvas seuls ne nous permettra pas d'obtenir des réalisations. Il le dit encore et encore parce que je pense qu'il regarde autour de lui et que beaucoup de gens aiment faire des pujas, ils aiment faire des prières et sonner des cloches et jouer du tambour et faire des rituels. Peut-être qu'ils ne changent pas beaucoup d'avis parce qu'ils ne méditent pas vraiment correctement lorsqu'ils font les rituels. Et c'est pourquoi il est continuellement...

[La conversation se termine brusquement ici]