Essence d'or raffiné

La nature de la consigne

Aux pieds du Vénérable Lame,
Incarnation de la Trois joyaux,
Profondément je cherche refuge ;
Accorde-moi tes pouvoirs de transformation.

Ici, pour les êtres spirituels qui souhaitent profiter des opportunités offertes par la vie humaine, se trouve un traité sur la Lamrim Tradition de méditation, une tradition connue sous le nom d'étapes sur le chemin spirituel menant à l'illumination.

Quelle est le Lamrim Tradition? C'est l'essence de tous les enseignements de Bouddha, le seul chemin parcouru par les êtres supérieurs du passé, du présent et du futur, l'héritage des maîtres Nagarjuna et Asanga, la religion du peuple suprême voyageant vers la terre de l'omniscience, la synthèse intégrale de toutes les pratiques incluses dans les trois niveaux de application spirituelle. C'est le Lamrim Tradition.

Lamrim est un aspect particulièrement profond du Dharma, car c'est une tradition de pratique sonore à l'origine. Il n'a ni défaut ni défaut, car c'est une pratique complète unissant parfaitement les aspects méthode et sagesse de la voie. Il fournit tous les niveaux et grades des techniques passées par Nagarjuna et Asanga, des pratiques destinées aux débutants jusqu'à et y compris la pratique finale avant la bouddhéité complète, l'étape de non-pratique.

Ce Dharma gradué d'origine sans tache est comme le joyau qui exauce les souhaits, car, à travers lui, les êtres infinis peuvent facilement et rapidement accomplir leurs desseins. Combinant les fleuves de l'excellent enseignement des deux Véhicule fondamental et les écritures du Grand Véhicule, c'est comme un immense océan. Révélant les points principaux du Sutrayana et du Vajrayana, c'est une tradition complète avec des enseignements complets. Présentation des principales techniques de apprivoisement l'esprit, il s'intègre facilement à toute pratique, et, étant un enseignement combinant les lignées de Guru Vidyakokila, un sage de l'école Nagarjuna, et Lame Serlingpa, sage de l'école Asanga, c'est un ornement précieux. Par conséquent, entendre, contempler ou méditer sur un Lamrim le discours est vraiment heureux. de Djé Rinpoché Chant des étapes sur le chemin spirituel dit:

De Nagarjuna et Asanga,
Bannières à toute l'humanité,
Ornements parmi les sages du monde,
Vient le sublime Lamrim lignage
Répondre à tous les espoirs des pratiquants.
C'est un joyau qui exauce les souhaits,
Combinant les courants de mille enseignements,
C'est un océan d'excellents conseils.

La lamrim l'enseignement a quatre qualités particulièrement grandes :

1. Il révèle comment toutes les diverses doctrines de Bouddha sont non contradictoires. Si vous comptez sur le Lamrim l'enseignement, toutes les paroles de Bouddha sera effectivement compréhensible. Vous verrez qu'il existe des pratiques de base et des pratiques de branche, et qu'il existe des enseignements directs et indirects, qui visent tous à créer des circonstances utiles tout au long des étapes du développement spirituel pour un pratiquant comme vous.
2. Vous prendrez tous les différents enseignements comme des conseils personnels. Vous verrez les enseignements profonds des Sutras et Tantras, les traités et dissertations écrits par des maîtres ultérieurs, et tous les niveaux et branches de pratique comme méthodes à utiliser pour surmonter les aspects négatifs de l'esprit. La signification de tous les enseignements de Bouddha et ses successeurs - des enseignements sur la façon de suivre un maître spirituel jusqu'à ceux sur la façon de percevoir les aspects les plus profonds de la réalité - viendra entre vos mains. Vous apprendrez à pratiquer l'analyse méditation sur les paroles des enseignements et stabilisant méditation sur les thèmes centraux de ces mots. Ainsi, vous verrez tous les enseignements en perspective avec votre vie et votre progression.
3. Vous trouverez facilement la pensée de Bouddha. Bien sûr, les paroles originales de Bouddha et ceux des commentateurs ultérieurs sont des enseignements parfaits, mais pour un débutant, ils sont extrêmement nombreux, et par conséquent leur signification est difficile à comprendre. Par conséquent, bien que vous puissiez les étudier et les contempler, vous n'obtiendrez probablement pas l'expérience de leur véritable essence ; ou, même si vous deviez l'obtenir, un effort et un temps considérables seraient nécessaires. Cependant, parce que le Lamrim la tradition a sa source dans l'histoire d'Atisha Une lampe pour le chemin de l'illumination, qui intègre tous les différents enseignements oraux des maîtres suprêmes indiens, même quelqu'un comme vous peut facilement et rapidement arriver à la pensée de Bouddha à travers.
4. La grande négativité d'abandonner une lignée de Dharma sera spontanément arrêtée. Lorsque vous réalisez l'intention de Bouddha, vous verrez tous ses enseignements directs et indirects comme sages et des moyens habiles pour satisfaire les divers besoins spirituels de la variété des êtres. Dire que certaines lignées du Dharma sont des méthodes parfaites et doivent être pratiquées, alors que d'autres lignées sont imparfaites et doivent être ignorées, c'est karma appelé « abandonner le Dharma », une grande négativité en effet. Cependant, si vous étudiez le Lamrim vous verrez comment toutes les doctrines de Bouddha et les lignées issues de lui sont non contradictoires. Alors la grande négativité d'abandonner un aspect du Dharma ne se produira jamais.

Ce sont les quatre grandes qualités du Lamrim tradition. Qui, avec un peu de bon sens, ne gagnerait pas à entendre un discours à ce sujet, une chose sur laquelle les fortunés de l'Inde et du Tibet comptent depuis longtemps, un enseignement généreusement élevé pour ravir le cœur, la tradition connue sous le nom d'Étapes sur le Chemin pour les êtres de les trois capacités. En ce qui concerne ces quatre effets résultant de l'écoute, de la contemplation et de la méditation d'un Lamrim discours, Djé Rinpoché a dit :

(À travers elle) on perçoit toutes les doctrines comme non contradictoires,
Tous les enseignements naissent comme des conseils personnels,
L'intention de Bouddha se trouve facilement
Et vous êtes protégé de la falaise du plus grand mal.

Par conséquent, les sages et chanceux de l'Inde et du Tibet
Avoir entièrement compté sur cet excellent héritage
(Connu comme) les étapes dans les pratiques des trois êtres spirituels;
Qui d'esprit puissant n'en serait pas intrigué ?

Possédant une telle force et un tel impact, cette tradition est au cœur de tous les enseignements de Bouddha et le structure en étapes pour une évolution progressive à travers les expériences successives du chemin, parcourant les trois niveaux de capacité spirituelle. Quelle approche du Dharma ! Comment décrire sa grandeur ?

Considérez les effets bénéfiques d'entendre ou d'enseigner Lamrim même une fois : une compréhension de Bouddha et ses enseignements surgissent et, au moyen d'attitudes pures et d'application, la personne qui est un vase convenant au Dharma recueille des avantages équivalents à ceux obtenus en ayant entendu toutes les paroles de Bouddha. Par conséquent, abandonnez les trois attitudes erronées - comparées à un pot sale, un pot avec un tout dans son fond et un pot renversé - et générez les six reconnaissances. De cette façon, vous pourrez récolter la richesse d'avoir bien abordé le sujet. Que vous étudiiez ou enseigniez un Lamrim texte, faites-le avec pureté et intensité. Djé Rinpoché a dit :

Une séance d'audition ou d'enseignement
Cette tradition incarnant l'essence de tout Bouddhales mots,
Collecte des vagues de mérite équivalent
Pour entendre ou enseigner à tous Bouddhadharma.

Qualités d'un maître spirituel et d'un disciple

Cependant, bien qu'il n'ait fait qu'entendre le Lamrim enseigner avec la bonne attitude est une expérience extrêmement dynamique, il est important de dire quelque chose sur les qualités d'un Lamrim prof.

En général, les qualités des différents maîtres de la Véhicule fondamental, Mahayana et Vajrayana les méthodes sont multiples et tout maître bouddhiste est un enseignant digne de ce nom ; pourtant les qualités spécifiques requises de celui qui prononce un discours sur le joyau Lamrim tradition sont décrites dans Ornement de Mahayana Sutras: il ou elle devrait avoir la réalisation, c'est-à-dire que son courant mental devrait :

1. être apprivoisé avec la réalisation de la formation supérieure en conduite éthique
2. s'apaiser avec la réalisation de l'entraînement supérieur en concentration
3. être complètement tempéré par la réalisation de la formation supérieure en sagesse
4. avoir un apprentissage scripturaire faisant autorité, c'est-à-dire avoir entendu de nombreux enseignements sur le Trois paniers des Écritures et ainsi de suite de maîtres compétents
5. être en possession d'une conscience qui peut percevoir le vide
6. ont plus d'apprentissage et de réalisation que le disciple

Ce sont les six qualifications nécessaires d'un Lamrim prof. De plus, il ou elle devrait avoir quatre attitudes altruistes :

1. habileté et créativité spontanée dans l'application des méthodes pour générer des progrès chez les disciples, qu'il enseigne par une pure motivation libre de saisir la richesse, la renommée ou le pouvoir
2. enthousiasme et joie de consacrer du temps et de l'énergie à l'enseignement
3. assiduité et persévérance dans l'enseignement
4. au-delà de perdre patience avec les disciples qui pratiquent mal

Si vous pouvez trouver un guru possédant ces six qualités personnelles et quatre qualités altruistes, demandez-lui des enseignements et suivez-les bien.

Le disciple doit avoir trois qualités fondamentales :

1. sincérité
2. intelligence capable de faire la distinction entre les forces bénéfiques et trompeuses sur le chemin
3. désir intense d'acquérir une compréhension et une expérience spirituelles

De plus, il ou elle devrait avoir une quatrième qualité : l'appréciation du Dharma et de l'enseignant.

Parfois, six qualités sont mentionnées. Un disciple digne d'être conduit sur le chemin sublime de Lamrim la pratique doit :

1. avoir un grand intérêt pour le Dharma
2. pendant l'enseignement proprement dit, être capable de garder son esprit alerte et bien concentré
3. avoir confiance et respecter l'enseignant et l'enseignement
4. abandonner les mauvaises attitudes envers l'enseignement et maintenir celles qui sont réceptives
5. maintenir conditions propice à l'apprentissage
6. éliminer tout élément indésirable conditions

Si vous prononcez un discours sur Lamrim, essayez de maintenir les qualités d'un enseignant décrites ci-dessus, et si vous écoutez un discours, cultivez les qualités ci-dessus d'un disciple idéal en vous-même.

Lors d'une formation dans le Lamrim sous la direction d'un personnel pleinement qualifié maître spirituel, essayez de vivre dans un endroit calme agréable à l'esprit. Disposez un autel avec des images de vos professeurs, les Bouddhaun stupa et une écriture, ainsi que frais, pur des présents. Devant votre autel, préparez une confortable méditation siège, et quatre ou six fois par jour s'y asseoir dans le sept-point méditation posture, effectuer la Lamrim Rite préliminaire et méditer comme indiqué. (En fait, le texte contient ce rite, mais Glenn l'a omis de sa traduction.)

Comment compter sur un mentor spirituel

La meilleure façon de compter sur un maître spirituel est de pratiquer l'analyse méditation sur ses excellentes qualités et sa fonction bénéfique dans votre vie spirituelle.

Considérez les innombrables façons dont il ou elle est gentil avec vous : il est la racine de toute réalisation, la source de tout bien dans cette vie et dans les vies futures, le médecin qui éradique la maladie des troubles mentaux avec la médecine du Dharma. Bien que vous ayez erré dans le samsara depuis des temps sans commencement, jamais auparavant vous n'avez rencontré un maître spirituel, ou si vous en avez rencontré un, vous n'avez pas suivi correctement les enseignements, car vous n'êtes pas encore un Bouddha. Pensez : « J'ai maintenant rencontré un maître spirituel et essaiera de pratiquer comme il lui plaira.

Il est plus aimable de donner un bol de nourriture simple à quelqu'un qui meurt de faim que de donner une poignée de pièces d'or à quelqu'un qui a tous les luxes. Pour cette raison, on dit que votre mentor spirituel personnel est plus gentil que même Bouddha lui-même. le Cinq étapes États:

L'auto-né Bouddha
Est-ce qu'un être est allé à la perfection;
Mais plus gentil que Bouddha est votre propre professeur,
Car il vous donne personnellement les enseignements oraux.

Contemplez comment votre guru est plus gentil que tous les bouddhas du passé, du présent et du futur.

Pour recevoir des instructions spirituelles, Bouddha LES PLANTES des présents de possessions, de service et de pratique. Par exemple, dans une vie antérieure, il a offert 100,000 XNUMX pièces d'or à un maître pour recevoir le demi-verset : « S'il y a naissance, il y a mort ; arrêter ce processus est béatitude lui-même. Dans une autre vie, en tant que roi, il a sacrifié sa femme et son enfant unique pour un seul verset du Dharma. À une autre occasion, il a fait son corps dans une lampe et l'a brûlé comme un offrant à son mentor spirituel. De ces manières et d'autres, il a abandonné la richesse, les possessions et d'autres objets de l'attachement. Puisque vous êtes un adepte de Bouddha, vous devriez faire de même. Si vous avez entendu de nombreux enseignements de votre maître spirituel, sa gentillesse n'est-elle pas incommensurable ?

Certaines personnes pensent qu'un enseignant ne devrait être vénéré que s'il possède de nombreuses qualités évidentes. Ils disent : « Je vais vers lui pour entendre ses paroles sur le Dharma, pas pour le voir », et « Je ne vois pas de grands traits en lui, donc il n'y a pas besoin de révérence. Quels imbéciles ! Par exemple, même si vos parents n'ont pas de bonnes qualités, vous devriez apprécier leur gentillesse, car, ce faisant, de grands avantages surviennent, alors qu'en ne les appréciant pas, il n'en résulte que douleur et confusion. Il en va de même de votre attitude envers votre mentor spirituel.

Vous sentez que quelqu'un qui vous donne un peu de richesse est très gentil, mais le mentor spirituel peut vous donner toutes les qualités de cette vie et des vies futures. Si vous contemplez profondément, il devient évident que tous les stades de développement, de celui d'un disciple laïc à ceux d'un Bodhisattva ainsi que Bouddha— dépendent entièrement de plaire au mentor spirituel. Il existe de nombreux exemples de personnes qui ont atteint la pleine illumination en une courte vie en se consacrant correctement à un maître, et si vous faites plaisir à votre professeur avec le des présents de possessions, de service et de pratique intensive, il n'y a aucune raison pour que vous ne puissiez pas faire de même. Ainsi, l'importance de s'appuyer correctement sur un mentor spirituel de toute nature ne peut être surestimée. Rencontrer et être pris en charge dans cette vie et dans les vies futures par un mentor spirituel avec qui vous avez une relation Dharma est purement de votre responsabilité, alors servez bien votre mentor spirituel.

Sans suivre un enseignant qualifié, il n'y a pas de méthode pour actualiser l'illumination. Ce point est souligné dans les sutras et les commentaires. "S'il vous plaît, pratiquez comme bon vous semble au mentor spirituel", est-il dit à plusieurs reprises. Ne considérez pas cela comme une tâche indésirable comme une peine de prison, car qui ne veut pas la bonne fortune ? Comme indiqué dans de nombreux sutras, tantras et traités, il n'y a pas de moyen plus rapide ou plus puissant d'augmenter votre réserve de potentiel positif qu'en suivant correctement un mentor spirituel.

Lorsque vous vous entraînez avec un mentor spirituel, assurez-vous de maintenir une attitude correcte à son égard. Quoi qu'il arrive, ne laissez pas surgir la pensée qu'il a des défauts ou des défauts. Méditer de cette façon, pas seulement avec des mots, mais du plus profond de votre cœur, jusqu'à ce que le simple fait de prononcer son nom ou une pensée de lui fasse picoter vos cheveux et vos yeux se remplissent de larmes.

En général, tous les bouddhas et bodhisattvas ont dit que vous ne devriez jamais voir les défauts ordinaires d'un être humain dans votre mentor spirituel. Si vous voyez quelque chose de bas ou de bas en lui, considérez cela comme le reflet de vos attitudes impures. Comment pouvez-vous vraiment savoir ce qui est vil et ce qui ne l'est pas ? Une fois quand Arya Asanga a fait une retraite sur Maitreya Bouddha, il percevait Maitreya comme une chienne vermoulue. Naropa a d'abord vu son professeur Tilopa comme un fou attrapant des poissons et les mangeant vivants. Dans le Rencontre entre Père et Fils Sutra, Bouddha manifesté comme un diable afin de travailler pour le bien du monde. Au vu de ces incidents, comment pouvez-vous croire que les défauts que vous voyez dans votre guru sont réels? Générer la conviction qu'il est une manifestation de la Bouddha.

p>Il est enseigné dans le Texte racine du Guhyasamaja Tantra et chez Ashvagosha Cinquante versets sur Gourou Yoga qu'il n'y a pas de négativité plus grave que de dire ou de croire que votre mentor spirituel a des défauts. Par conséquent, pratiquez gourou yoga comme relaté dans la biographie de Lame Drom Tonpa – sans doute ni hésitation. Une fois que vous avez accepté un mentor spirituel, méditer afin de ne pas susciter de pensées irrespectueuses ou indignes, même si votre vie est en jeu. Je Rinpoché a écrit,

La racine de toutes les causes produisant
Le bonheur ici et dans l'au-delà, c'est la pratique
De s'appuyer sur la pensée et l'action
Sur l'ami sacré qui révèle le chemin.
Voyant cela, suivez-le à tout prix
Et faites-lui plaisir avec le offrant de pratique.
Moi, un yogi, je l'ai fait moi-même;
Vous, Ô chercheur de libération, devriez faire de même.

Je Rinpoché a donné ce conseil purement par La grande compassion, et non parce qu'il voulait que ses disciples l'honorent ou le glorifient.

La situation humaine

À ce stade, la question peut se poser : « Si l'on s'appuie sur un maître spirituel qui indique le chemin de l'illumination et essaie de lui plaire en faisant de lui le offrant de pratiquer comme il enseigne, ce que l'on entend exactement par 'offrant d'entraînement ? »

La pratique signifie assumer la responsabilité de vivre continuellement en accord avec le saint Dharma, les enseignements qui vous sont donnés par votre maître spirituel. En travaillant avec l'enseignant et avec les lois de cause à effet, vous pouvez profiter de votre vie humaine extrêmement précieuse, une forme de vie difficile à trouver et, une fois trouvée, très significative ; un trésor plus précieux qu'un joyau qui exauce les souhaits. À part cela, il n'y a pas offrant de pratique. Serrez les dents et ne laissez pas s'échapper l'occasion autrefois offerte par la vie humaine. Si vous n'utilisez pas cette formidable potentialité, votre cœur n'est-il pas vain ?

Cependant, il est d'une valeur limite d'écouter ou de pratiquer le Dharma avec une motivation mêlée d'aspects blancs, noirs ou gris des huit préoccupations mondaines, c'est-à-dire la motivation de surpasser les ennemis et de protéger les amis, qui est louée par les gens mondains mais en réalité est peu profonde ; la motivation pour obtenir un avantage matériel, une motivation universellement condamnée ; et la motivation d'impressionner les autres, que certains pensent bien et que d'autres méprisent. Si tu ne le fais pas méditer lors de l'impermanence, de la mort, etc., et ainsi passer au-delà des schémas de pensée mondains, vous courez le grand risque d'avoir des motivations négatives qui dominent votre esprit. D'un autre côté, si vous pratiquez bien le Dharma pur et sans prétention, vous posez rapidement et fermement les fondations d'un bonheur durable.

Jeter comme l'enveloppe d'un grain, des poursuites mondaines sans essence - des œuvres sans conséquences positives et spirituellement très périlleuses. Prenez l'essence du Dharma, de sorte qu'au moment où cet humain impitoyable corps est laissé pour compte, vous ne quitterez pas la vie avec regret. De plus, pensez à pratiquer immédiatement. Buvez les eaux de méditation maintenant et soulager la soif de vouloir détenir l'essence de la vie. Djé Rinpoché a dit,

La vie humaine, trouvée mais cette fois,
Plus précieux que le joyau qui exauce les souhaits,
Si difficile à retrouver et si facilement perdu,
Est aussi bref qu'un éclair.
Voyant cela, jetez l'activité mondaine comme l'enveloppe d'un grain
Et s'efforcer jour et nuit de prendre l'essence de la vie.

Les trois niveaux d'application spirituelle

Comment saisir l'essentiel des opportunités offertes par ce vaisseau humain ?

Il est extrêmement important d'avoir une compréhension des moyens de générer une expérience réelle des fondements généraux de la voie et des pratiques, et c'est pourquoi j'expliquerai brièvement le processus. Cette explication comporte deux titres :

1. Comment le chemin des trois niveaux d'application spirituelle condense tous les enseignements de Bouddha

Bouddha lui-même a d'abord développé le Bodhicitta-la aspiration pour atteindre la compassion, la sagesse et le pouvoir parfaits comme le meilleur moyen de bénéficier à tous les êtres sensibles. En fin de compte, pour le bien de tous les êtres, il atteignit la pleine illumination. Puis, uniquement pour le bien des êtres, il enseigna le saint Dharma.

Les pratiques qu'il enseignait se répartissaient en deux catégories : celles visant le bénéfice temporaire d'une haute renaissance en tant qu'humains ou dieux ; et ceux visant à apporter les deux avantages ultimes de la libération du samsara et de l'atteinte de l'omniscience.

Le premier groupe de pratiques est connu sous le nom de pratiques de la personne de capacité initiale. Parce qu'elles sont utilisées comme base pour toutes les pratiques supérieures, elles sont appelées "Pratiques Communes avec la Personne de Capacité Initiale". La nature du praticien de la capacité initiale est décrite dans l'ouvrage d'Atisha. Lampe pour le chemin de l'illumination:

Quelqu'un qui par les diverses méthodes
Vise un bonheur samsarique supérieur
Avec ses propres intérêts à l'esprit,
Est connu comme l'aspirant spirituel de la capacité initiale.

Autrement dit, le pratiquant de la capacité initiale est celui qui ne travaille pas pour les plaisirs de cette vie, mais qui fixe plutôt son esprit sur les pratiques menant à la renaissance en tant qu'humain ou dieu.

Les pratiques qui procurent un bénéfice ultime sont de deux types : 1) celles qui apportent le nirvana ou la libération qui est simplement une libération de la souffrance samsarique et 2) celles qui apportent la libération avec l'omniscience. Les premières sont connues sous le nom de pratiques de la personne de capacité intermédiaire ou « pratiques communes avec la personne de capacité intermédiaire ». d'Atisha Lampe pour le Chemin dit:

Celui qui dans le but de la paix pour lui-même
Tourne le dos au bonheur samsarique
Et inverse tout négatif karma
Est connu comme l'aspirant spirituel de capacité intermédiaire.

C'est-à-dire que le pratiquant intermédiaire tourne le dos aux sécurités et aux joies des renaissances samsariques supérieures et adopte les pratiques du Trois formations supérieures- conduite éthique, concentration et sagesse - afin d'atteindre cette libération qui est libre de toutes les afflictions et karma qui causent le samsara.

Enfin, en plus de la Véhicule fondamental pratiques décrites ci-dessus, les méthodes qui accomplissent la bouddhéité incluent toutes les pratiques du Véhicule de Perfection et du Véhicule Vajra. Ces méthodes sont connues sous le nom de « Pratiques exclusives pour la personne de grande capacité ». d'Atisha Lampe pour le Chemin dit:

Celui qui voit la souffrance dans sa propre vie
Et, réalisant que d'autres souffrent de la même manière,
Souhaite mettre fin à toute misère
Est connu comme l'aspirant spirituel de la capacité suprême.

En d'autres termes, le praticien suprême est celui qui, habilité par La grande compassion, reprend des méthodes telles que les six pratiques de grande envergure et les deux étapes de tantra afin d'atteindre la pleine bouddhéité afin d'éteindre la souffrance des autres. C'est ainsi que la voie des trois capacités d'application spirituelle condense tous les enseignements de Bouddha.

2. La raison pour guider les aspirants à travers ces trois niveaux

Bien que les pratiques des trois niveaux d'application spirituelle soient enseignées dans le Lamrim tradition, cela se fait uniquement parce qu'il est nécessaire de passer par les deux niveaux inférieurs de pratique en tant que branches menant à la troisième et plus haute capacité. Dans le Lamrim Selon la tradition, vous n'adoptez pas les pratiques de capacité inférieure simplement pour obtenir le confort samsarique d'une renaissance supérieure, et vous n'adoptez pas non plus celles de capacité intermédiaire simplement pour vous faire du bien en obtenant le nirvana ou la libération de l'existence cyclique. Vous faites ces deux choses purement comme des préliminaires aux pratiques de haute capacité. L'actuel corps of Lamrim pratique est celle du plus élevé des trois niveaux.

Pourquoi met-on tant l'accent sur les pratiques de haute capacité? Parce qu'il n'y a pas d'autre porte vers le Mahayana que Bodhicittaet Bodhicitta est la qualité unique des praticiens de la plus haute capacité. Vous devez donc le développer.

Pour ce faire, vous commencez par contempler ses avantages et générez ainsi le désir de l'atteindre. Ces avantages sont de deux sortes : temporaires et ultimes. Temporairement Bodhicitta garantit le fruit joyeux d'une haute renaissance. En fin de compte, cela donne naissance à la sagesse libérée et omnisciente de la bouddhéité. Elle est donc indispensable.

Comme condition préalable à Bodhicitta, vous devez générer La grande compassion qui est incapable de tolérer les souffrances de tous les êtres sensibles. Cette La grande compassion car les autres dépendent d'une conscience intense des expériences et des souffrances indésirables de votre propre continuum, alors entraînez-vous d'abord aux pratiques de capacité inférieure en contemplant les misères vécues dans les royaumes inférieurs. En contemplant cela, surgit un esprit qui aspire à la libération de ces renaissances.

Ensuite, commencez les pratiques intermédiaires en contemplant la nature éphémère des joies des royaumes célestes. De cela découle renonciation de tout dans le samsara. Enfin, penser que tous les êtres mères font face aux mêmes souffrances que vous, générer de la compassion (souhaiter qu'ils soient libérés de la souffrance), de l'amour (souhaiter qu'ils aient le bonheur), et Bodhicitta, aspiration pour la pleine illumination comme le meilleur moyen d'accomplir cet amour et cette compassion. Ainsi, conduire les aspirants à la plus haute capacité de pratique en entraînant d'abord leur esprit dans les deux capacités inférieures est une approche suprême et parfaite du Dharma.

Pour prendre l'essence de votre vie humaine, il y a trois pratiques réelles à accomplir, à savoir les pratiques des trois capacités décrites ci-dessus.

La mort et les royaumes inférieurs

Vous avez atteint cette précieuse forme humaine, difficile à obtenir et extrêmement significative, et vous êtes maintenant un être humain. Cependant, cette vie ne durera pas éternellement et il est certain que vous finirez par mourir. De plus, vous ne savez pas combien de temps la mort attendra avant de frapper. Par conséquent, exercez immédiatement un effort pour prendre l'essence de la vie. Vous avez eu des vies antérieures infinies dans des royaumes supérieurs, inférieurs et intermédiaires, mais le Seigneur de la Mort, comme un voleur dans un marché riche, les a toutes volées sans discernement. Quelle chance qu'il vous ait laissé vivre aussi longtemps ! Générez un esprit si rempli de la conscience de la mort que vous vous asseyez comme un homme traqué par un assassin intentionnel.

Au moment de la mort, l'argent, les biens, les amis et les serviteurs ne pourront pas vous suivre. Cependant, les traces négatives karma créé pour eux te poursuivra comme une ombre. C'est ainsi que vous devez partir de la vie. Réfléchir. En ce moment, vous vous contentez de manger, de boire et de consommer, mais la vie, la richesse, les objets sensuels et la nourriture brûlent encore et encore, et vous n'accomplissez rien de valeur. Dirigez entièrement tout ce qui reste de votre vie vers une véritable pratique du Dharma. Faites cela à partir d'aujourd'hui, pas à partir de demain, car la mort peut frapper ce soir.

Vous pouvez demander : Si, à l'exception du Dharma, rien n'aide au moment de la mort, alors comment le Dharma aide-t-il, et comment le non-Dharma nuit-il ?

À la mort, vous ne vous évaporez pas simplement. La mort est suivie d'une renaissance, et si votre renaissance est heureuse ou malheureuse, haute ou basse, est déterminé par l'état de votre esprit au moment de la mort. Ainsi, à l'exception de la puissance de karma, les gens ordinaires sont impuissants. Ils prennent la renaissance lancée par la force de leurs karmas positifs et négatifs - les graines karmiques laissées par des actes antérieurs de corps, la parole et l'esprit. Si au moment de la mort une pensée positive prédomine, une renaissance heureuse suivra. Si une pensée négative prédomine, on naît dans l'un des trois royaumes inférieurs où l'on souffre d'une douleur intense. Quels sont les tourments des trois règnes inférieurs ? Pour citer Acharya Nagarjuna,

Rappelez-vous que dans les enfers inférieurs,
On brûle comme un soleil
Dans les enfers supérieurs, on se fige.
Rappelez-vous que les fantômes et les esprits affamés
Souffrez de la faim, de la soif et du climat.
Rappelez-vous que les animaux souffrent
Les conséquences de la bêtise.
Abandonner les causes karmiques d'une telle misère
Et cultivez les causes de la joie.
La vie humaine est rare et précieuse ;
N'en faites pas une cause de douleur.
Prenez garde; bien l'utiliser.

Comme le sous-entend Nagarjuna, les souffrances des enfers chauds et froids sont insupportables, les souffrances des fantômes affamés sont horribles et les souffrances des animaux – se mangeant les uns les autres, étant domestiqués et gouvernés par des humains, étant muets, etc. – sont écrasantes. En ce moment, vous ne pouvez pas tenir votre main en feu même quelques secondes. Vous ne pouvez pas vous asseoir nu sur la glace en hiver pendant plus de quelques minutes. Passer ne serait-ce qu'un seul jour sans rien manger ni boire apporte de grandes difficultés, et une simple petite piqûre d'abeille semble terrible. Comment supporterez-vous alors la chaleur ou le froid des enfers, l'angoisse des fantômes affamés ou les horreurs de l'existence animale ? Méditer sur les souffrances des royaumes inférieurs jusqu'à ce que vous soyez rempli de terreur et d'appréhension. Maintenant que vous avez acquis une forme humaine propice, abandonnez les causes de la renaissance inférieure et cultivez les causes d'une renaissance heureuse. Décidez de vous appliquer aux méthodes qui coupent le chemin vers les royaumes inférieurs.

Se réfugier

Quelles sont les méthodes pour couper le chemin de la renaissance inférieure ? Ce sont la conscience du danger des souffrances de la renaissance inférieure, comme expliqué ci-dessus, et la reconnaissance que Bouddha, Dharma et Sangha avoir le pouvoir de vous protéger d'une telle renaissance. Sensibiliser au danger grâce à méditation et alors prend refuge dans l' Trois joyaux du fond de ton coeur.

Comment le Trois joyaux a le pouvoir de vous protéger des terreurs des royaumes inférieurs ? La Bouddha Jewel est libre de toute peur. Omniscient, il maîtrise les voies qui protègent de toute peur. Comme il demeure dans La grande compassion qui voit tous les êtres sensibles avec équanimité, il est un digne objet de refuge pour ceux qui lui profitent et ceux qui ne le font pas. Parce qu'il possède lui-même ces qualités, il s'ensuit que ses enseignements et les Sangha établis par lui sont également dignes. On ne peut pas en dire autant des fondateurs de nombreuses écoles religieuses, dont peu étaient transcendantales ; ou de nombreuses doctrines, dont la plupart sont remplies de défauts logiques ; ou de nombreuses traditions religieuses, dont la plupart sont fragmentées. Car Bouddha, Dharma et Sangha possèdent ces qualités sublimes, elles en sont bien dignes.

Comment tu prend refuge dans l' Trois joyaux? Chantez trois fois : « Je prend refuge dans le parfait Bouddha. S'il vous plaît, montrez-moi comment me libérer des souffrances samsariques en général et des règnes inférieurs en particulier. je prend refuge dans le Dharma, l'abandon suprême de l'attachement. S'il te plaît, sois mon véritable refuge et conduis-moi vers la liberté des terreurs du samsara en général et des royaumes inférieurs en particulier. je prend refuge au suprême Sangha, la Communauté Spirituelle. S'il vous plaît, protégez-moi de la misère du samsara et en particulier des royaumes inférieurs. En récitant ces lignes, générez un sens réel de se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha du fond de ton coeur.

Toutefois, se réfugier mais alors ne pas observer le refuge préceptes est de très peu d'utilité, et le pouvoir de l'avoir pris est bientôt perdu. Par conséquent, soyez toujours conscient de la préceptes. S'étant réfugié dans le Bouddha, ne comptez plus sur les dieux mondains tels que Shiva et Vishnu, et voyez toutes les statues et images de Bouddha comme de véritables manifestations de Bouddha lui-même. Après vous être réfugié dans le Dharma, ne faites de mal à aucun être sensible et ne manquez pas de respect envers les saintes écritures. S'étant réfugié dans le Sangha, ne perdez pas votre temps avec de faux enseignants ou avec des amis inutiles ou trompeurs, et ne manquez pas de respect au safran ou au tissu marron.

Aussi, comprendre que tout bonheur temporaire et ultime est le résultat de la gentillesse du Trois joyaux, offrez-leur votre nourriture et vos boissons à chaque repas et comptez sur eux plutôt que sur des politiciens ou des diseurs de bonne aventure pour tous vos besoins immédiats et ultimes. Selon votre capacité spirituelle, montrez aux autres l'importance du refuge dans le Trois joyaux et n'abandonne jamais ton propre refuge, pas même pour plaisanter ou pour sauver ta vie.

Conscient de la nécessité d'éviter de perdre du temps avec de simples mots, récitez la formule de refuge suivante trois fois par jour et trois fois par nuit : Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Ce faisant, restez conscient des qualités inégalées du Trois joyaux, ainsi que de leur unicité et de leurs engagements individuels.

La loi du karma et ses conséquences

On peut se demander : Certes, se réfugier dans l' Trois joyaux peut me protéger de la misère de la renaissance inférieure ; mais comment puis-je créer les causes qui provoquent une renaissance supérieure ?

Pour cela, nous devons considérer les quatre aspects de la loi karmique :

1. les actions positives et négatives plantent des graines qui porteront des fruits respectifs, c'est-à-dire que la bonté produit le bonheur futur et le mal produit la misère future
2. une graine produit de nombreux fruits, dont chacun a plusieurs graines de même nature
3. un acte non fait ne produit aucun résultat
4. chaque action que vous faites avec votre corps, la parole ou l'esprit laisse une graine karmique dans votre continuum qui n'est jamais épuisée (à moins d'être élaborée ou neutralisée par purification).

Lorsque vous avez contemplé ces quatre aspects de la loi karmique, l'importance de vivre conformément aux enseignements d'abandonner le mal et de cultiver le bien devient évidente.

Pour prouver les lois de karma par la simple force de la logique est un processus extrêmement difficile et long, et seul un connaisseur du raisonnement logique pourrait suivre le processus. Donc, à la place, je citerai un verset du Sutra du roi de la concentration,

La lune et les étoiles peuvent tomber sur terre,
Les montagnes et les vallées peuvent s'effondrer
Et même le ciel peut disparaître,
Mais toi, ô Bouddha, ne dites rien de faux.

Gardant ces mots à l'esprit, nous pouvons considérer l'enseignement suivant de Bouddha lui-même,

Du mal vient la souffrance ;
Donc jour et nuit
Tu devrais réfléchir et repenser
Comment échapper à jamais à la misère.

Et aussi,

Les racines de toute bonté reposent
Dans le sol de l'appréciation du bien.
Constamment méditer sur la façon de mûrir
Les fruits qui peuvent en pousser.

Comme expliqué ici, abandonnez toute activité négative en général et contemplez les quatre aspects désagréables des dix non-vertus de corps, la parole et l'esprit en particulier : meurtre, vol et activité sexuelle imprudente ou méchante ; mentir, calomnier les autres, parler durement et se livrer à des propos insensés ; la convoitise, la mauvaise volonté et la détention vues déformées. Pour montrer les quatre aspects désagréables de karma par l'exemple des résultats de la mise à mort : 1) l'effet principal est une renaissance inférieure ; 2) l'effet expérientiel causalement concordant est que, dans une future renaissance, vous serez tué ou verrez de nombreux êtres chers tués ; 3) l'effet comportemental causalement concordant est que vous aurez tendance à tuer à nouveau dans des vies futures et donc à multiplier les effets négatifs karma; et 4) l'effet sur l'environnement est que même si vous obtenez une bonne renaissance, l'environnement autour de vous sera violent.

L'effet est également classé en degrés mineurs, moyens et lourds, selon l'objet. Par exemple, tuer un humain entraîne une renaissance en enfer, tuer un animal entraîne une renaissance en tant que fantôme affamé et tuer un insecte entraîne une renaissance animale. Gardez à l'esprit ces mots de Chapitre du Véridique:

Ô Roi, ne tue pas,
Car tout ce qui vit chérit la vie.
Si vous souhaitez vivre longtemps vous-même, respectez la vie
Et ne pensez même pas à tuer.

Comme dit ici, comptez sur une attitude résolue à ne pas entretenir de pensées d'actions mauvaises telles que tuer et les autres non-vertus. Abandonnez toutes les formes de mal et efforcez-vous de toutes vos forces d'actualiser le bien. Djé Rinpoché a dit :

Il n'y a aucune certitude qu'après la mort une renaissance inférieure ne vous attende pas,
Mais il est certain que le Trois joyaux avoir le pouvoir de vous en protéger.
Par conséquent, basez-vous sur le refuge
Et ne laissez pas le refuge préceptes dégénérer.
Considérez également le fonctionnement des actions constructives et destructrices.
Pratiquer correctement est votre propre responsabilité.

En gardant la conduite éthique d'éviter les dix non-vertus, vous aurez une bonne renaissance. Mais si vous souhaitez aller au-delà de cela et acquérir les huit qualités propices à continuer sur la voie suprême de l'omniscience, des qualités telles qu'un statut élevé, une bonne famille, un esprit fort, une harmonie corps, et ainsi de suite - puis créez aussi leurs causes : renoncez à nuire aux êtres vivants, faites des présents de lumière et ainsi de suite jusqu'au Trois joyaux, offrez des vêtements, etc., aux nécessiteux, et en surmontant l'orgueil, respectez tout ce qui vit. Prenez la responsabilité de ces pratiques entre vos mains grâce aux forces de la pleine conscience et de la conscience.

Cependant, si de temps en temps de fortes afflictions mentales vous submergent et que vous commettez un manquement à la pratique, ne soyez pas apathique mais confessez l'obstacle karmique indésirable au bon moment et au bon endroit et, au moyen de la quatre puissances adverses, nettoyer toutes les taches de corps, la parole et l'esprit. Ces quatre sont :

1. contempler les défauts du mal afin de développer des remords pour avoir commis la négativité;
2. s'appuyant sur la objets de refuge ainsi que Bodhicitta en tant que forces ayant le pouvoir de purifier l'esprit des taches karmiques ;
3. générant une forte détermination à se détourner de telles lignes de conduite négatives à l'avenir
4. l'application de forces positives de contre-réaction, telles que le vajrasattva mantra et ainsi de suite.

Je Rinpoché a écrit :

Si vous ne trouvez pas une renaissance appropriée,
Il ne sera pas possible de progresser le long du chemin.
Cultivez les causes d'une haute renaissance,
Apprécier l'importance de purifier
Les trois portes des taches du mal.
Chérissez la force du quatre puissances adverses.

En méditant de cette manière, l'esprit se détournera des choses passagères de cette vie et s'intéressera sincèrement aux choses plus durables. Lorsque cet effet aura été réalisé, vous serez reconnu comme l'aspirant spirituel de la capacité initiale.

Entraîner l'esprit sur le chemin commun à la personne de capacité intermédiaire

Bien qu'en évitant les dix non-vertus et en pratiquant leurs contraires - les dix vertus - vous puissiez atteindre une renaissance spéciale dans les royaumes supérieurs, vous ne dépasserez pas les frustrations de l'existence cyclique. Pour cette raison, cherchez à atteindre le nirvana - la libération au-delà de toute misère et de toute douleur.

Quelle est la nature des défauts de l'existence cyclique ? Ceux des royaumes inférieurs ont été expliqués ci-dessus. Méditer sur eux bien, car lorsque vous l'aurez fait, vous vous rendrez compte que vous ne profiterez pas d'une misère aussi longue et intense, et vous générerez automatiquement une intention de travailler par tous les moyens possibles pour rester libre de ces modes d'existence insatisfaisants. Cependant, même les royaumes supérieurs ne sont pas à l'abri de la souffrance, et pour progresser sur le chemin, vous devez éventuellement affronter cette vérité.

Les êtres humains, par exemple, sont enveloppés de souffrance. Pendant qu'ils sont dans l'utérus, ils souffrent de l'obscurité, de la constriction et de l'immersion dans des substances sales. Lorsque, pendant les derniers mois de la grossesse de la mère, les vents poussent vers le bas, le bébé à naître se sent comme un petit morceau de bois écrasé dans un étau géant, ou comme une graine de sésame pilée pour son huile. Après être sorti de l'utérus, il a l'impression d'être tombé dans un gouffre d'épines, même s'il a été enveloppé dans des vêtements doux et placé dans un lit de plumes. Telle est l'agonie de la naissance.

Le bébé devient progressivement un jeune et bientôt il est vieux. Son dos se courbe comme un arc, ses cheveux deviennent blancs comme une fleur séchée et son front se remplit de rides jusqu'à ce qu'il ressemble à une bande de cuir tranché. S'asseoir, c'est comme laisser tomber une lourde charge, et se lever, c'est comme déraciner un arbre. S'il essaie de parler, sa langue n'obéira pas, et s'il essaie de marcher, il chancelle. Ses pouvoirs sensoriels, tels que la vue et l'ouïe, commencent à lui faire défaut. Le sien corps perd son éclat et ressemble à un cadavre. Sa mémoire dégénère et il ne se souvient de rien. Les pouvoirs de digestion échouent et il ne peut plus manger correctement, peu importe à quel point il a envie de nourriture. À ce stade, sa vie est presque terminée et la mort approche à grands pas. Telles sont les souffrances du vieillissement.

En plus des souffrances de la naissance et de l'âge, tout au long de la vie, il doit continuellement affronter les souffrances de la maladie. Lorsque les éléments de son corps désharmonie, sa peau se dessèche et sa chair s'affaisse. La nourriture et la boisson, habituellement si appétissantes, semblent répugnantes, et à la place, il doit ingérer des médicaments amers et subir des traitements désagréables comme des opérations, la moxabustion, l'acupuncture, etc. Si la maladie est incurable, il éprouve des souffrances incommensurables de peur, d'inquiétude et d'appréhension, et si la maladie est mortelle, il vit avec la mort devant ses yeux. Les pensées des maux qu'il a créés au cours de sa vie font que son cœur se remplit de regrets et il se souvient de tout ce qu'il n'a pas fait. Il comprend qu'il doit bientôt quitter son corps, amis, parents, associés et possessions ; sa bouche s'assèche, ses lèvres se ratatinent, son nez s'enfonce, ses yeux s'éteignent et son souffle passe par halètements. Une énorme peur des royaumes inférieurs surgit en lui et, bien qu'il ne le souhaite pas, il meurt.

Les êtres humains souffrent également de nombreuses manières spécifiques. Certains rencontrent des bandits et des voleurs et perdent toute leur richesse. Leurs corps sont transpercés par des armes ou battus à coups de gourdins, etc. Certains subissent de lourdes peines de la part des autorités judiciaires pour avoir commis des crimes. D'autres entendent de terribles nouvelles ou des rumeurs concernant une famille ou des amis éloignés et souffrent terriblement, ou ils craignent la perte de leur richesse et de leurs biens et sont malades d'inquiétude. D'autres souffrent de rencontrer des personnes et des situations qu'ils ne souhaitent pas rencontrer, et d'autres encore souffrent de ne pas obtenir ce qu'ils veulent. Par exemple, même si quelqu'un essaie de cultiver un lopin de terre, la sécheresse, le gel ou la grêle peuvent détruire sa récolte. Il peut travailler comme marin ou pêcheur, mais une rafale de vent soudaine peut entraîner sa ruine. S'il se lance en affaires, il peut perdre son investissement ou, après beaucoup d'efforts, ne faire aucun profit. Il peut devenir un moine, mais un jour il devra peut-être affronter le chagrin d'avoir enfreint sa discipline. Bref, ayant pris une forme humaine samsarique sous la force de karma et les afflictions, vous devez affronter les souffrances de la naissance, de la maladie, de la vieillesse, de la mort, etc. De plus, vous utilisez votre précieuse vie humaine en grande partie comme un instrument pour produire plus de causes de renaissance inférieure et pour une plus grande misère dans le futur.

Une forme samsarique est simplement un récipient contenant la souffrance de la douleur, la souffrance du plaisir passager et la souffrance omniprésente. Parce que l'existence cyclique est par nature une souffrance omniprésente, vous ne connaissez jamais de joie ou de bonheur qui ne soit enrobé ou embrassé par la misère et la frustration. Dans le royaume des demi-dieux, les êtres souffrent de combats constants, se tuent et se blessent. Au-dessus de cela, dans le royaume des dieux du désir, lorsque les cinq signes de la mort imminente se manifestent, les êtres souffrent plus que les habitants de l'enfer. Alors que leur splendeur s'estompe et qu'ils sont rejetés par les autres dieux, ils connaissent une angoisse mentale sans limite. Encore plus haut dans le samsara se trouvent les dieux des royaumes de la forme et de l'informe, et bien qu'ils n'éprouvent pas la souffrance de la douleur immédiate, ceux des trois premiers niveaux ont la souffrance du plaisir passager, et ceux du quatrième niveau et des niveaux sans forme doit endurer une souffrance omniprésente, qui est assimilée à un furoncle non rompu.

Pensez à ces souffrances générales et spécifiques des différents domaines du samsara, puis efforcez-vous de toutes les manières possibles d'atteindre le nirvana, ou de vous en libérer. Un tel état n'est pas sans cause et conditions, alors entraînez-vous aux pratiques qui amènent la réalisation effective de la libération, c'est-à-dire les pratiques de la Trois formations supérieures— conduite éthique, concentration et sagesse. De plus, comme les Formations Supérieures de concentration et de sagesse dépendent et sont basées sur la Formation Supérieure en conduite éthique, entraînez-vous d'abord à cela. Parce que la conduite éthique est facilement rompue lorsque la vigilance et ces forces dégénèrent, maintenez des pensées claires fermement soutenues par la pleine conscience et la vigilance et protégez-vous ainsi contre toutes les chutes possibles. Si jamais vous enfreignez votre conduite éthique, ne perdez pas un instant, mais avouez-le immédiatement et décidez de procéder correctement à l'avenir. Lorsqu'une affection telle que l'attachement, la colère, la jalousie, et ainsi de suite surgit, méditer sur son adversaire, tel que non-l'attachement, amour, équanimité, etc. Soyez votre propre juge dans la pratique et ne soyez pas en deçà de vos objectifs. Ne laissez rien de ce que vous pensez, dites ou faites contredire les conseils de votre professeur. Djé Rinpoché a dit :

Si vous ne contemplez pas la noble vérité ou la souffrance - l'erreur du samsara -
Le souhait d'être libéré du samsara ne surgira pas.
Si vous ne contemplez pas la source de la souffrance - la porte du samsara -
Vous ne découvrirez jamais le moyen de couper la racine du samsara.
Basez-vous sur renonciation d'existence cyclique; en avoir marre.
Chérissez la connaissance des chaînes qui vous lient à la roue de l'existence cyclique.

Lorsque la pensée de vouloir être libéré du samsara surgit en vous aussi fortement que la pensée de trouver une issue de secours surgirait chez une personne prise dans une maison en feu, vous êtes devenu un aspirant spirituel de capacité intermédiaire.

Générer la bodhicitta

Bien que grâce aux formations supérieures en conduite éthique, concentration et sagesse, vous puissiez atteindre le nirvana, ou la libération de l'existence cyclique, cette réalisation en elle-même n'est pas suffisante. Bien que celui qui a atteint le nirvana n'erre plus dans le samsara, parce qu'une partie seulement de ses défauts a été surmontée (il reste des obscurcissements cognitifs) et qu'une fraction seulement de la perfection a été atteinte (l'omniscience n'est pas atteinte), il n'a pas accompli son propre chemin. fins. De plus, parce qu'il manque d'omniscience, il n'a pas rempli les objectifs des autres. Regardez donc vers le but de la bouddhéité complète, l'accomplissement ultime de vos propres objectifs et de ceux des autres. De plus, ne pensez pas gagner la bouddhéité simplement pour votre propre bénéfice. Aspirez-y uniquement pour pouvoir profiter plus largement et plus efficacement à tous les êtres sensibles. Tout comme vous êtes tombé dans l'océan du samsara, il en est de même pour tous les autres ; eux, comme vous, ne connaissent que sa misère. Il n'y a personne qui n'ait pas été à plusieurs reprises ton père et ta mère et qui ne t'ait montré une gentillesse inimaginable. Il n'est que juste que si vous acquérez la libération et l'omniscience, vous les libériez également de l'angoisse. Pour en bénéficier, vous devez atteindre l'état de nirvana sans égal et non durable. Générez ainsi le suprême Bodhicitta, l'attitude éclairée. La meilleure méthode pour générer le Bodhicitta est la tradition orale connue sous le nom de "six causes et un effet". Je vais d'abord l'expliquer brièvement, puis en détail.

Une brève explication

La première cause est la prise de conscience que tous les êtres sensibles ont été votre mère. De là découle la deuxième cause - la pleine conscience de la bonté universelle de chacun d'entre eux. Cela donne naissance à la troisième cause : le désir de rendre leur bonté. Ce souhait se transforme en la quatrième cause - l'amour - et la cinquième cause - la compassion. L'amour et la compassion sont les forces d'où jaillit la sixième cause - l'attitude extraordinaire caractérisée par un sens de la responsabilité universelle. Cela finit par mûrir comme effet, Bodhicitta. C'est la roue à sept rayons qui roule vers l'état d'illumination omniscient.

En guise de préliminaire à ces sept méditations, nivelez votre esprit en méditant sur l'équanimité pour tous les êtres sensibles. Si l'esprit voit certains êtres comme chers, d'autres comme étrangers et d'autres comme neutres, il n'est pas suffisamment mûr pour pouvoir méditer sur tous les êtres comme ayant été ta mère. Si l'esprit n'a pas d'équanimité, tout amour ou compassion généré sera biaisé et déséquilibré. Par conséquent, pratiquez d'abord l'équanimité méditation.

Commencez par visualiser différentes personnes « neutres », celles qui ne vous ont ni blessé ni aidé dans cette vie. De leur côté, chacun d'eux ne veut que le bonheur et ne veut pas de souffrance. De votre côté, chacun d'eux est comme un membre de votre famille et a été votre père et votre mère dans de nombreuses vies antérieures. Pensez : « Dans certaines vies, je les ai chéris et les ai aidés, tandis que dans d'autres, je les ai considérés comme des adversaires et leur ai fait du mal. Ce n'est guère correct. Je devrais méditer maintenant afin de générer une attitude d'équanimité pour tous.

Une fois que vous avez médité ainsi sur des personnes neutres, considérez alors ceux qui vous ont aidé dans cette vie et que vous tenez donc pour chers, et ceux qui vous ont nui dans cette vie et que vous considérez par conséquent comme des adversaires. Développez l'équanimité envers eux deux. Enfin, générez l'équanimité envers tous les êtres sensibles des six royaumes.

Une explication plus détaillée

1. Reconnaissez que tous les êtres ont été votre mère. Parce qu'il n'y a pas de commencement trouvable à la vie sensible et à l'existence cyclique, vous devez avoir eu un nombre infini de vies antérieures, comme tous les autres êtres. Ainsi, il n'y a pas d'endroit où vous n'ayez pas pris naissance, et il n'y a pas d'être sensible qui n'ait pas été votre parent. En fait, chaque être sensible a été votre parent d'innombrables fois. Si vous cherchez tout au long de la ronde sans fin de la naissance, de la mort et de la renaissance, vous ne pouvez pas trouver un être qui n'a pas été votre mère. Tous les êtres sensibles ont montré une gentillesse envers nous égale à la gentillesse de notre mère de cette vie. Conséquemment, voyez-les comme n'étant qu'aimables.

2. Soyez conscient de la bonté des êtres infinis. Comment la mère de cette vie vous a-t-elle montré de la gentillesse ? Lorsque vous étiez dans son ventre, elle ne pensait qu'à la façon de vous protéger et de prendre soin de vous. Après ta naissance, elle t'a pris et t'a enveloppé dans des vêtements doux, t'a tenu dans ses bras, t'a regardé avec des yeux d'amour, t'a souri affectueusement, par pitié t'a donné du lait de ses seins, et t'a serré contre elle corps pour vous garder au chaud. Puis, année après année, elle vous a préparé de la nourriture et a nettoyé le mucus et les excréments de votre corps. Même si elle était mortellement malade et que vous contractiez une maladie bénigne, elle ne penserait qu'à vous. Elle vous a protégé de toutes les difficultés, vous a donné tout ce qu'elle pouvait pour vous aider à accomplir vos souhaits, et tout ce que vous ne pouviez pas faire par vous-même, elle l'a fait pour vous. En fait, elle a protégé votre vie et votre personne de toutes les manières possibles. De cette façon, contemplez à plusieurs reprises que votre mère vous a beaucoup aidé et qu'elle a été extrêmement gentille avec vous.

Puis visualisez simultanément les trois catégories d'êtres : ceux qui vous sont proches, comme votre famille et vos amis de cette vie ; des personnes neutres avec lesquelles vous n'avez eu aucun contact réel ; et les ennemis ou ceux qui vous ont fait du mal dans cette vie. Considérez comment chacun d'eux a été votre mère d'innombrables fois dans le passé. D'innombrables fois, ils vous ont donné une renaissance humaine, vous protégeant autant que la mère de cette vie, vous montrant une gentillesse incommensurable et vous aidant sans limite encore et encore.

3. Souhaite les rembourser. Cependant, les êtres mères sensibles qui vous ont nourri avec bonté tant de fois sont dérangés par les démons des afflictions mentales. Leur esprit est incontrôlé, comme s'ils étaient fous. Leur œil de sagesse est obstrué par la fumée de l'ignorance, et ils n'ont aucun moyen de voir les chemins menant à une renaissance supérieure, à la libération ou à l'omniscience. La plupart d'entre eux manquent d'un maître spirituel qui peuvent les conduire à la cité de la liberté et sont ainsi comme des mendiants malvoyants sans guide. Chaque jour, ils se séparent davantage du bonheur à cause des actions malsaines de corps, la parole et l'esprit. Comme les membres d'un cortège ivre titubant vers une falaise, ils trébuchent sur le précipice du mal dans les souffrances de l'existence cyclique et des royaumes inférieurs. Pensez : « Si je ne fais rien pour ces êtres pathétiques et faibles, qui le fera ? Si la responsabilité d'eux ne retombe pas sur mes épaules, sur qui reviendra-t-elle ? Si j'ignorais ces êtres bienveillants et ne travaillais qu'à ma propre libération du samsara, quel manque de conscience et de considération ! « De plus, s'ils atteignaient les divers fruits heureux du samsara, tels que les états de Brahma, Indra ou autres, leur paix ne serait pas éternelle. Désormais, je penserai moins à moi et davantage à atténuer la souffrance samsarique des êtres vivants aussi vastes que l'espace, et par tous les moyens je travaillerai à l'illumination afin de pouvoir les placer dans la joie d'une libération sans pareille. .”

4. et 5. Amour et compassion. Pensez : « Pourquoi ces êtres mères, privés de bonheur, n'auraient-ils pas le bonheur ? Puissent-ils être heureux. De toutes les manières possibles, puissé-je contribuer à leur bonheur. Pourquoi les êtres mères qui souffrent de misère ne devraient-ils pas être séparés de la misère ? Puissent-ils en être séparés. Puis-je contribuer à ce qu'ils en soient séparés.

6. L'attitude extraordinaire, et le seul effet, Bodhicitta. Pensez : « Cependant, ai-je le pouvoir d'accomplir ces deux souhaits ? Sans parler de tous les êtres sensibles, je n'ai pas le pouvoir de libérer un seul de la souffrance ni de placer un seul dans le bonheur transcendantal. Pour cette raison même, je prends la résolution d'atteindre la bouddhéité parfaite, et si j'abandonne cette résolution, je tomberai sûrement dans les royaumes inférieurs. Pourtant, je ne peux rien faire pour libérer les êtres de la souffrance et les placer dans un bonheur sans égal tant que j'ai moi-même atteint la pleine bouddhéité. Par conséquent, avec le souhait de pouvoir libérer les êtres vivants même de la souffrance la plus profonde et de les amener à la joie ultime, je commencerai immédiatement à travailler de toutes les manières imaginables pour réaliser l'état d'illumination complète et parfaite.

Cependant, le simple fait de méditer sur le Bodhicitta n'est pas assez. Vous devez également maintenir les quatre formations suivantes :

1. Rappelons les effets bénéfiques de Bodhicitta. Cela génère de l'enthousiasme pour le développement d'aspirants Bodhicitta et veille à ce que la résolution que vous avez prise ne dégénère pas dans cette vie.
2. Générer Bodhicitta six fois par jour. Cela renforce votre Bodhicitta.
3. N'abandonnez pas mentalement les êtres vivants ou ne renoncez pas à travailler pour leur bénéfice.
4. Accumulez un potentiel positif en continu.

Pour les détailler plus en détail :

1. Rappelant les bienfaits de Bodhicitta signifie maintenir une conscience continue de l'enseignement suivant (condensé) de Shantideva Un guide de la Bodhisattvamode de vie.Au moment où vous développez la pensée de l'illumination, la Bodhicitta, vous devenez un objet de culte pour les humains et les dieux. Au moyen de la nature fondamentale, vous surpassez l'éclat de la auditeur et les arhats réalisateurs solitaires. Vous ne serez pas blessé par les maladies et les mauvais esprits. Les réalisations tantriques - les pouvoirs de pacifier, d'augmenter, de dominer et d'anéantir - sont atteintes sans difficulté. Vous ne naîtrez plus dans les trois royaumes inférieurs, en tant qu'être infernal, fantôme affamé ou animal. Même si vous n'atteignez pas l'illumination dans cette vie mais que vous renaissez dans le samsara, vous gagnerez rapidement la liberté. Les graines karmiques de vos actions négatives passées, même les plus graves, seront rapidement purifiées. Les effets bénéfiques du développement Bodhicitta prendre forme, le ciel ne pouvait les contenir. Prenez la décision de ne pas dégénérer Bodhicitta vous avez déjà développé, et de l'augmenter toujours plus.
2. Abandonner Bodhicitta envers même un étranger a des conséquences karmiques négatives plus lourdes qu'un moine casser une de ses quatre racines vœux— de ne pas tuer, voler, avoir des rapports sexuels ou feindre des qualités spirituelles. N'abandonne pas Bodhicitta jusqu'à ce que vous actualisiez la bouddhéité. Jusque-là, récitez les versets suivants trois fois par jour et trois fois par nuit :
   

   I prend refuge jusqu'à ce que je sois éclairé dans le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Par le potentiel positif que je crée en pratiquant la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.

3. nous développons Bodhicitta afin de pouvoir bénéficier à tous les êtres sensibles. Par conséquent, peu importe la façon dont l'un d'entre eux se rapporte à vous, de votre côté, n'abandonnez jamais la recherche de l'illumination afin de leur être bénéfique.
4. Si vous développez une étincelle de Bodhicitta même une fois, essayez de l'empêcher de dégénérer. Aussi, essayez de l'approfondir en créant un potentiel positif en contemplant les qualités de la Trois joyaux, Faisant des présents, méditer, etc.

La cause de ne pas perdre le pouvoir du Bodhicitta dans les vies futures découle de la pratique consistant à abandonner les quatre dharmas nuisibles et à s'appuyer sur les quatre dharmas constructifs. Les quatre dharmas nuisibles sont :

1. Mentir ou tromper votre abbé, enseignant ou tout être digne de ce nom. Ne leur mentez pas et ne les trompez pas. La force opposée à ce dharma nuisible est de ne pas parler faussement à quelque être que ce soit, ni pour plaisanter ni pour vous sauver la vie.
2. Amener les autres à regretter les actions vertueuses qu'ils ont faites. La force opposée à ce dharma néfaste est d'orienter vers le Mahayana toute personne à qui l'on donne des instructions spirituelles.
3. Parler durement et avec colère à quelqu'un qui Bodhisattva. La force opposée à ce dharma néfaste est de reconnaître tous les pratiquants du Mahayana comme des enseignants et, lorsque l'occasion se présente, de louer leurs bonnes qualités. Entraînez-vous également à voir tous les êtres vivants comme purs et nobles.
4. Être hypocrite et faux avec les êtres sensibles. Évitez cela et soyez sincère avec tout le monde.

Djé Rinpoché a dit :

Développement de la Bodhicitta, la pensée de l'illumination,
est le pilier central de la pratique du Mahayana,
La fondation de la Bodhisattva Activités,
Un élixir produisant l'or du potentiel positif et de la sagesse,
Une mine détenant les variétés infinies de bonté.
Sachant cela, les courageux Enfants des Bouddhas
Tenez-le fermement au centre de leur cœur.

Ce qui précède est la formation connue sous le nom d'aspirant Bodhicitta. Quelqu'un peut demander : « Cette discipline est-elle suffisante ? La réponse est non. Vous devriez également vous entraîner à engager Bodhicitta, prendre la Bodhisattva vœu, et s'entrainer aux vastes activités d'un Bodhisattva: Les six pratiques de grande envergure pour mûrir votre propre continuum et les quatre façons d'aider les stagiaires à mûrir l'esprit des autres.

Pratiquer les six pratiques de grande envergure

1. Comment s'entraîner à la grande générosité

   Sur la base de la motivation d'atteindre la bouddhéité afin d'être bénéfique pour tous les êtres sensibles, pratiquez 1) donner des enseignements corrects à ceux qui sont dépourvus d'instruction du Dharma, 2) donner une protection à ceux qui sont opprimés par la colère des rois, des soldats, etc., ceux effrayés par des êtres sensibles tels que des fantômes, des démons, des animaux sauvages, des serpents, etc., et ceux effrayés par des forces inanimées telles que la brûlure, l'écrasement, la noyade, la suffocation, etc., et 3) donner de la nourriture, des boissons, des médicaments de guérison, etc. à ceux qui en ont besoin. Bref, avec un cœur libre, donnez votre corps, possessions et votre potentiel positif du passé, du présent et du futur afin d'atteindre l'illumination pour le bien du monde. Djé Rinpoché a dit :

   La grande générosité est le joyau magique pour réaliser les espoirs du monde,
   Le meilleur outil pour couper le nœud de l'avarice qui serre le cœur,
   La Bodhisattva action donnant naissance aux pouvoirs infaillibles de l'esprit,
   Le fondement de la réputation bénéfique.
   Sachant cela, les sages s'en remettent à la pratique
   De donner leur corps, possessions et potentiel positif.

2. Comment se former à une conduite éthique profonde

   Vous devez atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres sensibles. Pour ce faire, maintenez une attitude ayant les qualités d'attention, de vivacité d'esprit, de conscience, d'humilité, de modestie, etc., et pratiquez les trois types de conduite éthique : 1) la conduite éthique consistant à abandonner les actions destructrices, avec laquelle, même sous la crainte de la mort, vous ne commettez pas le mal ; 2) la conduite éthique de la pratique de la vertu, qui est la base pour approfondir votre pratique des six pratiques de grande envergure, et 3) fondée sur les deux ci-dessus, la conduite éthique du travail au profit des êtres sensibles. Djé Rinpoché a dit,

   La conduite éthique est de l'eau pour nettoyer les taches du mal,
   Clair de lune pour refroidir la chaleur des afflictions,
   Radiance dominant comme une montagne au milieu des êtres sensibles,
   La force pacifique pour unir l'humanité.
   Sachant cela, les pratiquants spirituels le gardent
   Comme ils le feraient pour leurs yeux.

3. Comment s'entraîner à la patience de grande envergure

   Quand quelqu'un te fait du mal, la colère n'est pas une réponse valable, car le mal qu'il vous fait n'est que le résultat karmique du mal que vous avez précédemment infligé à un autre. De plus, comme il n'a aucun contrôle mental et qu'il est dominé par la colère, se mettre en colère et lui faire du mal serait inapproprié. Car un instant de la colère détruit les racines des trois bases de potentiel positif accumulées pendant de nombreux éons, ne permettez pas aux pensées de la colère se lever. C'est la pratique de la patience insensible au mal.

   Lorsque vous ressentez de la douleur et de la souffrance parce que quelqu'un vous fait du mal, cela dissipe les attitudes négatives comme l'orgueil, l'arrogance, etc. et renforce l'esprit qui renonce au samsara. Rappelez-vous que l'expérience de ce mal non désiré vient de vos actions négatives précédentes et que si vous répondez par des actions malsaines basées sur la colère, vous créez le conditions pour d'autres schémas karmiques violents. Rappelez-vous que sans cause, aucun effet ne se produit, et que si vous faites face à ce mal avec patience, non seulement l'action négative précédente qui a causé cette difficulté sera épuisée, mais vous créerez également un modèle karmique positif par la pratique habile de patience. En évitant la non-vertu de la colère, vous évitez de futures souffrances pour vous-même. De plus, en méditant sur la patience quand les autres vous font du mal, votre pratique de l'autre pratiques de grande envergure se développe et mûrit. Pour ces raisons et bien d'autres valables, les maîtres spirituels nous ont conseillé de faire face au mal avec méditation sur la patience. Souvenez-vous de leurs enseignements et pratiquez la patience qui vues souffrance délivrée par les autres avec une grande bienveillance.

   Enfin, reconnaissant que le pouvoir de la Trois joyaux et les bouddhas et les bodhisattvas est inconcevable, appréciez la valeur des activités des bodhisattvas et appréciez méditation sur le vide. Pratiquer la patience qui est certaine du Dharma et souhaite s'entraîner pour être un Bodhisattva. Djé Rinpoché a dit :

   La patience est le meilleur ornement des vrais héros,
   Une automortification suprême pour surmonter les afflictions,
   L'oiseau garuda pour détruire le serpent de la colère,
   Armure pour vous protéger des flèches de la critique.
   Sachant cela, familiarisez-vous à tous égards
   Avec l'armure de la patience suprême.

4. Comment s'entraîner dans un effort joyeux de grande envergure

   Si vous ne méditer en cas de désillusion avec le samsara et avec le désir d'un bonheur de faible qualité comme celui obtenu par la lassitude, l'indulgence, le sommeil, etc., vous continuerez à vivre dans l'apathie.

   Abandonnez toutes les causes d'apathie et consacrez-vous uniquement aux nobles travaux de corps, la parole et l'esprit. Afin d'alléger la souffrance d'un seul être vivant, pratiquez les trois types d'effort joyeux : 1) l'effort joyeux en armure, qui n'abandonne pas les pratiques difficiles pour quelque raison que ce soit ; sur cette base, 2) un effort joyeux qui repose sur le Dharma sain et fait progresser votre pratique des six pratiques de grande envergure; et au moyen des deux ci-dessus, 3) l'effort joyeux qui travaille pour le bien-être des autres en s'efforçant d'atteindre le but de l'illumination de tous les êtres sensibles. Djé Rinpoché a dit :

   Si l'on porte l'armure de l'effort joyeux et incessant,
   Les qualités d'apprentissage et de perspicacité augmenteront comme la lune croissante,
   Toutes les activités prendront du sens,
   Et tous les travaux commencés seront achevés.
   Sachant cela, le Bodhisattva s'applique
   À un vaste effort joyeux, dissipateur d'apathie.

5. Comment s'entraîner à la stabilisation méditative de grande envergure

   Avec son Bodhicitta motivation, séparez votre esprit de l'excitation et du laxisme et entraînez-vous dans des stabilisations méditatives mondaines et supramondaines. Ou, du point de vue de la direction, entraînez-vous aux différentes stabilisations méditatives de la sérénité, aux stabilisations méditatives de l'insight spécial et aux stabilisations méditatives combinant la sérénité et l'insight spécial. Ou, du point de vue de la fonction, entraînez-vous aux 1) stabilisations méditatives qui résident dans la joie physique et mentale réalisée et expérimentée dans cette vie même, 2) stabilisations méditatives qui actualisent des qualités supérieures telles que la clairvoyance, les pouvoirs magiques, etc., et 3 ) stabilisations méditatives qui accomplissent les besoins du monde. Djé Rinpoché a dit :

   La concentration est le roi pour gouverner l'esprit.
   Une fois stabilisé, il se dresse comme une montagne,
   Lorsqu'il est dirigé, il peut entrer dans toutes les méditations vertueuses.
   Elle conduit à toutes les joies physiques et mentales.
   Sachant cela, les grands yogis s'y fient toujours,
   Le destructeur de l'ennemi, l'errance mentale.

6. Comment s'entraîner à la sagesse profonde

   Avec son Bodhicitta comme motivation, entraînez-vous dans les trois types de sagesse suivants : 1) la sagesse qui réalise le mode d'existence ultime – l'ainsité, la vacuité – et déracine le samsara ; 2) la sagesse qui comprend les réalités conventionnelles ; et, au moyen des deux sagesses précédentes, 3) la sagesse qui accomplit les besoins des êtres sensibles. Djé Rinpoché a dit :

   La sagesse est l'œil pour voir cela,
   La pratique qui éradique la racine du samsara,
   Le trésor d'excellence loué dans toutes les Écritures,
   La lampe suprême pour dissiper les ténèbres de l'ignorance.
   Sachant cela, le sage, cherchant la liberté
   Consacrez tous vos efforts à le générer.

Les quatre façons d'aider les stagiaires

Avec la motivation d'atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres sensibles,

1. Marque des présents afin de constituer un entourage de stagiaires
2. Pour leur faire plaisir, montrez-leur un visage souriant et parlez-leur doucement
3. Enseignez-leur le Dharma - les six pratiques de grande envergure et ainsi de suite - et enseignez-leur comment le pratiquer réellement
4. Vivre et pratiquer conformément aux enseignements que vous donnez

De toutes les manières possibles, développez ces quatre méthodes profondes pour aider les autres.

Allier sérénité et perspicacité particulière

De plus, parce que la saisie du soi est la racine du samsara, une concentration en un seul point qui ne contredit pas que la saisie n'a pas la capacité de couper la racine du samsara. Alternativement, une sagesse connaissant l'existence non vraie mais dépourvue de la sérénité qui habite inébranlablement et en un seul point les objets de méditation, n'éliminera jamais les afflictions, peu importe combien il cherche. Afin d'atteindre la libération à jamais libre des afflictions, montez sur le cheval de la sérénité méditation qui ne vacille pas lorsqu'il est placé sur la vue qui réalise la vacuité, la nature ultime et sans erreur de l'existence. Montant ce cheval et brandissant l'arme tranchante des quatre grandes méthodes de Madhyamaka raisonner libre des extrêmes de l'absolutisme et du nihilisme, générer la sagesse qui comprend le mode d'existence réel, la force qui détruit toute saisie aux extrêmes, et élargir à jamais l'esprit clair capable de percevoir l'ultime. Djé Rinpoché a dit :

Mais le pouvoir de couper la racine du samsara
Ne réside pas uniquement dans la concentration en un seul point.
La sagesse séparée du chemin de la sérénité
N'inverse pas les afflictions, bien qu'il puisse essayer.
Sagesse à la recherche de la vérité ultime
Le cheval du samadhi inébranlable
Et avec l'arme tranchante de Madhyamaka raisonnement
Détruit la saisie aux extrêmes.
Avec une vaste sagesse qui cherche Ainsi
Développez l'esprit en comprenant la telleté.

Comme indiqué, le simple fait d'accomplir la concentration qui demeure calmement lorsqu'il est placé inébranlablement sur son objet n'est pas suffisant. Un esprit qui repose sur une concentration en un seul point et analyse avec une sagesse qui distingue les différents niveaux de réalité - c'est-à-dire discerne le mode de l'ainsité - donne naissance à une concentration reposant fermement et inébranlablement sur le sens de la vacuité, la façon dont les choses sont. En voyant cela, appréciez à quel point l'effort fait pour accomplir la concentration combinée à la sagesse est merveilleux. Faites un vœu sublime vers cette fin, puis plantez sa graine pour toujours. Djé Rinpoché a dit :

Un pointu méditation apporte un samadhi fantastique au-delà de toute description ;
Mais ne vous arrêtez pas là; pour cela, combiné à une conscience distinctive
Capable de discerner les modes d'être,
Donne naissance à un samadhi qui repose fermement et inébranlablement sur l'ultime.
Comprendre cela, voir comme merveilleux
Les efforts faits dans le samadhi se sont joints à la sagesse.

Au cours de méditation sessions, placez l'esprit uniformément dans la concentration et la perspicacité particulière, et concentrez-vous en un seul point sur la vacuité, qui est aussi exempte d'extrêmes que le ciel l'est d'obstacles tangibles. Entre les sessions, observez comment les choses, bien qu'elles n'existent pas de manière inhérente, se manifestent comme les créations d'un magicien. Adoptez ainsi les pratiques de la sagesse et de la méthode combinées - le vrai méditation à vide, tenu par La grande compassion ainsi que Bodhicitta- et aller de l'autre côté d'un Bodhisattva's pratiques. Comprenant ce chemin digne d'éloges, ne vous contentez pas d'une formation à la seule méthode ou sagesse, mais qui allie les deux de manière équilibrée. Une telle formation est l'héritage spirituel des gens de bonne fortune. Appliquez-vous-y. Djé Rinpoché a dit :

Méditer en un seul point sur la vacuité semblable à l'espace.
Après méditation, voyez la vie comme la création d'un magicien.
Par la familiarité avec ces pratiques, méthode et sagesse sont parfaitement unies,
Et tu vas jusqu'au bout Bodhisattvases manières.
Comprenant cela, ne vous contentez pas d'une voie exagérant soit la méthode, soit la sagesse,
Mais restez sur la route des chanceux.

Vajrayana, le Mahayana ésotérique

Ce sont les pratiques communes au Sutra et Tantra Véhicules. Une fois que vous en avez acquis de solides expériences, écartez tous les doutes et entrez dans la voie du secret. mantra, Vajrayana. La passerelle vers ce chemin secret est une voie appropriée initiation, acquise auprès d'un maître tantrique pleinement qualifié afin de faire mûrir votre esprit. Au moment de la initiation on s'engage à faire certaines pratiques et à éviter certains modes de conduite qui contredisent la réalisation tantrique ; honorer ces promesses. Si vous gagnez initiation dans l'une des trois classes inférieures de Tantra— Kriya, Charya ou Yoga — pratiquent leurs systèmes de yoga avec des signes, puis de yoga sans signes. Si vous êtes initié à la classe la plus élevée Tantra—Mahanuttarayoga Tantra—maîtriser d'abord les pratiques de l'étape de génération puis celles de l'étape d'achèvement. Djé Rinpoché a dit :

Ayant généré de l'expérience dans ces pratiques communes et fondamentales aux deux Véhicules Mahayana—
Le véhicule causal de Sutrayana et Vajrayanale véhicule résultant—
Faites confiance à un guide avisé, un adepte tantrique,
Et entrez dans l'océan des tantras.
Puis, en vous basant sur les enseignements oraux complets,
Donnez un sens à la naissance humaine que vous avez acquise.
Moi, un yogi, j'ai pratiqué comme ça;
Vous, Ô chercheur de libération, devriez faire de même.

Un résumé du chemin

C'est ainsi qu'on aborde le complet corps du chemin qui condense tous les points principaux des Sutras et Tantras et comment donner un sens aux opportunités offertes par votre renaissance humaine. En pratiquant de cette manière graduée, utilisez le précieux Bouddhadharma plus efficacement pour votre propre bénéfice et celui des autres. Djé Rinpoché a pris l'expérience de ces pratiques dans son cœur et il conseille à ceux qui le suivent de faire de même. En gardant cela à l'esprit, visualisez que Djé Rinpoché est assis devant vous, vous exhortant d'une voix calme, puissante et pénétrante à pratiquer comme décrit ici et à accomplir ses paroles en utilisant réellement ses enseignements pour apprivoiser votre flux mental. Djé Rinpoché a dit :

Ayant généré des expériences dans ces pratiques communes
Et fondamental pour les deux Véhicules Mahayana—
Le véhicule causal de Sutrayana et le véhicule résultat de Tantrayana -
Faites confiance à un guide avisé, un adepte tantrique,
Et entrez dans l'océan des tantras.
Puis, en vous basant sur les enseignements oraux complets,
Donnez un sens à la naissance humaine que vous avez acquise.
Moi, un yogi, j'ai pratiqué comme ça;
Vous, Ô chercheur de libération, devriez faire de même.

Je Rinpoché conclut alors son Chant des étapes sur le chemin spirituel comme suit,

Afin de familiariser davantage mon esprit avec les chemins
Et aussi pour faire profiter les autres de la bonne fortune,
J'ai expliqué ici en termes simples
Toutes les étapes des pratiques agréables aux bouddhas,
Et ont fait la prière que tout potentiel positif ainsi créé
Peut faire en sorte que tous les êtres ne soient jamais séparés
De voies sublimes toujours pures.
Moi, un yogi, j'ai fait cette prière.
Vous, Ô chercheur de libération, devriez faire de même.

Gardant à l'esprit ces enseignements de Djé Rinpoché (conclure chaque séance par ces dédicaces) :

A partir de maintenant, dans cette vie et dans les vies futures,

Je ferai de la dévotion à tes pieds de lotus
Et m'applique à vos enseignements.
Accorde-moi tes pouvoirs de transformation
Que je ne puisse pratiquer qu'à ta guise
Avec toutes les actions de mon corps, la parole et l'esprit.

Par le pouvoir du puissant Tsongkhapa
Ainsi que de la Lamas de qui j'ai reçu des enseignements
Puis-je ne jamais être séparé même pour un instant
Du chemin sublime agréable aux bouddhas.

(Gyalwa Sonam Gyatso conclut son commentaire avec le verset suivant,)

Par tous les mérites d'avoir écrit ce texte
Condensant sans erreur les principaux points
Parmi les étapes du chemin menant à l'illumination -
L'essence des enseignements de Dipamkara Atisha et Lame Tsongkhapa—
Que tous les êtres progressent dans les pratiques agréables aux bouddhas passés, présents et futurs.
Colophon : Ceci conclut le Essence d'or raffiné, une exposition des étapes de pratique des trois niveaux d'application spirituelle. D'après Djé Rinpoché Chant des étapes sur le chemin spirituel et arrangé dans un format facile à suivre, il est dans la tradition de la doctrine clarifiée et est donc digne d'admiration et d'intérêt. Il a été écrit à la demande répétée de Docho Choje de la demeure éminente de l'Omniscient Sherab Palzang, par le bouddhiste moine et l'enseignant Gyalwa Sonam Gyatso au Grand Site de l'Activité du Dharma, le puissant Monastère de Drepung, dans la salle intitulée "Rayons de Soleil Tourbillonnants dans le Palais de la Joie Sublime". Gyalwa Sonam Gyatso, même alors qu'il n'était qu'un bébé, a reçu des signes de communication avec Djé Rinpoché (et donc pleinement qualifié pour écrire ce commentaire au Chant des étapes du chemin spirituel). Puisse-t-il faire en sorte que la quintessence de la bonne explication se répande dans les dix directions.

Traduit par Glenn Mullin, légèrement édité par le Vénérable Thubten Chodron

Voir Sa Sainteté le Quatorzième Dalaï-Lamale livre de, Essence d'or raffiné, pour son commentaire sur ce texte. Il a été traduit par Glenn Mullin et publié par Snow Lion Publications.

Essence d'or raffiné