Le sens des préceptes

• Pratique du refuge et préceptes
• Consignes à suivre au quotidien
• Signification de prendre préceptes

Essence d'or raffiné 22 (download)

Nous commencerons par générer notre motivation et nous réjouir d'avoir cette précieuse vie humaine, avec toutes les opportunités d'étudier et d'apprendre le Dharma. Toutes les vies humaines ne sont pas des vies humaines précieuses parce que tout le monde n'a pas l'opportunité d'apprendre et de pratiquer le Dharma. D'une manière ou d'une autre cette vie nous avons ça karma; nous avons cette clarté d'esprit, nous avons l'intérêt, nous avons notre santé, nous avons des professeurs et des amis du Dharma et des livres, et tant d'opportunités.

Prenons vraiment la ferme détermination d'utiliser notre vie d'une manière vraiment productive afin qu'au moment de la mort, nous puissions regarder en arrière sur notre vie et nous réjouir vraiment et dire : "C'était une vie qui en valait la peine, cela valait la peine d'être vécu, cela a créé plus de vertu que de non-vertu », et nous pourrons regarder en arrière sur notre vie avec un esprit vraiment heureux. L'une des meilleures façons d'y parvenir est de générer le Bodhicitta, la pensée aimante et compatissante qui se préoccupe du bien-être de chaque être sensible. Cela signifie des gens que nous aimons, des êtres sensibles que nous n'aimons pas ou dont nous avons peur – chaque être sensible. Voyez-les non seulement en termes de relation qu'ils ont avec nous et de ce que nous pensons d'eux ; mais comme des êtres liés par leur ignorance et karma, êtres exposés à toute la misère du samsara, et donc dignes de compassion. Gardant cela à l'esprit, générons la détermination de devenir un homme pleinement éclairé Bouddha à leur profit.

Il ne faut pas tout comprendre tout de suite

J'ai pensé que j'expliquerais simplement quelque chose en guise d'introduction aujourd'hui, parce que nous avons eu des commentaires de l'un des groupes qui ont écouté. Les gens disaient : « Eh bien, nous comprenons une partie de ce que vous dites, mais nous ne comprenons pas tout. Il y a beaucoup de grands mots et il y a beaucoup de nouveaux termes et beaucoup de nouvelles idées, et nous sommes des débutants et, qui sont ces gars-là de toute façon ? Je cherche juste la pataugeoire, pas le ruisseau. Aider!" J'ai pensé que je ferais juste une petite introduction parce que, sur ces séries de télé-enseignements, nous avons une variété d'auditeurs.

Certains d'entre vous sont relativement nouveaux dans le Dharma et certains d'entre vous écoutent les enseignements depuis dix ans ou plus. Il y a une grande variété. Je voulais, dans cette partie des enseignements où nous avons parlé de refuge, parler des qualités de Bouddha, Dharma et Sangha un peu plus en profondeur pour les étudiants seniors.

Vous n'avez pas toujours l'occasion d'en savoir plus sur les qualités des Bouddha, les qualités du Dharma, les qualités du Sangha. J'ai pensé à vraiment expliquer quelque chose que vous n'obtenez pas d'habitude, parce que souvent vous pouvez faire venir un professeur invité et ils expliquent le refuge et c'est un enseignement assez standard et vous avez besoin d'un peu plus de profondeur. Pour les personnes relativement nouvelles, cela peut sembler très avancé. Mais le fait est que si vous écoutez, vous ne comprendrez peut-être pas tout tout de suite, mais vous en tirerez quelque chose ; et vous allez au moins entendre les mots et entendre les concepts. Cela met une certaine empreinte dans votre esprit et la prochaine fois que vous entendrez les mêmes mots et les mêmes concepts, vous les comprendrez un peu mieux.

Par exemple, l'été dernier, nous avons eu des enseignements de Khensur Lobsang Tenzin sur les chemins et les terrains des textes de Salam, et quelqu'un à l'abbaye m'a dit que lorsqu'elle a entendu ces enseignements, ils étaient tous du genre "Whoop !" sur le dessus de la tête. Maintenant, quand elle écoute les enseignements du refuge que je donnais, elle disait : « Oh, je me souviens de ces mots ! Cet enseignement, elle comprend un peu mieux le sens des mots et ils ne semblent pas si étranges.

Lorsque nous apprenons le Dharma, nous devons avoir cette attitude : Nous ne sommes pas censés tout comprendre clairement et exactement au début. Beaucoup de ces choses sont des choses que nous devons juste entendre à plusieurs reprises. Nous nous familiarisons avec la terminologie et les concepts et nous y réfléchissons, et lentement cela devient de plus en plus clair. Ceux d'entre vous qui sont nouveaux, ne soyez pas découragés par tout cela mais accrochez-vous, car la seule façon de progresser est de s'accrocher. Si à chaque fois on ne comprenait pas quelque chose ou on se décourageait on disait : « Bon, d'accord, c'est ça !" alors nous n'irons jamais nulle part.

Pouvez-vous imaginer être à la maternelle et voir un livre de troisième année et vous dire : "Oh, c'est tellement difficile, ce livre de troisième année - je n'apprendrai jamais à lire, alors oublie de lire !" Si votre enfant de maternelle faisait cela, vous diriez : « C'est bon ! Vous n'avez pas besoin de comprendre un livre de troisième année ! Concentrez-vous simplement sur la maternelle et vous arriverez en troisième année lorsque vous serez en troisième année, et ne vous inquiétez pas pour ça. C'est le même genre de chose quand nous apprenons le Dharma. Le simple fait d'entendre les mots met cette empreinte dans notre esprit et nous donne un arrière-plan.

Lignes directrices pour la pratique du refuge

J'aimerais continuer aujourd'hui avec certaines des lignes directrices pour la pratique du refuge. La dernière session, nous avons passé en revue ceux qui étaient spécifiquement mentionnés dans le texte L'essence de l'or raffiné et nous avons parlé des directives en termes de chacun des Trois joyaux et nous avons également parlé des lignes directrices communes que nous pratiquons en relation avec tous Trois joyaux. Maintenant, je vais parler d'autres lignes directrices pour la pratique du refuge. N'oubliez pas que ces lignes directrices sont destinées à profiter à notre pratique. Chaque fois que nous avons des lignes directrices ou préceptes, il ne faut pas les voir comme une taxe : « Je veux prend refuge dans mes impôts, je dois garder le préceptes.” Non, c'est comme si nous prend refuge parce que nous voyons sa valeur; et puis nous savons que garder les directives du refuge, le refuge préceptes, nous aide vraiment à garder notre refuge très frais et clair dans nos esprits.

Engagez-vous de tout cœur avec un mentor spirituel qualifié

Si vous suivez nous sommes dans le Perle de sagesse I livre parlant de certaines des directives de refuge. Les trois premiers sont une analogie avec se réfugier dans l' Trois joyaux. Tout d'abord, une analogie avec se réfugier dans l' Bouddha: « Engagez-vous sans réserve auprès d'un maître spirituel.” Cela signifie que nous n'avions pas le karma être né au moment où Shakyamuni Bouddha était vivant et enseignait, mais nous avons eu au moins la chance de naître à une époque où nous pouvions rencontrer un maître spirituel. Certaines personnes naissent à des moments où il n'y a pas maître spirituel autour pour les enseigner, nous avons donc beaucoup de chance d'avoir des maîtres spirituels, et nous voulons nous engager de tout cœur à nouer avec eux une relation constructive et utile.

Je pensais justement qu'aujourd'hui, tout le monde entretient des relations différentes avec ses professeurs et chacun a une attitude différente. Certaines personnes, lorsqu'elles nouent une relation avec leur professeur, sont vraiment sceptiques. Ils sont en quelque sorte en retrait : « OK, que dit cette personne et que va-t-elle me dire de faire ? Je n'aime pas leurs opinions politiques et je n'aime pas leurs politiques sur ceci et cela, et ils semblent biaisés sur ceci et cela, et je n'aime pas ceci et cela, mais ils donnent en quelque sorte de bons enseignements et cela aide moi un peu. Ils sont critiques et sceptiques. Il y a des gens qui rencontrent le Dharma et forment une relation comme celle-là et donc ils luttent vraiment un peu.

Ensuite, il y a d'autres personnes qui ont ce que j'appelle la dévotion "Mickey Mouse" et c'est comme, "Oh, mon professeur est un Bouddha. Mon professeur a dit ça, c'est la meilleure chose sur terre ! Oh, mon professeur est tout simplement merveilleux ! Ils s'assoient et s'espacent et tout ce qu'ils font, c'est parler de "Mon professeur est une incarnation de celui-ci et une incarnation de celui-là." Ils n'écoutent pas vraiment les enseignements très sérieusement. Ils sont plus justes dans ce genre de dévotion indiscriminée, et ensuite quoi que le professeur dise, « Oh, c'est super. Mon professeur a dit de lui apporter une tasse de thé. Je vais chercher le thé ! Ce genre de façon de servir notre professeur, ça va. Mais pour être un bon disciple, vous devez vraiment prendre les enseignements au sérieux, y réfléchir et les comprendre ; et pas seulement avoir de la dévotion sans enquête.

Il y a d'autres personnes qui sont vraiment désireuses d'apprendre le Dharma et quand leur professeur leur donne une instruction, ils y réfléchissent et cela a du sens pour eux, et ils la mettent en pratique. Ces gens arrivent vraiment quelque part quand ils s'entraînent. Ils n'ont pas seulement cette foi indiscriminée, mais ils y réfléchissent vraiment et ils ne sont pas si sceptiques qu'ils mettent toutes les instructions en attente. Au lieu de cela, ils prennent les instructions au sérieux et les mettent en pratique. Ces gens, vous pouvez vraiment voir qu'ils commencent à changer avec le temps, et c'est donc bien d'avoir ce genre d'attitude.

Je rencontre parfois des gens qui viennent et ils demandent des conseils dans leur vie. Dès que je commence à donner des conseils, ils hochent la tête et disent : « Oui, mais, bla bla bla », puis ils expliquent en quoi mon conseil ne convient pas ou pourquoi ils ne peuvent pas le faire. Ensuite, j'essaierai généralement de donner d'autres conseils, puis ils répondront «Oui, mais» à celui-là. À ce stade, je me dis qu'il n'y a pas beaucoup de sens à dire quoi que ce soit parce qu'ils ne veulent pas vraiment entendre.

Les gens qui demandent des conseils, puis écoutent vraiment et les prennent et les mettent en pratique dans leur propre pratique, ils résolvent leur problème et ils arrivent vraiment quelque part dans leur pratique. Lorsque nous parlons de nous engager de tout cœur envers un mentor spirituel, c'est le genre de chose dont nous parlons, où nous sommes réfléchis et intelligents. Nous ne sommes pas aveuglément dévoués mais nous écoutons aussi attentivement et pratiquons, et suivons les conseils ; qu'il s'agisse de conseils personnels ou de conseils sur les enseignements, nous le prenons au sérieux.

Écouter et étudier les enseignements

La seconde est une analogie avec se réfugier dans le Dharma : « Écoutez et étudiez les enseignements, ainsi que mettez-les en pratique dans votre vie quotidienne. C'est l'essence de tout cela et si nous avons une bonne relation avec notre professeur, c'est exactement ce que nous allons faire. Nous allons étudier les enseignements et ensuite nous allons les mettre en pratique dans notre vie quotidienne. Pratiquer dans notre vie quotidienne - cela ne signifie pas que vous pratiquez simplement dans votre vie quotidienne et que vous ne faites pas un méditation pratique. C'est très bien d'avoir une pratique assise quotidienne formelle parce que cela vous donne un peu d'espace et de temps dans votre vie pour être un peu plus calme et réfléchi et pour approfondir votre contemplation du Dharma. Quoi que vous obteniez de votre méditation session, vous essayez de l'appliquer dans toutes vos activités quotidiennes.

Respectez la Sangha comme vos compagnons spirituels

La troisième est une analogie avec se réfugier dans l' Sangha: "Respectez les Sangha comme vos compagnons spirituels et suivez les bons exemples qu'ils donnent. Il s'agissait, comme je l'expliquais la dernière fois, de respecter les moines, les Sangha, non pas parce qu'il y a une hiérarchie mais parce qu'ils gardent une bonne discipline éthique ; et leur bonne conduite éthique que nous pouvons prendre comme modèle pour nous. Si vous voyez un Sangha membre commettant une erreur et ne gardant pas son préceptes très bien, ne suivez pas ça! Tous les moines ne sont pas des bouddhas et nous commettons des erreurs. Vous ne faites que suivre le bon exemple de quelqu'un. Vous ne suivez pas le mauvais exemple de quelqu'un !

Vous devez être très astucieux à ce sujet car parfois nous pouvons être un peu confus. Nous ne regardons peut-être même pas un monastique's comportement mais le comportement d'un profane senior, et le comportement de cette personne ne correspond pas vraiment au préceptes. Mais vous pensez, "Eh bien, ils truquent de cette façon et ils truquent de cette façon, donc ça doit être bien pour moi de le faire aussi." Eh bien, non, ce n'est pas le cas. Nous devons comprendre le préceptes puis les appliquer à notre propre vie. Si d'autres personnes ne respectent pas bien les directives, nous n'utilisons pas cela comme une excuse pour ne pas les respecter correctement. Nous faisons de notre mieux et nous respectons les autres pour leurs bonnes pratiques.

Comme je le disais avant, quand on parle du conventionnel Sangha, nous parlons d'une communauté de quatre moines pleinement ordonnés ou plus. Il y a quelque chose de spécial qui se passe quand vous avez quatre moines ou plus ensemble, mis à part le fait que nous pouvons donner l'ordination. Eh bien, en fait, nous avons besoin de cinq personnes pour donner l'ordination, mais nous pouvons faire notre confession deux fois par mois et faire beaucoup d'autres choses. Sangha activités en groupe de quatre. Il y a une énergie spéciale qui se produit quand vous avez cette communauté. Surtout si vous pensez que le Sangha communauté existait depuis l'époque de la Bouddha et que cela a continué à travers les âges de maître à disciple, vivant ce mode de vie comme le Bouddha lui-même incarné.

Parfois, les gens disent de nos jours : « Oh, le monachisme est démodé ! C'est sexiste. C'est hiérarchique. Nous sommes américains, nous sommes modernes, nous n'avons pas besoin de ça ! Et aussi : « Les moines, ils ne font que garder le célibat, supprimer leur sexualité, ils ne boivent pas, ils ne s'amusent pas dans leur vie ! Nous pratiquons tantra, nous allons faire l'amour, nous allons boire, nous allons avoir le Dharma et le nirvana en même temps. C'est vraiment la voie à suivre car nous sommes des bouddhistes américains modernes ! Ce qui est intéressant à ce sujet, c'est que si vous regardez le Bouddhaest la vie, comment le Bouddha vit lui-même ? Quel exemple de mode de vie le Bouddha utiliser pour incarner la façon dont il pensait que le Dharma devait être vécu ?

Je veux dire, pensez-y. Était le Bouddha prenant d'une part préceptes et d'autre part sortir et avoir une copine et sortir au bar ? Non, ce n'est pas ainsi que Bouddha vivait. La Bouddha n'avait pas de maison remplie de toutes sortes de bric-à-brac. Excusez-moi, toutes sortes de "possessions" - ou peut-être sont-elles synonymes ? La Bouddha vivait une vie simple et il n'avait pas beaucoup de choses et il n'avait pas besoin de beaucoup de choses. Il était poli et courtois avec tout le monde et il parlait avec tout le monde. Si vous lisez les sutras, les Bouddha était incroyable. Il a enseigné aux pauvres, il a enseigné aux riches, il a enseigné aux prostituées, il a enseigné au roi, il a enseigné à tout le monde. Il a enseigné aux gens avec mauvaises vues qui se moquait de lui, il enseignait aux gens avec très peu de poussière sur l'œil de sagesse qui l'écoutait.

Si nous regardons vraiment comment le Bouddha vécu, c'est l'exemple que nous devrions imiter. Même si nous ne pouvons pas vivre exactement de cette façon, faisons au moins ce que nous pouvons pour essayer de suivre ce style de vie et respectons les personnes qui sont capables de le faire en un peu plus que ce dont nous sommes capables en ce moment. De cette façon, nous respectons l'exemple des personnes qui imitent les Bouddhamode de vie. Et nous faisons de notre mieux, selon notre capacité et notre capacité, sans nous forcer de manière inappropriée, à faire ce que nous pouvons pour imiter le Bouddhale mode de vie ainsi.

Évitez d'être brutal, arrogant et de courir après des objets désirables

La directive suivante est la suivante : "Évitez d'être brutal et arrogant, de courir après tout objet désirable que vous voyez et de critiquer tout ce qui rencontre votre désapprobation." Celui-là est dur, n'est-ce pas ? Celui-là est vraiment difficile. Évitez d'être grossier et arrogant. La personnalité qui dit : « J'ai envie de faire ça. Je veux faire ça. C'est ainsi que je pense que les choses devraient être faites. Mon idée est la meilleure façon donc nous allons le faire à ma façon. Je pratique le Dharma depuis cinq ans donc tout le centre du Dharma devrait m'écouter ! Ce genre d'attitude. Évitez d'être comme ça et évitez de courir après tout objet désirable que nous voyons ou entendons ou touchons ou goûtons ou sentons.

La vie humaine est dans le domaine du désir. Nous parlons de trois domaines : le domaine du désir, le domaine de la forme et le domaine sans forme. Nous sommes définitivement le royaume du désir. Nous avons nos six sens, et particulièrement les cinq sens sensuels, et un objet qui nous procure du plaisir ? Garçon, c'est comme si nous étions un âne avec un crochet dans le nez, et cet objet nous guide ! Nous voyons quelque chose et, « Oh, il y a une personne attirante ! Oh, il y a de la nourriture ! Oh, il y a du travail et du prestige ! Nous sommes comme cet âne. Cette autre personne nous guide parce qu'elle a une ficelle avec un crochet qui nous passe par le nez et nous suivons docilement derrière cet objet attrayant, pensant que le but de notre vie est d'obtenir tout ce que nous voyons qui semble désirable. Ce comportement, si nous voulons vraiment approfondir notre pratique du Dharma, nous devrions vraiment essayer de l'éviter.

Il est difficile de pratiquer le Dharma lorsque nous passons la plupart de notre temps à courir après les objets des sens. Vous ne pouvez pas faire tellement de choses en une journée. Si la majeure partie de votre journée est consacrée à courir après les objets des sens, il est vraiment difficile d'avoir du temps pour pratiquer le Dharma. Vous courez après les objets des sens et vous les obtenez, et ils ne sont pas aussi bons que vous le pensiez, alors vous vous sentez déprimé et déçu. Ou vous courez après eux et vous ne pouvez pas les avoir, ou quelqu'un d'autre les a eus, et alors vous êtes furieux et jaloux. Il y a tellement de problèmes qui viennent de là. Ce n'est vraiment pas la peine. C'est la première partie de cette directive : "Évitez d'être brutal et arrogant et de courir après tout objet désirable que nous voyons."

Évitez de critiquer tout ce qui rencontre votre désapprobation

Ensuite, la deuxième partie est : "Évitez de critiquer tout ce qui rencontre votre désapprobation." Celui-là est aussi assez difficile car il y a beaucoup de choses qui rencontrent notre désapprobation. Je veux dire, notre « usine d'opinion », notre « usine de jugement », ça fait des heures supplémentaires, tout le temps. Nous portons tellement de jugements tout le temps, en pensant : « Oh, regarde ce que fait quelqu'un, regarde ce qu'il porte, regarde comment il se coiffe, regarde comment il marche, regarde comment il parle. Oh, ils ont des idées si folles ! Ils ne tondent pas leur pelouse, ils ne passent pas l'aspirateur, ils laissent trop longtemps leurs vêtements sur la corde à linge ou ils ne les remontent pas assez tôt. Ou, "Ceci est faux et c'est faux", et tout le temps une plainte après l'autre. Nous n'aimons pas comment celui-ci fait ceci et nous n'aimons pas comment celui-ci fait cela. Nous sommes tellement critiques et critiques, et commentons le comportement de tout le monde.

Comment nous sentons-nous quand nous faisons cela ? Quel est l'état de notre esprit quand nous avons passé tout un temps à nous plaindre, à critiquer et à juger ? Notre propre esprit est-il heureux ? Non, ce n'est pas très joyeux. C'est tellement drôle de se plaindre - nous restons assis là et pendant que nous nous plaignons, nous nous disons : "D'accord, je m'en débarrasse !" Puis après, on a fini de se plaindre, et tu te sens vraiment mieux ? Parfois, j'ai juste envie de dire "Eeeeew ! Cette personne à qui je me suis plaint ne pense probablement pas très bien de moi. Ils ont probablement de bonnes raisons de ne pas avoir une si bonne opinion de moi parce que je suis resté assis là et j'ai perdu beaucoup de temps avec mes plaintes, mes jugements et mes "blabla". notre désapprobation, cela ne nous rend pas heureux maintenant et cela ne crée pas de bien karma. En fait, cela crée du négatif karma. Nous nous retrouvons avec ce sentiment de malaise à la fin de la journée, du genre : "D'accord, j'ai critiqué tout le monde, mais où cela m'a-t-il mené ?"

Je me souviens que Guéshé Ngawang Dhargyey - c'était il y a environ 30 ans - nous disait : « Vous vous réunissez avec vos amis et peut-être un autre ami, deux autres amis, et tout ce que vous faites est de parler de ce que tout le monde fait, de critiquer cela. un, posant celui-là, et puis la conclusion à la fin de votre discussion est que vous deux ou trois êtes les meilleurs de l'univers ! Il dit: "C'est la seule chose qui ressort de cette conversation."

De plus, nous avons gaspillé notre précieuse vie humaine, qui est si difficile à obtenir, en faisant cela. C'est là que je pense que c'est vraiment difficile. Mais autant que nous pouvons être attentifs et observateurs, et essayer de nous retenir de cette façon, nous constatons que nous sommes plus heureux et plus satisfaits maintenant. Notre esprit est généralement de meilleure humeur. Je dis cela parce que lorsque notre esprit est toujours concentré sur ce que nous n'aimons pas chez tout le monde, nous sommes constamment d'humeur grincheuse, n'est-ce pas ? Comme on dit, le pickpocket voit les poches, donc la personne qui juge voit quelque chose à juger. Vous vous concentrez sur ce que vous recherchez et vous ne trouvez que des défauts. Quand tout ce que vous trouvez, ce sont des défauts, comment vivez-vous votre vie ? Pas très content.

Soyez amical et gentil avec les autres

La directive suivante du refuge est la suivante : "Soyez amical et gentil avec les autres et souciez-vous davantage de corriger vos propres défauts que de signaler ceux des autres." C'est l'antidote du précédent. Au lieu d'être brutal et arrogant, et concentré à 100% sur l'obtention de ce que nous voulons, quand nous le voulons, soyez plutôt amical et gentil avec les autres. Ouvre nos yeux. Regardez comment sont les autres. Regardez quelle est leur expérience. Comment pouvons-nous les aider, que pouvons-nous faire ?

Vous pouvez vraiment voir des gens qui sont comme ça. Ils veillent juste sur les autres et si quelqu'un a besoin de quelque chose, ils se lèvent et le lui procurent. Ce sont juste des gens très prévenants qui ne se concentrent pas uniquement sur "Je veux ceci et je veux cela". Ils regardent et voient comment ils peuvent communiquer avec les autres d'une manière vraiment agréable. Le matin, lorsque nous prenons la décision de ne pas nuire et d'être bénéfique, c'est une très belle façon d'être bénéfique pour les autres.

Ce qui me vient à l'esprit, comme certains d'entre vous le savent, c'est le Vénérable Tenzin Kacho. Elle incarne cela très, très bien. Elle est extrêmement prévenante et très attentionnée, s'occupant des autres. Le printemps dernier, quand ma mère était malade, je suis allé rendre visite à ma mère. La Vénérable Tenzin est venue me rendre visite et elle a apporté des fleurs pour ma mère. C'était comme si elle n'avait pas besoin de faire ça. Elle ne connaît pas très bien ma mère. Elle l'a rencontrée à quelques reprises et elle venait me parler. Mais c'était tellement beau; elle a franchi la porte avec ce bouquet de fleurs pour ma mère. Ce genre de prévenance, de convivialité et de souci pour les autres, lorsque notre esprit est concentré de cette façon, nous répandons la joie simplement en faisant de petites choses. De plus, notre propre esprit est heureux.

Je me souviens que certains d'entre vous étaient aux retraites au Mexique (lorsque nous faisions des retraites d'un mois au Mexique) et vous le voyiez parmi les Mexicains. Vous tous les « jalapenos », je vous félicite maintenant, ne prenez pas la grosse tête ! (rires) Vous le voyez vraiment parmi les Mexicains. Quand nous étions en retraite, les gens faisaient de si petites choses pour les autres. Je faisais une retraite privée par moi-même et parfois je découvrais juste quand je sortais de ma chambre, quelqu'un avait laissé un petit morceau de chocolat. Ou ils ont laissé deux ou trois petites fleurs dans une petite tasse. Ou juste de toutes petites choses qu'ils laissaient l'un pour l'autre ou pour moi ou pour les gens du centre de retraite. Ce n'étaient pas des choses grandes et flamboyantes, mais juste de petites choses comme ça, qui étaient si réfléchies, faisant savoir aux gens que vous vous rendez compte qu'ils sont vivants et que vous vous souciez d'eux. Il y a tellement de choses comme ça.

Nous avons un jeune homme qui vient de postuler pour venir à l'Abbaye. Il vit actuellement à l'autre bout du pays avec ses parents et il doit gagner un peu d'argent pour pouvoir payer le billet pour venir ici. Je lui ai dit que ta pratique du Dharma en ce moment est d'être gentil avec tes parents. J'ai dit que c'était la meilleure façon au monde de convaincre tes parents de la valeur de la Bouddhadharma. Soyez juste gentil avec eux, nettoyez la vaisselle et nettoyez votre chambre. Wow, maman et papa vont dire "Woo hoo, nous aimons les bouddhistes !"

Soyez plus soucieux de corriger vos propres défauts

Soyez amical et gentil avec les autres, et soyez plus soucieux de corriger vos propres défauts que de signaler ceux des autres. Il y a un verset dans le Dhammapada qui dit cela. Je ne m'en souviens pas exactement mais c'est exactement la même pensée. Cela a quelque chose à voir avec, au lieu de regarder ce que les autres ont fait et laissé de côté, regardez ce que nous avons fait et laissé de côté. Au lieu de regarder les autres et dire « ils ont fait ceci, ils ont fait cela et ils n'auraient pas dû » ou « ils n'ont pas fait cela et ils n'ont pas fait ceci et ils auraient dû le faire ». Au lieu de vous occuper des affaires des autres, soyez plus préoccupé : « Comment se passe ma propre pratique ? Est-ce que je me souviens d'offrir ma nourriture avant de manger ? Est-ce que je pense à générer ma motivation au réveil le matin ? Suis-je assis le soir et réfléchissant à la façon dont la journée s'est déroulée et faisant une sorte de confession et purification? Est-ce que je fais attention aux gens avec qui je travaille ou aux gens avec qui je vis ? » Soyez plus préoccupé par cela que par le simple fait de prêter attention à ce que font les autres.

Évitez les dix actions non vertueuses, et prenez et gardez les préceptes

La suivante est : « Autant que possible, évitez les dix actions non vertueuses, et prenez et gardez préceptes.” Je pense que la plupart d'entre vous connaissent les dix actions non vertueuses. Je vais juste les énumérer tout de suite : tuer, voler, comportement sexuel imprudent - ce sont les trois corps. Il y en a quatre dans la parole : mentir, créer une disharmonie avec notre parole, des mots durs et des bavardages. Il y en a trois dans le mental : la convoitise, la méchanceté et vues déformées. Autant que possible, essayez de les éviter. Essayez de prendre et de garder préceptes. Cela pourrait donc signifier le cinq préceptes laïcs ou cela pourrait signifier les huit Mahayana préceptes. Au fur et à mesure que vous pratiquez davantage, certains d'entre vous voudront peut-être envisager monastique préceptes.

La cinq préceptes laïcs sont un bon point de départ. Si vous ne pouvez pas garder les cinq, gardez-en quatre ou trois ou deux ou un. Faites ce que vous êtes capable de faire. Ceux cinq préceptes laïcs, certaines d'entre elles recoupent les dix non-vertus. La cinq préceptes laïcs sont de ne pas tuer ou voler ou d'avoir un comportement sexuel imprudent ou de mentir, et puis le cinquième est d'éviter les substances intoxicantes. Le truc avec les intoxicants, c'est que si vous les prenez, vous finissez généralement par faire les quatre autres. Nous essayons d'éviter les substances intoxicantes.

Celui sur les intoxicants, c'est souvent le plus difficile pour les gens que je trouve. Les gens ont tellement de difficultés à ce sujet. Certains d'entre vous se souviendront peut-être que nous avons eu une retraite il y a quelques années à Indianola et nous avons eu une discussion sur l'intoxicant précepte. C'était comme "True Confessions". Certains d'entre vous s'en souviendront peut-être ? Tous ces gens disent : "Eh bien, je dois vous dire, j'ai cassé ça précepte.” Puis quelqu'un d'autre dit: "Moi aussi!" La troisième personne dit : "Oui, moi aussi." Il y a tellement de problèmes avec celui-là sur les intoxicants. Nous avons passé pas mal de temps à en parler et à la pression des pairs que les gens ressentent pour faire ce que font les autres; ou quoi que ce soit que nous nous disons. "Oh, un verre de vin est bon pour ma santé." Oui, c'est vrai ; vous avez votre verre de vin avec vos croustilles et votre sundae au fudge chaud et vos côtelettes de porc, c'est ça ! Vous buvez du vin parce que vous prenez soin de votre santé… d'accord.

Les huit préceptes du Mahayana

Il y a le cinq préceptes laïcs que tu prends pour la vie. Ou, une autre chose à faire est de prendre les huit Mahayana préceptes. Ce sont les cinq préceptes laïcs, sauf lorsque vous prenez les huit Mahayana préceptes—puisque vous ne les prenez que pour un jour—le troisième précepte, parce que c'est pour une journée, est le précepte d'aucune activité sexuelle du tout; pas seulement éviter les comportements sexuels imprudents. En plus de ces cinq, vous en avez trois autres. Vous avez : (#6) ne pas porter de cosmétiques, de bijoux ou de parfums, et ne pas chanter, danser et jouer de la musique, parce que toutes ces choses attirent l'attention sur nous et qu'elles consomment beaucoup d'énergie. Le suivant (n ° 7) n'était pas assis dans des endroits hauts ou chers ou sur des sièges très élaborés et moelleux car cela augmente notre arrogance. La troisième (#8) était de ne pas manger à des heures inappropriées, c'est-à-dire de ne pas manger après midi ; ou si vous le gardez très strictement, alors vous n'avez qu'un seul repas ce jour-là qui est pris avant midi. C'est très bien de garder ces huit Mahayana préceptes. Si vous pouvez les faire les jours de nouvelle lune et de pleine lune, c'est très bien. Et en fait, un très bon jour pour les prendre est le jour du Vesak - c'est l'anniversaire de la Bouddhasa naissance et son illumination et son décès. C'est donc une bonne journée pour prendre et garder les huit préceptes.

Avoir un cœur compatissant et sympathique envers tous les êtres

Ensuite, la directive suivante est : « Ayez un cœur compatissant et sympathique envers tous les autres êtres sensibles. C'est vraiment quelque chose de très bien à faire. Nous n'allons pas pouvoir le faire instantanément mais essayer de cultiver un cœur compatissant et sympathique envers les autres. C'est aussi un antidote à l'esprit de jugement et à la "fabrique d'opinion". Aussi, regarder vraiment les autres avec les yeux de la compassion et se rendre compte qu'ils font de leur mieux et qu'ils sont sous l'influence de l'ignorance et des afflictions. Ayez donc un peu de patience avec eux au lieu d'avoir tant d'attentes qu'ils vont être merveilleux et parfaits et faire tout ce que vous pensez qu'ils devraient faire. Ayez de la patience, de la tolérance et de la sympathie pour les gens.

Faites des offres spéciales aux Trois Joyaux les jours de festival

La directive suivante est de « faire des des présents à la Trois joyaux les jours de fête bouddhiste. La raison pour laquelle nous faisons celui-ci est que c'est une opportunité de créer beaucoup de positif karma. C'est parce que ces jours de festival, ce sont des jours multiplicateurs de mérite, et donc le bon karma nous créons est plus puissant. Par exemple, Vesak Day est l'un de ces jours; aussi le jour de Tourner la roue du Dharma, soit sept semaines après Vesak. Je pense que cela tombe vers le 17 ou le 18 juillet, quelque chose par là. Ensuite, il y a l'anniversaire de la Bouddha's Descent du Royaume Divin des Trente-Trois, où il est allé enseigner le Dharma à sa mère pendant l'une des saisons des pluies. Il y a aussi le Jour des Miracles, où ces non-croyants ont défié le Bouddha à une démonstration de pouvoirs miraculeux, et il les a reportés et les a reportés et puis finalement il s'est conformé. Et bien sûr, il les a vaincus et ils se sont convertis et sont devenus bouddhistes. Ce sont les quatre grands jours de fête bouddhiste. Alors chaque nouvelle et pleine lune c'est très bien de faire quelque chose de spécial des présents. Si vous allez au temple ou au centre du Dharma pour faire des présents ou faire des présents sur votre sanctuaire à la maison, ou faire des dons ou quelque chose comme ça, c'est très bien de le faire à cause du mérite que nous créons. C'est très bien ces jours-là de prendre les huit Mahayana préceptes ainsi que de faire une pratique supplémentaire du Dharma ces jours-là.

Public: J'ai toujours eu une question sur le fonctionnement de ces journées multiplicatrices de mérite. Est-ce l'approfondissement de la compréhension de la raison pour laquelle nous célébrons et, dans cette optique, c'est ce qui rend les actions plus méritoires ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): J'ai posé des questions à mes professeurs à ce sujet et j'ai obtenu diverses réponses. Je pense que la nouvelle et la pleine lune ont quelque chose de spécial à cause de l'énergie. Je veux dire, même les services de police savent que lors de la nouvelle et de la pleine lune, il y a parfois plus de crimes ces jours-là. Donc, faire le contraire de faire quelque chose de vertueux ce jour-là sera parfois plus en opposition directe avec la façon dont nos énergies internes sont affectées par les planètes externes. Cela pourrait avoir à voir avec cela. Mais je suppose que cela a principalement à voir avec le fait que nous savons que c'est une journée qui multiplie les mérites et nous savons que c'est l'anniversaire de quelque chose de très spécial et de très précieux. A force de penser à la Bouddhala vie, comme les quatre fêtes spéciales, vous pensez à la Bouddhala vie de et ce qu'il a fait, et comment il a vécu, et tout ça. Votre esprit devient si joyeux, et a donc beaucoup de foi, de confiance et de confiance dans le Bouddha, et dans ses enseignements, et dans Sangha communauté. Je pense que sur la base d'avoir ce genre de foi et de confiance, alors tout type d'activité vertueuse que vous faites devient plus puissant parce que votre motivation est différente. Je suppose que c'est peut-être ainsi que cela fonctionne.

Public: j'ai pris le Bodhisattva vœux un certain nombre d'années et je dois dire que je suis incroyablement laxiste quant à la façon de les examiner. À ce stade, je me demande si j'étais prématuré à ce moment-là pour les prendre. J'ai été inspiré sur le moment. Il m'est venu à l'esprit un approfondissement de la responsabilité de mes propres actions et un approfondissement de la responsabilité de mes relations avec les autres. Où sont-ils en ligne avec le Mahayana et le laïc préceptes?

VTC : Où est-ce que le Bodhisattva vœux tomber en termes des huit Mahayana préceptes et par cinq préceptes laïcs, et dans quel ordre prenons-nous tout cela ? La première chose que nous faisons est que nous prend refuge- c'est la première chose. Sur la base du refuge, techniquement parlant, cela vous donne la possibilité de prendre soit le cinq préceptes laïcs ou les huit Mahayana préceptes. Maintenant, Zopa Rinpoché a reçu la permission de son professeur, je pense de Trijang Rinpoché, pour que les gens prennent les huit Mahayana préceptes sans s'être d'abord réfugié. Habituellement, il faut s'être réfugié mais nous le faisons avec une autorisation spéciale car parfois il y a des gens qui ne sont pas bouddhistes mais ils suivent un cours et ils veulent suivre les huit Mahayana préceptes. Il est donc permis de le faire. La première fois que vous prenez les huit Mahayana préceptes, vous devez les prendre à quelqu'un qui a ces préceptes; donc vous allez généralement voir un enseignant. Le professeur prend le préceptes eux-mêmes dans leur propre chambre le matin et eux vient et donne le préceptes à tout le groupe de personnes. Après les avoir reçus comme ça dans une lignée, puis à l'avenir, les jours spéciaux, vous pourrez prendre les huit Mahayana préceptes vous-même en ayant un Bouddha statue et imaginer la Bouddha, Dharma et Sangha, et répéter la prière et contempler comme ça. Vous les prenez alors par vous-mêmes sans qu'il y ait un enseignant.

Le refuge est la première chose, puis certaines personnes peuvent faire les huit Mahayana préceptes de temps en temps, puis commencez simplement à prendre le cinq préceptes laïcs. Si vous ne pouvez pas faire les cinq, faites-en quatre ou trois ou deux ou un. Obtenez une certaine stabilité dans votre pose préceptes, ces cinq préceptes, puis après cela, faites le préceptes d'aspirant Bodhicitta. Ce ne sont pas les Bodhisattva vœux. Ce sont la cérémonie des aspirants Bodhicitta. Ceux préceptes sont dans le livre de prières rouge Perle de sagesse II, vous pouvez les lire. Alors vous faites ceux-là; prendre aspirant Bodhicitta. Une fois que vous vous sentez à l'aise avec cela, prenez le Bodhisattva vœux. Après avoir pratiqué le Bodhisattva vœux pendant un moment, puis prends le kriya tantra initiations, comme Tara ou Médecine Bouddha, des choses comme ça. Après avoir fait ces pratiques pendant un certain temps, lorsque vous vous sentez vraiment prêt, puis prenez le tantrique vœux et de la plus haute classe tantra initiation.

C'est vraiment beaucoup mieux si tu fais des choses dans ce genre de série. Beaucoup de gens, ils ont juste "vœu-prendre de la fièvre" et ils sont tout nouveaux dans le Dharma et ils entendent, "Oh, untel arrive et ils donnent un initiation et c'est une opportunité tellement précieuse et rare et vous devriez vraiment la saisir ! Ces gens interviennent et prennent tous ces préceptes tout à la fois et ils n'ont vraiment pas une très bonne base dans le bouddhisme. Ensuite, ils deviennent vraiment confus par la suite. C'est beaucoup mieux d'y aller lentement et de manière vraiment réfléchie.

Nous avons un jeune homme à l'Abbaye en ce moment et il veut prend refuge ainsi que préceptes. Ça se passe ce week-end à la retraite du week-end. Il a dit l'autre jour : « Je ne me sens pas tout à fait prêt à les prendre ; Je veux vraiment les prendre mais j'ai l'impression d'avoir besoin de plus de temps pour me préparer. Il parcourait le livret que DFF [Dharma Friendship Foundation] avait préparé sur le refuge – les questions sur le refuge et toutes les lectures. Quand il a dit cela, j'ai vraiment respecté le fait qu'il voulait attendre jusqu'à ce qu'il se sente prêt à prend refuge ainsi que préceptes, parce que cela me disait qu'il prend sa pratique spirituelle au sérieux. Pour moi, c'était un vrai signe d'être assez sérieux et sérieux. Je pense que c'est plutôt bon signe, en quelque sorte savoir quand on est prêt à prendre quelque chose et le faire quand on se sent prêt. Certaines personnes s'y précipitent, prennent des trucs, puis se demandent "Comment ça va ?" C'est comme aller au magasin et acheter beaucoup de vêtements sans les essayer d'abord, les ramener à la maison et ensuite voir s'ils vous vont et s'ils sont ce que vous devez porter. Cela ne fonctionne pas très bien. Il est préférable de savoir ce dont vous avez besoin, d'aller au magasin, de l'essayer, puis de l'obtenir lorsque vous voyez qu'il vous convient. C'est la même chose avec ces différents niveaux de choses.

De plus, la raison pour laquelle ils sont configurés dans cet ordre est que le préceptes les plus faciles à conserver sont les cinq préceptes laïcs et par monastique vœux parce qu'ils ne traitent que des actions de corps et la parole. La Bodhisattva vœux sont plus difficiles à conserver que les monastique vœux parce qu'ils traitent aussi des actions de l'esprit. Ainsi, vous pouvez casser le Bodhisattva vœux sans même dire ou faire quoi que ce soit, juste par la façon dont vous pensez. Le tantrique vœux sont encore plus difficiles à garder parce qu'elles mettent vraiment l'accent sur l'état mental, et il est donc facile de les casser quand votre état mental n'est pas au-dessus.

Il y a des gens qui ont vraiment envie de faire du tantrique vœux mais ensuite ils regardent cinq préceptes laïcs et dire : « Pourquoi me dis-tu de ne pas boire et de ne pas mentir ? C'est des trucs de bébé ! Je veux mahamoudra et Dzogchen et de la plus haute classe tantra.” Ces gens construisent le toit sans construire les fondations. Si vous y réfléchissez, si vous ne pouvez pas arrêter de mentir, comment allez-vous garder votre Bodhisattva vœux? Ça va être vraiment difficile. Si vous avez vraiment un penchant pour l'alcool et la drogue, c'est une action physique qui, par rapport aux actions mentales, est beaucoup plus facile à retenir. Si vous ne pouvez pas vous empêcher de boire et de vous droguer parce que votre esprit se dit : « Oh, je veux vraiment boire un verre, je veux vraiment une drogue, tous mes amis le font… » Si vous ne pouvez pas vous en empêcher , ça va être très dur pour toi de vraiment garder Bodhisattva et tantrique vœux. C'est pourquoi il y a cette progression dans la série que nous prenons.

Ce qui est très agréable comme échauffement, avant de prendre l'un des préceptes, c'est vivre comme si vous les aviez même si vous ne les avez pas encore pris. Vous n'avez peut-être pas pris le cinq préceptes laïcs mais essayez de vivre selon eux pendant un certain temps et voyez comment cela fonctionne et comment vous vous sentez. Si vous vous sentez bien, vous savez que vous êtes prêt à les prendre. Ou avant de prendre aspirant Bodhicitta ou plus tard le Bodhisattva vœux, vivez avec eux avant même de les prendre et entraînez-vous. C'est une bonne chose à faire pour se préparer.

Tenir un journal sur les cinq préceptes

Une autre chose qui est vraiment très utile est de prendre chacun de ces préceptes et tenir un journal à ce sujet. Repensez à votre vie et voyez quand vous avez fait des actions qui ont contredit cela précepte. Par exemple, avec le cinq préceptes laïcs vous commencez par tuer : "D'accord, eh bien, quand dans ma vie ai-je tué ?" Vous pensez d'abord : « Oh, eh bien, je n'ai pas tué. Je ne suis pas un tueur en série. Ensuite, vous pensez aux mouches que vous avez écrasées, et aux escargots que vous avez écrasés, et aux homards que vous avez jetés dans l'eau chaude, et aux animaux de compagnie que vous avez euthanasiés, et toutes ces sortes de choses, et vous pensez, "D'accord, qu'est-ce qui se passait dans mon esprit que j'ai été impliqué dans le meurtre de cette façon ? Si cette situation se reproduit, comment puis-je travailler avec mon esprit pour ne pas répéter la même action ? » Tenez un journal et utilisez-le vraiment comme une occasion de réfléchir sur toute votre vie et d'en apprendre davantage sur votre comportement.

Ensuite, vous prenez le vol et vous pensez : « Oh, eh bien, je n'ai rien volé. Je ne suis pas un braqueur de banque ! Eh bien, j'ai fait toutes sortes de choses coquines comme me faufiler dans les théâtres sans payer de billet. Combien de fois avons-nous fait des choses où nous avons évité de payer des billets ? Ou nous avons évité de payer les impôts que nous devions payer. Ou lorsque nous avons emprunté des choses et que nous les avons gardées en toute connaissance de cause sans les rendre. Ou quand nous étions enfants, en prenant de l'argent dans le portefeuille de nos parents. Nous avons fait toutes sortes de choses coquines, n'est-ce pas ? Ensuite, pensez-y et faites tout un « inventaire de la vie », et comment ai-je établi un rapport avec la propriété des autres ? Ecrivez-le vraiment. Quand ai-je fait cela et qu'est-ce qui se passait dans ma tête quand je l'ai fait ? Comment puis-je penser à l'avenir pour ne plus refaire cette action ?

Le troisième, mon garçon, nous devenons tous fous de celui-ci, celui sur le comportement sexuel imprudent et méchant. Faites une petite réflexion sur la façon dont vous avez utilisé votre sexualité. Celui-ci fera probablement 50 pages ! C'est une très bonne occasion de vraiment faire de la contemplation. Nous verrons comment parfois nous avons tellement de conflits émotionnels par la suite et la cause est que nous n'avons vraiment pas utilisé notre sexualité avec sagesse et gentillesse. À ces moments-là, nous avons blessé d'autres personnes, nous nous sommes blessés, nous nous sentons pris pour acquis ou utilisés, ou nous avons utilisé d'autres personnes. Une telle douleur vient de cela. C'est vraiment une bonne occasion de faire une réflexion là-dessus. Que se passait-il dans ma tête pour que je fasse ces choses ? Que se passait-il dans ma tête quand j'ai couché avec cette personne et celle-ci et l'autre ? Qu'est-ce que j'essayais de faire ? Que puis-je faire pour m'abstenir de ce comportement maintenant et vraiment utiliser ma sexualité avec prévenance ?

Ensuite, vous faites la même chose pour le mensonge - combien de mensonges avons-nous dit dans nos vies ? Mensonges délibérés, "petits mensonges pieux", exagérations, tromperies, tricherie, beaucoup de mensonges. Que se passe-t-il? Pourquoi est-ce que je mens ? Certaines personnes, elles m'ont dit qu'elles avaient vraiment remarqué, en préparation de prendre le préceptes, que, "Garçon, j'ai beaucoup de mal à dire la vérité dans certaines circonstances. J'ai vraiment ce truc habituel pour truquer ce que je sais être la vérité, et pourquoi est-ce que je fais ça ? Ensuite, bien sûr, faire la même chose avec l'alcool et la drogue.

Passez-le vraiment en revue et utilisez-le comme un examen de la vie et comme une occasion d'apprendre à nous connaître et d'évaluer notre comportement. Comprendre pourquoi nous avons fait les choses et déterminer comment nous voulons faire les choses à l'avenir. Ceci est très utile, surtout si vous le faites en conjonction avec des prosternations ou avec vajrasattva pratiquez pendant que vous faites ces réflexions et nous voyons toutes les fois où nous nous sommes trompés dans le passé. Si nous faisons vajrasattva pratique juste après ou on fait des prosternations devant les 35 bouddhas et on éprouve vraiment un vrai regret sincère parce qu'on vient de faire cette réflexion, c'est une très bonne façon de se préparer à prendre la préceptes.

Je pense que ça te donne quelque chose à méditer sur et quelques devoirs à faire. C'est très utile aussi, si vous êtes dans l'un des groupes qui écoutent, tout le monde rentre chez lui et fait ce genre d'inventaire de vie. Ensuite, réunissez-vous à nouveau et partagez certaines des choses que vous avez apprises sur vous-même au cours du processus. Par exemple, quels antidotes du Dharma selon vous vous aideront vraiment à faire face à ces états mentaux affligés qui vous ont poussé à faire ces actions. C'est très utile, surtout quand vous parlez de ce genre de choses avec d'autres personnes. Il n'y a pas de quoi avoir honte. En fait, cela nous aide à être plus honnêtes et plus transparents et nous réalisons généralement que nous ne sommes pas les seuls à avoir fait toutes ces choses. Cela nous aide vraiment à avoir confiance en nos amis du Dharma parce que nous avons tous fait des erreurs dans le passé et nous essayons tous d'y remédier maintenant.