Conditions pour développer la sérénité

• Six conditions pour développer la stabilisation méditative
• Méditation posture
• Faire face à la douleur physique pendant méditation
• Faire face à la réaction mentale à la douleur physique
• Le deuxième ensemble d'obstacles au développement de la concentration tel que décrit par Asanga et Maitreya

Essence d'or raffiné 49 (download)

Prenons un moment et cultivons notre motivation. Ressentez vraiment la joie d'avoir une précieuse vie humaine. Ressentez la joie d'avoir une précieuse vie humaine, et surtout réjouissez-vous de notre intérêt pour le Dharma. Apprécier la possibilité d'atteindre l'illumination, à la fois parce que nous avons la Bouddha nature et parce que nous avons la conditions coopératives des enseignements et des enseignants du Mahayana ainsi que la possibilité de pratiquer. Prenons la ferme détermination d'utiliser cette opportunité à bon escient et ce soir spécifiquement pour écouter les enseignements, pour les contempler, afin que nous méditer sur eux. Nous voulons faire cela pour le bien de tous les êtres vivants, atteignant nous-mêmes l'illumination afin d'avoir la sagesse, la compassion et des moyens habiles vraiment les aider sur le chemin.

Nous avons parlé des six pratiques de grande envergure que Bodhisattva est motivé par Bodhicitta dans le but d'atteindre l'illumination. Nous avons parlé de générosité, de conduite éthique, de patience, d'effort joyeux, et maintenant nous sommes sur la stabilisation méditative. La semaine dernière, nous avons parlé des différents obstacles. Je disais qu'il y a deux séries d'obstacles, l'un dont on parle principalement dans la tradition pali et qui est également mentionné le Bodhisattva chemin, et l'autre dont on parle principalement dans les textes de Maitreya et d'Asanga. Je ne pense pas avoir traversé conditions pour atteindre la stabilisation méditative, donc je pense que je ferais mieux de le faire avant d'entrer dans la prochaine série d'obstacles, je ne veux pas vous encombrer de trop. Je pense qu'il est important de remarquer le conditions que nous voulons avoir sur nous si nous avons vraiment l'intention de développer shamata ou sérénité, qui se traduit également par quiescence ou tranquillité ou calme. J'utilise le mot sérénité.

Souvent, nous entrons dans le bouddhisme et disons : « Je vais acquérir le samadhi tout de suite. je vais méditer un peu le matin, et puis je vais faire du jogging, aller au travail, prendre un café, une vie sociale, et revenir encore 15 minutes méditation le soir et j'aurai le samadhi en un rien de temps. Eh bien peut-être avec exceptionnel karma. Mais quant à nous autres, les grands maîtres parlaient de certains conditions, externe et interne conditions qui sont importants si nous voulons pouvoir développer une concentration très profonde. Les connaître nous aide à les mettre en place conditions du mieux que nous pouvons. De plus, les connaître nous aide à comprendre que si nous n'avons pas toutes ces conditions, alors ne vous inquiétez pas de ne pas avoir de concentration en un seul point. Si nous n'avons pas les causes et conditions alors le résultat ne va pas venir, alors ne stressez pas en disant "ma concentration est si terrible, si terrible." C'est parce qu'il n'a pas le conditions l'entourer pour le développer.

La première condition est un endroit favorable. Le centre de New York avec les fenêtres ouvertes sur la Cinquième Avenue avec le téléphone qui sonne et Internet joue votre truc préféré, et votre iPod branché, ne figure pas parmi ces endroits favorables. Des lieux donc propices : Tout d'abord, un lieu calme et propre. Si vous êtes dans un endroit où il y a beaucoup d'énergie et de précipitation et ce genre de vibration, cela va affecter votre esprit, vous ne pourrez pas stabiliser votre esprit et vous concentrer. Vous voulez un endroit propre parce qu'un endroit propre affecte votre esprit de manière positive. Cela rend votre esprit plus paisible. Si vous êtes dans un endroit avec beaucoup de déchets et d'autres choses, cela affectera votre esprit. Si tu essaies et pars méditer au milieu de votre bureau avec votre ordinateur et toute votre correspondance, pensez-vous pouvoir méditer bien? Ou dans votre maison avec tous les jouets des enfants éparpillés sur le tapis et un tas de vaisselle sale dans l'évier ? Non. Nous avons besoin d'un endroit calme et propre.

Nous avons besoin d'un endroit où nous avons facilement accès à la nourriture et à l'eau et aux nécessités de la vie - médicaments et choses comme ça. Parfois, les gens deviennent très idéalistes : « Je vais aller dans l'Himalaya et méditer.” Je ne sais pas comment ils envisagent d'obtenir de la nourriture et de l'eau fraîche, peut-être qu'ils prévoient d'emballer leur micro-ondes là-haut, mais je ne pense pas que cela ira très bien. Nous voulons facile accès à la nourriture et à l'eau, vous n'avez donc pas non plus à passer beaucoup de temps à vous soucier de la façon d'obtenir des choses ou à courir partout pour essayer d'obtenir des choses pour soutenir votre pratique.

La troisième qualité d'un lieu est qu'il a été utilisé par d'anciens méditants. Celui-ci n'est pas toujours possible ici en Occident, mais au moins un endroit qui dégage une sorte de sentiment calme, immobile et sacré. En Asie, il y a de nombreux endroits où des méditants précédents ont médité et si vous y allez, il devient plus facile de se concentrer, et votre esprit se souvient qu'ils étaient assis là, et il essaie automatiquement d'être comme ça. Ici, en Occident, nous sommes en train de mettre en place des centres, des monastères et des temples où nous bénissons cet environnement et créons cette énergie.

La qualité suivante d'un lieu favorable est qu'il est exempt de danger et de méfaits. Vous ne voulez pas d'un endroit avec beaucoup d'animaux sauvages ou de gens sauvages. Quand j'ai déménagé à l'Abbaye, nous étions au milieu de nulle part et je vivais à Ananda, les gens disaient : « Tu n'as pas peur d'être dans la forêt ? En fait, je me sentais beaucoup plus en sécurité qu'en ville. Un endroit où il n'y a aucune chance de contracter des maladies, des maladies et des blessures et un danger où votre esprit est préoccupé par votre propre sécurité.

La qualité suivante est que vous êtes à proximité d'autres méditants, soit des enseignants sur lesquels vous pouvez compter, soit d'autres personnes qui pratiquent une pratique similaire à la vôtre et qui ont une certaine expérience. La raison en est que des choses surviennent lorsque nous méditons et nous avons besoin d'avoir des ressources et des personnes autour de vous qui peuvent vous aider. Parfois nous partons en retraite tous naïfs et pensons que ça va être béatitude, mais ensuite vous commencez à vous rappeler des choses du passé et entre-temps vous avez oublié à quoi servent les antidotes la colère et les bouleversements émotionnels sont. Vous devez avoir un professeur, un méditant expérimenté autour de vous qui peut vous rappeler les antidotes ou vous enseigner les antidotes. Si vous éprouvez des difficultés à vous détendre ou à vous endormir, ils peuvent vous donner des conseils sur ce qu'il faut faire ou vous rappeler ceux que vous connaissez ou vous donner des livres de ressources. Parfois, des choses surviennent lorsque nous faisons une retraite très stricte et que vous avez besoin accès aux personnes qui peuvent vous aider. Ce sont les conditions pour un endroit favorable. Un endroit favorable est le premier des conditions dont nous avons besoin.

La deuxième condition est une compréhension claire de la façon de faire la pratique. Si vous faites une retraite pour développer la sérénité, vous devez savoir exactement comment faire la pratique. Comment développer la pleine conscience ? Comment développez-vous l'introspection ou la compréhension claire? Quel est votre objet de méditation? Que faire si certains obstacles surviennent. Vous devez avoir une compréhension claire de cela. Si vous faites un autre type de retraite, vous devez savoir quel type de retraite vous faites. Si vous faites une retraite en général, faites-vous une retraite sur une divinité, faites-vous lamrim retraite, faites-vous une retraite de sérénité? Que fais-tu? Vous devez savoir très clairement. Vous ne pouvez pas simplement entrer et dire : « Je fais une retraite, qu'est-ce que je suis censé faire ? Faire une retraite demande vraiment une certaine préparation et vous devez apprendre la pratique que vous faites avant de vous lancer dans la situation de retraite. Bien sûr, vous étudierez la pratique plus en profondeur lors de la retraite et acquerrez de l'expérience dans méditation mais vous devez comprendre clairement les instructions générales avant de commencer. Commencer une retraite n'est pas le moment de se demander "Qu'est-ce que je suis censé faire?"

Vous commencez vraiment à vous préparer pour une retraite longtemps avant de commencer et vous avez une compréhension très claire de ce que vous faites et de la façon dont vous le faites. Si vous n'avez pas cela, alors il est préférable d'attendre et d'avoir des instructions d'un enseignant sur ce que font les retraites et comment faire cette retraite et de vous familiariser avec cela avant d'entrer dans la situation. Si vous accumulez les causes et conditions pour une bonne retraite, alors cela suivra. Souvent, si c'est la première fois que vous faites une retraite, Lame Yeshe recommandait toujours que nous fassions une retraite de groupe. Si vous avez des difficultés à maintenir la discipline pour une pratique quotidienne régulière, vous aurez probablement des difficultés à maintenir la discipline de la retraite si vous faites la retraite seul. Si vous faites une retraite avec un groupe, alors tout le groupe a le programme et vous êtes assis à certains moments et parce que tout le monde le fait, vous le faites automatiquement. Cela se trouve également être un avantage de vivre dans un monastère ou un temple parce que tout le monde est, "Je ne peux pas me lever à 4h30 du matin." Eh bien, vous le ferez si tout le monde l'est. "Je ne peux pas rester assis aussi longtemps." Vous le ferez si tout le monde l'est. Le faire en groupe est très, très utile. Cela concerne une retraite en général.

Une autre condition est que vous soyez libre de désirs grossiers. C'est difficile, n'est-ce pas? Pourquoi donc? Pourquoi devons-nous être libres des désirs grossiers ? Sinon, vous vous asseyez sur votre méditation coussin et qu'est-ce que tu fais? Vous sortez votre livret mental Sky Mall. Lorsque vous prenez l'avion, vous avez le Sky Mall, vous avez votre livret mental Sky Mall et vous feuilletez votre petit livret de tout ce que vous voulez acheter dès que vous avez terminé votre retraite. Il sera difficile de développer la concentration. D'où vient votre livret interne Sky Mall ? Cela vient d'avoir beaucoup de désirs grossiers. Avant d'aller en retraite, vous devez vraiment commencer à travailler avec cet esprit qui dit : « Je veux X, Y et Z ». Ou la façon dont nous le formulons habituellement est : « J'ai besoin de X, Y et Z ». Nous avons du mal à faire la distinction entre ce que nous voulons et ce dont nous avons besoin, alors nous pensons simplement que nous avons besoin de tout. Cela facilite la tâche, n'est-ce pas ? Et cela sonne bien mieux que de dire "je veux". Vouloir donne l'impression que nous sommes peut-être un peu égocentriques ou attachés et que nous ne voulons pas apparaître de cette façon aux yeux des autres, alors, "J'ai vraiment besoin d'une autre voiture, j'ai besoin de ma 20e paire de chaussures, je dois mettre à jour ça , et j'en ai besoin », comme si nous allions mourir de faim si nous ne l'obtenons pas. L'esprit du consommateur américain n'est pas une bonne condition pour faire retraite. Peut-être devrais-je aussi dire l'esprit du consommateur mexicain, mais je ne sais pas. Peut-être que je ne devrais pas être trop restrictif pour un pays, tout le monde a ça. Avoir peu de désirs grossiers.

La condition suivante est d'être facilement content. Si vous faites une retraite stricte, les gens peuvent vous apporter de la nourriture. Si vous n'êtes pas facilement satisfait, alors vous pouvez dire : « Je n'aime pas ça, pourquoi n'apportez-vous pas ceci. je n'aime pas ça méditation, Je veux cela. Je n'aime pas cette statue bouddhiste que quelqu'un m'a apportée, j'en veux une autre. Cela peut arriver de plusieurs façons. Nous voulons peu de désirs grossiers et nous voulons être facilement satisfaits. Si nous sommes facilement satisfaits, alors tout ce que nous avons est suffisant. Que nous fassions une retraite stricte ou non, développer ces qualités est très bon pour notre pratique du Dharma en général.

Alors vraiment pratiquant, voici un nouveau mantra pour vous : Ce que j'ai est assez bon. Il contient quelques mantras qui sont liés : ce que j'ai est assez bon, ce que je fais est assez bon, qui je suis est assez bon. Essayez ça. C'est nouveau pour nous, car on nous apprend constamment à être insatisfait. C'est ainsi que notre pays survit, et que notre économie survit, est basée sur cette insatisfaction, nous avons besoin de plus et nous avons besoin de mieux. Non seulement la pensée matérielle plus et mieux, mais nous nous comparons aux autres et nous pensons que nous devons faire plus et mieux. Voici quelqu'un d'autre qui en sait plus que moi, alors "je ferais mieux d'acquérir plus de connaissances." Quelqu'un a un poste plus élevé que moi, alors je ferais mieux de rivaliser avec eux et d'être comme eux. Voici quelqu'un qui travaille plus dur, je ferais mieux de faire plus d'heures supplémentaires. Nous nous sentons tellement mécontents même de ce que nous faisons, "Je n'en fais pas assez." Alors on se serre, on se stresse. Ou nous pensons que nous ne sommes pas assez bons, tout le monde a Bouddha nature, [c'est] seulement moi qui ne le fait pas. C'est ce que nous pensons tous. Et puis, "Tout le monde ici médite si tranquillement, seulement moi." Toutes ces choses de mécontentement avec ce que nous avons, ce que nous faisons, qui nous sommes, qui agissent comme un gros obstacle au développement de la concentration parce que nous allons toujours penser à cela dans notre esprit. "Je devrais méditer Suite. Je devrais méditer des sessions plus longues (même s'ils disent avoir des sessions plus courtes). Je devrais me concentrer davantage. Nous serrons les dents et nous serrons les poings et nous allons lutter contre ces illusions. Ça ne marche pas, ça ne marche tout simplement pas. Nous devons avoir un certain degré d'acceptation de soi et de niveau de confort avec nous-mêmes. Arrêtons de nous comparer aux autres.

Je pense que l'une des pires choses que nous faisons est de nous comparer aux autres. Si nous le faisons de manière constructive et que nous voyons que quelqu'un est meilleur que nous d'une certaine manière, nous pouvons dire : « S'ils peuvent le faire, je peux le faire. C'est bon. Cette façon de nous comparer aux autres est acceptable. Mais généralement, ce qui se passe, c'est que nous nous comparons aux autres et si quelqu'un est meilleur que nous, alors nous devenons jaloux. Jalousie, oubliez de vous concentrer quand nous sommes jaloux. Ensuite, cela amène une faible estime de soi, et cela amène la dépression, et cela rend difficile le développement de la concentration. Ou, si nous nous comparons à quelqu'un d'autre et que nous sommes meilleurs, alors nous devenons arrogants et prétentieux et parfois cela conduit à devenir trop complaisant, apathique et négligent, donc ce n'est pas si bon. Ou, nous nous comparons aux autres et nous nous sentons égaux et nous sommes en compétition. "Je vais m'asseoir une minute de plus dans méditation, même si mes jambes me tuent et que je ne peux pas me concentrer pour des haricots. Ce genre de compétition n'est pas très aimable, dans la vie courante ou dans la pratique spirituelle.

Essayez d'engendrer le contentement, essayez vraiment cela. Ce que j'ai est suffisant. Quoi que vous ayez, pensez vraiment que c'est assez bon. Travailler, c'est assez bien. Ce que je fais est assez bien. À l'avenir, je pourrai peut-être m'améliorer, mais au moins pour le moment, nous ne pouvons pas changer le présent, alors autant aimer ça. À l'avenir, je peux progressivement m'améliorer. Qui je suis est assez bon. Nous n'avons pas à être comme tout le monde, nous avons tous nos propres talents et qualités uniques, donc penser que nous devons avoir les qualités et les talents des autres est vraiment irréaliste. Il vaut mieux voir quels talents et qualités spécifiques nous avons et les utiliser, plutôt que de penser que nous devons être un cadeau de Dieu au monde. Concentrons-nous sur le contentement.

La condition suivante est d'être libre de toute implication dans les activités mondaines. Celui-ci est difficile, maintenant qu'il y a des courriels et des téléphones et des choses comme ça. Vous essayez de battre en retraite et, "Eh bien, je dois vérifier mes e-mails, je dois vérifier la machine à messages." C'est pourquoi il est très bon d'aller dans un autre endroit où vous ne vivez pas pour faire une retraite. Où vous n'avez pas d'e-mail. Vous utilisez peut-être votre ordinateur pour étudier, mais vous n'avez pas d'e-mail accès, vous n'avez pas de téléphone. Il n'y a pas de téléphones portables autorisés. Vous n'êtes pas impliqué dans beaucoup d'activités mondaines. Si vous essayez de planifier des activités futures, vous essayez de faire des affaires au milieu d'une retraite, si vous essayez d'organiser le 35e anniversaire de mariage de vos parents, quoi qu'il en soit, vous allez faire des allers-retours et faire des choses et cela ne fonctionne pas très bien avec la retraite. Très peu d'implication dans les activités mondaines. Si vous participez à ces activités, vous n'aurez pas le temps de vous asseoir ou, lorsque vous serez assis, vous penserez à ce que vous faites pendant la pause.

Le dernier est une conduite éthique pure. Quel que soit le niveau de préceptes de vous avez, pour maintenir ce niveau de préceptes. Une situation de retraite est un très bon moment pour travailler votre conduite éthique et étudier votre préceptes, qu'ils soient pratimoksha préceptes, Bodhisattva préceptes, tantrique préceptes. Ils sont très bons pour étudier pendant la pause et vraiment affiner votre conduite éthique. La raison en est que lorsque nous gardons une bonne conduite éthique, notre esprit est très détendu. Lorsque nous ne gardons pas une conduite éthique, notre esprit a beaucoup de regrets, il a beaucoup de culpabilité, il a beaucoup d'agitation. Il a peur parce que nous avons fait quelque chose que nous n'aurions pas dû et que d'autres personnes vont découvrir. Si nous faisons vraiment un effort vers une bonne conduite éthique, notre esprit peut être très paisible et il n'y a pas d'interruption due au regret, à la culpabilité, à la peur, à l'incertitude et à ce genre de choses. Ce sont les six conditions, je vais les relire alors assurez-vous d'en avoir six ici. Un endroit préférable, une compréhension claire de la façon de pratiquer, libre de désirs grossiers, se sentant satisfait et satisfait, libre de toute implication dans les activités mondaines et une conduite éthique pure, ces six-là.

C'est particulièrement bon lors d'une retraite dans la sérénité. Pour les retraites générales, vous n'aurez peut-être pas nécessairement chacun d'entre eux, mais autant que possible, ayez tous ceux-ci, ce sera bien mieux pour votre retraite. Vous avez une bonne situation et vous n'aurez pas à lutter contre les obstacles externes ou les obstacles internes de toute votre ignorance ou de vos regrets et ce genre de choses.

Sur le plan de méditation posture. Si vous pouvez vous asseoir en position vajra, c'est ce qu'il y a de mieux. Certaines personnes appellent la position vajra la position du lotus, je ne sais pas trop pourquoi mais je pense que le nom est la position vajra. Vos jambes sont croisées. Le pied gauche est sur la cuisse droite et le pied droit est posé sur la cuisse gauche. Votre pied gauche est plus proche de vous, puis le pied droit. Si vous ne pouvez pas vous asseoir comme ça, vous pouvez baisser l'une des jambes, baisser la jambe droite et garder la jambe gauche levée. Si vous ne pouvez pas vous asseoir comme ça, alors vous pouvez vous asseoir dans ce que nous appelons la position de Tara avec votre jambe gauche plus proche et votre jambe droite devant, non pas allongée comme Tara, mais comme si vous étiez assis. Ou, si vous ne pouvez pas vous asseoir comme ça, dans la position Tara où vos deux jambes sont à plat et c'est assez confortable, puis jambes croisées. Si vous avez besoin de mettre des coussins sous vos genoux, ce n'est pas grave. Vous devrez peut-être expérimenter un peu avec des coussins sous vos fesses pour obtenir la bonne hauteur, pour obtenir la bonne forme, pour obtenir la bonne dureté ou dureté. Un petit conseil, après un certain temps, arrêtez d'essayer de trouver le coussin parfait, car ce n'est pas une question de coussin, c'est une question de notre corps qui n'est pas en forme et notre corps qui a une énergie agitée.

Votre dos est droit, les mains sont la droite sur la gauche, les paumes vers le haut, les pouces forment ensemble un triangle, et c'est sur vos genoux, contre votre corps. Vos épaules sont à niveau. Tes bras, il y a un peu d'espace ici, entre les corps et les bras. Tu n'en veux pas comme ça, des ailes de poulet, et tu n'en veux pas comme ça. Juste un peu détendu. Votre tête est de niveau, ou vous pourriez rentrer votre menton juste une teinte. Ne lève pas le menton comme ça. Je remarque que beaucoup de gens qui ont des verres bifocaux lèvent le menton, c'est pourquoi je ne porte pas mes lunettes tout le temps. Votre tête est de niveau et droite. Votre nez est au même niveau que votre nombril, ne penchez pas votre tête car elle continuera à tomber. Votre bouche est fermée mais vos dents ne sont pas serrées, votre bouche doit être détendue. Si vous souffrez d'allergies ou d'un rhume, vous pouvez respirer par la bouche. Ce n'est pas la meilleure situation pendant la respiration méditation mais c'est mieux que de ne pas respirer. Certains d'entre vous ont peut-être été à la retraite à Cloud Mountain en juin, qui est au plus fort de la saison des allergies et j'enseignais la respiration méditation et je ne pouvais plus respirer du tout. J'étais comme avec un mouchoir après l'autre. Faites de votre mieux.

Quels autres points ai-je manqué à ce sujet ? Jambes, épaules, dos, tête, bouche, yeux. Tes yeux. C'est bien si vous pouvez les garder un peu ouverts, vous ne regardez vraiment rien, ils sont juste un tout petit peu ouverts et ils sont baissés. Si tu vas les mettre n'importe où, ils disent sur le bout de ton nez mais ça peut te donner mal à la tête, ce n'est pas si confortable, alors ici juste devant toi. Vous ne regardez rien. La raison pour laquelle vous gardez les yeux un peu ouverts est que, de cette façon, la lumière entre et vous empêche de vous endormir et cela vous aide également à vous familiariser avec ce que vous faites. méditation pendant que vos sens fonctionnent encore. Il est préférable de méditer dans un endroit calme, mais vous ne trouverez jamais un endroit parfaitement calme, nous devons donc également apprendre à gérer le bruit et à être simplement capables de le reconnaître et de ne pas y prêter trop d'attention, en se laissant distraire par lui.

La chose typique est pour les débutants, vous vous asseyez pour méditer puis vous entendez du bruit. "Pourquoi le réfrigérateur s'éteint-il ? Il sait que je médite. Je ne supporte pas ce bruit du réfrigérateur. Ou, "La personne à côté de moi dans le méditation la salle respire si fort ! Ne savent-ils pas que vous n'êtes pas censé faire de bruit lorsque vous respirez ? Pourquoi ne se taisent-ils pas ? Et ainsi et ainsi quand ils cliquent sur leur valise lorsque vous êtes au cours d'une mantra battre en retraite. Et puis ils prennent le valise et posez-le sur la table - BANG ! Et tu es furieux. Pour qui ce gars se prend-il, en cliquant sur son valise quand j'essaie de développer la concentration ? Elle a enseigné à chérir les autres plus que soi-même, pourquoi ne me chérit-il pas plus que son valise? Nous sommes tellement bouleversés. Ou, l'autre chose est que la personne tourne les pages de sa sadhana. Vous êtes-vous déjà assis à côté de l'un d'entre eux ? Nous devenons tellement en colère, furieux. Si vous vous fâchez à cause d'un bruit, rappelez-vous que le problème n'est pas le bruit, le problème est votre esprit.

Je pense qu'il y a une histoire zen, quelque chose à propos de est-ce que le drapeau bouge ou est-ce que l'air bouge ? La réponse était que c'est l'esprit qui bouge. Ça y est. Ce n'est pas quelqu'un d'autre qui fait du bruit, c'est mon esprit qui fait du bruit. Toute mon irritation et la colère à cette personne, c'est mon propre bruit interne, ma propre conversation interne. Ce que j'ai trouvé être la meilleure façon de gérer ce genre de choses, c'est d'accueillir complètement la personne. Vous entendez un bébé pleurer : « Je suis tellement content que ce bébé soit né. Puisse ce bébé grandir pour être en bonne santé et heureux et être un pratiquant du Dharma. Vous entendez quelqu'un cliquer sur son valise, "Wow, n'est-ce pas merveilleux qu'ils fassent une retraite et disent mantra.” Vous pouvez entendre quelqu'un tourner les pages de sa sadhana, "Wow, c'est génial qu'ils soient venus ici pour faire une retraite." Vous entendez une voiture passer, ce n'est pas la situation idéale pour développer une retraite de sérénité, mais dans votre pratique quotidienne vous entendez la voiture passer : « Que cette personne soit bien et heureuse. Puissent-ils être en sécurité dans leur voiture. Le réfrigérateur poursuit : « C'est mon réfrigérateur, qu'est-ce que je reproche aux autres ? Quel genre de personne à fabriquer le réfrigérateur même s'il fait du bruit. J'ai trouvé que la meilleure chose à faire pour éviter de se mettre en colère contre le bruit est de l'accueillir complètement. Cela ne veut pas dire y prêter attention, mais cela arrête le la colère et par la colère devient bientôt un problème beaucoup plus important que le bruit.

Lorsque vous êtes en colère, vous vous levez de votre méditation session et vous êtes prêt à donner au gars assis à l'arrière le regard le plus sale parce qu'il se tortillait trop dans le méditation. On en rit beaucoup à l'Abbaye. Vous faites une retraite de groupe et quelqu'un entre, nous avons tellement ri à ce sujet. Il était en retard pour une séance et il portait une de ces vestes en nylon, ça fait tellement de bruit. Et il essayait de l'enlever tranquillement. Ensuite, vous avez la personne qui défait la fermeture éclair une petite chose à la fois, elle ne veut pas faire de bruit comme zhuuup, alors elle fait juste le zhiip. Et vous souhaitez juste qu'ils enlèvent la veste. L'essentiel est de pouvoir rire de ce genre de choses au lieu de s'énerver et de savoir que l'autre personne est probablement beaucoup plus gênée. Avec la personne derrière vous qui se tortille ou la femme d'âge moyen qui enlève sa veste, ayez un peu de compassion. Nous accueillons les êtres sensibles et nous souvenons de notre motivation.

Un autre facteur important dans notre méditation a la bonne motivation. J'en ai parlé un peu la dernière fois. Vraiment, l'importance de, au début de la séance, fixer une motivation forte et plus précisément une motivation de Bodhicitta. J'en dirige un avant les enseignements à chaque fois mais quand t'es tout seul, t'inventes le tien Bodhicitta motivation, pas inventer comme inventer de nulle part, mais vous pouvez vous y prendre de différentes manières. Peut-être que parfois vous pensez davantage à la précieuse vie humaine, ou parfois vous pensez à la mort et à l'impermanence ou parfois vous pensez à l'existence cyclique et parfois vous faites le Bodhicitta méditations. Quoi qu'il en soit, vous en concluez que je fais cela pour devenir un Bouddha au profit des êtres sensibles. Plus votre motivation est forte en début de séance, mieux votre séance se déroulera. Nous savons tous que lorsque nous sommes très motivés pour quelque chose, nous l'apprécions davantage, cela se passe plus facilement, nous le faisons mieux. Prenez vraiment du temps avec votre motivation.

En termes d'obstacles, aucun d'entre eux ne mentionne la douleur. Ni l'un ni l'autre ensemble de cinq obstacles, aucun d'entre eux ne mentionne la douleur, alors laissez-moi parler un peu de la douleur. Tout d'abord, je pense qu'au moins ce que j'ai découvert avec moi-même, c'est qu'au début j'avais tellement d'énergie physique agitée. Nous ne sommes pas habitués à rester assis, n'est-ce pas ? Nous devons toujours nous lever et aller faire quelque chose. Notre corps ne sait pas rester assis, et notre esprit ne sait pas rester assis. Il faut un certain temps pour être capable de rester assis et parfois l'énergie agitée se manifeste sous forme de douleur. Je me souviens quand j'ai fait vajrasattva retraite après avoir connu le Dharma environ un an. Ma jambe droite, je m'étirais, je me penchais, ceci et cela et autre chose parce que j'avais toujours mal. Au bout d'un moment, j'ai découvert que ce n'était pas tant la douleur que l'énergie physique agitée. Apprenez à vous asseoir là et si vous ressentez cette énergie physique agitée, asseyez-vous simplement là, vous n'avez pas besoin de bouger. Observez cette énergie et observez comment votre esprit y réagit. L'esprit dit parfois : « Je ne peux pas rester assis ici une fraction de seconde de plus. Je dois me lever, je dois bouger, je dois faire quelque chose. Cela vous arrive-t-il parfois? C'est comme si vous vous sentiez comme si tout était tellement tendu et vous ne pouvez pas rester assis là une seconde de plus et vous vous asseyez juste là et observez ce sentiment, observez ce sentiment. Vous n'avez pas besoin d'être ce sentiment, vous pouvez prendre du recul et observer ce sentiment. Qu'est-ce que ça fait ? Où dans mon corps est-ce que ce sentiment agité est situé ou est-ce mon esprit qui me raconte une histoire agitée ? Qu'est-ce que c'est? Faites une enquête là-bas.

Une autre bonne chose pour l'énergie agitée, pour l'esprit qui dit : « Je dois me lever et répondre à cet appel téléphonique » ou « Je dois me lever et faire ceci et cela ». Lorsque vous vous asseyez pour la première fois pour votre session, demandez-vous, vous avez combien de temps vous allez méditer et vous dites: "Y a-t-il quelque chose d'extrêmement important que je doive faire pendant X minutes?" S'il y a, comme si quelqu'un allait mourir, emmenez-le à l'hôpital avant de faire votre méditation session. Mais s'il n'y a rien d'important au début de la session, vous avez décidé qu'il n'y avait rien d'autre de plus important que vous deviez faire à ce moment-là, alors vous vous asseyez là. Si la pensée vient, "Je dois vraiment faire ça!" Vous dites : « J'y ai réfléchi avant et j'ai décidé qu'il n'y avait rien qui ne pouvait attendre la fin de la séance. Ensuite, vous posez cela.

Pour la douleur elle-même. Il y a deux éléments dans la douleur, il y a la douleur physique et puis il y a ce que l'esprit fait de la douleur. La douleur physique n'est qu'une sensation tactile, c'est tout, une sensation tactile. Ce qui est très intéressant à observer, c'est comment l'esprit réagit à cette sensation tactile. "Mon genou me fait mal. Si je ne bouge pas mon genou, tout le cartilage va se déchirer et je vais avoir besoin d'une arthroplastie du genou et je ne peux pas me le permettre en ce moment parce que je n'ai pas assez d'assurance. Pourquoi ai-je accepté ce travail qui ne me donne pas une assez bonne assurance ? » Et puis vous partez en distraction, n'est-ce pas ? C'est juste une douleur physique, c'est une sensation physique. Allez-vous vraiment être paralysé pour toujours si vous ne bougez pas votre genou ? Hautement improbable. Si quelque chose est atrocement douloureux, ajustez votre position. Mais n'ajustez pas votre position la première fois que l'idée vous vient à l'esprit de le faire, car sinon, c'est cet esprit agité. Vous pouvez commencer à voir comment l'esprit réagit à la douleur. C'est intéressant. Chacun de nous est peut-être un peu différent, mais parfois vous ressentez une petite douleur et notre esprit devient si incroyablement inquiet. Vous êtes assis là à méditer et votre estomac gargouille et vous dites : « Qu'est-ce qui se passe, peut-être que j'ai un ulcère », et nous imaginons toutes ces choses incroyables.

Regarde ça. Observez comment l'esprit se rapporte aux sensations dans le corps. Essayez de différencier quelle est la sensation, la sensation physique qui vient de votre conscience tactile, et quelle est la réaction de votre esprit à cela ? Séparez-les. C'est une très très bonne chose à pouvoir faire. Pas seulement pour notre méditation mais parce que nous avons des corps qui sont sous l'influence de karma et les afflictions, notre corps va toujours faire mal d'une manière ou d'une autre à un moment ou à un autre. Développer une certaine capacité à observer la douleur sans se mettre au milieu de celle-ci et sans laisser notre esprit faire un grand voyage sur la façon dont cette douleur est catastrophique. Développer cette capacité est très très utile pour nous. Séparez ce qui est l'esprit et ce qui est le corps. Lorsque notre esprit commence à tourner, il n'a besoin de rien, juste d'une petite sensation amusante au bout de notre doigt et tout d'un coup, nous nous diagnostiquons une horrible maladie et nous avons peur. Il n'y a pas du tout besoin de faire ça.

C'est une chose, séparez les deux. Une autre chose est que, parfois, lorsque vous observez la sensation physique, essayez de déterminer exactement où se trouve la sensation. C'est très intéressant parce que quand vous essayez de faire ça, et que vous essayez de tracer une petite ligne mentale autour de là où se trouve cette douleur, c'est très intéressant, ça bouge et ça change et vous devenez un peu incertain de la sensation que vous ressentez à la recherche de. C'est très intéressant de faire ça. Une autre chose, que je trouve très utile parce que cela mène à une réflexion sur le vide, c'est : « Pourquoi est-ce que j'appelle cela douleur ? » Si je dis que j'éprouve de la douleur, comment puis-je savoir que j'éprouve de la douleur, pourquoi est-ce que j'appelle cette sensation de la douleur ? Je ne veux pas vous obliger à vous impliquer dans quelque chose de mental ici, mais vous êtes concentré sur la sensation et qu'est-ce qui est douloureux dans cette sensation ? Quelle est exactement la douleur ? Très intéressant. C'est une bonne chose à faire. Le prendre et le donner méditation. Puisse tous ceux qui ont mal aux genoux et au dos – puissé-je prendre toute leur souffrance et le karma qui produit cela loin d'eux. Puis-je l'apporter et faire exploser ma propre pensée égocentrique et leur donner, rayonner, des arthroplasties de la hanche et du genou. Radiez l'aspirine, non. Rayonnez les corps sains, rapprochez-vous. Étendez la bienveillance aux autres.

C'est la deuxième série d'obstacles. Il y a cinq obstacles et puis il y a huit remèdes ou antidotes. Le premier obstacle est notre vieil ami, commence par un L. Love? Non. Le laxisme ? Non. Paresse ! C'est ça. Le premier obstacle est la paresse. La seconde est d'oublier l'objet de méditation. Le troisième est le laxisme et l'excitation combinés ensemble. Ils sont répertoriés comme un, pas comme deux. Le quatrième n'applique pas l'antidote à la léthargie et à l'excitation quand vous le devriez et le cinquième applique l'antidote ou surapplique l'antidote lorsque vous n'avez plus cet obstacle. Ce sont les cinq obstacles. Ils sont un peu différents de ce premier set.

Ensuite, il y a huit antidotes. Les quatre premiers antidotes s'appliquent à la paresse. Le premier antidote est la foi, puis aspiration, puis l'effort, puis la souplesse. Je ne fais que les énumérer pour le moment, je vais revenir en arrière et les décrire. Pour le second, l'oubli de l'objet, l'antidote à cela est la pleine conscience. Pour le troisième, le laxisme et l'excitation, l'antidote est la vigilance ou la conscience introspective. Pour le quatrième, de ne pas appliquer l'antidote quand vous en avez besoin, l'antidote à cela est d'appliquer l'antidote. L'antidote à l'application excessive de l'antidote est l'équanimité.

Revenons au début. Nous n'allons pas les parcourir tous les cinq car nous n'avons que quelques minutes. Le premier de la paresse. Ici, nous revenons, parce que la paresse dont nous avons parlé. Vous souvenez-vous de ce premier ? Paresse et torpeur, sommeil et procrastination. Le second est occupé, faire des choses inutiles. Troisièmement, le découragement. Ces trois. Si nous avons l'un de ces trois, il sera difficile de développer la concentration. On n'arrivera pas au coussin, on est trop occupé à faire autre chose et à tergiverser. Ou on arrive au coussin et on se dit qu'on ne peut pas le faire, alors on se lève. La foi ne signifie pas la foi sans enquête. Ici, ce que la foi signifie, c'est la foi dans la stabilisation méditative, la foi dans la concentration, la foi qu'il est possible de développer cette qualité. Ce que nous faisons, c'est réfléchir aux avantages de développer la concentration et aux inconvénients de ne pas développer la concentration. Lorsque vous y réfléchissez, vous vous dites : "Oh wow, c'est quelque chose que je veux faire." Il y a trois sortes de foi. C'est le genre de foi admirative. Vous admirez la concentration en voyant ses avantages et les inconvénients de ne pas l'avoir.

Inconvénients de ne pas avoir de concentration. Il est très difficile de développer de bonnes qualités parce que vous ne pouvez pas rester concentré. Cela devient un obstacle au développement de bonnes qualités en général. Cela devient un obstacle pour réaliser la vacuité ou développer Bodhicitta, des choses comme ça. Les avantages de développer la concentration : être dans la porte pour toutes ces bonnes qualités. Si vous pouvez rester concentré sur quelque chose, vous pouvez entraîner votre esprit dans cette bonne qualité. Peu importe méditation vous décidez de faire, si vous pouvez vous concentrer, la compréhension de cela méditation viendra à vous tellement plus facile parce que vous pouvez rester sur le sujet. Si vous faites du lam rim méditation, ou tous les jours méditation, ou quoi que ce soit, vous pourrez rester là-dessus afin que la compréhension soit beaucoup plus facile.

La concentration est aussi très très bonne pour la santé car pouvoir se concentrer, c'est surmonter tous ces différents freins dont nous avons parlé. Ces obstacles sont souvent des choses qui interfèrent avec notre santé, n'est-ce pas ? Vous avez beaucoup de léthargie, ce n'est pas sain. Beaucoup d'anxiété, d'agitation, d'inquiétude, de regret ou de mauvaise volonté, ces choses ne sont pas si bonnes pour votre santé. Développer la concentration est très bon pour votre santé physique et c'est aussi bon pour votre santé mentale. Lorsque nous sommes capables d'atteindre des niveaux de samadhi, les afflictions sont supprimées. Le niveau très grossier des afflictions, elles ne sont pas complètement éliminées, mais elles sont supprimées. La jalousie, le ressentiment, la rébellion, la négligence, la vanité, toutes ces choses ne se manifestent pas dans l'esprit d'une manière très grossière et interférente lorsque vous avez des niveaux élevés de concentration. L'esprit devient également très très paisible.

Si nous réfléchissons vraiment à ces avantages du développement de la concentration, alors nous nous y intéressons et notre esprit est avide. Cela mène au suivant, qui est aspiration. Quand nous avons l'intérêt qui vient d'avoir la foi et de voir les avantages et les inconvénients, alors nous avons le aspiration développer la concentration. Quand on a le aspiration faire quelque chose, alors nous faisons des efforts pour le faire. L'effort n'est pas un effort tortueux, c'est un effort joyeux parce qu'on y aspire et qu'on s'y intéresse. Le véritable antidote à la paresse est la souplesse, qui est un état de corps et l'esprit. C'est un facteur mental où vous pouvez porter votre attention sur un objet et votre esprit est très flexible et peut y rester. Elle mène à des expériences très profondes de contentement et béatitude, c'est donc le véritable antidote à la paresse.

C'est le premier des obstacles, nous continuerons avec les suivants la semaine prochaine. En attendant, j'espère qu'il y a quelque chose ici que vous pouvez utiliser dans votre pratique quotidienne. Travaillez particulièrement à développer le contentement : ce que j'ai est assez bon, ce que je fais est assez bon, ce que je suis est assez bon. Si vous pouvez avoir cela, surmonter la paresse et la torpeur, l'agitation et le découragement, tout cela devient beaucoup plus facile.