Consignes après avoir pris refuge

• Directives communes à tous les Trois joyaux
• Directives propres à chacun des Trois joyaux

Essence d'or raffiné 21 (download)

Rappelant notre chance d'avoir cette précieuse vie humaine, d'avoir l'intérêt pour le Dharma et l'opportunité de l'entendre, et d'avoir un esprit ouvert au Dharma, désireux de l'accepter, désireux d'y penser, de le contempler. Même si nous ne sommes peut-être pas d'accord avec tout lorsque nous l'entendons pour la première fois, réjouissons-nous d'avoir suffisamment de mérite pour continuer à réfléchir à quelque chose même si nous ne le comprenons pas au début, ou même si nous pouvons initialement être en désaccord avec lui. Réjouissons-nous simplement de notre opportunité d'écouter les enseignements et plaçons cela dans la perspective plus large de servir tous les êtres sensibles. Ainsi, en écoutant le Dharma et en améliorant notre esprit, puissions-nous progresser sur le chemin. Pendant que nous sommes sur le chemin et après avoir atteint le résultat, que notre motivation soit uniquement de bénéficier aux êtres sensibles, uniquement un esprit d'amour et de compassion sans arrogance ni égoïsme contaminant notre motivation pour la pratique du Dharma. Générons vraiment ça aspiration pour que la pleine illumination profite à tous les êtres.

Pleine conscience des préceptes du refuge

Nous allons continuer avec le texte, L'essence de l'or raffiné, parce que nous ne l'avons pas lu depuis un moment ; nous nous sommes éloignés d'autres sujets, nous reviendrons donc sur le texte aujourd'hui. C'est dans la section sur le refuge.

Nous nous sommes arrêtés avec le paragraphe qui dit : « Cependant, se réfugier mais alors ne pas observer le refuge préceptes est de très peu d'utilité, et le pouvoir de l'avoir pris est bientôt perdu. Par conséquent, soyez toujours conscient de la préceptes.” C'est ce que le troisième Dalaï-Lama dit et c'est vraiment vrai parce que souvent nous pensons, "Oh, se réfugier c'est très bien." Nous courons et prenons la cérémonie du refuge, puis après nous sommes distraits par dix mille choses, puis notre intérêt pour le Dharma s'effondre et nous nous demandons pourquoi nous n'avons pas d'énergie pour méditer. Ces différentes directives de refuge ou refuge préceptes ont été faites pour nous garder sur la bonne voie. Ayant pris refuge alors, si nous essayons de garder le refuge préceptes, cela maintient notre intérêt pour le Dharma, cela maintient notre esprit sur la pratique. Il est très avantageux de garder ces préceptes.

Dans les quelques phrases suivantes, le Troisième Dalaï-Lama va dans les lignes directrices en termes de chacun des Trois joyaux. Certains d'entre vous ont peut-être le livre de prières bleu Perle de sagesse I, et si vous le faites, c'est là. Nous lirons le troisième Dalaï-Lama et nous lirons également de Perle de sagesse I.

Le troisième Dalaï-Lama dit : « S'étant réfugié dans le Bouddha, ne comptez plus sur les dieux mondains tels que Shiva et Vishnu, et voyez toutes les statues et images de Bouddha comme de véritables manifestations de Bouddha lui-même." Tout d'abord, s'étant réfugié dans le Bouddha, qui a purifié toutes les souillures et développé toutes les bonnes qualités, quel est le but de se réfugier dans n'importe quelle déité inférieure de n'importe quelle sorte - quiconque n'a pas les pleines réalisations et les pleins abandons des souillures que le Bouddha a? Cela n'a aucun sens lorsque vous vous réfugiez dans l'être ultimement merveilleux pour prend refuge dans une sorte de dieu ou d'esprit mondain ou quelque chose comme ça.

Le troisième Dalaï-Lama mentionné Shiva et Vishnu. Mais incorporée à cela, dans notre contexte, serait aussi l'idée chrétienne ou judéo-chrétienne d'un dieu créateur. Pourquoi ne le feriez-vous pas prend refuge dans un dieu créateur si tu t'es réfugié dans le Bouddha? C'est parce que les points de vue de ces deux religions sont assez différents. La Bouddha enseigne à partir de sa propre expérience. La Bouddha n'est pas un créateur, il a plutôt décrit comment karma et ses effets opèrent et nous enseigne comment créer les causes du bonheur et abandonner les causes de la souffrance. Nous n'avons pas besoin de concilier ou de plaire à un être extérieur pour gagner sa faveur quand nous prend refuge dans l' Bouddha. quand nous prend refuge chez un créateur ou chez quelqu'un qui est un « gestionnaire » de l'univers alors il y a toujours ce genre de relation dualiste et il faut leur plaire. Ils établissent les règles et ensuite nous devons les suivre. C'est un point de vue très différent sur la spiritualité. Nous voulons garder notre refuge dans le Bouddha très pur.

Une autre chose qui pourrait interférer avec notre refuge dans le Bouddha est si nous prend refuge dans les dieux mondains et esprits mondains. Parfois, on se dit: "Eh bien, pourquoi quelqu'un ferait-il ça?" Ensuite, vous voyez les gens faire cela. Quelqu'un peut entrer dans la canalisation et il y a un esprit ou une divinité ou quelqu'un qui canalise et alors vous pensez, « Oh, wow, ils savent tout sur ma vie. je prend refuge en eux ! En fait, ce ne sont que des êtres samsariques comme nous. Ils n'ont pas la capacité de nous sortir de la souffrance de la même manière que le Bouddha Est-ce que. Je pense que nous sommes un peu enchantés par ce genre de canalisation et tout ce genre de choses, toutes sortes de choses qui sont mystiques et magiques et surtout parce que ça parle de « moi » !

Je me souviens qu'une fois, c'était très peu de temps après que nous ayons emménagé dans l'abbaye, il y avait une sorte de foire holistique à Spokane. Quelqu'un nous a appelé et nous a offert un stand gratuit pour y venir. J'y suis allé et nous avons apporté des livres bouddhistes et des matériaux bouddhistes et nous nous sommes assis à notre petit stand. Notre petit stand était entre deux médiums. Les médiums avaient beaucoup plus d'affaires que nous. Les gens regardaient un livre bouddhiste et passaient à autre chose. Mais avec le médium, ils paieraient, je ne sais pas combien, d'argent pour aller au médium. Et puis, bien sûr, de qui parle le médium ? Il parle de tout d'eux. Ici, on passe au médium et on est la vedette du spectacle. Quelqu'un va parler de moi, même si je dois les payer 75 $ de l'heure, ils vont parler de moi.

Je regardais ces gens qui allaient voir la diseuse de bonne aventure, ou les médiums, et ils étaient juste assis avec ces grands yeux, regardant le médium comme s'ils voyaient Dieu, ou Bouddha, ou quelque chose de miraculeux. S'imprégner de tout alors que le médium leur parlait d'eux-mêmes. Bien sûr, que ce soit vrai ou non, qui sait, mais il s'agissait de moi quand même ! Parfois, notre égoïsme, notre égocentrisme, peut très facilement nous éloigner du Dharma et nous attirer vers quelque chose d'autre qui semble spirituel, mais cela ne semble spirituel qu'au fond parce que cela nourrit notre égocentrisme. Nous ne voulons pas prend refuge dans ce genre d'êtres mondains.

Nous essayons de nous exercer à respecter les statues et les images des Bouddha. Eh bien, nous n'adorons pas les idoles. C'est quelque chose d'assez important. Quand nous montrons du respect à Bouddha images et statues, nous n'adorons pas la matière. Cela n'a rien à voir avec le culte des idoles. Au contraire, les images et les statues agissent comme des symboles ou des représentations de la Bouddha's et ils invoquent en nous la pleine conscience des qualités de la Bouddha. C'est pourquoi nous les respectons. C'est de la même manière quand tu t'éloignes de ta famille ou de personnes auxquelles tu es très attaché, tu prends des photos d'eux avec toi. Vous pouvez regarder les photos et penser aux gens, mais vous n'adorez pas les photos, n'est-ce pas ? Vous ne tombez pas amoureux des images. Ils ne font que vous rappeler les personnes qui vous sont chères. De même, avec Bouddha des images et des statues, nous n'adorons pas d'idoles mais nous les utilisons comme des rappels de la Bouddhases qualités. Parce qu'ils sont les rappels, nous leur montrons du respect.

Dans le judaïsme, c'est très important de ne pas adorer les idoles. Au cours des années précédentes, lorsque je suis allé en Israël pour enseigner, je me souviens que nous faisions une retraite dans un kibboutz et nous avons installé un petit autel dans la pièce que nous avons aménagée comme méditation chambre. Certaines personnes du kibboutz nous voyaient dehors quand nous marchions méditation et ils ont été très impressionnés. Voici tous ces gens qui marchent très paisiblement, très calmement, et ils ont été très impressionnés par cela et nous l'ont commenté, comment cela les a affectés dans le bon sens. Ensuite, deux personnes sont entrées dans le méditation salle et ils nous ont vu faire des prosternations et bien sûr, il y a une image du Bouddha devant. Je me souviens qu'il y avait une femme qui était totalement horrifiée. Elle a dit: "Vous adorez cette idole et c'est un être humain avec des organes génitaux, comment pouvez-vous faire cela?" Elle était vraiment bouleversée. J'ai essayé de lui expliquer que nous n'adorons pas les idoles, que le Bouddha n'est pas un être humain ordinaire. J'ai essayé d'expliquer toute cette histoire de symboles, parce que chaque religion a des symboles qui ont du sens pour elle, qui évoquent en elle des souvenirs de sa spiritualité.

J'ai dit à cette femme : « Eh bien, si vous n'êtes pas juif, si vous allez à Jérusalem et — disons que vous êtes du Tibet — et que vous ne savez rien du judaïsme. Vous allez à Jérusalem et vous allez au Mur des Lamentations et vous voyez tous ces gens prier devant un mur ; et vous dites : 'Quel genre de choses font ces gens ? Ils prient un mur ! Comment un mur peut-il leur apporter un bénéfice spirituel ? » Certaines personnes du groupe quand j'ai fait cette analogie, puis elles se sont ragaillardies et elles ont réalisé de quoi je parlais. Si vous ne comprenez pas, alors bien sûr vous le voyez comme quelque chose de très étrange. Mais ensuite, l'une des personnes - c'était tellement drôle - a dit: "Mais au moins ce sont nos images, tu sais?"

Ce que je veux dire, c'est que lorsque vous êtes familier avec une image, vous savez comment vous y rapporter et vous savez que ce n'est pas de l'idolâtrie. Mais quand vous n'êtes pas familier, il est très facile pour l'esprit de projeter toutes sortes de conceptions erronées là-dessus.

Je vais vous raconter une autre histoire drôle si je peux sortir de la piste. En 1990, une délégation juive est venue à Dharamsala pour rencontrer Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Le vendredi soir—c'est le sabbat juif—ils ont invité quelques-uns des Tibétains lamas vers Kashmiri cottage, le nom de l'hôtel où ils logeaient. C'est une tradition dans le judaïsme qu'au coucher du soleil, on se tourne vers Jérusalem, la ville sainte ; et tu chantes et tu danses et tu dis des prières tournées vers la ville sainte de Jérusalem. Quand vous êtes en Amérique, vous faites face à l'est pour faire face à Jérusalem ; et quand vous êtes en Inde, vous faites face à l'ouest. Ici se trouvaient tous ces Juifs priant et chantant et faisant tous leurs services religieux face à l'ouest, qui était la direction où le soleil se couchait. Une fois tout cela terminé, je me souviens qu'un de mes professeurs tibétains m'a dit : « Est-ce qu'ils adorent le soleil ? Il a dit cela parce qu'ils faisaient face au soleil quand ils faisaient leurs prières. Bien sûr, il pensait qu'ils étaient des adorateurs du soleil ! Eh bien, ils ne faisaient pas cela. Mais cela prouve simplement que lorsque vous ne comprenez pas le sens et le symbolisme, il est très facile de mal interpréter les choses. C'est pourquoi il est très important d'être clair dans le bouddhisme. Nous n'adorons pas des statues et des idoles et des choses comme ça; une telle chose serait vraiment un peu idiote, n'est-ce pas?

Je dois également ajouter que nous respectons les images des Bouddha. C'est pourquoi, lorsque nous sommes dans un temple, si nous devons nous dégourdir les jambes, nous ne tendons pas les jambes vers le Bouddha images. Dans votre chambre, si vous avez un autel, ne le placez pas là où vos pieds pointent vers votre autel lorsque vous dormez. Nous ne mettons pas Bouddha images dans la salle de bain; et nous ne les enjambons pas; ou posez votre tasse de thé dessus ; faire des affaires avec eux avec l'intention de, "Oh gee, je peux augmenter le prix de cette statue du Bouddha et puis j'aurai beaucoup d'argent ! En fait, il est fortement recommandé que tout type de fonds que nous recevons de la vente d'objets sacrés, nous le gardions à part et que nous l'utilisions uniquement pour les activités du Dharma. Nous ne les utilisons pas pour notre nourriture, nos vêtements ou nos besoins mondains. C'est très bien ce que nous faisons ici à l'Abbaye. Nous gardons les redevances de mes livres à part. Cet argent peut être utilisé pour acheter des statues, pour acheter des livres sur le Dharma, vous pouvez le donner si quelqu'un construit un temple ou construit un méditation salle. Vous pouvez le donner pour tout type de projet valable, à une sorte d'organisme de bienfaisance qui profite aux gens.

Le troisième Dalaï-Lama continue et il dit: "Ayant pris refuge dans le Dharma, ne faites de mal à aucun être sensible et ne manquez pas de respect envers les Saintes Écritures." C'est vraiment l'essence du Dharma, ne pas nuire aux autres êtres sensibles. Sa Sainteté dit toujours : "Profitez aux autres autant que vous le pouvez et si vous ne pouvez pas le faire, ne leur faites pas de mal." C'est la ligne du bas. Si nous nous sommes vraiment réfugiés dans le Dharma, alors notre principale pratique sera de ne pas nuire aux êtres sensibles. Cela inclut de ne pas nous faire de mal et de ne pas faire de mal aux autres. Cela signifie ne pas leur faire de mal physiquement, ni les attaquer, ni leur voler leurs affaires, ni abuser de leur sexualité. Cela signifie également ne pas leur faire de mal verbalement en les frappant derrière leur dos ou en leur disant des choses cruelles et méchantes en face. Cela signifie également de vraiment faire de notre mieux pour ne pas leur faire de mal mentalement en faisant travailler notre esprit de jugement des heures supplémentaires avec toutes ces opinions sur les fautes et les défauts de tout le monde. Parfois, nous pouvons vraiment entrer dans cela, n'est-ce pas? "Oui, asseyez-vous simplement sur le canapé, détendez-vous et pensez à ce qui ne va pas avec tout le monde!" Bien sûr, si tout va mal avec tout le monde, cela signifie seulement que, bien sûr, je suis le merveilleux qui reste !

Nous essayons toujours de respecter également les écritures du Dharma, de les garder propres et de ne pas marcher dessus ou les écraser. Ne pas les mettre par terre, ne pas les jeter à la poubelle alors qu'ils sont "vieux et qu'on n'en a pas besoin". C'est bien de recycler les matériaux du Dharma ; c'est parfaitement bien. Mais vous ne voulez pas utiliser des papiers du Dharma pour tapisser votre poubelle. Nous ne mettons pas notre nourriture par terre, donc nous ne posons pas non plus nos textes du Dharma par terre. Nous essayons de garder notre nourriture propre, de la même manière nous respectons les textes du Dharma, car la nourriture nous profite d'une petite manière, mais les textes du Dharma contiennent en eux le chemin de l'illumination.

Cela devient une très bonne pratique de pleine conscience pour nous de regarder comment nous réagissons et nous rapportons aux objets sacrés. Cela nous rend vraiment beaucoup plus attentifs, et puis cela nous fait penser aux qualités de Bouddha, Dharma et Sangha beaucoup plus facile et plus souvent.

Évitez les amis inutiles ou trompeurs

Le troisième Dalaï-Lama dit : « S'étant réfugié dans le Sangha, ne perdez pas votre temps avec de faux enseignants ou des amis inutiles ou trompeurs, et ne manquez pas de respect au safran ou au tissu marron. Nous nous sommes réfugiés dans le Sangha, et rappelez-vous ici c'est l'Arya Sangha— ces êtres qui ont réalisé la vacuité directement — alors ne perdons pas notre temps avec de faux enseignants. Quand nous avons refuge avec le Sangha, qui ont réalisé la nature de la réalité, pourquoi irions-nous apprendre d'une personne confuse qui enseigne une autre philosophie ou tradition spirituelle qui ne mène pas à l'illumination ? Surtout de nos jours, où n'importe qui peut se déclarer professeur spirituel- tout ce que vous faites est de mettre une annonce dans le journal New Age, puis d'avoir un joli sourire, et tout le monde vient à vous. Vous pouvez vraiment vous vendre. Pourquoi suivrions-nous quelqu'un qui enseigne simplement quelque chose qu'il a inventé ou que quelqu'un d'autre a inventé, ou quelque chose qui a une très belle théorie mais que personne d'autre n'a réellement expérimenté ? Ne perdons pas notre temps avec ça.

De même, ne perdons pas de temps avec des amis inutiles ou trompeurs. Lorsque Guéshé Ngawang Dhargyey enseignait cela, il disait toujours : « Oh, quand nous pensons aux « mauvais amis », nous pensons peut-être aux gens qui ont des cornes sur la tête, qui se renfrognent et qui portent des armes, et ils vont nous battre. Nous les considérons comme de mauvaises personnes. Il a expliqué qu'en fait, parfois, les amis inutiles ou trompeurs sont les personnes qui, d'une manière mondaine, se soucient généralement beaucoup de nous. Ces personnes n'ont pas le point de vue des vies passées et futures ; ils n'ont que le point de vue de cette vie et ils n'ont que le point de vue du bonheur de cette vie. De leur point de vue, le bonheur vient d'avoir un bon travail, des possessions matérielles et beaucoup d'argent. Le bonheur vient d'aller au cinéma, de partir en vacances, d'aller au bar et de boire un verre, de fumer un joint, d'acheter plus de vêtements. Le bonheur vient de l'équipement sportif et d'être populaire et d'avoir autant de relations sexuelles que possible avec autant de personnes que possible. Ils voient juste le bonheur de cette façon. Ou ils pensent que le bonheur vient du fait d'avoir une famille et d'avoir des enfants, votre voiture, votre hypothèque, votre assurance, tous vos passe-temps et toutes ces sortes de choses.

Ces personnes nous souhaitent sincèrement du bien et veulent que nous soyons heureux. Pourtant, leur point de vue sur le bonheur, parce qu'ils ne connaissent pas le Dharma, est un bonheur très limité. C'est le bonheur de cette vie. Parce qu'ils se soucient de nous, ils nous encouragent vraiment à avoir ce genre de bonheur. Lorsque nous essayons de dire : « Eh bien, ça ne m'intéresse pas tellement » ou « Je préférerais passer la soirée à méditer et à mettre de l'énergie dans mon esprit ou à purifier mon esprit », ils nous regardent comme si , "Êtes-vous complètement fou? Es tu fou? Qu'est-ce que tu racontes? Achète-toi une vie!" Ou, "Qu'est-ce que tu fais assis là sur un coussin en regardant ton nombril?" Ou, « Qu'est-ce que tu fais en surveillant ta respiration ? Comment cela va-t-il profiter à quelqu'un?

Parce qu'ils ne comprennent pas le Dharma, les conseils qu'ils nous donnent peuvent être très trompeurs. Si nous ne sommes pas très clairs et forts dans notre point de vue sur ce qu'est le samsara, et ce qui cause le bonheur et ce qui cause la souffrance, notre détermination à pratiquer le Dharma peut vraiment commencer à vaciller, et nous commençons à penser : « Oh, peut-être que ces gens ont raison !" Parfois, ces amis trompeurs peuvent même être des bouddhistes mais qui ont une mauvaise conception du bouddhisme. Il peut s'agir de quelqu'un qui arrive et dit : "Oh, eh bien, venez pratiquer tantra et vous pouvez boire et vous pouvez avoir des relations sexuelles et vous pouvez faire tout ce que vous voulez, et c'est vraiment cool parce que vous pratiquez le Dharma et vous êtes libéré et vous pouvez faire toutes ces autres choses merveilleuses et vous amuser parce que c'est une pratique tantrique ! ”

Ces gens, ils sont bouddhistes et ils ont peut-être même pris du tantrique initiation, mais ils n'ont pas étudié tantra et ils l'ont vraiment mal compris. Peut-être qu'ils sont un peu gonflés par leur propre ego, pensant, "Oh oui, je peux boire et méditer à la fois; et je peux fumer un joint, et whoa, quel far-out méditation!" Ils se font juste des illusions. Ils n'ont pas vraiment bien étudié les Ecritures. Peut-être ont-ils entendu ceci ou cela de la part d'un enseignant ou d'un autre, mais ils ne se sont pas assis et n'ont pas réellement étudié les Écritures, en particulier les Bouddha's sutras et les textes de la tradition Nalanda dans l'Inde ancienne. Ils ont donc eux-mêmes toutes sortes d'idées fausses sur le Dharma et en particulier sur tantra, et donc ils peuvent être des amis trompeurs même s'ils veulent bien faire. C'est par leur propre ignorance qu'ils font cela. Ce n'est rien d'intentionnel.

Gardez les enseignements du Bouddha dans notre esprit

Nous devons toujours garder à l'esprit la Bouddha's enseignements que nous avons entendus; et gardez à l'esprit la formation supérieure en conduite éthique, en concentration et en sagesse; garder à l'esprit le Bodhicitta et les six attitudes à long terme. Et puis comparez toujours notre esprit et notre style de vie à ce que Bouddha a enseigné. Si notre esprit et notre parole et notre corps est en accord avec ces choses bouddhistes générales, alors nous savons que nous allons dans la bonne direction, même si une tonne de gens autour de nous disent : « Qu'est-ce que tu fais dans le monde ? Notre confiance, notre chemin spirituel, ne vacille pas parce que nous avons étudié et nous savons ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner, et notre œil de sagesse - pas un œil littéral mais notre sagesse - peut déterminer les résultats qui découlent de la pratique de différentes choses. . Si nous entendons des gens dire toutes sortes de choses étranges, cela ne nous dérange pas, ne nous fait pas perdre confiance ou ne nous fait pas penser : "Oh, bon sang, peut-être que je ne comprends pas tantra. Je devrais aller boire avec ces gens – ils sont impliqués depuis plus longtemps que moi et peut-être qu'ils savent quelque chose ? Alors vous avez tous la gueule de bois ensemble !

Quand on s'est vraiment réfugié dans l'Arya Sangha, les êtres qui ont une perception directe de la vacuité, alors suivre les conseils de gens qui ont de bonnes intentions mais qui n'ont pas une vision bouddhiste correcte n'a pas beaucoup de sens. Parfois, nous devons vraiment tenir bon parce que nous voulons tous que les gens nous aiment, n'est-ce pas ? C'est l'une de nos grandes choses - "Je veux juste que tout le monde m'aime!" Si vous êtes au travail et que quelqu'un vous dit : « Où vas-tu la semaine prochaine ? et vous dites : « Je vais à Cloud Mountain pour faire la retraite de Chenrezig et entendre parler de compassion » et votre collègue de travail dit : « Quoi ?! Qui est Chenrezig ? Vous lui montrez une photo et il dit : « Onze têtes et 1000 yeux ? Quelle est l'histoire ici? Faites-vous le culte du diable ? Ensuite, votre esprit commence à se demander : « Oh, bon sang, hmm, qui est Chenrezig ? Je ne comprends pas. C'est peut-être quelque chose d'étrange. Je devrais peut-être retourner à la Bible. Au moins je peux dire les noms ici : Marc, Marie, Jean, Luc, Paul. C'est bien plus facile que tous ces noms tibétains compliqués !

Parfois, nous pouvons perdre confiance en nous, alors nous devons vraiment réfléchir profondément à notre refuge et maintenir une confiance très claire dans ce que nous faisons. Ensuite, lorsque d'autres personnes nous disent des choses, nous pouvons simplement répondre. Nous ne sommes pas sur la défensive; nous ne nous fâchons pas contre eux; nous disons simplement : « Merci beaucoup » et nous faisons notre propre pratique spirituelle de la manière dont nous savons qu'elle est juste dans notre propre cœur. Si quelqu'un dit : "Oh, tu es étrange !" [alors nous pensons], "Eh bien, d'accord, vous voulez penser que je suis étrange. Ce sont vos affaires."

Ce que j'ai toujours trouvé, parce que beaucoup de gens pensent que je suis étrange, je veux dire, je me rase la tête. Quelle femme sensée se rase la tête ? Je ne me teins pas les cheveux. Je veux dire, mon Dieu ! Et je ne me maquille pas. Je veux dire, c'est assez étrange, n'est-ce pas ? Les gens pourraient penser que je suis étrange ou que je porte des vêtements étranges. Mais ce que j'ai toujours trouvé, c'est que lorsque vous leur souriez et si vous êtes heureux et poli, ils se détendent. En une minute, ils sont détendus. Ils peuvent d'abord dire : "Oh, ce que vous faites est étrange", mais si vous êtes amical, que vous êtes heureux et que vous êtes une personne prévenante, notre comportement communique tellement avec les autres et les gens ne peuvent pas le nier. . Nous n'avons pas vraiment besoin de nous en soucier si les gens nous aiment tellement ou pas.

Respect de la Sangha

Le troisième Dalaï-Lama également recommandé de ne pas manquer de respect au safran et au tissu marron. Le safran et le marron sont la couleur des robes. Dans la tradition chinoise, il pourrait être gris ou noir ou marron, mais ce que cela veut dire ici, ne manquez pas de respect monastique peignoirs. Ce n'est pas tellement parce que c'est le tissu. Mais ce que cela veut vraiment dire, c'est de ne pas manquer de respect aux moines. En d'autres termes, lorsque vous voyez des moines et surtout lorsqu'il y a une communauté de quatre moines ou plus, utilisez cela comme un symbole pour revigorer votre propre pratique. Maintenant, vous pourriez dire : « Eh bien, pourquoi devrais-je respecter ces moines ? Je veux dire, ils ne fonctionnent pas ! Nous vivons dans une culture protestante et tout le monde doit travailler, et ils ne travaillent pas, et ils s'attendent à ce que je leur donne le déjeuner ! Bob Thurman a une très belle façon d'appeler le Sangha le "free lunch club" mais il parle vraiment de l'avantage de soutenir le "free lunch club" parce que ces gens essaient vraiment de faire la pratique du Dharma.

Nous ne respectons pas les moines parce qu'il y a une sorte de hiérarchie et parce que quelqu'un vous dit que vous devez le faire. Mais plutôt, si vous regardez le monastique préceptes et vous pensez, "Oh, pourrais-je garder ces préceptes?" Ensuite, vous dites: "Hmmm, ça pourrait être un peu difficile là-bas." Même si nous pouvons éprouver des difficultés à garder le préceptes, on peut encore en avoir aspiration et considérons dans notre propre esprit qu'un jour nous voudrions être en mesure de garder le préceptes- et donc nous avons de l'estime et du respect pour les personnes qui les gardent. Nous ne respectons pas la Sangha à cause d'une hiérarchie. Nous ne faisons pas tout ce que les moines disent simplement parce qu'ils portent des robes – ce n'est pas très sage. Nous ne respectons pas tant les gens en tant qu'individus, parce que les moines en tant qu'individus, les gens ont des défauts. Nous ne sommes pas des êtres éclairés. Cela profite à notre propre esprit lorsque nous respectons les personnes qui adoptent une bonne conduite éthique ; et cela profite à notre propre esprit lorsque nous respectons les gens qui ont des qualités quelconques. Surtout en termes de monastique Sangha, nous respectons le fait qu'ils détiennent vœux, et cela peut nous donner beaucoup d'inspiration.

Un de mes amis a vécu en Inde pendant plusieurs années et avait beaucoup côtoyé des moines, puis est retourné à New York. Il vivait et travaillait à New York et il était au milieu de la vie trépidante de New York et il ne voyait pas beaucoup de moines. Il m'a dit qu'un jour à Penn Station, du coin de l'œil, il a vu passer des robes rouges. Il a dit qu'il avait juste chassé après ça moine jusqu'à ce qu'il l'attrape parce qu'il était si heureux de voir quelqu'un qui était ordonné, et qui gardait une conduite éthique, et essayait vraiment de vivre le Dharma. Il ne connaissait pas du tout la personne mais les robes parlaient juste à son cœur. C'est le même genre de chose pour nous.

En tant que moines, les gens qui sont moines, on nous enseigne que lorsque les gens nous montrent du respect, rappelez-vous que ce n'est pas du respect envers nous en tant qu'individus. C'est le respect envers le vœux que nous gardons ; et par conséquent, nous avons vraiment la responsabilité de garder notre préceptes bien et être de bons exemples et ne pas tromper les autres.

Aussi en tant que moines, on nous apprend à respecter les autres moines. C'est très important parce que parfois, quand on est laïc, on respecte les moines. Mais ensuite, quand vous êtes ordonné, vous pensez : « Oh, eh bien, toutes ces autres personnes sont comme moi, donc, peu importe depuis combien de temps ils ont été ordonnés, peu importe ce qu'ils ont fait, ils sont exactement comme moi! Nous portons tous les mêmes vêtements. Ce n'est pas une façon très bénéfique de penser pour notre propre esprit lorsque nous faisons cela. Au contraire, lorsque nous regardons d'autres moines, en particulier ceux qui sont plus âgés que nous, alors nous devons vraiment tenir compte de ce qu'ils ont accompli dans leur pratique. Et juste le fait qu'ils ont été capables de tenir le préceptes et tenir l'ordination aussi longtemps qu'ils l'ont fait - c'est quelque chose qu'il faut vraiment respecter. Parfois, quand on est junior, on s'emballe un peu : « OK, maintenant je suis un monastique et tout le monde devrait me respecter. Je n'ai de respect pour personne d'autre que mes professeurs. Ce n'est pas juste. Ce genre d'attitude n'aide pas du tout notre esprit.

Je le sais par ma propre expérience. Je devrais commencer par dire que, chaque fois que nous sommes avec des moines, nous nous asseyons habituellement dans l'ordre d'ordination selon notre ancienneté. Je me souviens qu'il y a des années, quand je n'avais pas été ordonné très longtemps, que je cherchais la lignée des moines ou la lignée des moines, je trouvais à redire à tout le monde. Les gens qui étaient plus âgés que moi, « Oh, ils sont trop tendus. Ils sont trop ça. Ils sont trop ça », et les gens qui étaient plus jeunes que moi, « Ils sont aussi ça. Ils le sont aussi. Juste un esprit très critique. Pourtant, mes professeurs ont toujours insisté, même pour nous Sangha, que nous devons respecter les Sangha. Maintenant, c'est incroyable. Quand je suis assis dans cette même ligne avec les mêmes personnes, je regarde et je vois des gens qui ont accompli des choses incroyables. Plutôt que de les envier ou plutôt que de les critiquer, je me réjouis simplement de : « Wow, ces personnes qui sont plus âgées que moi ou même les personnes qui sont plus jeunes que moi ont fait des choses vraiment merveilleuses de leur vie ; et comment ils ont étudié, comment ils ont pratiqué ; tout ce qu'ils font pour le bien d'autres êtres vivants. Lorsque vous avez ce genre d'attitude, lorsque vous regardez la ligne vers le haut ou vers le bas, votre cœur est très heureux et vous vous sentez inspiré. Il s'agissait de garder notre refuge dans le Trois joyaux.

Faire des offrandes aux Trois Joyaux

Le troisième Dalaï-Lama continue et il dit: "Aussi, comprenant que tout bonheur temporaire et ultime est le résultat de la bonté du Trois joyaux, offrez-leur votre nourriture et vos boissons à chaque repas et comptez sur eux plutôt que sur des politiciens ou des diseurs de bonne aventure pour tous vos besoins immédiats et ultimes. Selon votre capacité spirituelle, montrez aux autres l'importance du refuge dans le Trois joyaux et n'abandonne jamais ton propre refuge, pas même pour plaisanter ou pour te sauver la vie.

Dans le Perle de sagesse I livre c'est la section qui s'appelle "Common Guidelines". « Conscient des qualités, des compétences et des différences entre les Trois joyaux et d'autres refuges possibles, à plusieurs reprises prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha.” Nous sommes réellement prend refuge tout le temps. C'est pourquoi au début de toute méditation pratiquons nous prend refuge, lorsque nous nous réveillons le matin, nous prend refuge, et avant d'aller nous coucher le soir nous prend refuge. Si vous entraînez vraiment votre esprit à penser aux qualités de Bouddha, Dharma et Sangha et à prend refuge en eux, cela a vraiment un effet si positif sur notre esprit. Cela rend notre esprit vraiment très heureux.

Nous devrions leur offrir notre nourriture avant de manger. Dans Perle de sagesse I il y a les diverses récitations que nous faisons pour offrir notre nourriture. Parfois, si vous êtes avec un groupe de personnes qui ne sont pas bouddhistes, vous pouvez toujours offrir votre nourriture mais vous n'êtes pas obligé d'en faire une grosse production. Vous n'avez pas à dire : « Ok, tout le monde, taisez-vous, je vais proposer ma nourriture », puis vous vous asseyez au restaurant et vous dites : « Om ah hum. Om ah hum. Om ah hum. et faites vos prières à voix haute. C'est un peu trop. Ce que je conseille de faire, ce que je fais moi-même, c'est que lorsque je suis avec des gens qui ne s'arrêtent pas pour offrir leur nourriture, je les laisse simplement parler et dans mon esprit, je fais les récitations et la visualisation et génère le sentiment de offrant la nourriture. J'ai aussi remarqué que parfois, même lorsqu'ils sont entourés d'autres bouddhistes, ils ne s'arrêtent pas pour offrir leur nourriture. Ils ont juste… Je ne sais pas ce que c'est. Mais je pense que c'est toujours bien, surtout quand nous sommes avec d'autres bouddhistes, de vraiment s'arrêter et de réfléchir et d'offrir notre nourriture correctement. Bien sûr, parfois vous êtes au milieu d'une réunion ou d'une conversation et vous allez prendre un verre d'eau alors vous vous dites « Om ah hum » à vous-même. Vous n'avez pas à arrêter tout le monde pour le faire.

By offrant notre nourriture, c'est juste une façon de nous rappeler le Trois joyaux au quotidien et une manière d'accumuler beaucoup d'énergies vertueuses karma en faisant des présents pour eux. C'est parce que le Trois joyaux sont des objets très puissants de karma. Nous pouvons créer de bonnes karma ou mauvais karma avec eux. En raison de leurs réalisations spirituelles, nous comptons sur eux plutôt que sur des politiciens ou des diseurs de bonne aventure pour tous nos besoins. Je pense que c'est vraiment quelque chose parce que, quand on a un problème, est-ce qu'on aller se réfugier? Nous ne le faisons souvent pas aller se réfugier d'abord quand nous avons un problème; nous recherchons souvent le résultat immédiat de quelqu'un qui peut nous aider. Maintenant, je ne dis pas, n'acceptez pas l'aide d'une manière mondaine parce que quand vous êtes malade, vous devriez prendre des médicaments. Mais vous devriez aussi prend refuge, pas seulement prendre des médicaments. Parfois, nous pouvons avoir des problèmes avec le gouvernement, alors nous prend refuge dans les politiciens, on fait des présents pour eux. Ils nous accordent une aubaine et nous donnent ce que nous voulons. Je t'ai parlé des médiums. Vous allez chez une diseuse de bonne aventure et faites des présents- bien plus d'argent que nous donnerons à une diseuse de bonne aventure qu'à nos professeurs bouddhistes. Quand il s'agit de dana [sanskrit pour la générosité] en classe, « Ohhhh… » Quand il s'agit de donner de l'argent à une diseuse de bonne aventure ? Nous avons assez d'argent pour cela. C'est égarer notre refuge.

Mettre les expériences de vie dans un cadre bouddhiste

Il est vraiment important que peu importe ce que nous vivons, nous le placions dans un cadre bouddhiste. Se réfugier nous permet de le faire. Par exemple, nous avons des corps qui vieillissent et des corps qui tombent malades. Quand on tombe malade, bien sûr on va chez le médecin et on prend des médicaments. Mais nous devrions aussi prend refuge dans l' Bouddha, Dharma et Sangha. Notre refuge à Bouddha, Dharma et Sangha devrait être aussi fort et aussi consciencieux que le sont notre refuge dans le médecin et la médecine. Si nous prend refuge in Bouddha, Dharma et Sangha et faire une pratique du Dharma, la pratique du Dharma travaille à purifier le karma qui cause la maladie. Il agit sur la purification du karma qui cause la douleur. C'est une autre sorte de guérison. Cela ne vous apportera peut-être pas un soulagement rapide comme une petite pilule rose, mais cela apporte un soulagement durable et cela transforme vraiment notre esprit.

Le fait est que quoi que nous fassions dans notre vie, apportez-y refuge. Quand on va travailler, prend refuge avant d'aller au travail, car si nous le faisons, nous saurons : "D'accord, je suis se réfugier dans le Dharma - cela signifie que je devrais être se réfugier dans la non-nocivité et dans la bonté. je devrais être se réfugier avoir une motivation positive pour aller travailler, pas seulement pour gagner de l'argent et être un gros bonnet. quand nous prend refuge cela nous ramène toujours à notre pratique et cela nous ramène aux valeurs bouddhistes que nous essayons de cultiver dans notre propre esprit. C'est très important et très utile pour nous.

Puis : « Selon notre capacité spirituelle, montrez aux autres la signification du refuge dans le Trois joyaux.” « Selon nos capacités », c'est un point important ici. Si nous sommes débutants, nous ne nous érigeons pas en enseignants. Et même si nous pratiquons depuis un certain temps, nous ne nous érigeons pas en professeurs. Si les gens viennent nous demander de l'aide, nous la donnons, mais être un enseignant du Dharma n'est pas une carrière que nous devrions poursuivre activement car si nous le faisons, il est très facile pour l'ego de s'impliquer. Au contraire, notre chose de base devrait être d'être un pratiquant, puis lorsque d'autres demandent de l'aide, comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama conseille, nous voyant comme un frère ou une sœur aîné dans le Dharma aidant les gens.

Au lieu de nous gonfler et de nous vanter, « je suis allé dans un méditation bien sûr, alors maintenant je vais m'asseoir dans les salons de thé et enseigner à tout le monde. Ou, "J'ai étudié le Dharma pendant cinq ans, alors maintenant je vais enseigner à tout le monde." Bien sûr, répondez aux questions, aidez les gens, partagez votre expérience avec le Dharma avec d'autres personnes. Ne soyez pas timide à ce sujet. Parlez de la façon dont vous pratiquez et des avantages que le Dharma a eus dans votre vie. Ce dont je parle, c'est que lorsque nous n'avons pas la capacité d'être réellement un enseignant qualifié, n'agissons pas comme tel et ne nous gonflons pas.

L'humilité contre le danger de l'orgueil

Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit-et cela m'a vraiment frappé-il l'a dit il n'y a pas si longtemps quand il enseignait. Il a dit : "Lorsque nous commençons le Dharma pour la première fois, nous avons tendance à être très humbles parce que nous ne savons pas grand-chose, donc tout ce que quelqu'un nous enseigne, nous le prenons et nous réalisons que nous ne savons pas grand-chose." Mais, dit-il, "Au fur et à mesure que vous en apprenez davantage sur le Dharma, il y a un réel danger d'orgueil." Parce que vous avez appris quelque chose, alors il est facile de penser : "Oh, eh bien, j'ai appris ça !" Même si nous ne l'avons peut-être pas bien compris, nous pensons : "Oh, je le sais, je peux l'enseigner aux autres !" Ou bien, même si nous ne le pratiquons pas, nous pensons : « Eh bien, je peux faire ceci et cela ! Il a dit qu'il est si important non seulement d'être conscient de la fierté lorsqu'elle surgit lorsque nous sommes nouveaux dans le Dharma, mais surtout que nous sommes dans le Dharma de plus en plus longtemps, car c'est si facile que cela se produise.

D'une part, nous ne voulons pas nous présenter comme des gros bonnets et essayer d'aider les gens dans le Dharma alors que nous ne sommes pas qualifiés. D'autre part, nous ne voulons pas aller à l'autre extrême et dire : "Oh, mais je ne sais rien, je ne peux répondre à aucune question, je ne peux rien faire", car ce n'est pas vrai. Soit. Si nous avons appris quelque chose, nous pouvons le partager avec d'autres personnes. Si les gens nous posent une question et que nous ne connaissons pas la réponse, il n'y a pas lieu d'être gêné. Nous disons simplement : « Je ne connais pas la réponse. Je vais aller faire d'autres recherches et demander à mon professeur; ou lire des livres; et j'apprendrai quelque chose en faisant cela et je vous reviendrai avec tout ce que j'apprendrai. Nous ne devrions pas aller à l'autre extrême de manquer de confiance du tout. C'est important. Nous devrions avoir confiance et mener des méditations et parler du Dharma, mais ne pas essayer de faire semblant d'être un gros bonnet.

Nous faisons, en tant que troisième Dalaï-Lama nous dit ici, montrer aux autres la signification du refuge dans le Trois joyaux. Nous encourageons les autres à prend refuge. Cela ne veut pas dire que nous nous tenons au coin des rues et que nous distribuons des livres de Dhammapada. Cela ne veut pas dire que nous faisons pression sur les gens. Mais nous devrions certainement nous sentir libres d'inviter les gens à venir dans les centres du Dharma lorsqu'ils expriment leur intérêt pour ce que nous faisons. Ou, s'ils sont intéressés par un livre du Dharma qu'ils nous voient lire, offrez-leur un livre du Dharma en cadeau. Nous devrions faire ce genre de choses et ne pas être trop discrets sur notre foi.

"En vous souvenant des bienfaits du refuge, faites-le trois fois le matin et trois fois le soir, en récitant et en réfléchissant aux différentes prières pour se réfugier.” C'est très bien à faire. Lorsque nous nous levons pour la première fois le matin, faites trois prosternations et prend refuge; et juste avant d'aller nous coucher le soir, faites trois prosternations et prend refuge. Lorsque vous vous allongez, placez votre tête dans Bouddhasur les genoux et pensez au Bouddha's, et s'endormir très paisiblement.

Puis il recommande : « N'abandonnez jamais votre refuge, même pas pour plaisanter ou pour vous sauver la vie. Ne plaisante pas sur notre refuge et sois désinvolte. N'abandonnez pas non plus notre refuge, même menacé par quelqu'un d'autre. Essayez vraiment de faire toutes les actions en vous confiant aux conseils du Trois joyaux.

Quel conseil les Trois Joyaux donneraient-ils ?

Je pense que c'est très utile et très important chaque fois que nous avons un problème à penser, "Eh bien, quel genre de conseil le Bouddha, Dharma et Sangha donner pour gérer ça? Souvent, nous oublions, n'est-ce pas? Nous étudions le Dharma mais quand nous avons un problème, tout d'un coup nous nous disons : « Oh, je ne sais pas quoi faire ! Qu'est-ce que je pratique ? C'est comme si tout le Dharma venait de sortir totalement de notre esprit. C'est l'une des raisons pour lesquelles nous devons vraiment écouter attentivement les enseignements, puis revoir nos notes, contempler ce que nous avons entendu, méditer dessus. Puis apprenez lentement à pratiquer les différents méditation techniques et les différentes perspectives selon la situation extérieure dans laquelle nous nous trouvons et selon ce qui se passe dans notre esprit à un moment donné.

Lorsque nous constatons que nous nous énervons et sommes en colère, au lieu de simplement dire : « Ahhhh, je ne sais pas quoi pratiquer, je suis tellement en colère ! » Dites simplement : "D'accord, quel est l'antidote à la colère? Ah, patience ! Comment pratiquer la patience ? Sortez le texte de Shantideva et consultez le chapitre six. Sortir Travailler avec la colère et chercher les antidotes. Nous nous souvenons de le faire. Parfois, si nous sommes malades, au lieu de dire « Ahhhh, je suis malade, qu'est-ce qui se passe ? Le monde touche à sa fin !" C'est comme, "D'accord, eh bien, qu'est-ce que le Bouddha dire à ce sujet ? » La Bouddha dit que la maladie survient à la suite de karma. "Oh, alors j'ai créé du négatif karma dans le passé et c'est pourquoi je ne me sens pas bien aujourd'hui. Hmmm. Eh bien, ça ne sert à rien de blâmer quelqu'un d'autre, ça ne sert à rien de se mettre en colère à ce sujet. En fait, je devrais être heureux que le karma mûrit de cette manière plutôt que dans une terrible souffrance dans une autre renaissance.

Quoi qu'il arrive dans notre vie, nous le pratiquons. Nous sommes au travail et quelqu'un nous critique. Que pratiquons-nous alors ? Ou nous avons un ami très cher et ce cher ami trahit notre confiance – nous nous sentons trahis, inquiets et blessés. Comment pratique-t-on alors ? Se réfugier nous ancre dans la pratique. C'est parce que lorsque nous prend refuge nous ne faisons pas que prier Bouddha, Dharma et Sangha en disant: "Oh, mon meilleur ami m'a abandonné, s'il vous plaît, faites-le revenir!" Ce n'est pas ce que se réfugier moyens. quand nous prend refuge c'est, « D'accord, mon meilleur ami m'a abandonné, et mes délires et mes afflictions mentales agissent. je suis se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha; quel serait le Bouddha dites-moi de pratiquer dans cette situation ? » Vous avez un petit tête-à-tête avec le Bouddha. Vous dites, "Bouddha, mon meilleur ami vient de me traiter horriblement et a trahi ma confiance - comment puis-je m'entraîner ? » Et Bouddha dit: "Oh mon cher, regarde le Huit versets de formation à la pensée. Il y a un verset particulier dans le Huit versets de formation à la pensée juste pour toi; va voir lequel c'est !"

C'est l'avantage d'entendre les enseignements. Entendre un enseignement à plusieurs reprises vous aide à vous familiariser avec lui. Alors quand vous avez un problème, votre esprit peut très facilement se souvenir de l'antidote. Vous pouvez parfois presque imaginer votre professeur assis là vous disant exactement ce que vous devez faire pour le problème que vous rencontrez. Je le fais souvent moi-même. Quand quelque chose arrive, je pense juste à mon mentors spirituels et je pense: "D'accord, comment géreraient-ils ce problème?" Ou : « Qu'est-ce qu'ils m'ont appris sur ce genre de problèmes – des problèmes externes ou mes propres problèmes émotionnels internes ? Que m'ont-ils appris à gérer ces émotions particulières ou comment gérer ces situations ? »

Vous avez ce souvenir de votre professeur, des enseignements et du Dharma que vous avez entendus, et c'est ce que se réfugier dans l' Trois joyaux signifie à ce moment-là. Vous ne priez pas le Bouddha pour changer la circonstance extérieure, mais vous priez le Trois joyaux pour inspirer votre esprit afin que vous vous rappeliez quel médicament du Dharma prendre à ce moment particulier. C'est très important à faire parce qu'à un moment ou à un autre nous allons mourir, et notre mentor spirituel peut ne pas être là pour nous guider. Nous allons devoir réfléchir très rapidement, "Ok, qu'est-ce que je pratique maintenant?" Nous commençons cette pratique dans notre vie quotidienne avec tout ce que nous rencontrons, en pensant : « Qu'est-ce que je pratique maintenant ? »

Consacrons-nous.