Los beneficios del estudio de Dudra

Introducción

Dudra es una serie de lecciones de lógica básica, epistemología y psicología recopiladas y condensadas de los siete textos de Pramana de Dharmakirti. Fue un erudito y contemplativo budista indio que vivió en el siglo VII EC. Estas lecciones derivadas de sus obras se enseñan en un salón de clases. Dejarlos en el salón de clases no le daría a uno una familiaridad genuina o conocimiento de los temas. A la luz de eso, son contemplados, discutidos y escrutados a través de una práctica diaria de “socio meditación”, donde dos personas participan en un tipo de debate estructurado destinado a perfeccionar y aclarar el significado y la aplicación espiritual práctica de la lección de cada día.

Dado que el estudio de este material es nuevo para la gente y la cultura del mundo occidental/judeocristiano/científico-materialista, la cultura en general lo ha subestimado. Esto se debe principalmente a la falta de conocimiento de los contenidos de estos textos sobre Dudra, y también de los beneficios que se obtienen al estudiarlos.

Entonces, ¿cuáles son los beneficios de estudiar Dudra? Debido a que cada persona tiene una mente diferente, se verán afectados de diferentes maneras al estudiar este material. Sin embargo, hay efectos que son comúnmente vistos por la mayoría, si no por todas las personas que asumen algún grado de compromiso para estudiar este curso. Uno es una mayor capacidad de razonar y una mejora general en la claridad de la mente. Esto es extremadamente práctico; ayuda en la vida diaria a tomar decisiones sabias, así como en la práctica espiritual de uno para identificar y combatir más fácilmente las emociones aflictivas y desadaptativas y los pensamientos que las estimulan.

Otro efecto es la capacidad de escuchar los puntos de vista de los demás y adoptar un enfoque matizado de los problemas. Esto, de nuevo, se aplica tanto a los asuntos mundanos como a la lectura de las enseñanzas budistas. Los dos impactos anteriores de estudiar este material se combinan para darle a uno una libertad mental general. Con esta nueva apertura, nitidez y claridad, uno se vuelve menos crédulo e ingenuo. Se vuelve más difícil dejarse atraer por la propaganda. Se vuelve más difícil caer presa del autoengaño. En definitiva, se aprende a pensar por uno mismo ya ser sincero.

Además de esos efectos, se pueden acumular varios conocimientos o beneficios a medida que se avanza en cada lección del curso de Dudra. Como estudiante que ha pasado por este programa y continúa estudiando filosofía budista, ofrezco mi propia experiencia de cómo me ha beneficiado estudiar estas materias. ¡Que aquellos que estén interesados ​​también se beneficien a través de este camino de razonamiento!

1 – Colores: Blanco y Rojo

La primera lección del curso de Dudra se llama "Colores: blanco y rojo". Extraño, ¿no? Un estudio de lógica y psicología que comienza con una lección de colores. Y ni siquiera explica cómo los objetos absorben y reflejan las diferentes longitudes de onda de la luz para enviar luz a la retina, donde los conos y los bastones reaccionan de manera diferente según las longitudes de onda y la intensidad de la luz. No, nada de eso se menciona explícitamente. Incluso podría decir que la lección ni siquiera habla de colores, no de lo que realmente son los colores.

Además, esta es la única lección del curso que trata directamente con objetos físicos. Así es. La única lección en todo el programa Dudra de dos a tres años, y casi en todo el curso de filosofía budista de quince a veinticinco años, que enseña explícitamente qué tipos de objetos físicos existen es la primera lección. Su duración es de alrededor de un mes.

Esto es indicativo de lo que trata la filosofía budista. Los campos de la investigación científica (o, más exactamente, el tipo de investigación científica que se ha enfatizado en la cultura occidental durante los últimos siglos y que ha llegado a ser visto como el elemento básico del mundo moderno y tecnológicamente desarrollado) se ocupan casi exclusivamente del mundo. de “formas”. Objetos físicos. Asunto. Algunas ciencias se ocupan de la vida consciente y de la conciencia misma, pero solo en la medida en que están conectadas con la materia. Una opinión ampliamente compartida es que la física, el estudio de las acciones y cualidades de las partículas fundamentales, es la base de todas las demás ciencias y de todo lo que existe. Pero, ¿abordan estas ciencias todos los temas de importancia para la condición humana?

Muchos dirán que sí lo hacen. Pero no los budistas. Los budistas dicen que hay cuestiones que no se abordan directamente, o al menos en su totalidad, de esta manera dirigida hacia el exterior, de esta manera basada en partículas. Particularmente clave aquí es la cuestión de cómo superar el sufrimiento y eliminar sus causas, y cómo experimentar la felicidad y desarrollar sus causas. Este es un tema fundamental. Si bien nunca se afirma que sea la base fundamental de todo lo que existe, se considera que es la pregunta fundamental de búsqueda del alma para la existencia consciente. Todos los seres sintientes desean la felicidad y no les gusta el sufrimiento. Esta es una condición fundamental de la vida sensible.

Por lo tanto, la mayoría de los temas que uno investigará en el curso de sus estudios budistas están dirigidos a ese tema. Pero, por supuesto, la felicidad y el sufrimiento, y la experiencia humana en general, están relacionados con los objetos de nuestro mundo físico. Entonces, la primera lección de este curso de Dudra aborda esos objetos.

A menudo, los académicos y los estudiantes discutirán los beneficios de esta lección de colores en términos de que es el campo de entrenamiento para aprender el formato de lógica y debate. Esto es ciertamente cierto. Los objetos físicos son fáciles de observar y, por lo tanto, estamos acostumbrados a tratar con ellos y pensar en ellos. Entonces, para comenzar a aprender a pensar de una manera lógica, de una manera filosófica, es bastante útil usarlo como nuestro tema básico de investigación. Es algo con lo que ya estamos familiarizados. Entonces podemos pensar en imágenes, sonidos, olores, sabores y fuentes de sensaciones táctiles. Usando estos temas relativamente simples, uno puede acostumbrarse a usar las herramientas de razonamiento que serán su pan y mantequilla a medida que avanza en el resto de las lecciones.

Pero te advierto que no digas que más allá de este beneficio, la Lección de colores realmente no tiene ninguna aplicación para la práctica del Dharma. Yo diría que tiene alguna aplicación seria. ¿Por qué? Bueno, estudiar esta lección puede conducir a una práctica muy interesante de atención plena.

Al principio, uno aprende que las divisiones de la materia se hacen en términos de nuestra experiencia consciente. Los cinco tipos de materia externa son los objetos que son experimentados únicamente por cada uno de los cinco sentidos. Las formas visuales (colores y formas) se definen como objetos que son aprehendidos por la conciencia visual. Los sonidos son objetos que son escuchados por la conciencia auditiva. Y así sucesivamente, te haces una idea.

Aquí “objetos”, entonces, claramente no solo se refiere a cosas hechas por el hombre que están compuestas de partes y materiales, como mesas y sillas, casas y autos. Se refiere a las cualidades tal como las experimentamos a través de cada uno de nuestros sentidos. Colores rojos, colores blancos. Olores dulces, olores ácidos. Rugosidad, nitidez, tersura, suavidad.

Todo esto tiene que ser explorado y debatido. Para hacer eso, tenemos que saber cómo todo esto aparece en la mente. Digamos que tienes un gato como mascota al que amas. El gato es una cosa. Pero ese gato tiene su forma y color, los sonidos que hace, su olor, su (uf…) sabor y los aspectos de nuestro sentido del tacto que sentimos cuando lo contactamos físicamente. Pero es fácil dar por sentado todo esto. Simplemente ignorarlo y decir: “¡Oye, gato, ven aquí! ¡Necesito amor!" Luego enfadarse cuando salta.

El verdadero campo de exploración resulta entonces ser nuestras experiencias sensoriales inmediatas. Realmente tenemos que mirar lo que estamos viendo. Ya sea que estemos caminando, de pie, sentados o acostados, debemos ser conscientes de las sensaciones que atraviesan el cuerpo. ¿Te suena familiar?

El debate funciona en conjunto con la práctica de la atención plena. Una vez que comenzamos a acostumbrarnos a prestar más atención a los objetos de nuestra experiencia sensorial, podemos agudizar nuestra capacidad para discriminar diferentes tipos de objetos. Así que hay más divisiones. Aprendemos que hay colores primarios y colores secundarios. Dentro de los colores secundarios encontramos el color de la oscuridad, el color de la sombra, el color de la luminancia. En cierto modo, un polemista comienza a llevar el ojo de un artista a su mundo visual, mirando el juego de luces y sombras, observando cómo el sol poniente cambia la apariencia del color de la montaña lejana.

A medida que avanza un debate, nos ayuda a mantenernos inspirados para prestar aún más atención a nuestra experiencia. ¿De verdad cambia el color de una montaña cuando se pone el sol? ¿Todo pierde su color en una habitación a oscuras? ¿Un gato negro es negro?

La experiencia, a su vez, informa los debates. Después de todo, si algo contradice la experiencia directa, ¿podríamos decir que es lógico?

2 – Bases Establecidas

La segunda lección se expande desde el mundo material. Aquí, un estudiante es introducido a todo lo que existe.

Eso puede sonar como una exageración. ¿Quiere decir que esta lección trata sobre agujeros negros y ondas de gravedad, muones y gluones, extremófilos, interés compuesto, ecuaciones polinómicas? No, no entra en esos temas. Sin embargo, establece algunos principios básicos que se aplican a todos los fenómenos.

Hace esto antes de que comience la lección en sí. Antes de cada lección de Dudra, hay una o dos citas, en su mayoría del Pramanavartikakarika, que se identifican como la fuente principal de la que se deriva la lección. Las citas son breves e identifican el principio básico que la lección explora con mayor detalle. Aquí está la cita de la lección sobre bases establecidas:

Debido a que hay dos tipos de cosas que pueden ser comprendidas, hay dos tipos de cognición. Esto es así porque hay cosas que pueden realizar alguna función en el mundo y cosas que no pueden.

Esa es una traducción elaborada destinada a ilustrar más completamente el significado de la cita. Ilustra una de las tesis principales de los textos lógicos de Pramana. Existen dos tipos de cosas fundamentales. Hay entidades reales e impermanentes que surgen de causas, permanecen, cambian y producen resultados. Estas entidades aparecen a nuestra conciencia de una manera directa y vívida, sin ser mediadas por la mente pensante. Incluyen la materia, la conciencia y otros fenómenos que podemos percibir y estamos relacionados con la materia y la mente pero no somos ninguno de ellos (por ejemplo, una persona: las personas existen en relación con sus cuerpos y mentes, pero no son ninguno de ellos).

También hay fenómenos que no surgen de causas, no cambian y no producen resultados. No aparecen en la mente por el proceso automático de simplemente chocar con nuestros sentidos, sino que solo aparecen a través del pensamiento. Están mediados por una apariencia conceptual. No parecen percibir conciencias; sólo pueden aparecer a la conciencia mental.

Podemos percibirlos con nuestras mentes, pero son impotentes y no están realmente presentes en el mismo sentido que la clase funcional e impermanente de fenómenos. Son cosas imputadas por el lenguaje y el concepto. Sin embargo, no podemos decir que no existen porque todavía se puede encontrar que existen en relación con cosas impermanentes y funcionales. Se puede encontrar que existen porque sostienen en todos los sentidos el razonamiento lógico y la experiencia, mientras que las cosas inexistentes contradicen la experiencia o la lógica. El ejemplo clásico de este tipo de objeto estático y oculto es el espacio no compuesto. Se define como un atributo que es una mera negación de la tangibilidad. Es lo que permite que las cosas existan y se muevan en el espacio.

Vaya Simplemente salimos de la superficie del espejo de Alice, donde las cosas visibles aparecen y desaparecen frente a nuestros sentidos, y saltamos por una profunda madriguera filosófica. Ponte el cinturón. Esta es tu casa ahora. No vamos a volver a salir.

Esta lección se presenta de una manera que se puede entender con bastante facilidad, pero tiene una gran profundidad que seguirá siendo explorada en los años venideros. Establece la base para todo lo demás que está por venir. Establece la base para las realizaciones de la impermanencia, la vacuidad y la naturaleza causa-efecto de la acción (karma).

La lección de las bases establecidas da no sólo una introducción a esta doble división de las cosas existentes, sino que también describe estas fenómenos desde muchos ángulos. En primer lugar, está la categoría general: base establecida. Hay varios fenómenos que son equivalentes a esto; existente, fenómeno, objeto comprendido, objeto cognoscible y objeto. Cada uno tiene sus definiciones individuales, que tienen sus propios caracteres ligeramente únicos. Existente es aquello que es observado por un conocedor confiable. Fenómeno es aquello que posee su propia identidad. El objeto cognoscible es aquel que se adapta bien para ser un objeto de la mente.

Ya aprendemos al revisar esta lista de equivalentes fenómenos dos conceptos importantes. Una es que todo existe en relación con una mente que lo percibe. La otra es que cualquier artículo dado tiene muchos aspectos diferentes. El café es un fenómeno. ¿Por qué? Es capaz de mantener su propia identidad. También es un existente. Es un objeto comprendido. Es un objeto conocible. Es una base establecida. Todos ellos existen en algún sentido "sobre" ese artículo: el café. Podemos mirar el café y ver cómo es observado por cogniciones confiables, ver cómo se adapta bien para ser un objeto mental, ver cómo está compuesto de partículas (la definición de materia).

No solo eso, sino que debido a lo mencionado anteriormente fenómenos son equivalentes, comenzamos a ver cómo se implican entre sí. Por el mero hecho de ser capaz de mantener su propia identidad, un objeto puede ser observado por un conocedor fiable. Y viceversa.

¡Uf! Si esa no es una forma novedosa de ver las cosas, no sé qué lo es. Como una forma novedosa de ver las cosas, puede resultar difícil, confuso o incluso sospechoso. Pero a medida que avanzan los debates y uno continúa observando la propia experiencia y va y viene entre la forma lógica del debate y cómo aparecen los objetos en la propia experiencia, esta perspectiva comienza a volverse refrescante. Comienza a sentirse muy significativo. Comienza a mostrarle al debatiente cómo funciona su mente y cómo funciona la mente conceptual en nuestras vidas para imputar un reino completo de existencia (así como innumerables fabricaciones que no existen) además de lo que aparece naturalmente ante los sentidos. Y lo hace todo el día, sin que realmente reflexionemos sobre ello… es decir, hasta que adquirimos las herramientas necesarias para empezar a observarlo.

3 – Identificación de aislamientos

En la tercera lección de Dudra, los estudiantes son introducidos a otra herramienta filosófica que ayuda a ver cómo funciona la mente conceptual y cómo fenómenos existir. Recuerda, esas dos cosas: la mente conceptual imputadora y la existente. fenómenos – están incrustados en relación unos con otros.

A la mayoría de los estudiantes les toma algún tiempo acostumbrarse a esta lección. Tome un fenómeno, digamos acero por ejemplo. Hay muchos casos de acero, muchos casos de acero existentes. Hay acero inoxidable, acero americano, vías férreas de acero, marcos de rascacielos de acero. Esos son todos de acero. Sin embargo, ¿es el acero en sí mismo alguno de esos ejemplos de acero?

El acero es metal, el acero es materia, el acero es impermanente, el acero existe. Todo eso está bastante claro. ¿Pero es acero brillante o acero oxidado? ¿Acero sólido o acero líquido? El acero es simplemente acero en sí mismo. Es el aislado de acero. Es uno con acero.

La traducción más literal del término tibetano que llamamos "aislar" aquí es "inversión" o "reflexión". El "aislado de acero" es en realidad un término abreviado, que significa "lo contrario de no ser uno con el acero". Es el reflejo del propio acero.

El aislado de acero existe porque tenemos el término acero y se refiere a algo. Cuando pensamos en “acero” hay algo que aparece en la mente. ¿Qué aparece en la mente cuando piensas, simplemente, “acero”? El acero que aparece en la mente en ese momento es el acero que es el aislado del acero.

Estos aislamientos se identifican, como en la lección sobre Bases Establecidas, a modo de postular fenómenos que son equivalentes a ellos. cuatro fenómenos se enumeran explícitamente como equivalentes al aislado de acero. 'Uno con acero'; 'acero que es uno con el acero'; 'el definiendum de un metal fuerte y duro hecho de hierro y carbono'; y 'aquello que cumple las tres cualidades por ser el existente imputado de un metal fuerte y duro hecho de hierro'.

Si se le pide que plantee un fenómeno que es uno con acero, todo lo que puede decir es acero. Es lo único que no se diferencia en absoluto del acero. Si se le pide que proponga el definiendum de un metal fuerte y duro hecho de hierro y carbono, lo único que puede decir es acero. Una definición y su definiendum tienen una relación monógama.

Repasarlos, entonces, le indica al estudiante qué es el acero en sí. Le da al estudiante la oportunidad de meditar sobre cómo aparece el acero en la mente cuando uno piensa en ese fenómeno. También ayuda a empezar a preguntarse qué significa ser algo. 'Uno con acero' no es uno con acero. Sólo el acero es uno con el acero. 'Uno con acero' es distinto de acero porque es uno con 'uno con acero'.

Aunque esos cuatro fenómenos enumerados dos párrafos anteriores son todos distintos entre sí, y no son el uno del otro, el acero es el único fenómenos que se puede postular como cada uno de esos cuatro. Aquí uno comienza a ver que la mente de uno está haciendo cosas extrañas cuando piensa. Es parte del largo viaje para tomar conciencia del funcionamiento de la mente conceptual.

4 – Al revés de ser, al revés de no ser

La cuarta lección de Dudra tiene el sabor más fuerte de ser una especie de juego lógico de todas las lecciones hasta ahora. Esta lección trata de aprender a usar las negaciones y comprender lo que sucede cuando se duplican, triplican, cuadriplican, etc. Aún así, hay mucho que aprender aquí sobre la mente y un significado más profundo sobre cómo funciona la mente conceptual que tal vez no lo haga. quedar claro de inmediato.

Nuevamente, mirar ejemplos es la única forma en que esta lección se aclarará. Veamos los sombreros. Tenemos sombreros. También tenemos sin sombreros. Esos son contradictorios: si algo es uno, necesariamente no es el otro.

Entonces, tenemos el reverso de ser un sombrero. Esto es equivalente a no sombrero. Todo lo que es uno es necesariamente el otro. Lo siguiente es lo contrario de no ser un sombrero. Esto es equivalente a ser un sombrero. Si algo es un sombrero, es necesariamente lo contrario de no ser un sombrero. Es un doble negativo. Dos negativos hacen un positivo. Es como decir que un gorro de lana “no es un no sombrero”. Se invierte de no ser un sombrero.

Aunque pueda parecer extraño dividir los cabellos entre no ser un no-sombrero y lo contrario de ser un sombrero, una vez más este ejercicio en sí mismo impulsa a los estudiantes a mirar hacia adentro y observar cómo estos fenómenos aparecer a la mente. Entonces, si observamos cómo los procesos mentales afligidos, como accesorio, anhelo deseo y enfado – relacionarse con los objetos, este ejercicio de pensamiento ayuda a revertir las propias aflicciones. Esa persona que parece ser perfecta, pura, una fuente genuina de satisfacción duradera no solo no es ninguna de esas cosas… es el reverso total de cualquiera de esas cosas.

Este es un pensamiento poderoso a tener en cuenta. Ayuda a alejar la mente de la superposición de cualidades que en realidad no existen en los objetos que experimentamos. Ayuda a revertir las cuatro distorsiones (ver lo impermanente como permanente, lo insatisfactorio como felicidad, lo impuro como puro, lo desinteresado como un yo). Esos cuatro son la fuente principal de todos los problemas humanos.

Aquí también está pasando algo más. Me resulta más difícil de entender. Durante la lección de Bases establecidas nos presentaron el funcionamiento de la mente conceptual y cómo aprehende fenómenos por medio de una imagen mental. La naturaleza de esta imagen mental (manteniendo el ejemplo de un sombrero) es una apariencia del reverso de no ser un sombrero. Si bien las sutilezas de cómo funciona la conceptualidad no se abordan directamente en esta lección, los estudiantes se preparan para comprenderlas al familiarizarse con esta idea de ser algo invertido. El tema de cómo funciona el pensamiento conceptual será retomado una y otra vez a lo largo del programa completo de filosofía.

Esta lección también puede ser muy divertida. Los polemistas acumulan todos los reversos del ser y del no ser, lo que obliga al que responde a estar muy atento y escuchar con atención. He aquí un ejemplo de lo que quiero decir: el tema es: un sombrero. Se sigue que: es el reverso de ser el reverso de ser el reverso de no ser el reverso de ser el reverso de no ser el reverso de no ser una cosa funcional. Bastante simple, ¿verdad? Esto ayuda a entrenar las habilidades de escucha, así como el ingenio.

4.a – Cosas que lo son, cosas que no lo son

Esta es una lección breve que se incluye como complemento de la lección anterior. Está fuertemente relacionado con la forma en que se estructura el formato del debate, por lo que es difícil tener una idea de su significado sin estar involucrado en la práctica del debate. En ese contexto, sin embargo, ayuda enormemente a obtener una mayor claridad sobre cómo interpretar los contenidos de un debate cuando se vuelve un poco complejo, cuando hay muchos sujetos y predicados diferentes que se postulan uno tras otro.

Además, esta lección ayuda, una vez más, a arrojar luz sobre otro aspecto de la mente pensante conceptual. Esto se debe a que se trata de un significado implícito cuando un sujeto no se establece explícitamente. Por ejemplo, un debate puede ser algo como esto: el tema es: un gato. Se sigue que: es un ser vivo. De ello se deduce que: es un fenómeno impermanente. Se sigue que: existe.

En la línea de preguntas anterior, un sujeto se establece explícitamente solo una vez. A partir de entonces, la palabra “it” se usa para tomar su lugar. Un caso simple de un pronombre en tercera persona. No hay mucho espacio para duda sobre el tema al que se refiere.

Pero, ¿hay momentos en que "eso" podría ser un poco más ambiguo? Bueno, por extraño que parezca, acaba de aparecer uno. Si observa detenidamente el párrafo anterior, "eso" apareció dos veces. Primero dice: “…la palabra 'eso' se usa para tomar su lugar”. Luego, la última oración dice: "No hay mucho espacio para duda sobre el tema al que se refiere.”

Si lees esas oraciones como pretendí, verás que la primera se refiere a "un sujeto". El segundo se refiere a “la palabra 'eso'”. Pero, ¿es absolutamente necesario interpretarlo de esa manera?

Aquí comenzamos a ver algo que está activo casi sin parar en nuestra vida cotidiana bajo una nueva luz. Nos lleva a reflexionar sobre la naturaleza de cómo dos personas pueden tener un significado implícito compartido en un lapso de comunicación sin nunca declararlo explícitamente. Vemos cómo una sola declaración puede aparecer en la mente de dos individuos de manera similar, pero también de formas diferentes (si no tenemos cuidado).

Por ejemplo, he tenido experiencias en las que alguien hablaba de una persona... "Oh, hizo esto y aquello, dijo esto y aquello". ¡Entonces me doy cuenta solo después de unos minutos de que están hablando de una persona completamente diferente de lo que pensé inicialmente! Siempre es un cambio mental un poco abrupto cuando eso sucede, ¿no es así? ¡Y puede ser un poco vergonzoso!

Luego, los debatientes también tienen la oportunidad de verlo en sí mismo. Ese es el pronombre del que estoy hablando. ¿Qué sucede si uno deja un tema por completo? Se sigue que: existe. Se sigue que: es permanente. Se sigue que: aparece a la mente. ¿Dirías que sí o por qué?

O uno podría decir: tome el tema: fenómeno permanente. Se deduce que lo es. En una declaración como esta, comienzas a ver que no solo las palabras en sí, sino también la forma en que se usan la entonación y el énfasis también influyen en el significado. Intente decir la tesis anterior de diferentes maneras para ver cuántos significados diferentes puede darle.

Así que hay debates divertidos, aunque confusos, que surgen en esta lección, y nos muestra cómo prestar atención a todas y cada una de las palabras que alguien dice, pero más allá de eso, a cómo están hablando y a la intención detrás de sus palabras. palabras. Esa habilidad ciertamente va más allá del jardín del Dharma.

Muchos de los debates que vienen en esta lección están ligados a la estructura sintáctica tibetana, por lo que no se traducirán directamente al inglés. Sin embargo, estoy seguro de que una vez que la gente comience a debatir más en inglés, surgirán nuevos debates que dependerán de la sintaxis del inglés. ¡Será divertido ver qué se les ocurre a las personas y cómo podemos romper nuestras ideas preconcebidas y sentir que sabemos todo lo que hay que saber de maneras nuevas e innovadoras!

5 – Definiciones y Elementos Definidos

La base para esta lección ya se había establecido en la lección sobre Bases Establecidas, donde se elaboró ​​la teoría básica de las definiciones. Tiene que ver con saber o saber algo, pero aquí no estamos hablando per se de saber hechos o información. Aquí estamos hablando de conocer cualquier particular fenómenos. Los hechos y la información son fenómenos, pero aquí podemos hablar simplemente de conocer el árbol, o conocer la impermanencia, o conocer el agua, de una manera que no suena totalmente extraña.

Entonces, ¿cómo va la teoría? En relación con cualquier fenómenos hay 1) definición, 2) el elemento definido (o definiendum), y 3) ilustraciones. Entonces, una puerta, por ejemplo, es un definiendum. Tiene una definición. 'Un portal que se abre y se cierra, separando dos cuartos o el interior del exterior o da uno de la máquina a un espacio de almacenamiento como una nevera o un armario' es esa definición.

Está bien usar una definición de trabajo, o usar una que ya haya sido escrita en los textos. El punto es que cubre todas las instancias del fenómeno sin extenderse demasiado como para que comience a filtrarse en el territorio de otro. fenómenos. Entonces, si dijéramos que 'algo que se abre y se cierra' es la definición de puerta, entonces tendríamos que decir que los cajones, los libros, los frascos y los musicales de Broadway son todos puertas. Es una definición demasiado amplia.

Luego la tercera parte son las ilustraciones. Las ilustraciones de una puerta son infinitas, pero incluyen puertas blancas, puertas de madera, puertas de vidrio, puertas de pantalla, puertas de automóviles, etc. La pregunta principal aquí es: ¿cómo llegamos a saber qué es una puerta? Dependiendo de una ilustración, nos damos cuenta de cuáles son las características definitorias. Entonces podemos entender que la ilustración particular es el definiendum, porque ya sabemos que es la definición. Cualquiera que sea uno debe ser el otro.

Un punto clave en la teoría es que para conocer cualquier definiendum, primero debemos determinar su definición. Aquí estamos hablando de conocer con la mente conceptual… no se refiere a casos en los que solo vemos algún objeto brevemente ante nuestros ojos, sin identificar realmente qué objeto era. En esos casos, podríamos decir que vimos el objeto, pero no es el tipo de conocimiento al que se refiere esta lección.

¿Adónde nos lleva esta teoría? Golpea la base misma de cómo desarrollamos el conocimiento de nuestro mundo, cómo construimos una comprensión de las cosas que nos rodean. Tiene aspectos de la teoría del desarrollo infantil. Nos lleva a reflexionar realmente y a observar cómo usamos nuestros sentidos para traer los datos sin procesar de varios objetos, y luego usamos nuestras mentes pensantes para distinguir las diversas características definitorias y aprender a agrupar cosas similares. Nos lleva a observar los fundamentos de cómo llegamos a comprender el mundo que nos rodea. Esto, entonces, es nuevamente una fuente de información que nos brinda no solo combustible para la contemplación, sino también para desarrollar una mayor conciencia en la vida diaria de cómo funcionan nuestras mentes: se aplica a cada parte de la práctica del Dharma y en gran medida a nuestro interacción general con el mundo.