Ocho versos de transformación del pensamiento

Estos versículos nos cuentan cómo Chenrezig, el Buda de Compasión, vistas vida, lo que Chenrezig piensa y siente. El entrenamiento del pensamiento se trata de las dos bodichitas, que son la naturaleza de Chenrezig. Cuanto más nosotros meditar en el entrenamiento del pensamiento, cuanto más nos acercamos a Chenrezig; más nos volvemos como Chenrezig.

A meditar sobre estos versos, podemos decir cada verso y hacer una pausa para contemplar su significado, aplicándolo a situaciones de nuestra vida. Hacer esto es extremadamente efectivo para recordarnos el propósito de los versículos. Estos versos son para practicarlos, no solo para recitarlos o rezarlos. Luego podemos recitar algunos mantras, imaginando que la luz viene de Chenrezig hacia nosotros. La luz purifica nuestros obstáculos internos, las emociones enredadas que nos impiden actualizar el significado de ese versículo. La luz también inspira a nuestra mente a desarrollar la receptividad, la compasión y el amor para actualizarla. Podemos visualizar obstáculos purificadores y recibir inspiración mientras recitamos algunos om mani padme hum después de cada verso.

1. Con el pensamiento de alcanzar la iluminación
Por el bien de todos los seres,
que son más preciosos que una joya que colma los deseos,
Practicaré constantemente tenerlos queridos.

“Con el pensamiento de alcanzar la iluminación para el bienestar de todos los seres” se refiere a bodhicitta, queriendo alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres. “Quiénes son más preciosos que una joya que colma los deseos”. Una joya que colma los deseos en la antigua cultura india es una gema mítica que puede conceder cualquier cosa que uno desee. Aquí, los seres sintientes son más preciosos que esta joya porque, a través del cuidado de los seres sintientes, alcanzamos la iluminación. Una joya ordinaria que cumple los deseos supuestamente podría traer fama, riqueza, poder, amor, familia, belleza, habilidad atlética, etc. Pero esas cosas no proporcionan la máxima felicidad. Se desvanecen con el tiempo, e incluso mientras los tenemos, nos traen muchos problemas nuevos. La iluminación, por otro lado, no tiene tales inconvenientes.

Cuando estamos motivados por cosas no artificiales bodhicitta, nuestras acciones se vuelven extremadamente poderosas porque se realizan en beneficio de todos y cada uno de los seres sintientes. Si hacemos algo para beneficiar a un ser consciente, es así de poderoso. Si hacemos algo para beneficiar a diez seres conscientes, es más poderoso. Si hacemos algo para beneficiar a todos los seres sintientes, es súper poderoso, especialmente porque nuestro deseo es llevarlos a la mayor felicidad, la iluminación. Cualquier acción que hagamos con bodhicitta deja una poderosa huella en nuestra corriente mental. Contrarresta nuestro egocentrismo y las acciones que hemos realizado motivados por ello. Acumula un potente potencial positivo porque deseamos lo mejor para todos y cada uno de los seres sintientes y nos comprometemos a lograrlo. Porque bodhicitta depende de cada ser sintiente, esos seres sintientes se vuelven más preciosos para nosotros que una joya que colma los deseos. Si dejamos a un ser sintiente fuera de nuestra bodhicitta, nos falta bodhicitta y nuestras más altas aspiraciones espirituales se ven frustradas.

Cuando mires a cada ser sintiente, por ejemplo, cuando mires una mosca zumbando, entrénate para pensar: “Mi iluminación depende de esa mosca”. Este no es un pensamiento fantasioso, porque de hecho, nuestra iluminación depende de esa mosca. Si esa mosca no está incluida en nuestro bodhicitta, entonces no tenemos bodhicitta, y no recibiremos los maravillosos resultados de generar bodhicitta—el tremendo Purificación y creación de potencial positivo. Debemos entrenar nuestra mente para mirar a cada ser vivo y pensar: “Mi iluminación depende de ese ser. Ese borracho que acaba de subir al autobús, mi iluminación depende de él. Ese soldado en Serbia, mi iluminación depende de él. El cajero del banco, el conserje de mi lugar de trabajo, el presidente de los Estados Unidos, los terroristas suicidas en el Medio Oriente, la babosa en mi jardín, mi novio de octavo grado, la niñera cuando era niño: mi iluminación depende de cada uno de ellos.” Todos los seres sintientes son en realidad así de preciosos para nosotros.

Además, el hecho de que estemos vivos y tengamos la posibilidad de practicar el Dharma se debe a la bondad de todos y cada uno de los seres sintientes. Todo lo que disfrutamos (ropa, comida, enseñanzas), todo lo que usamos es creado por o depende de los seres sintientes. Los bosques por los que nos encanta pasear existen debido al ecosistema que consiste en millones de seres sintientes. Estamos inimaginablemente endeudados con los seres conscientes. Cuando lo pensamos profundamente, algo dentro de nosotros se estremece. Dejamos de sentirnos como unidades aisladas que merecen un mejor rap. Nos damos cuenta de que somos increíblemente afortunados; nos abrimos al hecho de que hemos sido los destinatarios de una bondad increíble.

Debido a esto, “practicaré constantemente quererlos”. En lugar de ser celosos porque los demás son mejores que nosotros, en lugar de competir con ellos porque queremos ser mejores que ellos, en lugar de ser arrogantes porque somos mejores que ellos, en lugar de apegarnos a ellos y atraerlos a nuestros viajes, en lugar de enojarnos con ellos y causarles muchos problemas, en lugar de ser rencorosos y criticarlos a sus espaldas, en lugar de ser rebeldes y poco cooperativos, vamos a practicar el quererlos. Tenemos nuestro trabajo cortado para nosotros, ¿no es así?

2. Siempre que estoy con otros
Practicaré verme como el más bajo de todos,
Y desde lo más profundo de mi corazón
Respetuosamente mantendré a otros como supremos.

Este versículo no es una receta para la baja autoestima. Tenernos a nosotros mismos como los más bajos de todos no significa que nos odiemos o pensemos que no valemos nada. No significa que no nos respetemos a nosotros mismos. Generalmente, cuando estamos con otros, ¿quién nos importa más? ¡YO! “Quiero que me sucedan todas las cosas buenas. Quiero ser el primero en la fila, quiero la mayor cantidad de comida. Quiero ser apreciado. Trabajo muy duro, y lo mínimo que los seres sintientes podrían hacer es agradecerme todo lo que hago por ellos. Quiero ser reconocido por mis talentos, obras y logros. quiero tener razón Quiero que la gente sepa lo logrado que soy. Quiero que la gente me ame y me apruebe. Quiero que los demás me escuchen y sigan mis instrucciones”. Entonces, ¡siempre soy yo, yo, yo! De acuerdo con el ego, la ignorancia egoísta, el "yo" y el "mí" son el centro del universo.

Cuando sentimos, “Yo soy el más bajo de todos”, de repente hay algo de espacio. Si explotamos la burbuja del “yo”, entonces hay espacio para ver la belleza, espacio para sentirse conectado con los demás, espacio para estar satisfecho. Pero, cuando estamos preocupados por "yo", nos volvemos demasiado sensibles y reaccionamos a todo ya todos. Alguien nos mira, y en lugar de poder saludarlo con una sonrisa, nos preguntamos: “¿Qué significa su mirada? ¿Se creen mejores que yo? ¿Me respetan lo suficiente? ¿Me aprecian lo suficiente? ¿Me aman lo suficiente? ¿Se dan cuenta de quién soy? En cada interacción con otro ser humano, somos muy reactivos. No les gustan las mujeres. No les gustan los hombres. No les gustan los americanos. No les gustan los vegetarianos. Están celosos de las personas que tienen éxito”. Seamos lo que seamos, no les gusta, ¡estamos seguros! Nos volvemos paranoicos y tensos y pensamos que tenemos que luchar por nuestros derechos durante cada interacción con los demás. Proyectamos en ellos todo tipo de cualidades negativas y luego los odiamos por ser lo que hemos proyectado. Autodestructivo, ¿no?

Alguien podría decir: “¡Pero a veces la gente es realmente desagradable con nosotros!”. Hago trabajo penitenciario, y la prisión no es un lugar agradable ni seguro para vivir. Un hombre me dijo que poco después de entrar se dio cuenta de que tenía dos opciones, ser comprensivo con los que lo rodeaban, dejar que las cosas pasaran y mantener una mente feliz, o tomar todo personalmente, deprimirse y arremeter contra los que lo rodeaban. a él. No había una tercera opción. Así que eligió el primero y terminó bien su oración.

Otro recluso me dijo: “Por mucho que pienses que el fuego es agua, igual te va a quemar, así que tratar de cambiar la forma en que ves las cosas no va a ayudar”. Le respondí: “Pero, ¿y si crees que una cuerda es una serpiente?”. Se sentó derecho. Él lo había entendido.

Cuando nos vemos a nosotros mismos como los más bajos de todos, abandonamos esta preocupación por nosotros mismos. Abrimos los ojos y nos damos cuenta de que el universo está poblado de otros seres vivos y desde lo más profundo de nuestro corazón los sostenemos respetuosamente como supremos. Los apreciamos. En lugar de pensar: “Aquí estoy. ¡Todos deberían aprender de mí! Todo el mundo debería hacer las cosas a mi manera porque mi manera es la mejor. Deben seguir mis instrucciones porque tengo la mejor idea”. Solo significa dejar todo eso egocentrismo! Cuando dejamos eso, nuestras mentes están mucho más tranquilas, ¿no es así? Cuando dejamos de interactuar con todos en términos de, "¿Dónde estoy en relación contigo y qué piensas de mí?" entonces podremos conectarnos con ellos. Y eso es lo que todos anhelamos, ¿no? A ninguno de nosotros le gusta permanecer aislado en nuestro propio infierno creado por nosotros mismos.

Eso es lo que implica “vernos a nosotros mismos como los más bajos de todos”. No tenemos que ser reconocidos. No tenemos que ser respetados. No tenemos que ser aprobados. Esto no significa que nos pongamos en una posición para ser pisoteados. Simplemente significa que abandonamos nuestra preocupación por nosotros mismos y las necesidades basadas en el ego de ser amadas, respetadas, reconocidas y apreciadas, y los deseos impulsados ​​por el ego de ganar y salirse con la nuestra. Dejamos todo esto. Es tan liberador. Podemos dar un suspiro de alivio y finalmente relajarnos cuando dejamos de lado el enfoque malsano en el “yo”.

¿Qué hacemos con nuestras necesidades emocionales? No podemos pretender que no existen. La Madre Teresa nos contó lo que hace:

Cuando tenga hambre, dame a alguien a quien pueda alimentar.
Y cuando tenga sed, dame de beber a alguien que necesite.
Cuando tenga frío, dame a alguien para mantener el calor.
Y cuando esté afligido, dame alguien a quien consolar.

Del mismo modo, Su Santidad el Dalai Lama recomienda la compasión como antídoto contra la baja autoestima. Al principio no entendía por qué decía esto porque me parecía que cuando no nos gustamos a nosotros mismos primero necesitamos curarnos a nosotros mismos. Luego me di cuenta de que apreciar a los demás elimina el énfasis malsano y egocéntrico de nosotros mismos y nos cura.

3. En todas las acciones examinaré mi mente
Y en el momento en que surge una actitud perturbadora,
Poniéndome en peligro a mí mismo y a los demás,
Lo enfrentaré firmemente y lo evitaré.

Seré consciente de lo que está pasando en mi mente, lo que estoy pensando y sintiendo, y por extensión, seré consciente de lo que estoy diciendo y haciendo. Cada vez que surge una emoción negativa, en lugar de decir: “Ira. ¡Bienvenidos! Tu eres mi amigo. Vas a dar la cara por mí para que otras personas no se aprovechen de mí”, vamos a decir, “Ira, eres un ladrón. me robas la felicidad ¡Me robas la tranquilidad! ¡Sal de aquí!"

es parecido con accesorio. Adjuntar archivo viene a la mente y en lugar de decir: "Oh, accesorio, me vas a hacer feliz”, reconocemos, “Adjuntar archivo, eres una trampa para el sufrimiento. ¡No voy a escuchar tu historia!” Estas emociones negativas nos ponen en peligro porque nos hacen crear pensamientos negativos. karma, lo que lleva al sufrimiento futuro. También nos hacen miserables en este momento. ¿Eres feliz cuando estás enojado? ¡No! Ponen en peligro a los demás porque cuando hablamos y actuamos bajo su influencia, dañamos a los demás.

Cuándo duda viene a la mente, a menudo le damos la bienvenida, “Duda, pasa. Estoy tan aburrida. Adelante, divierteme. Vamos duda este. Desafiemos eso. Sospechemos de esto”. en lugar de dar la bienvenida duda, lo reconocemos. “Duda¡Solo juegas y haces que mi mente sea un desastre! Haces que mi mente corra con todo tipo de pensamientos inútiles que me enredan. ¡Sal de aquí!"

Esto es confrontar la emoción negativa o la actitud perturbadora. Entonces también debemos evitarlo, es decir, aplicar el antídoto. Para accesorio, Que meditar sobre la impermanencia y el aspecto feo de lo que sea a lo que estemos apegados. Para enfado, Que meditar en la paciencia y el amor. Por celos, nosotros meditar en regocijo. Para duda, Que meditar en la respiración para calmar nuestra mente. El versículo tres significa: "¡Voy a ser un médico para mi propia mente!"

4. Siempre que me encuentro con una persona de mala naturaleza
Quien está abrumado por la energía negativa y el sufrimiento intenso,
Tendré a uno tan raro querido,
Como si hubiera encontrado un tesoro precioso.

Las personas de mala naturaleza son personas enojadas y con las que es difícil llevarse bien, que desafían nuestra autoridad o se quejan de lo que hacemos. Por supuesto, esas personas pueden no considerarse malas, pero nosotros sí, simplemente porque no les caemos bien o no están de acuerdo con nuestras ideas (que siempre tienen razón). Nos desconectan, no nos prestan atención y no satisfacen nuestros caprichos. ¡Qué gente estúpida poco cooperativa!

Las personas que se ven abrumadas por la energía negativa son aquellas que tienen mucha enfadocelos, amargura o accesorio. A veces, cuando estamos cerca de otras personas, podemos sentir la confusión, la inquietud y la perturbación en sus mentes. Queremos alejarnos de esa gente. Puede ser tu suegro que critica a todos, los adolescentes de la calle que son tan ruidosos o tu ex esposa.

Las personas con sufrimiento intenso pueden ser aquellas que están heridas, deformadas, muy enfermas o en duelo por una pérdida. Por ejemplo, no nos gusta ir a los hospitales. Ver personas enfermas nos recuerda nuestra propia mortalidad. Cuando nos encontramos con personas desfiguradas o que tienen graves problemas emocionales, nos apartamos. “No quiero hablar con esa persona. ¡Todo lo que hacen es quejarse!”. o “¡Tengo que atenderlos!” o "¡Huelen mal!" Tenemos tantas reacciones adversas a otros seres sintientes. La puerta de hierro en nuestra mente se cierra de golpe y los excluye.

Me di cuenta de esto una vez cuando viajaba en el autobús. Un hombre muy grande y poco atractivo se sentó a mi lado. Estaba escuchando su reproductor de CD con auriculares, pero había subido tanto el volumen que el resto de nosotros todavía podíamos escuchar la música. Ocupaba la mayor parte del banco y yo estaba aplastado en la esquina. Inicialmente, mi corazón se cerró a esta persona. Deseaba que se sentara en otro lugar. Al notar mi reacción, traté de mirarlo de manera diferente. Luego vi a un ser sensible que intenta ser feliz escuchando música y relajándose en el autobús. Él no eligió tener un cuerpo como eso. Su cuerpo fue creado por su karma. Me di cuenta de que no tenía que cerrar mi corazón hacia él.

Las personas con energía negativa, sufrimiento intenso o mala naturaleza pueden ser parientes, extraños o enemigos. Lo último que queremos hacer es quererlos como si fueran tesoros preciosos. Pero, esto es lo que realmente necesitamos hacer. Con la transformación del pensamiento, dejamos de bloquearlos como si no tuvieran sentimientos. En cambio, vemos su humanidad. Reconocemos que quieren ser felices y evitar el sufrimiento al igual que nosotros. Somos exactamente iguales. Abrimos nuestro corazón y reconocemos que esta persona es producto de causas y condiciones. Es una burbuja kármica. Él no eligió ser como es.

In Guía de la Bodhisattvala forma de vida de, Shantideva dice que enfado no elige generarse a sí mismo. Una persona tampoco elige enojarse. Alguien no piensa: “Me voy a enojar y me enviaré a los reinos inferiores”. Estas emociones surgen por causas y condiciones. Entonces, en lugar de odiar a otra persona, practicamos verla como una burbuja kármica, es decir, como algo creado por causas y condiciones. No siempre ha sido quien es ahora. En un momento, también ha sido nuestro padre, nuestro amante, nuestro mejor amigo. Él nos ha cuidado y nos ha rescatado del peligro en vidas anteriores.

En realidad, si miramos a nuestro alrededor, las personas que no nos gustan y las personas que nos hacen daño son una minoría. Por ejemplo, ahora estamos sentados en una habitación con unas treinta personas. ¿Cuántos de ellos realmente nos desagradan? Puede que tengamos problemas con algunas personas aquí y allá, pero nos las arreglamos para permanecer juntos en una habitación, ¿no es así? No es que odiemos sus tripas y ellos odien las nuestras. La cantidad de personas que no podemos soportar en este mundo es en realidad muy pequeña. Estas personas son raras. Para practicar la paciencia, necesitamos a las personas que no nos gustan. No podemos practicar la paciencia con nuestros amigos o con las personas que son amables con nosotros. Encontrar personas que no nos gustan o que nos dan escalofríos no es tan fácil. Entonces, cuando finalmente los encontramos, ¡son un tesoro precioso! Son raros de encontrar. Cuando los conocemos, podemos pensar: "Oh, bien, ahora puedo practicar la paciencia".

Dicen que los bodhisattvas de alto nivel rezan para encontrarse con personas repugnantes y que no cooperan porque quieren practicar la paciencia. Y, por supuesto, cuando realmente quieres conocer gente desagradable, ¡no aparecen! ¿Por qué no aparecen como bodhisattvas de alto nivel? Porque los bodhisattvas de alto nivel no tienen enfado. Podríamos estar sentados en una habitación con muchas personas a las que consideramos insoportables, pero los bodhisattvas de alto nivel no los ven de esa manera en absoluto. Para ellos, estas personas parecen tan cercanas, tan adorables. ¡A los bodhisattvas les cuesta mucho encontrar personas detestables, mientras que nosotros nos encontramos con ellas tan fácilmente! Por eso, cuando nos encontramos con personas que no nos agradan, nos sentimos amenazados o despreciables, debemos reconocer que no hay tantos alrededor. Por lo tanto, debemos apreciarlos y aprovechar la oportunidad para practicar la paciencia con ellos.

También, podemos meditar en el vacío y ver que no hay ninguna persona repulsiva que exista sólidamente allí. Lo que estamos viendo es solo una burbuja kármica que aparece debido a causas y condiciones. Eso es todo. ¿Cómo podemos odiar una burbuja kármica? ¿Cómo podemos ser perturbados por alguien que realmente no existe en la forma en que se nos aparece?

5. Cuando otros, por celos,
Me maltratan con abuso, calumnias y demás,
Practicaré aceptar la derrota
Y que ofrece la victoria para ellos.

¡Este versículo es antipatriótico! ¡Ningún ciudadano íntegro aceptaría jamás la derrota y ofrecería la victoria a otros! Nos han enseñado desde que éramos niños a defendernos, luchar y ganar la pelea. Las personas que no lo hacen son consideradas cobardes sin carácter.

Aunque el versículo especifica a las personas que nos hacen daño por celos o que nos abusan o calumnian, también puede incluir a aquellos que nos hacen daño de otras maneras. Aceptar la derrota y que ofrece la victoria para ellos no significa que cuando alguien nos patea, decimos: “Claro, adelante. Patéame. Está bien. No hay problema. Golpéame hasta convertirme en pulpa. Podemos protegernos y así evitar que alguien cree sufrimiento, pero tratamos de hacerlo sin enfado. Nos protegemos usando la mínima cantidad de fuerza posible.

Cuando aceptamos la derrota, no tenemos que tener la última palabra. No tenemos que probar nuestro caso. No tenemos que asegurarnos de que todo el mundo entienda que tenemos razón y que la otra persona está equivocada. Significa dejar ir la necesidad del ego de probarse a sí mismo y ser el vencedor.

Las personas pueden estar celosas por una variedad de razones, no solo porque tenemos un auto más bonito o una casa más grande. Pueden estar celosos porque nos sentamos en meditación posición más larga. O porque hacemos más retiros. O porque creen que estamos más cerca del maestro que ellos. O porque tenemos una tapa de libro rosa y ellos tienen una roja. Nuestra mente puede estar celosa de cualquier cosa. ¡Tu dilo! Alguien más tiene calcetines a rayas y nosotros tenemos unos sencillos de color granate. ¡Estoy celosa! Mira por qué nuestra mente se pone celosa. ¡Es asombroso!

Entonces, por supuesto, otros también se ponen celosos. Si abusan de nosotros en nuestra cara, nos dicen cosas malas, hablan de nosotros a nuestras espaldas, intentan arruinar nuestra reputación, chismean, difunden rumores sobre nosotros a otras personas, en lugar de emprender una cruzada para rectificar la situación y demostrar que persona está equivocada y yo tengo razón, dejamos el tema. Alguien está cotilleando, "bla, bla, bla, bla, bla", simplemente déjalo. Porque, cuanto más empezamos a chismear sobre ellos y tratamos de probar nuestro caso, más combustible agregamos al fuego.

Hay situaciones en las que alguien difunde historias falsas sobre nosotros y genera mucha negatividad e incomprensión en los demás. En esas situaciones, debemos ir a la persona y explicarle lo que realmente sucedió. Hacemos esto no por accesorio a nuestra propia reputación, pero con cuidado por la persona que difunde las historias falsas y preocupación por la armonía del grupo. No nos quedamos sentados e ignoramos cada vez que alguien difunde malas historias sobre nosotros, porque a veces puede dañar a otros escucharlas. Hay momentos en los que tenemos que explicar las cosas, pero lo hacemos sin culpar a la otra persona.

En otras palabras, si alguien difunde historias falsas o incluso verdaderas sobre nosotros, y nos enfadamos, molestamos o somos condescendientes, entonces mentalmente tenemos que “aceptar la derrota”, porque es solo nuestro ego el que no le gusta tener una mala reputación o ser maltratado. culpado. Tenemos que dejar ir nuestro accesorio a la reputación y la necesidad de aprobación, y piensa: “Está bien si no les gusto a todos. Estoy bien con eso. No hay una regla que diga que tengo que gustarle a todo el mundo”.

Eso es diferente de una situación en la que alguien hace comentarios maliciosos que causan que otras personas se alarmen, se sientan desarmonizadas o molestas innecesariamente. Dichos comentarios incitan a la gente a dividirse en facciones enfrentadas y provocan conflictos. En esas situaciones, necesitamos explicar para despejar el aire, pero no lo hacemos destrozando a la otra persona.

6. Cuando alguien me ha beneficiado
y en quien he puesto gran confianza
me duele mucho,
Practicaré ver a esa persona como mi maestro supremo.

Esto habla de alguien a quien hemos beneficiado, que ha sido nuestro mejor amigo, en quien hemos confiado y le hemos contado nuestros secretos. Entonces esta persona se da la vuelta y hace exactamente lo que nos duele. Todos nosotros hemos experimentado esto, y puede ser extraordinariamente doloroso. Por supuesto, nunca le hemos hecho esto a nadie más, ¿verdad? Porque somos muy buena gente. ¡Pero a todos nos ha pasado! Increíble como siempre somos gente amable, generosa y los demás son siempre los desagradables.

Cuando personas en las que hemos confiado nos roban cosas, nos critican, rompen una relación, hablan a nuestras espaldas, dejan de querernos o nos dan malas recomendaciones, tenemos que verlos como nuestro maestro supremo. ¿Qué nos están enseñando? Abandono de expectativas. Compasión. dejar ir pegajoso a una imagen sólida de otra persona. Paciencia que da espacio a otras personas para cometer errores. Son seres sintientes como nosotros. Nos están enseñando a reconocer que el samsara no es perfecto. Nos están mostrando los nuestros. egocentrismo.

7. En resumen, ofreceré directa e indirectamente
Todo beneficio y felicidad para todos los seres, madres mías.
Practicaré en secreto tomando sobre mí mismo
Todas sus acciones dañinas y sufrimientos.

Este verso es sobre tonglen, el tomar y dar meditación. Le recomiendo que lea el libro de Geshe Jampa Tegchok, Transformando el corazón, para una explicación de esto meditación. Ofrecemos beneficio y felicidad directamente a los demás al decir y hacer cosas que los afectan positivamente y los guían por el camino. Les ofrecemos beneficios y felicidad indirectamente tomando y dando. meditación. Esto meditación es "en secreto" en el sentido de que no anunciamos con arrogancia, "Estoy haciendo un profundo meditación donde practico asumir el sufrimiento de los demás. ¿No soy una persona maravillosa y compasiva por hacer esto? soy un bodhisattva entrenando." En lugar de presumir de nuestra meditación practicamos, lo hacemos en secreto. Pensamos en tomar no solo el sufrimiento de los demás, sino también las causas de su sufrimiento, sus actitudes perturbadoras, emociones negativas e impresiones kármicas negativas. Si alguien actúa agresivamente, imaginamos tomar su mente agresiva. Tomamos su accesorioamarguras, rencores, soledades y culpas, y les damos felicidad. Usamos su sufrimiento y sus causas, que es lo que ellos no quieren, para aplastar nuestro propio aferramiento propio y egocentrismo, que es la causa de nuestro propio sufrimiento. Entonces les damos felicidad compartiendo nuestra cuerpo, posesiones y potencial positivo con ellos. Los imaginamos transformándose en lo que otros necesitan y multiplicándose, y luego se los ofrecemos a los demás, satisfaciendo sus necesidades y llevándoles bienestar. los meditación abre nuestro corazón y nos libera.

8. Sin que estas prácticas sean contaminadas por las manchas de las ocho preocupaciones mundanas,
Al percibir todo fenómenos como ilusorio,
Practicaré sin aferrarme para liberar a todos los seres.
De la esclavitud de la mente perturbadora no sometida y karma.

Este versículo se refiere a meditar en el vacío. “Sin que estas prácticas sean contaminadas con las manchas de los ocho asuntos mundanos” significa no hacer las prácticas anteriores con la esperanza de que la gente nos dé ofertas, aprobarnos, alabarnos o darnos una buena reputación. Es fácil practicar el Dharma con una o más de las ocho preocupaciones mundanas acechando en nuestra mente. Estos ocho, que buscan la felicidad de sólo esta vida, son accesorio a las posesiones materiales y el dinero, la alabanza y la aprobación, la buena reputación y los placeres de los seis sentidos, y la aversión a perder las posesiones materiales y el dinero, recibir reproches o desaprobaciones, tener mala reputación y tener experiencias desagradables.

Para percibir todo fenómenos como ilusorio, nosotros meditar sobre su vacío. Después de surgir de eso meditación, reconocemos la apariencia de la existencia verdadera como una apariencia falsa. Mientras que las personas y fenómenos parecen existir verdaderamente, no lo hacen. Su apariencia es engañosa o como una ilusión. Al ver las cosas como una ilusión, practicamos sin aferrarnos a un "yo" o "mío" inherentemente existente, y dejamos de aferrarnos a un "yo" o "mío" inherentemente existente. fenómenos también. Al hacer esto, nos liberamos de la esclavitud de la mente perturbadora y no sometida y karma y así ser más hábiles para liberar a otros de esta esclavitud. Cómo hacemos esto? Enseñándoles el Dharma, guiándolos en el camino, inspirándolos a través de nuestro ejemplo, animándolos y siendo un amigo. Para hacer eso, tenemos que practicar sincera y continuamente para integrar las enseñanzas con nuestra mente.