La sabiduría de la bondad

Bangkok, Tailandia: esta escena podría ser una proyección de la mente: un corte de una película en curso que ha sido reciclada una y otra vez. Pero tener a Ani Tenzin Palmo interpretando un papel en él, con una cocina inmaculadamente limpia llena de monjas y mujeres laicas en el monasterio del bosque de Suan Mokkh como escenario, hace que este sea un escenario que ningún director de cine podría haber concebido o siquiera soñado.

Y, sin embargo, aquí está, sentada cómodamente en una silla de plástico, charlando, gesticulando y riendo con su carcajada alegre y cordial.

Aunque hay diferencias en el idioma y el color de la túnica del “elenco”, la monja budista tibetana de 63 años parece estar mezclándose bien con sus nuevos amigos tailandeses. Esto no es sorprendente dado que estos amigos comparten el género de Tenzin Palmo y, lo que es más importante, su aspiración para alcanzar la iluminación, si no en esta vida, entonces en una de las numerosas secuelas que creen que es probable que sigan.

Ese es exactamente el mensaje que la venerable bhikkuni (mujer monje) repitió a lo largo de su reciente gira relámpago por Tailandia. “No pierdan el tiempo”, instó a los diferentes grupos a los que habló, ya fueran tailandeses o extranjeros que meditaban en Suan Mokkh, gente de negocios en Bangkok, estudiantes de Mae Chi en mahapajapati Colegio Budista para monjas en Nakhon Ratchasima o público en general en retiros realizados en Nakhon Nayok y Chiang Mai. A todos les hizo hincapié en la importancia de fomentar un estado constante de atención plena.

“No desperdicies tu nacimiento humano, porque si lo haces, la oportunidad puede no volver a presentarse en muchas, muchas vidas.

Cuando descubrí el Buda-dharma a través de un curso [que era] en realidad sobre el budismo tailandés, cuando tenía 18 años, reconocí de inmediato que esto es lo único importante en el mundo. Por lo tanto, decidí que debía tratar de llevar una vida que no me distrajera del punto principal de Buda-dharma: Alcanzar la iluminación tanto como uno pueda en la vida de uno para beneficiar a otros, porque ¿qué más podría importar?

Tenzin Palmo ha vivido su vida en busca de lo que ahora enseña. En 1964, a los 20 años, dejó su casa en Londres para emprender un viaje espiritual por la India. Un año después, poco después de conocer a su tibetana gurú, el difunto octavo Khamtrul Rinpoche, Tenzin Palmo fue ordenado como novicio. (Recibió la ordenación completa de bhikkuni en 1973). En los años siguientes, estudió diligentemente tanto la filosofía budista tibetana como la miríada de rituales y meditación tecnicas de Vajrayana Budismo. En un momento, ella era la única monja que practicaba en un templo de 100 monjes.

Su viaje ha estado lejos de ser fácil. cueva en la nieve, la biografía de Tenzin Palmo, escrita por la periodista Vicki Mackenzie, detalla la atmósfera patriarcal dentro del tibetano monástico comunidad (una situación que se encuentra en muchos países budistas). En 1970, recibió permiso de su gurú mudarse a otro templo en el valle del Himalaya de Lahaul.

Después de pasar seis años en esa tierra nevada, Tenzin Palmo dio un paso radical en su búsqueda de la iluminación: comenzó un retiro solitario en una cueva a 4,000 metros sobre el nivel del mar. Durante 12 años, los últimos tres en estricto aislamiento, llevó una existencia dura y precaria sobreviviendo con alimentos básicos en los lugares más escasos. condiciones mientras soporta el clima extremo del Himalaya.

Ahora, a la luz tenue de la cocina de Suan Mokkh, una hazaña tan legendaria parece estar a toda una vida de distancia. ¿Pero es realmente? Los temas de las charlas de Tenzin Palmo con las monjas y upasikas (practicantes laicos) aquí van desde películas de Hollywood como Día de la Marmota (ella piensa que es una película muy budista) y La matriz (demasiado violento), a cómo lograr un equilibrio entre los retiros espirituales y el trabajo comunitario y si vivir en una cueva realmente ayuda a deshacerse del ego.

La personalidad serena y alegre de Tenzin Palmo desmiente su increíble fuerza interna. A pesar de su delicada salud y la apretada agenda de su reciente visita (casi todos los días tenía que viajar, dar conferencias de dharma y responder preguntas difíciles sobre espiritualidad), Tenzin Palmo mantiene su lúcida agudeza. Y su inmensa amabilidad también. De vez en cuando, cuando siente angustia o necesidad de consuelo, se acerca a una de las mujeres con las que está charlando y le da un abrazo de oso. Este abrazo maternal es la manifestación de kalayanamitta (amistad verdadera).

“Es por eso que necesitas una mujer monje”, dice después de abrazar a una mujer entre lágrimas. “Porque los monjes [masculinos] no pueden hacer eso”.

Este dar casual de amor se mezcla con una indescriptible sensación de no-accesorio, una conciencia del espacio que permite a Tenzin Palmo acomodar a otros pero nunca aferrarse a ellos. Durante su conferencia en Suan Mokkh (donde se le ofreció el prestigioso asiento de orador que alguna vez ocupó el difunto fundador del monasterio, Buddhadasa Bhikkhu), Tenzin Palmo contó una historia sobre el amor de su madre como ejemplo de un amor que no ata.

“Cuando tenía 19 años, quería ir a la India para encontrar un maestro espiritual. Finalmente, recibí una carta de invitación. Recuerdo haber corrido por la calle para encontrarme con mi madre cuando venía del trabajo y decirle '¡Me voy a la India!' Y ella respondió 'Oh, sí, cariño, ¿cuándo te vas?' Como me amaba, estaba feliz de que la dejara”.

Ella pasó a explicar la moraleja de la historia. “Confundimos amor y accesorio. Pensamos que son lo mismo, pero en realidad son opuestos. El amor es 'Quiero que seas feliz'. Adjuntar archivo es 'Quiero que me hagas feliz'.

Las charlas de dharma de Tenzin Palmo son simples pero conmovedoras porque cada palabra que dice está teñida de sinceridad. Mientras habla, sus palabras parecen brotar de su interior a través de un proceso tan natural como respirar. En cierto modo, es como un árbol, que absorbe la contaminación y el daño y los libera como energía positiva.

¿Cómo mantiene este estado nítido de conciencia? ¿Estar “en” pero no “del” mundo? Una analogía que Tenzin Palmo usa a menudo es comparar la propia existencia con una película. La mayoría de las personas se sumergen por completo en el drama que es su vida. Pero si das un paso atrás, puedes ver una imagen completamente diferente.

“Lo que tienes, en realidad, es solo un proyector de luz y frente a esa luz hay pequeños marcos transparentes que se mueven muy, muy rápido. Y eso proyecta lo que parece la realidad. Cuando vemos que es solo una película, aún podemos disfrutarla, pero no tenemos que tomárnosla tan en serio”.

El cultivo de la atención plena, dice, puede permitirnos ver "a través" del rápido movimiento de esos "marcos de pensamiento". Una vez que dominemos esta práctica, los "momentos mentales" se volverán notablemente más lentos, lo suficientemente lentos como para que podamos captar los espacios entre cada cuadro.

¿Y qué hay debajo de la ilusoria “verdad” de la mente? Tenzin Palmo describe la presencia de la mente verdadera y original (“Buda naturaleza”) como el cielo despojado de nubes o un espejo sin suciedad. Algo claro, luminoso e infinito. “Siempre está ahí, es de todos. No hay 'yo', no hay centro.”

Pero para la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, estamos atrapados en nuestra mente relativa. Una mente que “naturalmente hace una división entre el pensador y todos los que están fuera del pensador. Que piensa en términos de pasado, presente y futuro.

“El objetivo es obtener algunos destellos del cielo azul claro detrás de las nubes o el espejo debajo de la tierra. Entonces, aunque haya gruesas capas de nubes o tierra, sabes que no es real y que hay algo más allá.

“Cuando estamos completamente en este estado de conciencia primordial desnuda todo el tiempo, las 24 horas del día, ya sea que estemos despiertos o dormidos, nos volvemos Buda. Hasta entonces, todavía estamos en el camino”.

Pero, ¿tenemos que encerrarnos todos en una cueva para buscar la iluminación? A partir de su experiencia, Tenzin Palmo describe un intenso retiro solitario como una “olla a presión. Te da la oportunidad de mirar realmente hacia adentro”. Pero, si el practicante se vuelve adicto a la atmósfera tranquila o piensa que se ha vuelto superior a los demás, entonces “la práctica ha ido mal”, dice.

Para Tenzin Palmo, el verdadero dharma se encuentra en la vida diaria. Es la capacidad de “estar aquí y ahora y anteponer a los demás a uno mismo. Esto nos ayuda a superar nuestro egoísmo innato y nuestra preocupación innata solo por mí, yo, yo”.

Una historia que comparte a menudo habla de un consejo invaluable que recibió de un católico sacerdote. Cuando se le preguntó si pensaba que Tenzin Palmo debería reanudar su retiro o emprender la tarea mucho más formidable de iniciar un convento, la sacerdote enseguida me recomendó la segunda opción.

“Él dijo que somos como pedazos de madera en bruto. Si nos frotamos con seda o terciopelo, puede ser agradable, pero no nos suavizará. Para volvernos suaves, necesitamos papel de lija”.

Los minutos pasan a horas. En algún momento, Tenzin Palmo cerró los ojos mientras seguía sentada en la misma silla de plástico. Ha sido un día agotador para ella. Pero es el venerable monje ¿dormido? ¿O está meditando como lo hizo la mayor parte de su tiempo en las montañas hace 20 años? Los dos marcos de posibilidad casi se fusionan, casi trascienden los límites del espacio y el tiempo. ¿Cual es real? ¿Y cuál es solo una proyección de la película perpetuamente rodante de la mente?