Die Geschichte des buddhistischen Mönchtums und seine westliche Anpassung

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

Eine gründliche Erörterung der Weitergabe des buddhistischen Mönchtums und seiner Anpassung an westliche Kulturen würde Bände füllen. Zudem steckt dieser historische Prozess noch in den Anfängen und ist so vielschichtig, dass Schlüsse an dieser Stelle verfrüht wären. Hier werde ich einfach einige der damit verbundenen Probleme untersuchen. Einige der Punkte, die ich anspreche, mögen kontrovers sein, aber sowohl kritische als auch vergleichende Analysen sind wesentlich für das Verständnis der bedeutsamen Begegnung der Kulturen, die derzeit im Gange ist. Darüber hinaus ist der Geist der freien Forschung mit buddhistischem Denken vollkommen vereinbar.

Das Sangha, der Orden der buddhistischen Entsagenden, begann in der Nähe von Varanasi mit fünf jungen Männern aus angesehenen Brahmanenfamilien, die kurz darauf Mönche wurden Buddha erlangte Erleuchtung und begann zu unterrichten. Allmählich schlossen sich ihnen Tausende anderer Bhikshus (vollständig ordinierte Mönche) und einige Jahre später auch Hunderte von Bhikshunis (vollständig ordinierte Nonnen) an. Der frühe Sangha gehörte überproportional der oberen Kaste an, mit ihren Mitgliedern aus den besser gebildeten Schichten der indischen Gesellschaft.

Der buddhistische Orden war nicht der erste in Indien. Jainische und brahmanische Gemeinschaften, die als Prototypen für die frühen dienten Sangha, wurden bereits eingerichtet. Erhaltene Dokumente, die zeigen, wie das tägliche Leben in diesen Gemeinschaften geregelt war, belegen, dass die frühen buddhistischen Bettler einige organisatorische Merkmale von ihnen übernommen haben. Zum Beispiel versammelten sich Anhänger zeitgenössischer religiöser Gruppen periodisch, also früh Sangha begannen sich auch an Neumond- und Vollmondtagen zu versammeln. Zuerst saßen sie schweigend da, aber Anhänger anderer Sekten kritisierten sie dafür, dass sie „wie dumme Schweine“ saßen, so die Buddha wies sie an, die zu lesen Pratimoksa-Sutra enthält ihre Regeln bei diesen Gelegenheiten. Diese Tradition des Bhikshu Sangha Bhikshu rezitieren Pratimoksa-Sutra und die Bhikshuni Sangha Bhikshuni rezitieren Pratimoksa-Sutra ist einer der drei wesentlichen Riten des Ordinierte Gemeinschaft. Die anderen beiden sind der Ritus, der das Retreat in der Regenzeit einleitet (wenn) und den abschließenden Ritus (Pravarana). Andere Riten wurden entwickelt, um das Leben der Menschen zu regulieren Sangha, einschließlich genauer Anweisungen für die Durchführung von Ordinationen und Methoden zur Beilegung von Streitigkeiten.¹

Am Anfang lebten die Bhikshus einen Wanderlebensstil, blieben am Fuße der Bäume und gingen in Dörfer und Städte, um ihre tägliche Mahlzeit in einer Almosenschale zu sammeln und Dharma-Unterweisungen zu geben. Obwohl sie für Almosen auf die Laienanhänger angewiesen waren, soll die Abgeschiedenheit im Wald, abseits von der Gesellschaft, die optimale Bedingung für die Erlangung der Befreiung gewesen sein. Als die Sangha gewachsen, die Buddha sandten die Bhikshus aus, um die Lehren weit und breit zu verbreiten und sagten: „Lasst nicht zwei in die gleiche Richtung gehen.“ Diese Anweisung half, die Bildung starker Bindungen zu verhindern Anhaftung zu Orten oder Personen. Allmählich begannen sich die Bhikshus und Bhikshunis in saisonalen Siedlungen zu versammeln (Vihara) für drei Monate während der Regenzeit, um zu vermeiden, dass man auf die Insekten tritt, die es während dieser Zeit im Überfluss gab. Schließlich diese Viharas wurden zu mehr oder weniger festen Wohnsitzen und entwickelten sich zu getrennten Gemeinschaften für die Bhikshus und Bhikshunis. Zu diesen gleichgeschlechtlichen Gemeinschaften gehörten Sramaneras (männliche Novizen) und Sramanerikas (weibliche Novizen), die trainierten, um das Ganze zu erhalten Regeln. Die Buddhisten waren möglicherweise die ersten Entsagenden in Indien, die sich organisierten Ordinierte Gemeinschaften, von denen sich viele zu Bildungszentren entwickelten.² Von Haushaltspflichten und Bindungen befreit, konnten sich die Mönche und Nonnen zielstrebig darauf konzentrieren, ein diszipliniertes Leben zu führen und das Ziel der Befreiung zu erreichen.

Der Zweck und die Praxis der Gebote

Das Sanskrit-Wort dafür, ein buddhistischer Entsagender zu werden, ist pabbajiya bedeutet „herausgehen“. Es bedeutet, das Haushaltsleben zu verlassen und in einen Zustand der Obdachlosigkeit einzutreten. Nachdem man ein Entsager geworden ist, wird von einer Person erwartet, dass sie zehn Jahre (oder mindestens fünf Jahre) unter der engen Anleitung eines qualifizierten älteren Bhikshu- oder Bhikshuni-Lehrers trainiert.³ Nach einigen Jahren einer solchen Ausbildung kann man in die zweite Stufe der Ordination eintreten und das erhalten upasampada oder Ordination als Bhikshu oder Bhikshuni, was die volle Aufnahme in die bedeutet Sangha, oder Ordinierte Ordnung.

Das Vinaya, das Korpus von Ratschlägen und Vorfällen im Zusammenhang mit Ordinierte Disziplin, wurde ursprünglich nicht als eigenständig formuliert Körper von Texten, sondern war ein integraler Bestandteil der Dharma-Lehren. Als der Orden begann, existierte kein festgelegtes Regelwerk für buddhistische Bettelmönche. Die Vorschriften bzw Regeln, wurden nach Bedarf eingerichtet, beginnend mit der Regel von Brahmacarya („reines Verhalten“, was Zölibat bedeutet), nachdem einer der frühen Mönche nach Hause zurückgekehrt war und mit seiner Frau geschlafen hatte.⁴ Allmählich über zweihundert Regeln wurden auf der Grundlage des Fehlverhaltens der Bhikshus formuliert und etwa hundert weitere auf der Grundlage des Fehlverhaltens der Bhikshunis.⁵

Dass die Bhikshunis ungefähr hundert haben Regeln Mehr als die Bhikshus wurde von einigen als Beweis dafür interpretiert, dass Frauen mehr Wahnvorstellungen haben als Männer, und von einigen als Beweis für Sexismus im Buddhismus. Historisch betrachtet ist jedoch beide Interpretation nicht gerechtfertigt. Stattdessen erscheint es als Bhikshuni Sangha weiterentwickelt, die Nonnen erbten die meisten Regeln für den Bhikshu formuliert Sanghaund zusätzlich Regeln wurden formuliert, als Vorfälle auftauchten, an denen Nonnen beteiligt waren, insbesondere eine Nonne namens Thullananda und ihre Anhänger. Einige davon letztere Regeln, wie jene, die Nonnen verbieten, allein zu reisen, sollen sie eindeutig vor Gefahr und Ausbeutung schützen. Sonstiges Regeln, wie die, dass Bhikshunis zweimal im Monat Anweisungen von einem Bhikshu erhalten müssen (aber nicht umgekehrt), spiegeln deutlich die Ungleichheiten zwischen den Geschlechtern in der damaligen indischen Gesellschaft wider.

Die Pratimoksa-Texte enthalten die spezifischen Verfügungen, nach denen buddhistische Mönche und Nonnen leben, die Regeln die ihnen helfen, ihr Leben zu regulieren.⁶ Diese Gebote sind ein integraler Bestandteil der buddhistischen Ethik als Ganzes und helfen den Praktizierenden, eine physisch und psychisch förderliche Umgebung für die spirituelle Praxis zu schaffen. Sie helfen ihnen zum Beispiel, das reibungslose Funktionieren der Buddhisten zu gewährleisten Ordinierte Gemeinschaft und zum Schutz der Sangha von der Kritik der Laiengemeinschaft. Das Vinaya Texte legen eine Grundlinie für akzeptables Verhalten für buddhistische Mönche fest und bieten einen Rahmen, innerhalb dessen Sangha Mitglieder können fundierte Urteile darüber fällen, wie sie ihr Leben am besten führen und ihre Praxis der Tugend fördern können.

Der Zweck des Buddhistischen Ordinierte Code ist optimal zu etablieren Bedingungen für das Erreichen der Befreiung. Beobachten der Regeln hilft Wesen, die Leidenschaften zu kontrollieren, die sie in Samsara verstricken, und fördert das Bewusstsein, das erforderlich ist, um Befreiung herbeizuführen. Vielfach in den Texten die Buddha sagt: „Komm, o Mönch, lebe die Brahmacarya Leben, damit du dem Leiden ein Ende bereiten kannst.“ Die Pratimoksa-Texte betonen die Praxis tugendhafter Handlungen und das Abschwören negativer Handlungen, um Fortschritte in Richtung der Befreiung aus der zyklischen Existenz zu erzielen.

Sangha Mitglieder gehen eine freiwillige, meist lebenslange, Verpflichtung ein, gewisse Sicherheiten aufrechtzuerhalten Regeln und Verhaltensnormen; Es ist wichtig, diese Verpflichtung ernsthaft in Betracht zu ziehen, bevor Sie sie eingehen. Die grundlegendsten Anforderungen sind die Unterlassung sexueller Handlungen; Leben nehmen; nehmen, was nicht gegeben ist; Unwahrheiten sagen; Einnahme von Rauschmitteln; Teilnahme an Unterhaltung; Verwendung von Schmuck, Kosmetika und Parfums; Sitzen auf luxuriösen Sitzen und Betten; Nahrungsaufnahme zu ungeregelten Zeiten und Umgang mit Silber und Gold. Darüber hinaus viele andere Regeln Helfen Sie Mönchen, bei jeder Handlung im täglichen Leben achtsam zu bleiben. Den ... nehmen Regeln leichthin und sagte: „Das Regeln ist nicht so wichtig“ oder „Das Regeln ist unmöglich zu halten“, verstößt gegen die Regeln das verbietet es, das zu verkleinern Regeln. Für den flüchtigen Beobachter sind viele zweitrangig Regeln erscheinen trivial und irrelevant für spirituelles Streben; selbst für den hingebungsvollen Praktizierenden kann ihre Fülle entmutigend sein. In Anlehnung an die klassische geistliche Debatte über den Buchstaben gegen den Geist der Regel kann man auch argumentieren, dass das Festhalten an der technischen Korrektheit eher als das Verkörpern des Geistes der Regel ist Regeln ist kontraproduktiv für das Erreichen der Befreiung.

Natürlich ist es schwierig, alle zu behalten Regeln rein. Unterschiede im Sozialen Bedingungen jetzt und zur Zeit des Buddha erfordern eine durchdachte Anpassung der Regeln in der heutigen Zeit. Kluge Entscheidungen bei der Anpassung treffen Regeln erfordert eine gründliche Untersuchung der Präzedenzfälle, beschrieben in der Vinaya Texte, auf denen die Regeln formuliert wurden.⁷ Hinzu kommt ein jahrelanges Training unter sorgfältiger Anleitung, um zu lernen, wie man Alltagssituationen, gerade im Westen, angemessen meistert. Mönche bleiben oft hinter ihren eigenen Erwartungen zurück und begehen gelegentlich Übertretungen des Ordens Regeln– auf dem Gras laufen, mit Silber oder Gold hantieren, den Boden umgraben und so weiter –, sondern ein klares Verständnis der Vinaya Unterlassungsklagen liefern Entscheidungskriterien und dienen als Grundlage für den Aufbau einer soliden Praxis.

Die geflickten Gewänder und der rasierte Kopf, die offensichtlichsten Zeichen eines Buddhisten Ordinierte Engagement, mögen manchmal unbequem sein und gemischte Reaktionen von Neugier, Bewunderung oder Verachtung bei Freunden und Passanten hervorrufen, aber sie sind auch ein starker Anreiz für achtsames Bewusstsein. Das Tragen von Roben beinhaltet eine Verpflichtung zur Ehrlichkeit in Bezug auf das eigene moralische Verhalten: Es ist eine Erklärung, dass man die Regeln eines Buddhisten Ordinierte, also sie zu tragen, ohne die zu behalten Regeln ist unehrlich. Sangha Mitglieder werden traditionell als vertrauenswürdig, respektvoll und wert angesehen Opfergaben. Sich diese Vorteile unverdient zu verschaffen, indem man sich falsch darstellt, ist eine ernste Angelegenheit. Die Gefahren, die damit verbunden sind, allen Mitgliedern der buddhistischen Gemeinschaft den Status von Sangha, ob sie sich daran halten Regeln oder nicht, sollte völlig klar sein. Heutzutage beziehen sich viele Westler allgemein auf alle Mitglieder von Dharma-Zentren als Sangha, obwohl dies nicht die traditionelle Verwendung des Begriffs ist. Obwohl es möglich ist, dass Laien Vorbilder für ethisches Verhalten sind, sind diejenigen, die sich dazu verpflichtet haben, streng Ordinierte Disziplin gelten traditionell als Bereich der Verdienste.

Obwohl die Ordinierte Code kann und muss im Kontext von Kultur, Ort und Zeit interpretiert werden Vinaya Texte gehören zum buddhistischen Kanon und können nicht einfach beliebig überarbeitet werden. Die verschiedenen Buddhisten Ordinierte Kulturen, die heute in der Welt zu beobachten sind – chinesisch, japanisch, thailändisch, tibetisch usw. – sind das Ergebnis einer Synthese von Vinaya und die lokalen Normen und Bräuche der Länder, in denen sich der Buddhismus verbreitet hat. Eines der auffälligsten Merkmale der verschiedenen buddhistischen Kulturen der Welt ist das gemeinsame Erbe von Ordinierte Disziplin – die Roben, die Sitten, die spirituellen Ideale – die jedes von ihnen auf seine eigene einzigartige Weise bewahrt.

Wie wir uns vielleicht erinnern, war es der Anblick eines Entsagenden, der friedlich und zufrieden wirkte, der ihn inspirierte Buddha Shakyamunis Verzicht des weltlichen Lebens. Das Bild dieses Verzichts hinterließ einen beeindruckenden Eindruck auf den jungen Prinzen, der von seinen jüngsten Begegnungen mit Krankheit, Alter und Tod und seiner daraus resultierenden Erkenntnis, dass diese Leiden dem menschlichen Zustand innewohnen, schockiert war. Andere zur Weiterentwicklung inspirieren Verzicht und den spirituellen Weg einzuschlagen, ist also eine der Rollen, die a Ordinierte Theaterstücke. Das ist eine große Verantwortung.

Nonnen und Mönche können keine echten Vorbilder der Einfachheit und Zufriedenheit werden, wenn wir nicht ein einfaches und zufriedenes Leben führen. Wenn wir in Konsumismus, Gier und Anhaftung– mehr Komfort, mehr Besitz, bessere Besitztümer wollen – dann drehen wir uns wie alle anderen am Rad der Begierde und repräsentieren keinen alternativen Lebensstil für andere. Es läuft auf diese Frage hinaus: Wenn Nonnen und Mönche wie weltliche Menschen leben, handeln und sprechen, erfüllen wir wirklich die gesellschaftlich nützliche Rolle, die von einem erwartet wird Ordinierte? In einer Zeit, in der die Geistlichen verschiedener Religionen in vielen Ländern wegen verschwenderischer Ablässe und moralischer Übertretungen unter die Lupe genommen werden, haben westliche Nonnen und Mönche die Gelegenheit, den Buddhismus wiederzubeleben, indem sie die ursprüngliche Reinheit und Einfachheit des spirituellen Lebens bekräftigen.

Paradoxien im klösterlichen Leben

Am Anfang die Buddha ermahnte die Bhikshus und Bhikshunis, „einsam wie ein Nashorn umherzuwandern“. Mit der Zeit wuchs die Zahl der Nonnen und Mönche, der Buddhist Sangha wurde dafür kritisiert, dass er umherstreifte und Ernten niedertrampelte, so dass viele nach und nach ihren einsiedlerischen Lebensstil aufgaben und sich in cenobischen Gemeinschaften niederließen. In gewissem Sinne stellt das buddhistische Mönchtum also eine Ablehnung sozialer Erwartungen dar, doch ob als Bettler oder sesshafte Kontemplative, Nonnen und Mönche werden dazu erzogen, sich der sozialen Erwartungen sehr bewusst zu sein. Die scheinbare Spannung hier offenbart das Hineinschieben Ordinierte Leben zwischen selbstbezogener persönlicher Praxis und fremdbezogenem Gemeinschaftsleben – der Gegensatz zwischen Befreiung von den Zwängen der Welt einerseits und Sorge um Gemeinschaft und Gesellschaft andererseits. Es spiegelt eine größere Dichotomie zwischen dem mystischen Ideal des Absoluten wider unkonditioniert und das Alltägliche, das sich in der strikten Einhaltung präziser, praktischer Regeln widerspiegelt. Solche Kontraste veranschaulichen die im Buddhismus impliziten Paradoxien Ordinierte Leben.

Auf persönlicher Ebene besteht eine Spannung zwischen dem Wunsch nach Einsamkeit und dem Wunsch, den Lebewesen „in der Welt“ unmittelbar zu dienen. Vielleicht beeinflusst von ihrem jüdisch-christlichen kulturellen Hintergrund, werden die meisten westlichen Mönche zumindest teilweise mit der Absicht ordiniert, Menschen zu helfen und zur Verbesserung der Gesellschaft beizutragen. Da der Buddhismus im Westen neu ist, ergeben sich viele Möglichkeiten für soziale Dienste – Einrichtung von Zentren, Unterrichten, Leitung von Exerzitien, Dienst für Lehrer, Übersetzen, Beratung von Neuankömmlingen, Betrieb eines buddhistischen Zentrums und Beantwortung von Anfragen aus der breiteren Gemeinschaft. Allerdings lassen diese Aktivitäten – so wichtig sie auch sind – wenig Zeit für persönliche Übungen. Wir fangen an, uns schuldig zu fühlen, wenn wir uns von den vielfältigen Bedürfnissen der buddhistischen Gemeinschaft für individuelles Studium Zeit nehmen Meditation. Doch ohne eine starke persönliche Praxis fehlen uns die inneren Ressourcen, um die Bedürfnisse der Gemeinschaft angemessen zu erfüllen. Ironischerweise erfordert die Entwicklung der inneren spirituellen Qualitäten, die zum Nutzen der fühlenden Wesen erforderlich sind, gründliches Studium und Reflexion, was einen regelmäßigen Rückzug von genau den Wesen erfordert, denen wir dienen möchten.

Ein weiteres Paradoxon in Ordinierte Das Leben betrifft die Bandbreite der Bilder und Erwartungen, die eine Nonne bzw Mönch konfrontiert, wenn man im Westen lebt. Die Laiengemeinschaft hat hohe Erwartungen an Mönche und erwartet manchmal, dass sie Heilige sind. Andererseits wollen sie, dass sie „menschlich“ sind, mit allen menschlichen Schwächen, damit sie sich „mit ihnen identifizieren“ können. Unrealistische Erwartungen an Heiligkeit können dazu führen, dass Mönche sich für ihre gewählte Aufgabe völlig unzulänglich fühlen, was sie oft über ihre körperlichen und emotionalen Grenzen hinaustreibt; wohingegen die Erwartung, dass sie menschliche Schwächen aufweisen, zu Disziplinlosigkeiten führen kann. Von Mönchen wird erwartet, dass sie sofort zurückgezogen sind – Meister von Meditation und rituelles – und soziales – selbstloses Reagieren auf die emotionalen und psychologischen Bedürfnisse aller, die darum bitten. Diese gegensätzlichen Erwartungen ignorieren die Tatsache, dass Individuen zu sich kommen Ordinierte Leben mit unterschiedlichen Persönlichkeiten, Neigungen und Fähigkeiten. Es ist unmöglich, dass jeder für alle Menschen alles ist, so sehr wir uns auch bemühen mögen. Dies erzeugt eine innere Spannung zwischen dem, was wir von uns erwarten, spirituell zu verkörpern, und dem, was wir an diesem Punkt als Anfänger auf dem Pfad realistisch hätten erreichen können. Der Versuch, diese Spannung zwischen spirituellen Idealen und psychologischen Realitäten kreativ für spirituellen Fortschritt zu nutzen, ist eine der größten Herausforderungen für einen Praktizierenden, ob Laie oder Ordinierter. Der Prozess des gekonnten Aushandelns von Ideal und Gewöhnlichem, Stolz und Entmutigung, Disziplin und Gelassenheit erfordert eine rohe persönliche Ehrlichkeit, die nur unerbittliche spirituelle Praxis hervorbringen kann.

Ein weiteres Paradoxon betrifft das materielle Wohlergehen westlicher Nonnen und Mönche. Der ursprünglich in Indien praktizierte Bettlerlebensstil ist in den heutigen westlichen Ländern schwer zu reproduzieren. Obwohl ethnische buddhistische Gemeinschaften sich im Allgemeinen um die materiellen Bedürfnisse der Mönche in den Tempeln ihrer besonderen Traditionen kümmern, finden westliche Mönche außerhalb Asiens nur wenige Orte, an denen sie leben können Ordinierte Lebensstil. So sind westliche Nonnen und Mönche oft Mönche ohne Kloster. Ausnahmen sind Nonnen und Mönche, die in der Gampo Abbey in Nova Scotia und in Amaravati in England leben. Andere ordinierte westliche Buddhisten stellen fest, dass Fragen des Lebensunterhalts – zum Beispiel Nahrung, Unterkunft und medizinische Ausgaben – viel Energie erfordern, die sonst in die spirituelle Praxis gesteckt werden könnte.

Die allgemeine Öffentlichkeit, einschließlich der westlichen Buddhisten selbst, geht oft davon aus, dass buddhistische Mönche ebenso wie christliche Mönche von einem Orden betreut werden, und sind überrascht zu erfahren, dass neu ordinierte westliche Nonnen und Mönche sich mit Fragen der Ernährung völlig allein befassen müssen ihre eigenen. Sie können unentgeltlich als Lehrer, Übersetzer, Sekretärinnen, Köche und psychologische Berater im Dharmazentrum dienen und auch in einem externen Job arbeiten, um ihre eigene Miete, Verpflegung und persönliche Ausgaben zu bezahlen. Es wird erwartet, dass sie die Rolle eines spielen Ordinierte und viel mehr tun, ohne die Vorteile, die traditionell gewährt werden a Ordinierte.

Das breite Spektrum an Entscheidungen, die westliche Mönche in Fragen des Lebensunterhalts treffen, wurde beim Bodhgaya-Trainingskurs 1996 deutlich. Leben als westliche buddhistische Nonne. Am einen Ende des Spektrums standen zwei Nonnen aus Amaravati, die seit sechzehn Jahren kein Geld mehr angerührt hatten; am anderen Ende war eine Nonne, die ihren Lebensunterhalt als Krankenschwester verdiente, Laienkleidung und langes Haar für ihren Job trug und eine Hypothek auf ihre Wohnung und Steuern zu zahlen hatte. Weil ausreichend Ordinierte Gemeinschaften müssen noch entwickelt werden, die meisten ordinierten Westler sehen sich dem Druck ausgesetzt, sowohl die Rolle eines a Ordinierte und die eines normalen Bürgers. Sie müssen sich mit der Inkongruenz zwischen dem idealen Bettlerlebensstil aus der Zeit der Buddha und das moderne Ideal der wirtschaftlichen Autarkie. Auflösung des Paradoxons zwischen dem Ideal von Verzicht und die Realität des Überlebens ist eine der großen Herausforderungen, denen westliche buddhistische Mönche gegenüberstehen.

Aufbau von Klostergemeinschaften für Frauen

Zum Zeitpunkt der Buddha Nonnen erhielten ihren „Auszug“ (pabbajiya) und Ausbildung unter der Leitung von Nonnen. Obwohl Mönchen in den frühen Tagen mehr Wissen und Autorität zugesprochen wurde, fühlten sich Nonnen wohler, wenn sie persönliche Angelegenheiten mit Nonnen statt mit Mönchen besprachen, und konnten durch die Ausbildung unter ihnen eine engere persönliche Anleitung erhalten. Auch wenn Bhikshus Bhikshuni-Ordinationen bestätigen, wie es im Vinaya Texten wird die Tradition, dass Nonnen von Nonnen ordiniert und ausgebildet werden, bis heute in vielen Klöstern fortgesetzt, insbesondere in China und Korea.

In Ländern wie Thailand, Sri Lanka und Tibet wurde die Ordination von Nonnen jedoch fast ausschließlich von Bhikshus durchgeführt. In gewisser Weise macht das Sinn, da diese Bhikshu Regeln Meister sind sehr angesehen und erfahren in der Durchführung dieser Zeremonien. Andererseits bedeutet es, dass Mönche die Macht haben zu entscheiden, wer dem Nonnenorden beitritt, ohne die Nonnen zu konsultieren. Dies schafft ein Problem. Die Bhikshus ordinieren Frauen, stellen ihnen aber oft keine Verpflegung, Unterkunft oder Ausbildung zur Verfügung. Bereits ordinierte Nonnen haben keine andere Wahl, als diese Novizinnen aufzunehmen, auch wenn sie dafür gar nicht geeignet sind Ordinierte Leben. Klöster für Nonnen müssen einen Weg finden, die Neuankömmlinge zu ernähren und zu beherbergen, oder geraten in die unangenehme Lage, ihnen den Zutritt zu ihren Klöstern verweigern zu müssen. Es gab auch Fälle, in denen Bhikshus Frauen ordiniert haben, die körperlich krank, psychisch oder emotional instabil oder geistig beeinträchtigt waren. Obwohl es dem widerspricht Vinaya Ungeeignete Menschen zu ordinieren, wenn sie erst einmal ordiniert sind, wird die Situation sehr schwierig. Ältere Nonnen und ihre Klöster können kritisiert werden, wenn sie nicht in der Lage sind, sich um diese neuen Nonnen zu kümmern.

Jetzt möchte ich das Problem der Abhängigkeit von Frauen von Männern unverblümt ansprechen und Frauen empfehlen, sich weiterzuentwickeln Ordinierte Gemeinden selbstständig. Natürlich sind Nonnen zutiefst verpflichtet und zutiefst dankbar für all die Unterstützung, Ermutigung und Belehrungen, die wir von hervorragenden männlichen Lehrern erhalten haben, und ich schlage nicht vor, dass wir diese wichtigen Beziehungen in irgendeiner Weise abbrechen oder schmälern. Stattdessen schlage ich vor, dass Frauen und insbesondere Nonnen mit Weisheit und Weisheit annehmen müssen geschickte Mittel, ein größeres Verantwortungsbewusstsein für unsere eigene Zukunft. Wir müssen Fragen der Autonomie und Führung direkt angehen, die Abhängigkeit von männlicher Autorität abbauen, ein Gefühl der Eigenständigkeit vermitteln und unabhängige Gemeinschaften fördern.

Viele Frauen sowohl in asiatischen als auch in westlichen Gesellschaften werden als männlich identifiziert. Dies ist in patriarchalischen Gesellschaften, in denen Männer über Frauen geschätzt werden, natürlich. Männlich identifizierte Frauen respektieren Männer, fragen und nehmen Rat von Männern an, arbeiten für Männer, unterstützen Männer materiell, erwarten von Männern Anerkennung und versorgen Männer mit Nahrung, Unterkunft, allem Notwendigen und oft Luxus, auch wenn sie selbst nicht genug haben . Dies ist kein neues Phänomen. Während der BuddhaDamals stellte sich heraus, dass eine ältere Nonne aus Mangel an Essen ohnmächtig geworden war, weil sie einem das Essen in ihrer Almosenschale gegeben hatte Mönch. Wenn der Buddha Als er davon hörte, verbot er Mönchen, von Nonnen gesammelte Almosen anzunehmen.

Es ist wichtig, ehrlich zu hinterfragen, ob die Tendenz, sich mit Männern zu identifizieren, für Nonnen angemessen ist. Nonnen lehnen mit dem Verlassen des Haushaltslebens die traditionelle Rolle der Unterordnung unter einen Ehemann oder männlichen Partner ab. Wir verzichten auf die Rolle eines Sexobjekts, das Männern zur Verfügung steht, und treten in eine Gemeinschaft von Frauen ein, in der wir frei von männlicher Autorität sein können. Daher erscheint es etwas seltsam, wenn Nonnen, nachdem sie einen Zustand der Freiheit und Unabhängigkeit erreicht haben, sich dann dafür entscheiden, sich ständig auf Männer zu verlassen. Männer haben ihre eigenen Sorgen und Verantwortlichkeiten. Egal wie mitfühlend sie sind, von Mönchen kann nicht erwartet werden, dass sie die volle Verantwortung für die Gemeinschaften der Nonnen übernehmen. Nonnen müssen Selbstvertrauen und Selbstvertrauen entwickeln und beginnen, die volle Verantwortung für ihre eigenen Gemeinschaften zu übernehmen. Aufgrund des Mangels an qualifizierten Lehrerinnen, d.h. Tripitaka Meister haben Nonnen keine andere Wahl, als sich bei der Entwicklung von Studienprogrammen auf männliche Lehrer zu verlassen. Aber ich schlage vor, dass Frauen das Ziel verfolgen, sich selbst als voll qualifizierte Lehrerinnen und spirituelle Meisterinnen zu fördern und zu entwickeln, die in der Lage sind, nicht nur andere Frauen, sondern die Gesellschaft insgesamt zu führen.

Hervorragende Modelle der autonomen Ordinierte Gemeinschaften für Frauen gibt es heute in Taiwan und Korea. In den letzten Jahren haben diese Gemeinschaften Bildung und Bildung inspiriert Meditation Trainingsprogramme für Frauen an so weit verbreiteten Orten wie Sri Lanka, Thailand und dem indischen Himalaya. Autonom Ordinierte Gemeinschaften für Männer sind seit Jahrhunderten ein fester Bestandteil des asiatischen Lebens. Jetzt, mit der Akkulturation des Buddhismus im Westen, haben wir die Möglichkeit, die Aufmerksamkeit auf die Entwicklung von Autonomie zu richten Ordinierte gleichberechtigte Gemeinschaften für Frauen. Buddhistische Lehrerinnen in Asien und im Westen zeigen, dass spirituelle Führung nicht nur eine Möglichkeit für Frauen ist, sondern bereits alltägliche Realität ist.

1. Eine ausführliche Erörterung der Verfahren zur Beilegung von Streitigkeiten findet sich in Sunanda Putuwars Der Buddhist Sangha: Paradigma der idealen menschlichen Gesellschaft (Lanham, MD: University Press of American, 1991), S. 69-90. ↩

2. Eine ausführliche Untersuchung bzgl Sangha Organisation findet sich Ebd., S.34-46. ↩

3. Für eine Beschreibung dieser Ausbildung siehe Nand Kishore Prasad, Studien zum buddhistischen und Jaina-Mönchtum (Vaishali, Bihar: Forschungsinstitut für Prakrit, Jainologie und Ahimsa, 1972), S. 94-99. ↩

4. Die Geschichte und Komplexität des Begriffs Brahmacarya werden in Jotiya Dhirasekeraas diskutiert Buddhist Ordinierte Disziplin: Eine Studie über ihren Ursprung und ihre Entwicklung (Colombo: Ministerium für Hochschulbildung, 1982), S. 21-32. ↩

5. NB: Regeln der Bhikshus, einschließlich ausführlichem Kommentar, siehe Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Der Buddhist Ordinierte Code (Metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), und Charles S. Prebish, Buddhist Ordinierte Disziplin: Die Sanskrit Pratimoka Sutras der Mahasamghikas und Mulasarvastivadins (University Park und London: Pennsylvania State University Press, 1975). Für die Regeln der Bhikshunis, siehe Karma Lekshe Tsomo, Schwestern in Einsamkeit: Zwei buddhistische Traditionen Ordinierte Vorschriften für Frauen (Albany, NY: State University of New York Press, 1996). ↩

6. Für eine Diskussion der Etymologie des Begriffs Pratimoksa siehe Sukumar Dutt, Frühes Mönchtum (Neu-Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), S. 71-75. ↩

7. Zusatzkommentar zum Regeln ist in der gefunden Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Buddhaghosa's Comment on the Vinaya Pitaka, Bd. 8 (London: Pali Text Society, 1977). ↩