Die Geschichte der Bhikkhuni-Sangha

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (jetzt Bhikkhuni Dhammananda)

Der Bhikkhuni-Orden wurde zur Zeit des gegründet Buddha und besteht bis heute. Seit Jahrhunderten haben ordinierte Frauen das praktiziert, verwirklicht und aufrechterhalten Buddha's Lehren, was nicht nur ihnen selbst, sondern auch den Gesellschaften, in denen sie lebten, zugute kam. Hier werde ich einen kurzen Überblick über die Geschichte des Ordens geben, einschließlich seiner Verbreitung in anderen Ländern, und auf interessante Punkte eingehen Vinaya.

Als König Suddhodana, der Buddhas Vater, verstorben, seine Stiefmutter und Tante, Mahapajapati, zusammen mit fünfhundert königlichen Frauen, ging zum Buddha der in Kapilavatthu war, um die Erlaubnis zum Beitritt zu erbitten Sanghadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha antwortete: „Frag nicht danach.“ Sie wiederholte die Bitte noch dreimal, und jedes Mal die Buddha sagte einfach: „Frag nicht danach.“ Niemand wusste, was er dachte, und es ist nicht klar, warum er sich weigerte. Allerdings, dass die Buddha zögerte, sie in die aufzunehmen Sangha wurde von einigen so interpretiert, dass die Buddha wollte nicht, dass Frauen dem Orden beitreten. Einige Leute denken daher, dass es kein Problem war, als der Bhikkhuni-Orden ungefähr tausend Jahre später in Indien ausstarb. In unserem Studium der historischen Entwicklung der Bhikkhuni Sangha, wenn andere aus den Texten zitieren, um maßgeblich zu beweisen, dass die Bhikkhuni-Ordnung heute nicht wiederhergestellt werden kann, müssen wir ebenso geübt und fließend darin sein, aus den Texten zu zitieren, um zu beweisen, dass dies möglich ist.

Das Buddha verließ Kapilavatthu und ging nach Vesali, das viele Tage zu Fuß entfernt war. Zu dieser Zeit, Mahapajapati hatte sich den Kopf rasiert und die Roben angezogen. Zusammen mit fünfhundert königlichen Frauen, die dasselbe getan hatten, ging sie nach Vesali und demonstrierte so die Entschlossenheit der Frauen, ordiniert zu werden und dem zu folgen Buddha. Dort angekommen, saß sie am Eingang des Vihara, weinend, ihre Füße geschwollen und blutend von der Fahrt. Ananda, der BuddhaDer Cousin und Pfleger der Frau sah die Frauen, sprach mit ihnen und erfuhr von ihrem Problem. Er näherte sich dem Buddha in ihrem Namen sagen: „Mahapajapati, deine Tante und Stiefmutter, ist hier und wartet darauf, dass du ihr die Erlaubnis gibst, dem Orden beizutreten.“ Wieder die Buddha sagte: "Frag nicht so." Ananda versuchte es mit einem anderen Takt: „Schließlich ist deine Tante auch deine Stiefmutter. Sie war diejenige, die dich mit ihrer Milch gefüttert hat.“ Das Buddha immer noch abgelehnt. Dann fragte Ananda: „Gibst du keine Erlaubnis, weil Frauen nicht das gleiche spirituelle Potenzial wie Männer haben, um erleuchtet zu werden?“ Das Buddha sagte: „Nein, Ananda, Frauen sind in ihrem Potenzial, Erleuchtung zu erlangen, Männern gleichgestellt.“ Diese Aussage eröffnete damals einen neuen Horizont in der Welt der Religion im Allgemeinen. Zuvor hatte noch kein Religionsgründer Männer und Frauen als gleichberechtigt zur Erleuchtung erklärt.

Dann ist die Buddha sagte, er würde Frauen die Erlaubnis geben, dem Orden beizutreten, wenn Mahapajapati würde die acht akzeptieren Gurudhamma– acht wichtige Regeln – als die Girlande der Nonnen, um sich selbst zu schmücken. Mahapajapati tat. Eine dieser Regeln ist für viele westliche buddhistische Gelehrte sehr ärgerlich; es heißt, dass sich eine ordinierte Nonne sogar hundert Jahre vor einem beugen muss Mönch ordiniert, aber eines Tages. Nach westlichen Maßstäben scheint es, als würden Nonnen unterdrückt, aber man kann es auch anders sehen. Das Vinaya erzählt die Geschichte von sechs Mönchen, die ihre Roben hochhoben, um den Nonnen ihre Schenkel zu zeigen. Wenn der Buddha Als er davon erfuhr, machte er eine Ausnahme von dieser Regel und forderte die Nonnen auf, diesen Mönchen keinen Respekt zu zollen. Eine Nonne muss sich also nicht jedem beugen Mönch, aber nur zu a Mönch der Respekt verdient. Wir müssen jeden verstehen Gurudhamma richtig, für die Buddha machte immer Ausnahmen, nachdem die allgemeine Regel aufgestellt war.

Einer der Gurudhamma Erwähnungen Sikkhamanas, Nonnen auf Probe, die sich zwei Jahre lang darauf vorbereiten, Bhikkhunis zu werden. Es besagt, dass, nachdem eine Nonne auf Probe zwei Jahre lang bei einem Bhikkhuni trainiert hat, dieser Bhikkhuni-Lehrer die Verantwortung hat, sie vollständig zu ordinieren. Wenn jedoch die Buddha ordiniert Mahapajapati, gab es keine Nonnen auf Probe. Er ordinierte sie direkt als Bhikkhuni. Wie erklären wir also, dass eine von den acht wichtigen Regeln besagt, dass eine Frau Nonne auf Probe sein muss, bevor sie eine Bhikkhuni wird? Um dies anzusprechen, ein Englisch Mönch sagte mir, er glaubt, dass die Gurudhamma entstanden viel später und wurden von den Mönchen, die die historischen Aufzeichner waren, in den Vordergrund gerückt. Diese acht wichtigen Regeln versetzen Nonnen ganz klar in eine Position, die Mönchen untergeordnet ist, daher wäre es für die Schreiber zum Vorteil der Mönche gewesen, sie ihnen zuzuschreiben Buddha.

Das Buddha kann aus mehreren Gründen gezögert haben, Frauen in den Orden aufzunehmen. Einer könnte sein Mitgefühl für die Nonnen gewesen sein, besonders für seine Tante, denn die Bhikkhus und Bhikkhunis erhielten ihre Nahrung durch das Sammeln von Almosen in den Dörfern. Manchmal bekamen sie sehr wenig, nur eine Handvoll Reis, ein Stück Brot oder irgendeine Art von Gemüse. Stellen Sie sich die alte Königin vor Mahapajapati und fünfhundert königliche Frauen, die betteln gingen. Es wäre fast unmöglich gewesen, weil sie im Palast ein so angenehmes Leben geführt hatten. Vielleicht aus Mitleid Buddha wollte nicht, dass diese Frauen solchen Schwierigkeiten ausgesetzt sind.

Außerdem gab es damals noch keine Klöster. Die Mönche lebten einen sehr schwierigen Lebensstil und lebten unter Bäumen und in Höhlen. Wer würde dieser Gruppe wandernder Frauen eine Bleibe geben? Außerdem, wer würde die Nonnen unterrichten? Sie konnten ordiniert werden, sich den Kopf rasieren und Gewänder anziehen, aber wenn sie keine Bildung und Ausbildung erhielten, würden sie zu dieser Zeit wie jeder Wanderer in Indien sein. Es gab noch keinen Plan, sie zu erziehen. Später wurde festgestellt, dass der Bhikkhu Sangha konnte ein paar ausgezeichnete Mönche abstellen, um die Nonnen zu unterrichten.

Darüber hinaus Buddha war bereits von Laien kritisiert worden, er zerstöre die Einheit der Familie. Fünfhundert Frauen in den Orden aufzunehmen bedeutete, dass er fünfhundert Familien zerstören würde, weil Frauen das Herz der Familie waren. Später jedoch die Buddha erfuhren, dass die Ehemänner dieser Frauen bereits dem Orden beigetreten waren. Durch die Ordination der Frauen würde er diese Familien also nicht auseinanderbrechen lassen. Das Buddha muss all diese Probleme durchdacht haben, und als er erkannte, dass die Probleme überwunden werden konnten, nahm er die Nonnen in den Orden auf.

Es ist auch möglich, dass er vorher nie daran gedacht hatte, dass Frauen dem Orden beitreten würden Mahapajapati's Bitte, weil Frauen im alten Indien das Haushaltsleben nie verließen. Tatsächlich war es damals für Frauen undenkbar, allein zu sein. Auch heute noch verlassen Frauen in Indien selten die Familie. Aber seit dem Buddha wusste, dass Erleuchtung eine Möglichkeit für alle Menschen ist, öffnete er Frauen die Tür zur Ordination. Angesichts des damaligen gesellschaftlichen Klimas war dies ein revolutionärer Schritt.

So die Bhikkhuni Sangha wurde etwa sieben oder acht Jahre nach dem Bhikkhu gegründet Sangha. Darin sehe ich einen der Gründe Buddha machte die Bhikkhuni Sangha dem Bhikkhu untergeordnet Sangha. Sie sind untergeordnet im Sinne von jüngeren Schwestern und älteren Brüdern, nicht im Sinne von Herren und Sklaven.

Es wurde aufgezeichnet, dass kurz nach der Aufnahme von Frauen in die Sangha, der Buddha sagte: „Weil ich Frauen in den Orden aufgenommen habe, wird Buddhadhamma nur fünfhundert Jahre dauern.“ Ich betrachte diese Aussage als Spiegelbild der Mentalität der Mönche, die das zuerst aufzeichneten Vinaya in schriftlicher Form in Sri Lanka 400-450 Jahre nach der Buddha parinibbana. Diese Mönche waren offenbar nicht damit einverstanden, dass Frauen dem Orden beitreten sollten. Einige westliche Gelehrte glauben, dass diese Aussage später dem zugeschrieben wurde Buddha aber war nicht wirklich seins. Wie wir sehen, sind über XNUMX Jahre vergangen, und der Buddhismus gedeiht nicht nur immer noch in Asien, sondern breitet sich auch im Westen aus. Die Prophezeiung besagt, dass der Buddhadhamma nur fünfhundert Jahre dauern würde, weil Frauen sich dem anschlossen Sangha ist ungültig.

Die Echtheit bestimmter Passagen in den buddhistischen Schriften in Frage zu stellen, ist ein heikles Thema, und wir müssen sehr vorsichtig sein. Wie können wir beweisen, dass alles genau so überliefert wurde Buddha sprach es? Besteht andererseits nicht die Gefahr, zu sagen, dass gewisse Passagen spätere Interpolationen sind? Mißtrauisch werde ich erst, wenn eine Passage nicht dem Geist des Hauptkerns entspricht Buddha's Lehren. Im Allgemeinen müssen wir darauf vertrauen, dass die indischen Mönche genaue Erinnerungen hatten, und ihnen dankbar sein, dass sie die Texte bewahrt und weitergegeben haben. Die buddhistischen Mönche waren akribisch darin, die Lehren zu bewahren und weiterzugeben. Im Christentum schrieben verschiedene Männer die vier Evangelien und berieten sich nicht untereinander, während die buddhistischen Mönche Konzile abhielten, um die Evangelien zusammenzustellen und zu systematisieren Buddha's Belehrungen, während der sie die Informationen des anderen überprüften. Der erste Rat wurde kurz nach dem gehalten Buddha's vorbei und fünfhundert Arhats nahmen daran teil. Der zweite fand hundert Jahre später statt, als siebenhundert Mönche zusammenkamen, um das Vereinbarte zu rezitieren Körper des Wissens.

Die Beziehung zwischen dem Bhikkhu und der Bhikkhuni-Sangha

Wie zu erwarten war, behandelten die Mönche die Nonnen auf die gleiche Weise, wie Männer im Allgemeinen Frauen in der damaligen indischen Gesellschaft behandelten. Als Frauen dem Orden beitraten, erwarteten die Mönche von ihnen, dass sie das Kloster säuberten und ihr Geschirr, ihre Roben und Teppiche wuschen. Laien bemerkten dies und meldeten es dem Buddha, und sagte, dass diese Frauen ordiniert werden wollten, damit sie die Lehren studieren und praktizieren könnten, aber jetzt hätten sie wenig Zeit dafür. Als Antwort darauf die Buddha festgelegte Regeln für Mönche in Bezug auf den Umgang mit Nonnen. Zum Beispiel etablierte er Regeln verbietet Mönchen, Bhikkhunis zu bitten, ihre Roben, Sitztücher und so weiter zu waschen.

Das Buddha schützte Nonnen auch davor, von laxen Mönchen ausgenutzt zu werden. Ein 120-jähriger Bhikkhuni ging jeden Morgen auf eine Almosenrunde und ging die lange Strecke vom Kloster zum Dorf. Sie erhielt Essen und brachte es in ihrer Almosenschale zurück ins Kloster. Am Eingang des Klosters wartete ein Junge Mönch, der zu faul war, ins Dorf zu gehen, um Almosen zu holen. Als sie bemerkte, dass seine Schüssel leer war, bot sie ihm ihr Essen an. Es reichte nur für eine Person, also hatte sie für den Rest des Tages nichts zu essen.

Am nächsten Tag wartete er wieder auf sie, und wieder bot sie ihm ihr Essen an. Am dritten Tag, nachdem sie drei Tage nichts gegessen hatte, ging sie ins Dorf, um Almosen zu holen. Eine Kutsche, die einem wohlhabenden Unterstützer des Buddhismus gehörte, fuhr sehr nahe an ihr vorbei, und als sie auswich, wurde sie ohnmächtig und stürzte zu Boden. Der reiche Mann hielt an, um ihr zu helfen, und entdeckte, dass sie ohnmächtig wurde, weil sie seit drei Tagen nichts gegessen hatte. Er meldete die Situation dem Buddha und protestierte, dass eine Nonne von a so behandelt worden sei Mönchdem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha dadurch etabliert die Regeln Mönche verbieten, Essen von Bhikkhunis zu nehmen. Natürlich, den Geist eines jeden zu verstehen Regeln ist wichtig; Dies bedeutet nicht, dass Nonnen, die viel zu essen haben, es nicht mit Mönchen teilen sollten.

Nonnen zur Zeit der Buddha hatte gleiche Rechte und einen gleichen Anteil an allem. In einem Fall wurden beiden Sanghas an einem Ort, an dem es nur eine Nonne und vier Mönche gab, acht Roben angeboten. Das Buddha teilte die Roben in zwei Hälften und gab vier an die Nonne und vier an die Mönche, weil die Roben für beide Sanghas waren und gleichmäßig geteilt werden mussten, egal wie viele in jeder Gruppe waren. Da die Nonnen tendenziell weniger Einladungen in die Häuser von Laien erhielten, wurden die Buddha hatte alles Opfergaben ins Kloster gebracht und gleichmäßig auf die beiden Sanghas aufgeteilt. Er beschützte die Nonnen und war fair zu beiden Parteien.

Das erste Konzil und das Bhikkhuni Patimokkha

Ananda, der Buddha, spielte eine sehr wichtige Rolle in Bezug auf die Nonnen. Er war bei den Nonnen sehr beliebt und besuchte viele Nonnenklöster, um sie zu unterrichten. Denn er hörte fast alle Buddha's Lehren und hatte ein phänomenales Gedächtnis, war er eine Schlüsselperson beim Ersten Konzil, als die Lehren rezitiert und gesammelt wurden.

Dass einige Mönche nicht glücklich darüber gewesen waren Buddha erlaubte Frauen, dem Orden beizutreten, war während der nie zum Ausdruck gebracht worden Buddha lebte. Es kam zum ersten Mal beim Ersten Rat heraus, an dem fünfhundert männliche Arhats etwa drei Monate später teilnahmen Buddha parinibbana, sein Ableben. Vor der eigentlichen Rezitation des Buddha's Lehren sagten sie Ananda, er habe acht Fehler gemacht und zwangen ihn, diese zuzugeben. Einer war, dass er Frauen in die Welt eingeführt hatte Sangha. Ananda antwortete, dass er dies weder als Fehler ansehe, noch gegen a verstoßen habe Regeln dabei. Um jedoch ein Schisma in der zu vermeiden Sangha so kurz nach dem Buddha parinibbana, sagte er, wenn die Mönche wollten, dass er gesteht, würde er es tun.

Ich bezweifle, dass nur Männer – fünfhundert männliche Arhats – bei diesem Rat waren. An Uposatha Tage jeden Neu- und Vollmond rezitierten die Bhikkhunis ihre Patimokkha Sutte abgesehen von den Mönchen. Ich glaube, dass es den Mönchen technisch nicht möglich sein könnte, das zu rezitieren Patimokkha Sutte der Nonnen, und so müssen Bhikkhunis beim Ersten Konzil anwesend gewesen sein. Die Schreiber, die alle Mönche waren, hielten es vielleicht nicht für wichtig, ihre Anwesenheit zu erwähnen. Einige Mönche waren so freundlich, über diesen Punkt zu sprechen: kürzlich ein Sri-Lanker Mönch sagte mir, dass auch er nicht glaube, dass nur Männer am Ersten Konzil teilnahmen.

Der Bhikkhuni-Orden in Indien und seine Verbreitung in anderen Ländern

Sowohl die Bhikkhu- als auch die Bhikkhuni-Sanghas existierten bis zum 248. Jahrhundert n. Chr., als die Muslime Indien angriffen und die buddhistischen Klöster auslöschten. Im Jahr XNUMX v. Chr., etwa dreihundert Jahre nach dem Tod der Buddha, kam König Asoka der Große auf den Thron. Als großer Unterstützer des Buddhismus sandte er buddhistische Missionare in neun verschiedene Richtungen. Sein eigener Sohn, Mahinda Thera, reiste nach Sri Lanka, um das zu unterrichten Dharma und gründe den Bhikkhu Sangha. Prinzessin Anula, die Schwägerin von König Devanampiyatissa von Sri Lanka, konvertierte mit ihm zum Buddhismus. Nachdem sie den Lehren von Mahinda Thera zugehört hatte, wurde sie Stromeintritterin und fragte ihn, ob sie sich dem anschließen könne Sangha. Mahinda Thera sagte ihr, dass eine doppelte Ordination durch den Bhikkhu- und den Bhikkhuni-Orden notwendig sei, um ein Bhikkhuni zu werden. Mindestens fünf Bhikkhunis müssen anwesend sein, um eine zu bilden Sangha, und der Lehrer muss mindestens zwölf Jahre als Bhikkhuni gestanden haben, um die geben zu können Regeln. Er schlug vor, dass sie König Devanampiyatissa bitten sollte, einen Boten nach Indien zu schicken, um König Asoka zu bitten, seine Tochter Sanghamitta Theri und einige andere Bhikkhunis zu schicken, um die Ordination zu geben. Sanghamitta Theri, eine Prinzessin, hatte den königlichen Luxus aufgegeben, um das zu praktizieren Dharma. Gut versiert in der Vinaya, sie unterrichtete auch die Dharma. So sandte König Asoka auf Bitten des Königs von Sri Lanka Sanghamitta Theri und andere Bhikkhunis, um den Nonnenorden in Sri Lanka zu gründen. Mit ihr schickte König Asoka auch einen Zweig des Bodhi-Baums aus Bodhgaya. Sie und die anderen indischen Bhikkhunis, zusammen mit dem Bhikkhu Sangha, ordinierte Prinzessin Anula und andere srilankische Frauen und begründete damit die Bhikkhuni Sangha in Sri Lanka, die erste außerhalb Indiens.

Hunderte von Frauen wollten ordiniert werden, als Sanghamitta Theri ankam, und König Devanampiyatissa machte sich daran, Nonnenklöster für sie zu bauen. Die Bhikkhuni Sangha gedieh dort neben dem Bhikkhu Sangha, bis beide Orden ausgelöscht wurden, als der Chola-König aus Südindien 1017 n. Chr. Sri Lanka angriff. Der nächste buddhistische König, der den Thron bestieg, durchsuchte die gesamte Insel und fand nur noch einen männlichen Novizen. Zur Wiederbelebung der Sangha In Sri Lanka sandte er Gesandte nach Burma und Thailand, um die dortigen Könige zu bitten, Mönche zur Ordination nach Sri Lanka zu schicken. Da Thailand jedoch nie den Bhikkhuni-Orden hatte, konnten keine Bhikkhunis gesandt werden, und der srilankische König konnte nur den Bhikkhu wiederbeleben Sangha.

Die chinesischen Nonnen

Ab dem zweiten Jahrhundert n. Chr. wurden chinesische Männer als Mönche ordiniert. Im frühen vierten Jahrhundert war eine Chinesin, Ching-chien, sehr begeistert davon, eine Bhikkhuni zu werden. Obwohl sie die Sramanerika-Ordination von a Möncherhielt sie keine Bhikkhuni-Ordination, weil die chinesischen Mönche sagten, dass eine doppelte Ordination notwendig sei. Später ein Ausländer Mönch, T'an-mo-chieh, sagte, dass es in einem Land, in dem es keine Bhikkhunis gibt, nicht praktikabel sei, darauf zu bestehen, dass Frauen eine doppelte Ordination erhalten. Er und ein Bhikkhu Sangha ordinierte Ching-chien, woraufhin sie die erste Bhikkhuni in China wurde.

Später luden die Chinesen Bhikkhunis aus Sri Lanka ein, nach China zu kommen. Einige kamen, jedoch nicht genug, um die Bhikkhuni-Ordination zu erteilen. Diese Nonnen blieben in China, um die chinesische Sprache zu lernen, während der Reeder nach Sri Lanka zurückkehrte, um genügend Bhikkhunis einzuladen, nach China zu kommen, um die Ordination zu geben. Im folgenden Jahr brachte das Schiff viele Bhikkhunis aus Sri Lanka, darunter einen namens Tessara. Zusammen mit den srilankischen Bhikkhunis, die früher eingetroffen waren, gaben sie mehr als XNUMX chinesischen Frauen im Kloster Southern Grove die Ordination. Der Inder Mönch Sanghavarman und der Bhikkhu Sangha gab auch die Ordination, was dies zur ersten doppelten Ordination von Bhikkhunis in China machte.

Gemäß dem Theravada Vinaya in Südostasien zu finden – und das unterscheidet sich vom Dharmagupta Vinaya in China zu finden – ein Bhikkhuni-Lehrer kann jedes zweite Jahr nur einer Nonne die Ordination erteilen. Heutzutage stellen einige Leute die Gültigkeit der chinesischen Ordination in Frage, weil viele Nonnen gemeinsam ordiniert werden. Wenn wir jedoch den Geist der Regeln, ist es offensichtlich, warum anfangs die Anzahl der Schüler, die jeder Bhikkhuni-Lehrer ordinierte, begrenzt war. Erstens konnten die Nonnen aus Sicherheitsgründen nicht im Wald leben, sondern mussten in Behausungen wohnen, und davon gab es nicht genug. Zweitens war die Zahl der ordinierenden indischen Frauen so groß, dass die Bhikkhuni Sangha hatte nicht genug Lehrer, um sie auszubilden. Eine Möglichkeit, die Anzahl der Nonnen zu begrenzen, bestand darin, die Anzahl der Frauen zu begrenzen, die jeder Präzeptor ordinieren konnte. In China war die Situation anders, und es war praktisch, viele Bhikkhunis auf einmal zu ordinieren.

Zu Beginn dieses Jahrhunderts existierten in Festlandchina viele riesige Klöster. Vor der kommunistischen Machtübernahme dachten die Mönche, sie seien stark und würden überleben können. Als die Nonnen jedoch hörten, dass China von den Kommunisten übernommen werden könnte, begannen sie, nach Taiwan auszuwandern. Sie brachten ihre Ressourcen mit, begannen mit dem Bau von Nonnenklöstern und ließen sich in Taiwan gut nieder. Als die Kommunisten das Festland übernahmen, erkannten die Mönche, dass sie unter der kommunistischen Herrschaft nicht überleben konnten, also flohen sie in Eile nach Taiwan und kamen mit fast nichts an. Die Nonnen Sangha gab ihnen beträchtliche Hilfe, als sie wiederhergestellt wurden. Die Mönche erinnern sich an ihre Freundlichkeit, und daher werden die Nonnen in Taiwan sowohl von den Mönchen als auch von den buddhistischen Laien sehr respektiert. Die Nonnen sind den Mönchen zahlenmäßig weit überlegen, gut ausgebildet und haben starke Gemeinschaften mit eigenen Äbtissinnen.

Taiwan ist eine Hochburg für die Bhikkhuni-Ordination; die Nonnen dort machen sehr gute Fortschritte. Die ehrwürdige Meisterin Wu Yin ist bekannt für das hohe Niveau der weltlichen und religiösen Bildung ihrer Nonnen. Bhikkhuni Cheng Yen erhielt den Magsaysay Award für die Gründung eines Krankenhauses für arme Menschen und einer medizinischen Fakultät. Ihre Wohltätigkeitsorganisation ist in Taiwan so beliebt, dass man auf einer Liste stehen muss, um dort Freiwilligenarbeit zu leisten! Eine andere Nonne, der Ehrwürdige Hiu Wan, kaufte buchstäblich einen Berg und baute eine Hochschule für Ingenieurwesen. Langsam führt sie buddhistische Studien in diesem College ein. Während meiner Besuche in Taiwan war ich sehr beeindruckt von den Nonnen und denke, dass Länder, die derzeit keine Bhikkhuni-Linie haben, sie aus Taiwan mitbringen könnten. Aufgrund einiger Probleme in der Vergangenheit sind jedoch einige Bhikkhunis in Korea und Taiwan nicht sehr bereit, Ausländer zu Nonnen auszubilden. Sie sagen, dass die westlichen Nonnen zu individualistisch waren, was die Ausbildung erschwerte. Für chinesische und koreanische Nonnen ist es schwierig, die westliche Mentalität zu verstehen, daher müssen Schritte unternommen werden, um die Kluft zu überbrücken.

Die Bhikkhuni-Ordination

Nach dem Buddha's vorbei, mehrere Vinaya Schulen entstanden. In Anbetracht dessen, dass die Patimokkha Sutte in jeder Schule über viele Jahrhunderte mündlich weitergegeben wurde und sich die Schulen in sehr unterschiedlichen geografischen Gebieten entwickelt haben, sind sie bemerkenswert ähnlich. Natürlich treten geringfügige Unterschiede in der Anzahl auf Regeln und in ihrer Deutung. Die Chinesen folgen Dharmagupta Vinaya, ein Unterzweig des Theravada, folgte der Tradition in Thailand, Sri Lanka und anderen südostasiatischen Ländern. Die Tibeter folgen Mulasarvastivada.

Ich bin mir nicht sicher, welche davon Vinaya Linien, die die srilankischen Bhikkhunis nach China brachten. Es muss mehr Forschung betrieben werden, um diesen wichtigen Punkt zu ermitteln. Heutzutage wird viel darüber diskutiert, dass Frauen aus Ländern wie Thailand, Sri Lanka und Tibet die Bhikkhuni-Ordination von der chinesischen Gemeinschaft erhalten und sie in ihre eigenen Länder zurückbringen, wo die Linie der Bhikkhuni-Ordination derzeit nicht existiert. Im Allgemeinen akzeptieren die Mönche in Sri Lanka und Thailand jedoch die Bhikkhuni-Ordination der chinesischen Tradition nicht, weil sie als von einer anderen angesehen wird Vinaya Abstammung als ihre. Ich sehe das nicht als wichtig an, weil alle Traditionen dem gleichen General folgen Körper of Vinaya.

Das Buddha sagte, dass für das Gedeihen des Buddhismus in einem Land die vier Gruppen von Buddhisten benötigt werden: Bhikkhus, Bhikkhunis, Laien und Laienfrauen. Daher wäre es vorteilhaft, die Bhikkhuni mitzubringen Sangha in buddhistische Länder, in denen es derzeit nicht präsent ist. Ich denke, zwei Arten von Menschen sprechen über die Möglichkeit der Bhikkhuni-Ordination: Diejenigen, die „nein“ dazu sagen, zitieren ein Zitat aus einem Text und sagen: „Siehst du, die Buddha wollte nie, dass Frauen dem Orden beitreten.“ Diejenigen, die dazu „Ja“ sagen, zitieren ein Zitat aus dem gleichen Text und sagen: „Siehst du, es ist möglich, wenn du den Geist des Ganzen verstehst Regeln.“ Allerdings zeichnen sich langsam Anzeichen einer Veränderung ab. Beispielsweise nahmen 1998 einige prominente Theravada-Mönche an einer Bhikkhuni-Ordination teil, die von einem chinesischen Meister in Bodhgaya, Indien, gegeben wurde. Zwanzig srilankische Nonnen nahmen damals die Ordination entgegen.

Nonnen haben ihr Leben dem gewidmet Dharma, und sie dürfen sich nicht scheuen, anderen zu zeigen, welchen positiven Einfluss sie auf die Gesellschaft haben können. Die BuddhaSeine letzten Worte waren: „Sei nützlich für dich selbst; für andere von Vorteil sein.“ Um die Unterstützung der Gesellschaft zu gewinnen, der Bhikkhuni Sangha kann das durch ihre zeigen Dharma üben, nützen sie sich selbst, indem sie friedlich und glücklich werden. Sie können zeigen, dass sie anderen nützen, indem sie ihnen helfen, ebenfalls friedlich zu werden. Wenn die Nonnen hervortreten und ihre Fähigkeiten zeigen, wird die Gesellschaft sie unterstützen. Nur dann werden die konservativen Mönche verstehen, dass es sich für Frauen lohnt, in den Orden einzutreten. Sie werden sehen, dass Nonnen helfen können, viele Probleme zu lösen und anderen auf eine Weise zu dienen, die Männer nicht können.

Annäherung an den Vinaya

Anfangs gab es nur eine kleine Anzahl von Mönchen und Nonnen, und da die meisten von ihnen erleuchtet waren, war ein System von Mönchen und Nonnen nicht erforderlich Regeln. Später die Sangha wurde viel größer und seine Mitglieder kamen aus unterschiedlicheren Hintergründen. Das Sangha brauchte einen gemeinsamen Satz von Verhaltensrichtlinien, und damit die Vinaya entstanden. Theravada-Texte erwähnen zehn Gründe, warum die Sangha sollte dem folgen Vinaya. Ich habe diese zehn in drei Hauptzwecke gruppiert Vinaya:

1. Das eigene zu erheben Körper, Sprache und Geist. Das Vinaya hilft jeder Person, die sich dem anschließt Sangha seine oder ihre körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen in eine tugendhafte Richtung zu lenken.
2. Zur Unterstützung der Harmonie in der Sanghadem „Vermischten Geschmack“. Seine Sangha besteht aus Menschen verschiedener Kasten, sozialer Klassen, Geschlechter, rassischer und ethnischer Hintergründe, Gewohnheiten und Werte. Ohne dem zu folgen Vinaya, eine so vielfältige Gruppe könnte nicht harmonisch sein.
3. Um den Glauben derer zu bestätigen, die bereits Buddhisten sind, und um die Herzen derer zu erfreuen, die noch nicht Buddhist geworden sind. Die Art und Weise, wie eine ordinierte Person geht, isst und spricht, beeinflusst, wie die Menschen dies sehen Dharma und dem Sangha. Es hilft der allgemeinen Bevölkerung, wenn sie freundliche, höfliche, nicht aggressive Menschen sieht. Es stärkt den Glauben der Buddhisten und hilft denen, die noch nicht auf dem Weg sind, den Weg zu finden.

Wenn wir über diese drei Zwecke nachdenken, sehen wir, dass die Vinaya soll nicht nur dem Einzelnen zugute kommen Ordinierte sondern auch die Gemeinde. Wenn zum Beispiel die Bhikkhunis den folgen Vinaya richtig, es wird Wellen schlagen. Es wird die Länder beeinflussen, die keine ordinierten Nonnen haben, und die Nonnen wiederum werden von der größeren Bevölkerung geschätzt und respektiert.

Das Buddha war kein Legalist. Jeder Regeln wurde als Reaktion auf ein bestimmtes Ereignis gegründet. Wann Ordinierte einen Fehler gemacht oder auf eine Weise gehandelt haben, die Laien als störend empfanden, wurde dies zur Kenntnis gebracht Buddha's Aufmerksamkeit, und er etablierte a Regeln zukünftige Schüler in ähnlichen Situationen anzuleiten. Auf diese Weise wird die Liste der Regeln wurde nach und nach entwickelt.

Sogar die BuddhaDie Aktion von war die Ursache für mindestens eine Regel. Wenn der Buddha ordinierte seinen Sohn Rahula als Novize, den Buddha's Vater beschwerte sich. Sein Vater war traurig, weil sein einziger Sohn, der Buddha, war ein geworden Mönch, und jetzt verließ sein einziger Enkel, Rahula, das Familienleben. Fragte sein Vater Buddha Kleinkinder künftig nur noch mit Zustimmung ihrer Eltern oder Erziehungsberechtigten zu ordinieren, und das Buddha richten Sie ein Regeln in dieser Hinsicht.

Es ist hilfreich, das in den buddhistischen Lehren gefundene Material in zwei Teile zu unterteilen: die Lehren, die sich mit dem weltlichen Leben befassen, und diejenigen, die die Entwicklung des Geistes und der geistigen Fähigkeiten betreffen. Die letzteren Lehren gelten für alle. Zum Beispiel ist Erleuchtung eine Eigenschaft des Geistes. Es hat nichts mit dem eigenen Geschlecht, der Rasse usw. zu tun.

Andererseits befassen sich die Lehren über das weltliche Leben mit der Gesellschaft und der Welt und sprechen daher manchmal unterschiedlich über das Verhalten von Männern und Frauen. Diese Lehren können in zwei Kategorien unterteilt werden. Eines entspricht dem, was damals in der indischen Gesellschaft praktiziert wurde. Bestimmte altindische soziale Werte wurden in den Buddhismus übernommen, weil die buddhistische Gemeinschaft zu dieser Zeit nicht von der allgemeinen indischen Gesellschaft getrennt war. Natürlich betrafen einige dieser Werte die Stellung der Frau. Zum Beispiel sollten Frauen Männern unterwürfig sein. Von spiritueller Erleuchtung wurde im Zusammenhang mit Frauen nicht gesprochen. In Indien war der einzige Weg, durch den eine Frau Erlösung erlangen konnte, der bhakti oder Hingabe an ihren Ehemann.

Die zweite Kategorie von Lehren über das weltliche Leben zeigt die Gleichberechtigung der Geschlechter. Das Buddha trat vor und sagte, dass eine Frau Erleuchtung erlangen kann. Sie kann ledig sein und muss keine Kinder haben. Betrachten wir die Entstehung des Nonnenordens und ihre Regeln im sozialen Kontext der altindischen Gesellschaft sehen wir das Buddha war seiner Zeit voraus, als er die spirituellen Fähigkeiten von Frauen bestätigte und ihre Position stärkte. Indem sie die Ordination von Frauen zulassen Buddha gab Frauen eine Vision und eine beispiellose Gelegenheit, die keine andere Religion zu dieser Zeit bieten konnte.

Somit sind zwei Arten von Material in der Tripitaka, der buddhistische Kanon. Man unterstützt eindeutig Frauen. Die andere scheint Frauen aufgrund der Einbeziehung indischer sozialer Werte zu diskriminieren. Wenn wir zwischen diesen beiden Typen unterscheiden können, können wir den Buddhismus in einem klareren Licht betrachten.

Bevor das Buddha verstorben, erlaubte er minderjährig Regeln gehoben werden. Die Ältesten beim Ersten Rat konnten sich jedoch nicht entscheiden, welche Regeln waren größer und welche kleiner. Infolgedessen schlugen einige der Ältesten vor, das Ganze zu behalten Körper of Regeln ohne etwas zu ändern.

Die erste Kategorie von Regeln, parajika, bedeutet Niederlage. Wenn man einen von ihnen übertritt, ist man in dem Sinne besiegt, dass man nicht länger a ist Ordiniertedem „Vermischten Geschmack“. Seine Sangha Die Gemeinschaft weist diese Person nicht aus. Vielmehr wird man durch eigenes Handeln besiegt. Interessanterweise haben Mönche vier Niederlagen, während Nonnen acht haben. Als die Nonnen dem Orden beitraten, existierten bereits die vier Niederlagen für Mönche. Die anderen vier wurden aufgrund von Aktionen der Nonnen hinzugefügt.

Zum Beispiel besagt die fünfte Niederlage für Nonnen, dass, wenn eine Nonne sexuelle Lust verspürt, wenn ein Mann sie nach oben streichelt, sie leicht berührt, drückt oder sie im Bereich vom Schlüsselbein bis zu den Knien hält, sie besiegt ist und nicht länger a ist Nonne. Zuerst verstand ich nicht, warum diese Aktionen ernst genug waren, um als a angesehen zu werden parajika. Nachdem ich lange darüber nachgedacht habe, sehe ich, dass es wie das Anzünden eines Streichholzes ist, wenn sowohl der Mann als auch der Bhikkhuni sexuelle Lust empfinden. Das Feuer wird überall brennen. Wenn diese Art der Berührung erlaubt wäre und sexuelles Vergnügen aufkommen würde, wäre es für die beiden Menschen schwierig, damit aufzuhören. Deshalb die Regeln ist so ernst.

Wie Nonnen der Gesellschaft helfen können

Nonnen helfen der Gesellschaft einfach dadurch, dass sie ein gutes Beispiel für Menschen sind, die unprätentiös sind und im Geiste der Unschädlichkeit leben. Abgesehen von ihrem spirituellen Studium und ihrer spirituellen Praxis können Nonnen der Gesellschaft auch auf andere Weise direkt zugutekommen, unter anderem durch ihr Engagement in Frauenangelegenheiten. Zum Beispiel können Bhikkhunis bei Problemen bezüglich Abtreibung, Prostitution, Menopause und anderen Themen helfen, die Frauen lieber mit anderen Frauen besprechen. Nonnen können auch unverheirateten Müttern helfen, von denen viele keine Abtreibung wünschen, aber nicht wissen, wie sie mit der Situation umgehen sollen. In Thailand haben wir gerade ein Heim für Frauen mit ungewollten Schwangerschaften eröffnet, damit sie eine Abtreibung vermeiden können und die Pflege erhalten, die sie benötigen.

Nonnen können auch Frauen helfen, die nach einer Abtreibung leiden. Obwohl wir als Buddhisten von Abtreibung abraten, unterziehen sich einige Frauen einer Abtreibung. Danach bereuen einige dieser Frauen ihre Handlungen und haben verwirrte Gefühle. Wir müssen ihnen helfen, zu akzeptieren, dass diese Tat begangen wurde, ihnen Mittel beibringen, um ihre karmischen Prägungen zu reinigen, und sie ermutigen, ihr Leben ohne die Last eines schlechten Gewissens fortzusetzen. Einige buddhistische Frauen im Westen haben begonnen, Rituale zu schaffen, um diesen Frauen dabei zu helfen.

Der Orden der Nonnen hat ein großes Potenzial, denn was auch immer Nonnen tun, wird einen Dominoeffekt für buddhistische Frauen auf der ganzen Welt haben. Meine Hoffnung ist, dass die Nonnen ihre kollektive Energie einsetzen, um sich gegenseitig zu helfen, einen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten und die wertvollen Lehren der Nonnen zu bewahren und zu verbreiten Buddha.