Ethisches Verhalten und Gebote

• Die höhere Ausbildung des ethischen Verhaltens
• Die Vorteile der Einnahme Regeln
• Die acht Arten von Pratimoksha oder individueller Befreiung Regeln
• Fünf Faktoren, die zu Übertretungen führen Regeln und wie man ihnen entgegenwirkt

Easy Path 26: Ethisches Verhalten und Regeln (herunterladen)

In den vergangenen Wochen haben wir über die ersten beiden der vier Wahrheiten für Aryas nachgedacht: wahres dukkha oder unbefriedigend Bedingungen in der wir als Wesen in zyklischer Existenz leben, und auch der wahre Ursprung, die Ursachen – Unwissenheit, Leiden, Verunreinigung Karma– die all diese unbefriedigenden Umstände hervorbringen. Wir hatten darüber nachgedacht, und wenn Sie wiederholt darüber nachdenken, können Sie einen sehr starken Wunsch erzeugen, Befreiung davon zu erlangen, und wir müssen davon überzeugt sein, dass es möglich ist, Befreiung zu erlangen.

Seine Heiligkeit betont dies immer, um zu sehen, wie Unwissenheit so viel von unseren mentalen Prozessen und unserem Verhalten kontrolliert, und wie diese mentalen Zustände und diese Verhaltensweisen, die Karma wir schaffen, führen zu unseren unangenehmen und unglücklichen Situationen. Dann die Überzeugung gewinnen, dass Unwissenheit missversteht Phänomene. Mit anderen Worten, es ist ein falsches Bewusstsein. Wenn wir eine Vorstellung davon haben, dass das, was die Objekt-Ignoranz begreift, überhaupt nicht existiert, können wir beginnen zu erkennen, dass die Erzeugung der Weisheit, die die Realität versteht, ein direktes Gegenmittel zu dieser Ignoranz sein kann. Wenn Unwissenheit etwas begreift, das nicht existiert, wie inhärent existierende Menschen und Phänomene, und wenn Weisheit Dinge als leer von inhärenter Existenz sieht, kann sie, weil Weisheit ein richtiges Bewusstsein ist, die Unwissenheit überwältigen, die ein falsches Bewusstsein ist. Wenn die Unwissenheit aufhört, hören die Leiden auf, dann die Verunreinigung Karma aufhört, dann die wahres dukkha hört auf.

Um das wirklich zu verstehen, müssen wir ein Gefühl für Leere haben, um diese Art von Überzeugung zu gewinnen. Wenn wir das tun, sind wir sehr zuversichtlich, dass Samsara nicht nur stinkt, sondern dass es möglich ist, daraus herauszukommen. Wenn du nur denkst, Samsara stinkt, aber du bist dir nicht sicher, ob du da rauskommst, dann bist du in einer wirklich schlechten Situation. Wir müssen dieses Vertrauen haben, dass es einen Zustand jenseits von Samsara gibt – die dritte edle Wahrheit, wahre Beendigungen – und dass es einen Weg gibt, um zu diesem Zustand zu gelangen, der die vierte Wahrheit für die Aryas ist, die wahre Wege, die Weisheitsbewusstseine. Dann, wenn wir dieses Vertrauen haben, dass es einen Weg gibt, daraus herauszukommen – durch Üben wahre Beendigungen zu erreichen wahre Wege– dann ist die nächste Frage, was sind die wahre Wege die wir praktizieren. Diese werden in Begriffen zusammengefasst drei höhere Ausbildungen; ein Grund dafür, dass sie „höher“ genannt werden, ist, weil du sie tust, indem du Zuflucht zu den Dingen genommen hast Buddha, Dharma und Sangha. Sie werden zu wirklich höheren Schulungen, wenn du ein Arya wirst, aber zumindest hast du Zuflucht in den Buddha, Dharma und Sangha.

Die drei höheren Ausbildungen

Diese drei Schulungen, die wir praktizieren: Die erste ist ethische Disziplin, ethisches Verhalten; das zweite ist die Konzentration; Drittens ist Weisheit. Diese drei kommen in allen buddhistischen Traditionen vor; sie alle reden darüber drei höhere Ausbildungen und ihre Bedeutung. Wir werden über diese drei sprechen. Wir werden mit dem ersten beginnen, der höheren Ausbildung in ethischem Verhalten, und so hier, denn das ist in der Lamrim, sprechen wir über das gemeinsame Üben mit Wesen mittlerer Leistungsfähigkeit. Die Art Regeln die Wesen mit mittleren Kapazitäten einnehmen, sind die Pratimoksha RegelnOder das Regeln der individuellen Befreiung. Die Leute nehmen das nicht Bodhisattva oder tantrisch Regeln bis sie den Pfad von Wesen mit fortgeschrittener Kapazität praktizieren. Hier die drei höhere Ausbildungen werden im Kontext des gemeinsamen Übens mit Wesen mittlerer Kapazität, den Pratimoksha, gelehrt Regeln.

Zuerst müssen wir fragen, warum gibt es Regeln? Warum hören wir nicht einfach auf, negative Handlungen zu machen, und warum kann das nicht genauso gut sein? Es ist genauso gut, aber das Problem ist, dass es uns schwer fällt, unsere negativen Handlungen einfach zu stoppen. Denn wir sind bereits auf dem gemeinsamen Pfad mit den anfänglichen Kapazitätswesen gegangen, indem wir die zehn Nichttugenden aufgegeben haben. Das ist schon ziemlich schwer. Wenn wir schauen, machen wir das nicht unbedingt so gut. Nehmen Regeln ist unser wirklicher Weg, uns auf diesen Weg zu begeben. Denn wenn wir nehmen RegelnWir tun es in einer öffentlichen Zeremonie in dem Sinne, dass es einen Lehrer gibt, und wir haben den Lehrer gebeten, uns bitte Zuflucht zu gewähren Drei Juwelen, geben Sie uns bitte die Regeln. Dann machen wir es, indem wir die visualisieren Buddha, Dharma und Sangha im Raum davor und Wiederholung der Zufluchtsformel zum Nehmen Regeln nach unserem Lehrer.

Du bildest dir ein, dass du das wirklich erhalten hast Regeln, und wenn Sie die haben Regeln, es gibt dir so viel mehr innere Kraft, Negativität zu vermeiden. Wenn wir einfach sagen: „Nun, es wäre wirklich schön, wenn ich aufhören würde zu lügen. Es wäre gut. Ich sollte wirklich aufhören zu lügen.“ Sie kennen das: Wenn es eine günstige Situation gibt, in der man durch Lügen etwas gewinnen kann, [und] dann lügen wir. Während, wenn Sie eine nehmen Regeln in Anwesenheit der Buddha, in Anwesenheit deines Lehrers, dann nimmst du deinen Vorsatz etwas ernster. Es ist wie: „Nun, ich habe es versprochen Buddha; Ich habe meinem Lehrer versprochen, dass ich das nicht tun werde. Ich halte besser mein Versprechen.“

Auch wir erkennen das, wenn wir nehmen Regeln wir geben uns ein Versprechen. Es ist nicht nur ein Aspiration; es ist etwas Stärkeres als ein Aspiration. Es ist wie: "Ich werde mich wirklich bemühen, dies zu tun." Natürlich, wenn wir das behalten könnten Regeln perfekt, wir müssten sie nicht nehmen, also nehmen wir sie, weil wir sie nicht perfekt halten können, aber wir müssen ein gewisses Vertrauen haben, dass wir sie in einem vernünftigen Umfang behalten können, und etwas Inspiration, um dies zu tun.

Niemand zwingt uns zu nehmen Regeln; es ist etwas völlig freiwilliges, das aus unserer eigenen Weisheit kommt, und wirklich hinsetzen und nachdenken. Wenn wir mit der beginnen fünf weltliche Gebote– auf das Töten verzichten, das nehmen, was nicht freiwillig gegeben wird, unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten, Lügen und Rauschmittel – dann machen wir einfach einen kleinen Lebensrückblick. Was passiert ist, wenn ich Lebewesen getötet habe, oder was passieren würde – vielleicht habe ich nur Insekten getötet, aber Tiere sind schlimm genug. An meinem 21. Geburtstag nahmen sie mich mit, um ein bisschen Spaß zu haben; Wir suchten lebende Hummer aus und ließen sie in das heiße Wasser fallen. Ich bedauere das sehr. Wir dachten: „Oh, was für eine lustige Sache.“ Dann denkst du, selbst wenn ich einen Menschen töte, was würde passieren, wenn ich das tue? Das wäre wirklich schrecklich. Dann denkst du: "Nun, all die anderen Male, die ich getötet habe, will ich wirklich so weitermachen, so tun?" Dann fängst du an zu sehen: „Nein, ich schade anderen, und wenn ich anderen schade, schade ich mir selbst. Ich erschaffe Negativ Karma"

Was ist mit Dingen, die uns nicht freiwillig gegeben wurden? Was passiert, wenn ich das mache? Dann traut mir niemand zu, in der Nähe ihrer Sachen zu sein. Weil ich einfach dies und das und das andere nehme, wenn ich Lust auf etwas habe, damit mir niemand vertraut. Ich könnte mit dem Gesetz in Konflikt geraten. Ich könnte etwas mehr Geld verdienen, aber ist es das wirklich wert? Wie fühle ich mich, wenn ich mich so verhalte? Ähnlich verhält es sich mit unfreundlichem oder unklugem Sexualverhalten: Wenn ich herumschlafe, werden mein Ehepartner und der Ehepartner der anderen Person natürlich nichts davon erfahren, aber sie tun es normalerweise. Was passiert dann mit Ihrer Ehe, was passiert mit den Kindern? Vertrauen Ihre Kinder Ihnen, nachdem sie herausgefunden haben, dass Sie herumgeschlafen haben? Wenn Sie Menschen für Ihre eigene sexuelle Befriedigung benutzen, ohne sich um sie zu kümmern, was passiert dann mit diesen Menschen? Was passiert mit dir selbst, mit der anderen Person, wenn du ungeschützten Sex hast? Wir fangen an, über diese Dinge nachzudenken, und dann kommen wir aus unserer eigenen Erfahrung, indem wir uns diese Situationen ansehen und aus unserer eigenen Untersuchung, wirklich tief darüber nachdenken, zu dem Schluss, dass ich diese Dinge wirklich nicht tun möchte.

Dann, wenn Sie eine nehmen Regeln, was Sie sagen, ist, dass "ich die Dinge, die ich nicht tun möchte, sowieso nicht tun werde." Ich möchte das wirklich betonen, weil viele Leute denken: „Oh, du nimmst Regeln dann kannst du dies nicht tun und du kannst dies nicht tun und du kannst das andere nicht tun. Oh, du leidest nur die ganze Zeit, weil du all diese Dinge nicht tun kannst“, aber nein, so ist es nicht, denn durch deine eigene Prüfung und Erfahrung hast du entschieden, dass ich diese Dinge nicht tun möchte. Aber manchmal bin ich schwachsinnig, also möchte ich eine nehmen Regeln denn das gibt mir die Struktur und den Rahmen und die innere Stärke, nicht zu tun, was ich nicht tun möchte.

Vorschriften sind insofern sehr wertvoll. Auch, wenn wir nehmen Regeln, wir sammeln viel Verdienst an und wir reinigen viel Negativität, und diese beiden Dinge werden nicht ohne das getan Regeln. Wenn zum Beispiel zwei Personen im Raum sitzen und eine Person die Regeln– sagen wir, nicht töten – die andere Person hat das nicht Regeln, beide sitzen im Raum, keiner von ihnen tötet, sondern die erste Person, die das hat Regeln sammelt ständig Verdienste an, weil sie die halten Regeln. Sie haben entschieden, dass sie das nicht tun werden, sie ziehen es durch, also häufen sie jeden Moment, selbst wenn sie schlafen, das Verdienst an, nicht zu töten, während die andere Person das nicht getan hat Regeln sammelt diesen Verdienst nicht an.

Denken Sie auch daran, wann wir die verschiedenen Ergebnisse von untersucht haben Karma, einer von ihnen war die Tendenz, die Handlung noch einmal zu machen, und wir sagten, dass das wirklich das schlimmste Ergebnis ist, weil man einfach weitermacht und so immer mehr Negatives ansammelt Karma. Wenn du einen hast Regeln, stoppst du bewusst das Heranreifen dieses karmischen Ergebnisses, der Gewöhnung, die Handlung noch einmal auszuführen. Ihr reinigt wirklich diese Gewohnheit, diese Tendenz, die wir vielleicht seit vielen, vielen Leben, ja sogar vielen, vielen Äonen haben. Halten Regeln So etwas bringt so viele Vorteile, wenn wir das tun, deshalb das Buddha richten Sie diese Dinge ein Regeln.

Die Pratimoksha-Gebote

Pratimoksha oder individuelle Befreiung Regeln, sind die Gruppe, über die wir hier im Zusammenhang mit sprechen drei höhere Ausbildungen. Sie bestehen aus acht Arten, acht Arten von Pratimoksha Regeln. Sie beginnen mit dem Ein-Tag Regeln– das sind acht an einem Tag Regeln die Sie nur 24 Stunden lang aufbewahren; Sie nehmen sie morgens ein und behalten sie 24 Stunden lang. Dann gibt es die fünf weltliche Gebote die du fürs Leben nimmst. Das fünf weltliche Gebote die Sie für das Leben nehmen, sind in männlich und weiblich unterteilt. Es gibt acht Arten: Die erste Art ist die Acht Regeln dann das Männchen und das Weibchen fünf weltliche Gebote; dann der männliche und weibliche Novize Ordinierte Regeln; dann die Ausbildung Regeln für eine Nonne; und dann sind die letzten beiden voll Regeln, wieder für männlich und weiblich. Das sind die acht Arten von Pratimoksha Regeln.

Die acht Regeln, das sind nicht die Mahayana Regelndem „Vermischten Geschmack“. Seine Regeln klingen gleich, aber das Mahayana Regeln du nimmst mit a Bodhicitta Motivation; diese Regeln nimmst du zumindest mit der motivation mit Verzicht von Samsara. Sie müssen das nicht üben Bodhisattva Weg, um den acht Ein-Tag nehmen zu können Regeln. Obwohl die Auflistung der Regeln ist sehr ähnlich, es ist nicht dasselbe wie die acht Mahayana Regeln. Ein weiterer Grund ist, wenn du Pratimoksha nimmst Regeln, wenn Sie höhere Ebenen davon genommen haben Regeln dann darfst du die unteren Ebenen nicht nehmen. Weil Sie sie bereits genommen haben und Sie ein höheres Niveau haben Regeln. Ich denke, das einzige, was dem nicht entsprechen würde, wäre der Fall der männlichen und weiblichen Laienanhänger, die die fünf haben Regeln; Sie können die acht eines Tages nehmen Regeln.

Beginnen wir mit der Auflistung der fünf Regeln: Töten, Stehlen, unkluges und unfreundliches Sexualverhalten, Lügen, Einnahme von Rauschmitteln aufgeben. Das sind die fünf. Wenn du die Acht nimmst, dann die dritte – weil du die Acht nur für einen Tag nimmst – dann ist es etwas strenger, die dritte wird zum Zölibat. 24 Stunden bist du zölibatär. Dann fügen Sie drei weitere hinzu: Sie fügen hinzu, dass Sie nicht auf hohen oder teuren Sitzen oder Betten sitzen und dann keine Parfums, Ornamente, Girlanden verwenden oder singen, tanzen, Musik spielen, zu Unterhaltungen gehen und nach Mittag nicht essen.

Das ist nur für den einen Tag getan. Dann, wenn Sie den Anfänger nehmen Regeln, der Novize Regeln zehn haben: derjenige, der sang, tanzte, Musik spielte, wird eins; und dann wird der andere Teil davon, mit Parfums, Ornamenten, Girlanden, zu einem anderen; und dann fügen Sie hinzu, dass Sie nicht mit Geld oder kostbaren Dingen, Gold, Silberschmuck, wertvollen Dingen umgehen. Das wird der zehn Novize Regeln, die sramanera oder sramanerika.

Die fünf Laien sind upasaska und upasika. Dann gibt es für Frauen eine weitere Ordination vor der vollen Ordination; es heißt siksamana; es ist eine Ausbildungsordination. Dieser, von der Dharmaguptaka Schule, die Vinaya Schule, der wir folgen, hat sechs Regeln, die genauso sind wie die sramanerika Regeln außer sie wirklich, wirklich streng zu halten. Sie sollen das Töten, Stehlen, Zölibat, das Lügen, den Verzicht auf Rauschmittel und das Essen nach Mittag aufgeben. Das sind die sechs für die Nonne auf Probe. Dann für die Vollordinierten Mönch und Nonne, es gibt noch mehr Regeln. In dem Dharmaguptaka, die Männer haben glaube ich 227; im Pali haben sie 227, ich weiß. Ich glaube, die Frauen haben 348. Für die Mulasarvastavada haben die Mönche 253 und die Frauen 364. Wir können es nachschlagen; Es ist in Buddhismus: Ein Lehrer, viele Traditionen.

Vielleicht sollte ich jetzt ein bisschen darüber reden. Es gibt verschiedene Vinaya Traditionen. Wenn der Buddha gelehrt, er hat nur gelehrt Vinaya, aber als sich die Lehren verbreiteten, gingen sie in verschiedene geografische Gebiete, sodass verschiedene Schulen gegründet wurden. Transport und Kommunikation waren damals nicht so aktiv, also konnten sie nicht herausfinden, was sie taten, und all das Regeln Jahrhunderte lang mündlich überliefert. Es kam zu diesen Unterschieden Vinaya Traditionen.

Wenn man bedenkt, dass es viele Jahrhunderte lang eine mündliche Überlieferung war, gibt es bemerkenswert wenig Unterschiede zwischen den Überlieferungen. Sie haben einige Dinge, wie in der Aufzählung des Vollen Regeln Für Mönche und Nonnen gibt es einen gewissen Unterschied, wie man sie aufzählt oder wie man sie beschreibt, aber sie sind nicht wie riesige, enorme Dinge. Das sind die acht Arten von Pratimoksha. Am Anfang soll es 18 verschiedene Schulen gegeben haben, aber wenn man sich die Liste anschaut, waren es viel mehr als 18. Aber heutzutage gibt es nur noch drei, also gibt es nur noch diese drei Vinaya Linien. Der erste ist der Theravada oder der Pali, der in Sri Lanka, Thailand, Laos, Kambodscha, Teilen Vietnams und Teilen des Westens existiert. Dann gibt es die Dharmaguptaka Linie, und diese existiert in China, Taiwan, Korea, Teilen von Vietnam, auch im Westen. Dann gibt es die Mulasarvastavada, eine Tradition, die in Tibet, der Mongolei und den Himalaya-Regionen befolgt wird.

Von diesen dreien ist die einzige, die noch die Linie für eine vollständige Ordination für Frauen hat Dharmaguptaka. Dem folgen wir also, damit alle Nonnen hier vollständig ordiniert werden können. Wir denken, dass es wichtig ist, die volle Ordination zu haben. In Sri Lanka begannen sie um das Jahr 2000 mit der vollen Ordination. Sie werden dieses Jahr die erste Ordination in Thailand haben, obwohl einige thailändische Frauen schon vorher nach Sri Lanka gegangen sind und sie genommen haben. Im tibetischen System gibt es keine vollständige Ordination für Frauen. Es wird viel darüber geredet, es zu restaurieren, aber anders als in der Theravada-Tradition wurde es nicht restauriert. Also sind wir alle nach Taiwan gegangen, um es zu nehmen. Einige Leute werden auch nach Vietnam gehen, um es mitzunehmen, oder zu einem chinesischen Tempel in den USA oder irgendwo im Westen.

Bis jetzt noch Fragen dazu?

Publikum: Es gibt online eine Frage zur Anagarika-Ordination und wie das funktioniert.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Okay, wie passt Anagrarika da rein? Anagarika hat die Acht Regeln und Sie nehmen sie länger als einen Tag ein. Zum Beispiel hier in der Abtei, wenn Leute kommen, bevor sie ordinieren, nehmen sie die Anagarika Regeln, sie nehmen die acht Regeln, und sie behalten sie etwa ein Jahr lang. Anstatt sie jeden Morgen zu nehmen und die Zeremonie jeden Morgen durchzuführen, führen wir die Zeremonie einmal durch, und sie sagen „von jetzt bis zum nächsten Jahr“ oder was auch immer für ein Datum, wie lange sie sie behalten werden. Sie sagen dieses Datum, und dann haben sie das Regeln so lange. Anagarikas ist eine wirklich gute Möglichkeit für Menschen zu üben und sich vorzubereiten, wenn sie daran interessiert sind Ordinierte Ordination. Weil es acht ist Regeln; Sie haben die wichtigsten Dinge, aber Sie können immer noch mit Geld umgehen. In der Abtei tragen die Leute eine Art Uniform, aber es gibt auch Leute, die mit der Acht in Gesellschaft unterwegs sind Regeln, also ist es eine individuelle Entscheidung, aber besonders, wenn Sie daran denken, zu ordinieren, nehmen Sie die Acht Regeln First ist eine sehr gute Möglichkeit, um zu trainieren und zu sehen, wie Sie sich fühlen, wenn Sie darin leben Regeln. Es ist sehr, sehr hilfreich.

VTC: Gibt es bisher andere Fragen?

Publikum: Ich wollte nur sichergehen. Eine Person, die die acht Mahayana nehmen möchte Regeln, haben sie irgendwelche [pratimoksha] Regeln?

VTC: Wenn Sie die acht Mahayana nehmen wollen Regeln, du musst kein Pratimoksha haben Regeln erstmal das machen. Du musst flüchten bevor du die acht Mahayana nimmst Regeln.

Gegenmittel gegen Übertretungen

In dem Teil, den wir aus dem Text gelesen haben, als du noch meditiert hast, da geht es um vier Wege, vier Faktoren, durch die wir oft unsere Selbstübertretung überschreiten Regeln. Unwissenheit ist die erste. Unwissenheit bedeutet, dass wir nicht wirklich verstehen, was die Regeln sind, verstehen wir nicht, was das Bewahren des Spezifischen ausmacht Regeln Wir haben genommen, was einen Bruch darstellt, was eine grundlegende Übertretung darstellt, was eine geringfügige Überschreitung darstellt. Wenn Sie die nicht kennen Regeln und du diese Dinge nicht weißt – was eine Übertretung ausmacht oder was ihr Einhalten ausmacht – dann ist es sehr leicht zu übertreten Regeln. Das Gegengift zu dieser ersten Unwissenheit ist, von der zu hören Regeln und um mehr über die Regeln. Sie können sehen, wie das das Gegenmittel ist. Das ist eigentlich ziemlich wichtig, weil ich gesehen habe, dass Leute das haben, was ich „Ordinationsfieber“ nenne: Sie wollen wirklich unbedingt ordiniert werden, so schnell, und sie werden ordiniert, jemand gibt ihnen die Ordination, sie ziehen die Roben an, sie rasieren sich ihren Kopf, und dann machen sie sich nicht die Mühe, das zu lernen Regeln. Weil sie sich so darauf konzentrierten, ordiniert zu werden, dass sie nicht darüber nachdenken: „Was machst du nach deiner Ordinierung?“ Was bedeutet zum Beispiel, ordiniert zu werden? Nun, du nimmst etwas Regeln. Was sind diese Regeln? Du musst sie lernen.

Man muss wissen, wie man sie behält und was eine Unterbrechung darstellt und wie man sie repariert, wenn man sie überschritten hat. Es ist sehr wichtig, solche Dinge zu lernen. Es liegt an Ihnen, jemanden zu bitten, Sie zu unterrichten, oder jemanden zu bitten: „Bitte sagen Sie mir, welche Bücher ich lesen soll, die diese Art von Dingen erklären.“

Dann ist die zweite: „Da Respektlosigkeit eine Tür zu Übertretungen ist, möge ich als Gegengift den Führer respektieren“ – mit anderen Worten, die Buddha-"das Regeln er etablierte, und diejenigen mit reinem Verhalten, meine Gefährten, die sich gut in der Praxis ausbilden Regeln.“ Wenn wir das nicht respektieren Buddha dann denken wir: „Wen interessiert das schon? Regeln? Buddha gab diese Regeln? Wen interessiert das; Ich habe keinen besonderen Respekt vor dem Buddha.“ Oder wenn Sie das nicht respektieren Regeln selbst, dann sagst du: „Warum haben sie das alles gemacht? Regeln? Einige von ihnen sind ziemlich seltsam, weißt du? Was ist die große Sache gegen das Trinken? Warum sind diese Leute so verklemmt?“ – respektlos gegenüber dem Regeln sich selbst oder respektlos gegenüber Menschen sind, die ein reines Verhalten bewahren, unsere Dharma-Freunde auf dem Weg. Das könnten andere Laienpraktizierende sein, aber sie könnten insbesondere Mönche sein. Wenn Sie Mönchen gegenüber sehr verächtlich eingestellt sind – „Schauen Sie sich diese Leute an. Was denken sie, was sie tun. Sie können dies nicht, und sie können das nicht, und sie denken, dass sie etwas Besonderes sind, nur weil sie Dinge nicht können.“ Es ist eine sehr kleinkarierte Haltung von ihnen oder – und ich habe Leute das sagen hören – „Diese Mönche halten Zölibat, weil sie sich ihrer Sexualität nicht stellen wollen und nicht wissen, wie man intim ist Beziehungen.“ Diese Art von Respektlosigkeit gegenüber dem Sangha, die Mönche, ist wirklich ziemlich schwer, und man kann sehen, dass jemand, der diese Einstellung hat, sie nicht behalten wird Regeln sich selbst, weil sie denken werden, dass das alles so sehr dumm ist.

Es ist eigentlich ziemlich unwissend. Die Respektlosigkeit kommt von viel Ignoranz und ist sehr, sehr schädlich für die Person. Als Gegenmittel dazu versuchen wir dann, Respekt vor dem zu kultivieren Buddha als der Erleuchtete. Es ist lustig, einige der Leute, die Mönche kritisieren, die haben Regeln, sie sind Buddhisten, aber das scheinen sie vergessen zu haben Buddha selbst war ein Ordinierte. Da muss man schon ziemlich aufpassen, aber wenn man das wirklich respektiert Buddha, dann denkst du: „Nun, die Buddha entschied sich zu behalten Regeln.“ Obwohl er bereits ein vollständig Erwachter war, entschied er sich für diesen Lebensstil. Wieso den? Warum hat unser Lehrer das Buddha wählen zu behalten Regeln? Nicht, weil er nichts Besseres mit seiner Zeit anzufangen hätte; es lag nicht daran, dass er seine Sexualität unterdrückte und nicht wusste, wie man intim wird. Ich finde es lustig, wenn Leute das sagen. Aber warum haben die Buddha TU das? Weil ein diszipliniertes Leben ein natürlicher Ausdruck eines befreiten Geistes ist.

Du wirst nicht Befreiung erlangen und dann alle Arten von Untugend erschaffen, oder? Das kannst du nicht. Haben Regeln ist nur ein natürlicher Ausdruck eines befreiten Geistes, und für diejenigen von uns, die einen befreiten Geist erreichen wollen, weil wir noch keinen haben, dann behalten Regeln ist der Weg für uns, uns dem Sosein zu nähern Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha sagt: „Das habe ich getan“, und wir sagen: „Ich möchte dasselbe tun wie du, weil du mein Vorbild bist. Ich möchte so werden wie du.“ Wir respektieren die Buddha; wir kultivieren respekt für die Regeln sich; und wir kultivieren Respekt vor Menschen, die ein reines Verhalten bewahren, die gute Vorbilder sind, die uns auf dem Weg gute Begleiter sein können. Noch einmal, das ist so wichtig, es ist so, als ob wir, wenn wir eine gute ethische Disziplin haben wollen, mit Leuten zusammen sein müssen, die eine gute ethische Disziplin haben. So wie unsere Eltern uns immer gesagt haben: „Gleich und gleich gesellt sich zusammen“, und wir werden wie unsere Freunde. Wenn du mit Leuten rumhängst, die trinken und Drogen nehmen, wirst du irgendwann trinken und Drogen nehmen. Wenn Sie mit Leuten abhängen, die herumschlafen, werden Sie anfangen, herumzuschlafen. Wenn Sie mit Leuten abhängen, die Geschäfte unter dem Tisch machen, werden sie Sie in ihre Geschäfte einbeziehen. Wenn wir Menschen mit gutem Benehmen wirklich respektieren, seien es Laien oder Ordensleute, dann werden sie zu einem unglaublichen Unterstützungssystem für uns; sie werden zu unseren Vorbildern; sie werden unsere Gefährten, die uns helfen, uns zu führen. Denn wenn wir in ihrer Nähe sind, machen wir alle dasselbe zusammen, und wir stärken und unterstützen uns gegenseitig. Das ist einer der Gründe, warum die Buddha das einrichten Sangha Gemeinschaft, in der Menschen praktizieren und sich gegenseitig unterstützen und helfen: Wir gehen also alle in die gleiche Richtung.

Respekt zu kultivieren ist das zweite Gegenmittel. Dann sagt der dritte: „Da Nachlässigkeit eine Tür zur Übertretung ist, möge ich Achtsamkeit und introspektives Bewusstsein, Integrität und Rücksichtnahme auf andere und Gewissenhaftigkeit kultivieren.“ Nachlässigkeit ist eine Tür zur Übertretung, weil wir einfach rücksichtslos sind, und was wir in unserem Kopf haben, ist das Gegenteil dieser fünf. Wir haben keine Achtsamkeit von uns Regeln; wir haben sie vergessen. Wir haben kein introspektives Bewusstsein, das überwacht, was wir sagen, tun und denken. Zu diesem Zeitpunkt denken wir nicht an Integrität, also kümmern wir uns nicht wirklich um unser eigenes ethisches Verhalten. Wir nehmen zu diesem Zeitpunkt keine Rücksicht auf andere, also ist es uns egal, wie sich unsere untugendhaften Handlungen auf andere Menschen auswirken. Wir haben keine Gewissenhaftigkeit, weil wir ethisches Verhalten überhaupt nicht wertschätzen. Diese Achtlosigkeit hast du, diese fünf mentalen Faktoren, die das Gegenteil der fünf tugendhaften sind.

Als wir den Geist und die mentalen Faktoren untersucht haben, werden Sie, wenn Sie dort hineinschauen, die meisten davon in den 20 Hilfsleiden finden. Was wir tun, um ihnen entgegenzuwirken, zuerst kultivieren wir Achtsamkeit. Achtsamkeit ist ein Geist, der sich an das erinnert, was unser ist Regeln sind, erinnert sich an unsere Werte, damit wir danach leben können. Introspektives Gewahrsein, das zweite, ist ein mentaler Faktor, der überprüft: „Was mache ich? Lebe ich nach meinem Regeln? Lebe ich nach meinen Werten? Oder mache ich im la-la-Land alle möglichen unangemessenen Verhaltensweisen?“ Sie können die Funktionen erkennen, die sie spielen, indem sie uns dabei helfen, ein gutes ethisches Verhalten einzuhalten. Wir müssen uns an unsere erinnern Regeln und Werte, und wir müssen erkennen, ob wir ihnen folgen oder nicht.

Das nächste ist Integrität. Manche Leute übersetzen das mit Scham, und ich bin mit dieser Übersetzung wirklich nicht einverstanden, weil das Wort „Scham“ im Englischen mehrere verschiedene Bedeutungen hat. Eine der Bedeutungen von Scham im Englischen ist tugendhaft im Sinne von „Ich kann es besser als das tun“. Aber die meiste Zeit im Westen denken die Leute, wenn sie das Wort „Schande“ hören, nicht an diesen gesunden Geist, der sagt: „Weißt du, ich kann das besser“, sie denken an einen Geist, der sagt: „Ich bin mangelhafte Ware; Ich bin wertlos." Deshalb bin ich nicht damit einverstanden, dies als Scham zu übersetzen, weil die Leute es zu oft missverstehen und denken: „Oh, ich muss mich schämen; Ich muss mich schuldig fühlen, und das wird mich davon abhalten, das zu brechen Regeln.“ Scham und Schuld sind keine gesunden Geistesfaktoren, die es zu kultivieren gilt. Stattdessen bevorzuge ich die Übersetzung von Integrität, was bedeutet, dass Sie ein Gefühl der Selbstachtung haben und weil Sie sich um sich selbst kümmern, weil Sie sich um Ihre eigene Dharma-Praxis kümmern, dann geben Sie negative Handlungen auf. Das ist ein gesunder mentaler Faktor.

Es basiert darauf, dass wir uns um uns selbst kümmern und uns selbst respektieren. Ihr Freund, Rücksicht auf andere, hat die gleiche Funktion, Negativität aufzugeben, aber Rücksicht auf andere denkt: „Wenn ich auf schädliche Weise handle, wie wirkt sich das auf andere Lebewesen aus?“ Ich werde ihnen direkt schaden, und sie werden auch das Vertrauen in mich verlieren; Sie könnten sogar den Glauben an den Dharma verlieren, wenn sie sehen, dass jemand wie ich auf eine völlig untugendhafte Weise handelt. Ich achte auf die Wirkung meiner Handlungen auf andere Menschen; Es ist mir wirklich wichtig, wie meine Handlungen andere beeinflussen. Diese beiden, Integrität und Rücksicht auf andere, sind ein weiteres Paar, das uns wirklich hilft, ein gutes ethisches Verhalten zu bewahren, also wollen wir diese kultivieren: uns um uns selbst zu kümmern und welche Art von Karma wir erschaffen, und uns um andere zu kümmern und wie wir sie beeinflussen.

Dann ist die fünfte hier erwähnte Gewissenhaftigkeit, und Gewissenhaftigkeit ist ein Geist, der sich um ethisches Verhalten kümmert, der ethisches Verhalten schätzt und es einhalten möchte. Gewissenhaftigkeit erzeugen, indem wir über den Wert und die Bedeutung ethischen Verhaltens nachdenken, was seine Ergebnisse sind, was seine Vorteile sind: Auf diese Weise entwickeln wir wirklich Respekt für ethisches Verhalten und eine Aspiration um es zu behalten. Es ist etwas Wichtiges in unserem Leben. Sie können sehen, wenn Sie mit Menschen zusammen sind, die ein gutes ethisches Verhalten haben, fühlen wir uns wohler. Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber zumindest weiß ich es. Wenn ich mit jemandem zusammen bin, der nicht tötet, fühle ich mich sicher. Wenn ich in der Nähe von jemandem bin, der nicht stiehlt, kann ich meine Sachen herumliegen lassen; Ich habe keine Angst. Wenn ich in der Nähe von Leuten bin, die Zölibat bewahren, dann muss ich mir keine Sorgen machen, dass Leute einen Pass machen oder versuchen, mich anzuquatschen oder wer weiß was. Wenn ich mit Menschen zusammen bin, die nicht lügen, kann ich ihnen vertrauen, und das beruhigt mich wirklich, wenn ich Menschen vertrauen kann. Wenn Sie dagegen ständig denken: „Sagt diese Person mir die Wahrheit“, dann wird es sehr schwierig, dieser Person nahe zu sein, weil ein grundlegendes Grundvertrauen fehlt.

Genauso ist es mit dem Konsum von Rauschmitteln: Wenn ich mich mit Leuten rumtreibe, die Rauschmittel nehmen, bin ich mir nie ganz sicher, wen ich treffen werde, wenn ich sie besuche. Ich kann jemanden treffen, der an diesem Tag nicht betrunken ist, oder ich kann jemanden treffen, der betrunken ist, oder ich kann jemanden treffen, der high auf Meth ist, oder ich kann jemanden treffen, der auf Heroin steht. Du weißt nicht, wer dein Freund an diesem Tag sein wird. Natürlich wird man in all das hineingezogen, was sie tun. Wer unsere Freunde sind, ist wirklich, wirklich wichtig für die Aufbewahrung Regeln.

Dann die vierte: „Da eine Fülle von Leiden die Tür zu Übertretungen ist, meditiert man über Hässlichkeit als Heilmittel dafür Anhaftung, Liebe als Heilmittel Wut, und abhängiges Entstehen als Heilmittel gegen Unwissenheit, darf ich mich richtig üben, um meine ethische Disziplin rein und unbefleckt von Übertretungen zu machen.“ Wenn wir eine Fülle von Leiden haben, kennen wir manchmal unsere Regeln, und wir können sogar die respektieren Regeln und dem Buddha, und wir sind vielleicht nicht nachlässig, aber unser Geist wird zu einem bestimmten Zeitpunkt einfach von einem Leiden überwältigt. Ist dir das schon mal passiert? Ein Teil von Ihnen sagt: „Ich möchte das nicht tun; Ich möchte das nicht sagen“, und los geht's, du tust es, weil der Geist von Leiden überwältigt wird. Das ist eine Tür zu Übertretungen, also müssen wir lernen, unsere Leiden in den Griff zu bekommen.

Eines der Leiden, das uns oft überwältigt, ist Anhaftung: „Ich möchte das jetzt oder so bald wie möglich; Das muss ich haben.“ Wenn du an die hässlichen Aspekte von allem denkst, was du bist Verlangen, dann erscheint das Objekt nicht so begehrenswert, und das hilft Ihnen, das zu überwinden Anhaftung. Zorn ist ein anderer; Wir werden wirklich mit unseren eingewickelt Wut, und es überwältigt uns, wer weiß, was wir sagen und tun. Das Gegenmittel dazu entwickelt sich Kraft und liebende Güte zu entwickeln. Wenn wir uns die Zeit nehmen meditieren on Kraft leben, meditieren auf liebevolle Güte, es hilft uns, uns nicht überwältigen zu lassen Wut. Manchmal werden wir von Verwirrung überwältigt; wir sind uns nicht sicher, was tugendhaft ist. „Soll ich das machen? Soll ich das tun? Ist das tugendhaft? Ist das tugendhaft? Ich weiß es nicht wirklich“, und wir treffen schlechte Entscheidungen, weil wir denken, dass etwas tugendhaft ist, wenn es das nicht ist. Um diese Art von Verwirrung zu überwinden, dann wir meditieren auf abhängiges Entstehen, denn das hilft uns, die Verbindung zwischen Ursache und Wirkung zu erkennen. Wenn Sie diese Art von Wirkung wollen, welche Art von Ursache müssen Sie schaffen? Wenn du glücklich sein willst, welche Art von Untugenden musst du aufgeben? Wenn Sie glücklich sein wollen, welche Art von Tugenden müssen Sie kultivieren? Wenn Sie kein Unglück wollen, welche Art von Untugenden müssen Sie aufgeben?

Das Erlernen der Gegenmittel gegen die Leiden ist sehr, sehr hilfreich, um diese Art von Übertretung zu verhindern. Ich möchte noch einmal innehalten; Gibt es Fragen zu dem, was wir bisher behandelt haben?

Fragen und Antworten:

Publikum: Diese Person fragt: „Woher kommt die Energie der Reinigung kommen aus, dass Anhäufung von Verdiensten verursacht, wenn wir formell nehmen Regeln und sie behalten? Ist es die Absicht und die innewohnende Weisheit unseres eigenen Geistes?

VTC: Die Frage ist kurz gesagt, wie entwickeln wir die Intention to keep Regeln?

Publikum: Nein, es ist: „Wo kommt die Energie her? Reinigung komme aus?"

VTC: „Woher kommt die Energie von Reinigung herkommen“, aber was bedeutet das?

Publikum: Was verursacht die Anhäufung von Verdiensten, wenn wir formell nehmen Regeln und behalte sie. Was verursacht die Reinigung und Anhäufung von Verdiensten?

VTC: Oh, was verursacht die Reinigung und Anhäufung von Verdiensten, wenn Sie nehmen und behalten Regeln?

Publikum: Ja, ist es unsere Absicht oder unsere angeborene Weisheit?

VTC: Es ist unsere Absicht und die Umsetzung dessen, was unsere Absicht ist. Wir haben die Absicht, bestimmte Untugenden aufzugeben, und dann geben wir diese aktiv auf, so dass die Tendenz, es noch einmal zu tun, geläutert wird. Es hindert uns daran, Nichttugenden zu erschaffen. Wir haben die Absicht, anders zu handeln als, sagen wir, zu töten oder zu stehlen oder was auch immer. Mit dieser Absicht führen wir das durch, und wir schaffen Tugend, indem wir das tun. Oder sogar durch das Aufgeben der Negativität, die sowohl Verdienste reinigt als auch anhäuft.

Publikum: Jemand fragt: „Auch wenn Sie es vielleicht möchten, aber vorübergehend körperlich nicht in der Lage sind, das zu behalten Regeln Wenn Sie nach Mittag nicht essen, können Sie sich an diesen Tagen trotzdem Verdienste verschaffen, indem Sie die anderen sieben behalten Regeln? "

VTC: Wenn Sie körperlich nicht in der Lage sind, die Regeln Wenn Sie nach Mittag nicht essen, können Sie trotzdem Verdienst schaffen, indem Sie die anderen sieben behalten? Ja, du kannst. Die Sache ist, bei der eintägigen Ordination nehmen Sie alle acht Regeln. Was Sie in diesem Fall tun würden, wenn Sie wirklich keinen behalten könnten, würden Sie den nicht nehmen Regeln in einer offiziellen Art von Zeremonie, aber was Sie tun würden, ist am Morgen eine sehr, sehr starke Entscheidung für sich selbst zu treffen, dass „ich diese sieben Handlungen für den nächsten Tag nicht tun werde“, und eine sehr, sehr starke Absicht zu fassen. Wenn Sie eine Ordination annehmen, können Sie nicht sagen: „Ich nehme sie alle, aber nicht diese und nicht jene und nicht die andere.“ Sie kommen immer als Set zusammen.

Publikum: Ist die Macht des Verdienstes dieselbe?

VTC: Ist die Macht, es so zu machen, dieselbe? Ich denke, es wird stärker sein, wenn Sie in der Lage sind, das zu nehmen Regeln, aber immer noch, es spricht über in Abhidharma, wenn Sie eine sehr starke Absicht haben, etwas zu tun oder etwas nicht zu tun, schafft es besonders stark Karma. Es wird also definitiv stärker sein, als einfach nicht diese starke Absicht oder Entschlossenheit zu haben.

Publikum: Die Antwort war in Ordnung.

Publikum: Wenn Sie von Leiden überwältigt werden und Sie nicht sagen können, ob es so ist Anhaftung oder Verwirrung gibt es ein Gegenmittel?

VTC: Wenn Sie sich nicht sicher sind, ob Sie an leiden Anhaftung oder Verwirrung, was tun Sie? Kannst du mir ein Beispiel geben?

Publikum: Nein, mir fällt kein gutes Beispiel ein, aber ich werde mir das merken und beim nächsten Mal daran denken.

VTC: Weil es hilfreich ist, das Leiden in meinem Kopf zu erkennen, damit wir das richtige Gegenmittel anwenden können. Wenn wir das Leiden nicht identifizieren können oder wenn wir das richtige Gegenmittel nicht kennen, wenden wir vielleicht das Falsche an und werden dann wütender oder verwirrter als zuvor.

Publikum: In diesem Fall klingt es, als wäre es wahrscheinlich Verwirrung, weil ich es nicht weiß.

VTC: Ja, das ist Verwirrung: „Was ist tugendhaft; Was ist untugendhaft? Was soll ich machen? Ich weiß nicht?" Wenn Sie diese Art von Verwirrung haben, dann lernen Sie wirklich darüber Karma kann sehr hilfreich sein, oder ein Buch wie The Wheel of Sharp Weapons kann äußerst hilfreich sein, weil es darüber spricht, welche Arten von Aktionen welche Ergebnisse erzielen. Es gibt ein Sutra namens Das Sutra der Weisen und der Dummen, das darüber spricht und auch darüber studiert Karma, das Studieren über Zuflucht – das Lernen über die Zuflucht-Visualisierung – das beschreibt auch, welche Arten von Negativität wir möglicherweise in Bezug auf unsere geschaffen haben spirituelle Mentoren und dem Buddha, Dharma und Sangha. Das gibt uns eine Vorstellung von Dingen, die wir aufgeben wollen, die negativ sind. Wenn Sie das Bekenntnisgebet in der Niederwerfung vor den 35 Buddhas lesen, gibt es bestimmte Dinge, die wir dort bekennen, und es listet sie auf, also wissen wir, dass diese negativ sind. Einige dieser Dinge sind Möglichkeiten für uns zu lernen. Dann ist es hilfreich, nicht nur eine ganze Liste von Dingen zu haben, die negativ sind, sondern wirklich zu verstehen und wirklich zu schauen, wie: „Okay, wenn jemand dies tut, warum hat das getan Buddha sagen, dass dies ein leidvolles Ergebnis bringen wird?“ Du sitzt wirklich da und denkst darüber nach: „Was für eine Geisteshaltung hat diese Handlung? Wohin führt mich das, wenn ich so denke, wenn ich so handle, wenn ich so spreche?“ Dann können Sie wirklich anfangen, Ihre eigene Weisheit über viele dieser Dinge zu entwickeln, weil Sie sehen können, dass Sie mit Ihrem eigenen Geistesstrom in Kontakt kommen und anfangen können zu sagen, wie sich ein nichttugendhafter Geistesstrom anfühlt.

Publikum: Einige Köpfe sind nicht bereit zuzugeben, dass es so ist Anhaftung, kommen mir mit sehr triftigen Gründen in den Sinn [teilweise unverständlich]

VTC: Oh ja, das kennen wir alle. Das ist das Buch der Ausreden mit 999,789,515 Ausreden, warum das wirklich nicht so ist Anhaftung [Lachen]. Nach einer Weile, wenn Sie üben, können Sie sehen, wenn Ihr Verstand eine Ausrede erfindet. Dann ist es eine Sache, haben Sie in diesem Moment die Kraft, wirklich zu sagen: „Ja, das ist eine Entschuldigung; Ich muss es weglegen“, oder sagst du: „Ja, das ist eine Entschuldigung, aber es ist wirklich keine so schlechte Entschuldigung, und es ist nur ein bisschen Negativität, und es ist nicht wirklich schädlich; Wie auch immer, niemand sonst wird es wissen, und ich habe Rücksicht auf andere, es wird sie nicht betreffen.“

Publikum: Im Anschluss daran verwechsle ich immer Rücksicht auf andere, Reputation und Menschengefälligkeit.

VTC: Okay, zum x-ten Mal, wie erkennst du den Unterschied zwischen Anhaftung Ansehen, Menschen gefallen und Rücksichtnahme für andere? Rücksicht auf andere ist, dass Sie schauen und sagen: „Wenn ich diese untugendhafte Handlung tue, wie wird sich das auf die Menschen auswirken, die wissen, dass ich es getan habe? Werden sie den Glauben an mich verlieren und denken, ich sei eine völlig untugendhafte Person, und wenn sie das täten, würde das ihrem Glauben an die Buddha, Dharma und Sangha? Sie wissen, dass ich ein buddhistischer Praktizierender bin; Wenn ich mich auf dieses zwielichtige Geschäft einlasse, was werden sie dann von Buddhisten halten?“

Natürlich sind nicht alle Buddhisten Buddhisten, und Buddhisten machen Fehler, aber um sich wirklich Gedanken zu machen: „Wenn ich so handle, wie werden sich andere Menschen fühlen?“ Oder selbst wenn die Leute nicht wissen, dass ich Buddhistin bin und es nichts davon gibt, wenn ich anderen Menschen gegenüber völlig rücksichtslos und herrisch und aufdringlich bin, wie wird sich das auf die Menschen um mich herum auswirken? Sie werden nicht sehr glücklich sein, und ich kümmere mich um diese Leute. Ich möchte nicht, dass sie unglücklich sind. Ich möchte nicht, dass sie den Glauben an den Dharma verlieren. Auch wenn sie keine Buddhisten sind, möchte ich nicht, dass sie den Glauben an die Menschheit verlieren. Sie wissen, wie es ist, manchmal kann jemand sehen, wie jemand eine sehr negative Handlung tut, und sie werden einfach so deprimiert über den Zustand der Welt und der Menschheit im Allgemeinen. Zu denken: „Ich möchte nicht der Grund dafür sein, dass sich jemand so fühlt, weil ich mich um andere sorge.“

Die Sache mit Rücksicht auf andere ist, dass wir uns um andere kümmern. Die Sache mit Anhaftung Der Ruf ist, dass wir uns nicht um andere kümmern. Wir kümmern uns um uns selbst. Wir wollen einen guten Ruf haben, weil wir uns dann als gute Menschen fühlen. Uns fehlt die Fähigkeit, unser eigenes Handeln zu bewerten; Wir sind nach außen gerichtet, damit andere uns sagen können, ob wir ein guter oder ein schlechter Mensch sind. Wir kümmern uns nicht wirklich um andere; wir kümmern uns um uns selbst und wollen nicht, dass sie schlecht über uns denken. Auch wenn sie schlecht über uns denken, bitten sie uns vielleicht nicht um ein Date, sie werden uns keine Geschenke machen, sie werden uns nicht vor anderen Leuten loben. Ich werde alle möglichen weltlichen Vergünstigungen verlieren; Ich bekomme keine Beförderung. Es ist wie: „Wenn sie schlecht über mich denken, wird mein weltliches Leben Schaden nehmen.“ Sehen Sie den Unterschied zwischen dem und der Rücksichtnahme auf andere?

In ähnlicher Weise gefällt den Leuten, dass Sie Pollyanna und Goody-Two-Shoes in einem sein möchten, weil Sie denken, was andere Leute für meine Verantwortung halten. Wenn sie verärgert sind, bin ich schlecht, weil ich sie verärgert habe. Andererseits kümmert es dich nicht wirklich, dass sie verärgert sind; Sie kümmern sich nur darum, dass Sie sich wie eine miese Person fühlen. Du willst anderen Menschen gefallen, damit sie dich mögen, damit du dich nicht mit deiner eigenen Schuld quälst. Psychisch ist das alles irgendwie verheddert, wirklich ein Durcheinander. Es ist wie: „Ich hasse es, mich schuldig zu fühlen, aber das Problem mit Menschen, die gefallen, der große Fehler, ist, dass wir denken, dass wir für Dinge verantwortlich sind, für die wir nicht verantwortlich sind. Das ist das Problem mit Leuten, die gefallen. Natürlich möchte ich, dass andere Menschen glücklich sind, aber ich kann nicht kontrollieren, ob sie sich glücklich fühlen oder nicht. Wenn ich etwas Tugendhaftes tue und sie unglücklich sind, gibt es keinen Grund für mich, das zu bereuen, was ich getan habe, oder mich schlecht zu fühlen, weil ihre Unzufriedenheit aus ihrem Verstand kam, aus ihrer eigenen Verwirrung. Menschen zu gefallen ist so ein verzerrtes Ding, als ob ich für alle anderen verantwortlich wäre; Ich muss dafür sorgen, dass alle glücklich sind, damit ich nicht beschuldigt werde. Ich muss dafür sorgen, dass mich jeder mag, damit ich mich für einen guten Menschen halten kann. Ich höre nicht gerne Kritik. Sie können sehen, dass es auf keine gesunde Weise selbstorientiert ist.

Publikum: Viele Leute sagen, dass dies eine sehr hilfreiche Erklärung ist. [Lachen]

Publikum: Es scheint, als wären wir dafür erzogen worden, und es ist wirklich schwer, das herauszukitzeln.

VTC: Das liegt daran, dass wir in vielerlei Hinsicht, insbesondere Frauen, dazu erzogen werden, uns für das verantwortlich zu fühlen, was andere Menschen fühlen. Männer werden nicht so erzogen. Eh, du machst jemanden unglücklich, schade, Pech gehabt. Frauen, wir müssen sicherstellen, dass die Familie in Ordnung ist, alle in Ordnung sind, der Arbeitsplatz in Ordnung ist, bei allen nachsehen, sicherstellen, dass alle glücklich sind. Es ist eine sehr verwirrte Denkweise, denn es liegt nicht daran, dass es uns wirklich wichtig ist, dass alle glücklich sind; es gibt einen Hintergedanken. Wir werden so erzogen, und ich weiß für mich selbst, eines der großen Dinge, an denen ich in meiner Praxis arbeiten musste, und ich muss immer noch sehr darauf achten, ist: „Was ist meine Verantwortung und was ist nicht meine Verantwortung ?” Um das ganz klar zu sagen, denn wenn ich nicht klar bin, dann sind meine Beziehungen zu anderen Menschen nicht klar. Dann gibt es alle möglichen seltsamen Dinge, die in Beziehungen passieren, denn wenn du dir nicht darüber im Klaren bist, was deine Verantwortung ist und was nicht, dann ziehen dich andere Leute die ganze Zeit an. Die Leute sagen: „Ich möchte, dass du das tust; du solltest das tun“, und du wirst davon süchtig, obwohl es nichts Gesundes in der Beziehung ist oder obwohl es beinhaltet, auf eine Weise zu handeln, zu der Dharma dir nicht rät, in bestimmten Arten von Beziehungen zu handeln. Aber wir werden süchtig, weil wir uns schuldig und verantwortlich für Dinge fühlen, die nicht in unserer Verantwortung liegen.

Außerdem entmachten wir die andere Person, wenn wir so sind. Für die andere Person mag sie zunächst denken, dass wir gemein sind, weil sie uns nicht haken kann, aber wenn wir sie zulassen, dass sie uns haken, entmachten wir sie. Wenn wir uns nicht von ihnen fangen lassen, müssen sie sich hinsetzen und überlegen: „Was ist meine Verantwortung und was nicht meine Verantwortung, und wie kann ich meine eigene Situation verbessern?“ Anstatt dort zu sitzen und zu sagen: „Ich bin hilflos; Du tust besser all diese Dinge für mich, weil ich unglücklich bin oder dies oder das bin.“ Es hilft der anderen Person nicht, sie weiterhin so denken und handeln zu lassen. Natürlich werden sie manchmal, wie ich schon sagte, sauer auf dich, aber hoffentlich werden sie es irgendwann herausfinden, dass sie diejenigen sind, die für bestimmte Aspekte ihrer Gefühle verantwortlich sind. Wir können sie nicht kontrollieren. Manchmal, selbst wenn Sie wollen, könnten Sie sieben Rückwärtssaltos machen und vom Grand Canyon springen, und Sie können nicht ändern, was sie denken oder sie glücklich machen.

Publikum: Welche Praktiken können wir anwenden, um schlechte Taten zu bereuen, die wir begangen haben, bevor wir die begangen haben? Regeln, wie das Töten von Insekten und [unverständlich]?

VTC: Wie reinigen wir? Wir haben dies ein wenig weiter unten besprochen Karma, aber es ist immer sehr gut zu überprüfen. Es gibt die Praxis der vier gegnerische Mächte. Die erste ist, Reue zu haben – nicht Schuld, sondern Reue. Zweitens nenne ich es „die Beziehung wiederherstellen“; Was es bedeutet, ist, eine positive Einstellung gegenüber dem zu erzeugen, dem gegenüber wir negativ gehandelt haben. Wenn wir in Beziehung zu unserem spirituellen Mentor oder der Buddha, Dharma, Sangha dann wir flüchten; Wenn wir anderen fühlenden Wesen etwas Negatives angetan haben, erzeugen wir Liebe und Mitgefühl und Bodhicitta . Drittens, die Entscheidung zu treffen, die Handlung nicht noch einmal zu tun oder zumindest für eine bestimmte Zeit nicht zu tun, und dabei wirklich gewissenhaft zu sein. Viertens ist es, eine Art Abhilfemaßnahmen zu ergreifen. Dies könnte das Rezitieren der Mantras verschiedener Buddhas und das Visualisieren des Lichts und des Nektars sein, die von ihnen ausgehen, das Rezitieren der Namen der Buddhas, das Verbeugen vor den 35 Buddhas, das Machen Opfergaben zu den Dreifaches Juwel, Veröffentlichung von Dharma-Büchern zur kostenlosen Verteilung, ehrenamtliche Arbeit in einer Wohltätigkeitsorganisation, ehrenamtliche Arbeit in einem Kloster oder Dharma-Zentrum, Meditation über Leerheit, Meditation über Bodhicitta , jede Art von tugendhaftem Handeln. Freiwilligenarbeit kann sehr schön sein, denke ich, in vielerlei Hinsicht, ebenso wie Ihre Dharma-Praktiken.

Sie tun diese vier gegnerische Mächte immer wieder und am Ende sagst du dir wirklich: „Jetzt habe ich diese Dinge gereinigt.“ Du hast sie vielleicht nicht vollständig gereinigt, aber es ist sehr hilfreich zu denken: „Jetzt habe ich sie gereinigt.“ Man muss sie immer noch viele Male machen, aber ich denke, es ist mit Selbstvergebung verbunden, wenn wir endlich in der Lage sind, etwas loszulassen.

Publikum: Wie wäre es, etwas zu tun, von dem Sie wissen, dass es jemand anderen glücklich macht und Ihnen nicht schadet?

VTC: Wie wäre es, etwas zu tun, von dem Sie wissen, dass es jemand anderen glücklich macht und Ihnen nicht schadet? Dann gut, es sei denn, Sie tun etwas aus Anhaftung oder etwas Illegales tun. Du musst immer noch etwas Weisheit darüber anwenden, denn oft heißt das nicht, dass es eine gute Sache ist, nur weil du etwas tust, das jemanden glücklich macht. Oft sind Menschen glücklich, wenn andere Dinge getan haben, die nicht so gut sind, wie Sie einem Alkoholiker etwas Geld oder eine Flasche Schnaps geben, sie sind sehr glücklich. Bedeutet das, dass es tugendhaft ist, einem Alkoholiker eine Flasche Schnaps zu geben? Nein. Nur weil es jemanden glücklich macht, heißt das noch lange nicht, dass es gut ist. Du musst sehen, was es ist.

Noch etwas?

Publikum: Wenn Sie eine längere Abhilfemaßnahme durchführen und es länger dauert und Sie nicht die Konzentration haben, sich die ganze Zeit daran zu erinnern, warum Sie es tun, ist es gut, nur den Anfang und das Ende im Auge zu behalten warum tust du es?

VTC: Ja, wie wenn du Niederwerfungen machst oder rezitierst Vajrasattva Mantra oder so, du musst nicht unbedingt jeden einzelnen Augenblick denken: „Ich möchte diese Handlung reinigen; Ich möchte diese Handlung reinigen; Ich möchte diese Aktion reinigen.“ Weil Sie das Visualisieren machen wollen, wollen Sie das sagen Buddha's Name oder Singen der Mantra, möchten Sie wirklich das Gefühl haben, gereinigt zu sein. Wenn in dir noch etwas übrig ist, diese Unklarheit über diese Handlung, solltest du darüber nachdenken, damit du es wirklich loslassen kannst. Alles, was an der Abhilfemaßnahme beteiligt ist.

Ich denke, das war es für heute Abend. Wir haben „Ethisches Verhalten“ beendet, und dann gehen wir ein bisschen zur Konzentration über und dann ein bisschen zur Weisheit, zum achtfacher edler Pfad.

Noch eine Frage?

Publikum: Ist es notwendig oder hilfreich, die formelle Zuflucht zu nehmen und Regeln täglich oder mehrmals?

VTC: Ist es notwendig oder hilfreich, die formelle Zuflucht zu nehmen und Regeln Zeremonie mehr als einmal? Das ist nicht nötig. Einige Lehrer lassen dich das nicht mehrmals machen; andere Lehrer lassen dich das mehrmals machen. Ich persönlich denke, dass es für viele Menschen sehr hilfreich ist, es mehr als einmal zu tun, weil sie es beim ersten Mal vielleicht nicht so gut verstanden haben oder einige kaputt gegangen sind Regeln, und jetzt, da sie im Dharma gewachsen sind, wollen sie wirklich neu anfangen. Aus diesem Grund denke ich, dass es hilfreich sein kann. Aber es liegt an jedem Einzelnen und es liegt an den unterschiedlichen spirituellen Mentoren.