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Seien Sie aus den richtigen Gründen dabei

Seien Sie aus den richtigen Gründen dabei

Zwei Männer umarmen sich.
Meine Handlungen und Motive hinter diesen Handlungen sind sehr wichtig. (Foto von Ron Sombilon)

Wie viele Menschen kennen die ABC-Fernsehsendung? Der Bachelor/ Bachelorette? Sie beginnen mit 25 Frauen, die um die Interessen eines Mannes wetteifern. Dann werden die Frauen über einen Zeitraum von 10 Wochen nach mehreren Gruppen- und Einzelterminen nach und nach zur „Gewinnerin“ geschrumpft, die hoffentlich einen Heiratsantrag bekommt. Für die gilt natürlich das Gegenteil Die Bachelorette. Ich habe ein Geständnis zu machen. Meine Frau und ich sind seit der ersten Folge vor 12 Jahren begeistert. Meine Frau liebt es zu sehen, wie Menschen zusammenkommen und schließlich den Bund fürs Leben schließen. Die Hauptattraktion für mich waren die Drehorte an einigen der schönsten und exotischsten Orte der Welt.

Irgendwann früh in der Show wurde ein Sprichwort verwendet. „Er oder sie ist aus den richtigen Gründen nicht hier.“ Dies schien zu stimmen. Einige der Teilnehmer schienen nur in der Show zu sein, um sich zu präsentieren oder ihre Karriere voranzutreiben. Außerdem behandelten einige der Junggesellen und Junggesellen den Prozess als ein Spiel, bei dem versucht wurde, zu gewinnen, als wäre es ein Wettbewerb. Dies verursachte viel Drama und Emotionen, die mit den Herzen der Menschen spielten. Das Publikum aß das natürlich auf. Glücklicherweise haben ein paar Episoden letztendlich zu Ehen geführt.

Aus den richtigen Gründen dort zu sein, ist ein sehr starkes buddhistisches Thema. Wie oft haben wir aus Schuld- oder Verpflichtungsgefühlen etwas „Freundliches“ oder „Großzügiges“ getan? Oder um uns das Gefühl zu geben, jemand anderem überlegen zu sein? Oder um uns selbst auf die Schulter zu klopfen, was für ein guter Mensch wir sind? Oder um Lob und einen guten Ruf zu erlangen? Ich weiß, dass ich all diese Übertretungen begangen habe.

Vor einigen Jahren machte ich eine beträchtliche Spende an eine Wohltätigkeitsorganisation. Ich wusste, dass die Spende vielen Menschen zugute kommen würde. Aber ich sorgte dafür, dass ich für meine Großzügigkeit viel Anerkennung erhielt. Das war, bevor ich den Dharma hörte und anfing, etwas über „Leerheit“ zu lernen. In jenen Tagen konzentrierte ich mich hauptsächlich auf meinen egozentrischen Wunsch, mein Selbstbild und Ego zu verherrlichen und zu vergrößern. Natürlich sehe ich das jetzt als dumm und ignorant an.

Die meisten von uns sind mit den sechs weitreichenden Praktiken oder den sechs vertraut Parameter. Die erste davon ist Großzügigkeit. Wahre Großzügigkeit ist das Geben unserer Zeit, Energie und materiellen Besitztümer ohne die Hoffnung oder Erwartung, irgendetwas, einschließlich Wertschätzung, als Gegenleistung zu erhalten. Wenn möglich, geschieht dies am besten anonym. Was viele Leute „ein zufälliger Akt der Freundlichkeit“ nennen. Das ist was "Bodhicitta " dreht sich alles um. Unser Wunsch, vollständige Erleuchtung zu erlangen, in der alle Befleckungen vollständig ausgelöscht und alle guten Qualitäten von Mitgefühl und Weisheit voll entwickelt sind, um allen fühlenden Wesen den größten Nutzen zu bringen.

Lassen Sie mich Ihnen ein dummes Beispiel aus meinem eigenen Leben geben. Ich bin mir sicher, viele von Ihnen werden sich voll und ganz darauf beziehen. Ich arbeite in einem Büro, in dem es mehr Frauen als Männer gibt. Wie die meisten von uns ging ich ins Badezimmer und ließ den Toilettensitz oben. Es kommt noch viel schlimmer. Ich würde auch darauf achten, dass ich die allerwenigsten Stücke Toilettenpapier auf der Rolle belasse, nur damit ich mir nicht die Mühe machen muss, eine neue Rolle auf den Halter zu legen. Natürlich wäre die nächste Person verpflichtet, die Rolle zu wechseln. Ich wollte einfach nicht gestört werden. Meine Zeit war zu wichtig und ich war der Arzt, der mir einen privilegierten Töpfchenstatus verlieh.

Nun, der Dharma hat mein Toilettenverhalten total verändert. Ich stelle jetzt sicher, dass der Toilettensitz wieder heruntergeklappt ist, und ich lege sogar eine neue Rolle auf den Halter, bevor ich das letzte Stück aufbrauche. Ich tue dies völlig als zufälligen Akt der Freundlichkeit für die nächste Person, die das Badezimmer benutzt, wer auch immer das sein mag. Ich weiß nicht, ob jemand in meinem Büro es bemerkt hat, und es ist mir egal. Es ist genau das Richtige und gibt mir ein gutes Gefühl, aber nicht auf prahlerische oder prahlerische Weise.

Ich lerne eine sehr wichtige Lektion aus dem Buddhismus. Meine Handlungen sind sehr wichtig. Aber was ebenso wichtig ist, sind die Motive hinter diesen Handlungen. Sind sie tugendhaft oder nicht tugendhaft? Großzügig oder egozentrisch? Als zielorientierter Mensch habe ich meine Energie immer auf die Ergebnisse konzentriert. Wenn ich etwas tat, hing ich sehr am Ergebnis meiner Handlungen. Ich hätte hohe Erwartungen. Da wir die Gedanken und Handlungen anderer Menschen nicht kontrollieren können, können wir manchmal eine tugendhafte Tat vollbringen und eine gewisse Erwartung haben und von den Ergebnissen völlig enttäuscht sein. Denken Sie daran, dass wir nur für uns selbst verantwortlich sein können. Wir können andere nicht kontrollieren oder ändern.

Also, was sind meine Motive, diese Dharma-Vorträge zu halten? Wenn es um Lob, einen guten Ruf, Anerkennung oder Respekt geht, dann stehe ich hier nicht aus den richtigen Gründen auf und verfehle die Botschaft des Buddhismus völlig. Mein einziger Zweck sollte es sein, alle Fähigkeiten, die mir gegeben wurden, zum Wohle meines Mitmenschen einzusetzen Sangha Mitglieder. Vielleicht sollte ich diese Vorträge anonym mit einer Papiertüte über dem Kopf halten. Das Ego ist eine sehr hinterhältige Sache. Es versucht immer, zufrieden zu sein, selbst wenn es eine tugendhafte Tätigkeit ausübt.

Meistens versuchen wir, anderen zu nützen. Wir werden jedoch oft von Unwissenheit und unterschiedslosen Leidenschaften getrübt, die uns dazu bringen, auf schädliche Weise zu handeln. Wenn wir für einen Moment innehalten und über unsere Motive nachdenken können, können wir vielleicht mehr Freundlichkeit und Mitgefühl in der Welt und weniger Schaden schaffen. Mit anderen Worten, lasst uns aus den richtigen Gründen da sein.

Kenneth Mondal

Ken Mondal ist Augenarzt im Ruhestand und lebt in Spokane, Washington. Er erhielt seine Ausbildung an der Temple University und der University of Pennsylvania in Philadelphia und absolvierte ein Residency-Training an der University of California-San Francisco. Er praktizierte in Ohio, Washington und Hawaii. Ken lernte den Dharma 2011 kennen und nimmt regelmäßig an Belehrungen und Retreats in der Sravasti Abbey teil. Er liebt es auch, ehrenamtlich im schönen Wald der Abtei zu arbeiten.