Reflexionen eines jüdischen Buddhisten

In The Jew in the Lotus, sagt Rabbi Zalman Schachter-Shalomi, er würde gerne die Anfrage stellen Dalai Lama, „Gib mir einen Dharma-Vortrag, der an Juden gerichtet ist.“ Mir schien es, als würde er sagen: „Gib mir etwas von deinem Glaubenssystem, das zu mir spricht me-das ist für mich in Ordnung." Das Judentum spricht natürlich Reb Zalman an, aber er wollte seine Sichtweise erweitern. In meinem Fall habe ich, obwohl ich jüdisch aufgewachsen bin, nicht immer die wahre Bedeutung der vertrauten Traditionen verstanden. Aber nachdem ich angefangen hatte, den Buddhismus zu studieren und zu praktizieren, verstand ich die jüdischen Rituale, die ich als Kind gelernt hatte, auf eine neue Art und Weise.

Die beiden Traditionen teilen eine Fülle gemeinsamer Praktiken. Beide betonen, ethisch zu handeln und anderen zu helfen. Jeder basiert auf a Körper Jahrtausende überlieferter Lehren, die zu einer blühenden intellektuellen Kultur geführt haben, die Debatten und Meinungsvielfalt gefördert hat. Jeder lehrt Respekt vor seinen spirituellen Lehrern. Beide betonen, dass Handlungen Folgen haben, Fehler aber geläutert oder gesühnt werden können. Keine Gruppe missioniert, obwohl beide Neuankömmlinge akzeptieren. Sowohl Juden als auch Buddhisten behandeln ihre Texte und heiligen Gegenstände mit großer Sorgfalt. Sogar einige ihrer mystischen Lehren sind ähnlich: dass wir zum Beispiel nach dem Tod wiedergeboren werden.

Auf den esoterischsten Ebenen sind sicherlich viele Praktiken ähnlich. Als jüdischer Abstammung kenne ich natürlich eine Tradition, die Richtlinien für ethisches Verhalten vorgibt. Juden haben die Zehn Gebote und die 613 Mizwot. Buddhisten haben die zehn zerstörerischen Handlungen, die fünf abscheulichen Handlungen und die fünf Regeln. Die duellierenden Nummerierungssysteme in beiden machen mich schwindelig.

Für mich schien der entscheidende Unterschied in der Motivation zu liegen. Im Judentum ist die Antwort auf die Frage „Warum? kam immer auf das hinaus, was für mich ein einsilbiges Hindernis war: Gott. Weil Gott gesagt hat, dass wir das tun sollen. Für die Liebe Gottes. Aus Gottesfurcht. Weil wir Gottes auserwähltes Volk sind. Diese Antworten haben mich nie zufrieden gestellt. Ich brauchte Gründe, auf die ich mich weniger abstrakt beziehen konnte. Während er viele der gleichen Verhaltensrichtlinien aufstellte – kein Töten, kein Stehlen, kein Ehebruch – skizzierte der Buddhismus Gründe, die ich verstehen und denen ich zustimmen konnte. Der wichtigste unter diesen ist, dass alle Menschen – und darüber hinaus alle fühlenden Wesen – den gleichen Wunsch haben: glücklich zu sein und nicht zu leiden. Außerdem hat mein Handeln Konsequenzen. Wenn ich mich an einer Handlung beteilige, die negative Folgen für mich oder andere hat, wird diese Handlung als negativ bezeichnet. Daher wird empfohlen, das Töten, Stehlen, Ehebrechen usw. zu vermeiden, weil das Befolgen dieser Richtlinien Schaden für uns selbst und andere vermeidet.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama beschreibt die grundlegende Botschaft des Buddhismus so: „Sei anderen gegenüber hilfreich. Wenn Sie nicht helfen können, schaden Sie ihnen wenigstens nicht.“ Während ich aufwuchs, hörte ich nicht so viel über andere. Als ich als Erwachsener anfing, meine Handlungen in Bezug auf ihre Auswirkungen auf andere zu sehen, dachte ich, dass dies dem Judentum fremd sei. Bis ich kürzlich auf einer Reise nach Israel einen gelehrten orthodoxen jüdischen Verwandten von mir traf. Während eines Gesprächs über die grundlegenden Punkte des Judentums erzählte er mir eine Geschichte: Ein Mann fragte einmal: „Kannst du mir die ganze Botschaft des Judentums erzählen, während du auf einem Bein stehst?“ Die Antwort: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“

Es gab mir Schüttelfrost! Plötzlich, da fiel mir das ein Dalai Lama's kurze Beschreibung des Buddhismus, hörte ich diesen vertrauten Ausdruck auf eine ganz neue Art und Weise. Es erfüllte mich mit großer Freude zu erkennen, dass auch im Judentum der Fokus auf andere ein Schlüssel war.

Dennoch gibt es eine Dichotomie in Bezug darauf, wie weit die beiden Traditionen in Richtung der Achtung vor anderen gehen. Im Judentum enden viele Gebete mit „…Frieden für ganz Israel“. Kein Frieden auf Erden, kein Frieden für alle, kein Frieden für alle Männer sogar nur Frieden für Israel. Irgendwann fing dieser Satz an, mich zu beunruhigen. „Warum nur Israel?“ Ich dachte. Ist das genug? Sollte Israel Frieden haben, während alle anderen im Chaos sind? Die Antwort auf diese Frage war immer, dass wir Juden auf uns selbst aufpassen müssen. Denn wenn wir es nicht täten, wer würde es dann tun?

Der Buddhismus sieht das anders. Gebete sind nicht Gott gewidmet, die Buddha, oder eine Gottheit, sondern zum Wohle aller fühlenden Wesen. Das Buddha gelehrt, dass der egoistische Wunsch nur nach unserem eigenen unmittelbaren Glück ironischerweise Elend bringt, während der Wunsch, anderen zu nützen, unweigerlich zu Glück führt. Unser eigenes Glück zu wünschen ist in Ordnung – genau das ist es Entschlossenheit, frei zu sein vom Leiden und das Erlangen der Befreiung sind alles. Es ist die selbstsüchtige Suche nach unserem eigenen unmittelbaren, weltlichen Glück, das die Probleme mit sich bringt, weil es uns auf ungesunde Weise dazu bringt, von Dingen in unserem Leben besessen zu sein.

Während der Buddhismus mehr Wert auf alle fühlenden Wesen legt, glaube ich, dass auch im Judentum eine ähnliche Botschaft in dem schönen Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ existiert. Außerdem lehren Juden, dass die Mission, für die sie von Gott auserwählt wurden, ist tikkun olam, normalerweise übersetzt als Reparatur der Welt. Aber tikkun kann auch „verbessern“ bedeuten, und Olam kann weitläufig mit „das Universum“ übersetzt werden.

In jeder Tradition spielt der Einzelne eine persönliche Rolle dabei, die Verbesserung anderer herbeizuführen. Als Kind habe ich mich gefragt, warum wir Segnungen sagen mussten, bevor wir verschiedene Speisen aßen, und warum es Segnungen für Dinge wie Händewaschen, Kerzenanzünden und das Genießen neuer Dinge gab. Als ich noch sehr jung war – sechs oder sieben – habe ich es genossen, die Segnungen zu sagen, und ich habe sie sogar zu Hause gemacht. Aber nach meiner Bar Mizwa, es machte für mich keinen Sinn mehr, und so hörte ich auf. Manchmal schien es seltsam, dass Gott so viel Lob wollte, während die Segnungen manchmal wie eine Menge Aberglauben wirkten. Ob es an meiner eigenen schwachen Intelligenz oder meinem Mangel an Einsicht lag oder vielleicht daran, dass ich meine jüdische Ausbildung nie abgeschlossen hatte, ich blieb stecken.

Erst als ich dem Buddhismus begegnete, machten die Brachas für mich Sinn. Einige Buddhisten praktizieren „Gedankentransformation“ – eine mentale Übung, bei der wir alle Handlungen und Umstände zum Wohle aller Wesen mental transformieren. Der einfache Akt des Öffnens einer Tür wird zu dem Gedanken: „Ich öffne die Tür zur Befreiung für alle fühlenden Wesen.“ Das Abwaschen des Geschirrs wird zu „Mit Weisheit und Mitgefühl werde ich die Leiden und negativen Emotionen aus dem Geist aller Wesen reinigen.“

Diese Parallelen öffneten mir die Augen für die Tiefe der jüdischen Rituale. Die Segnungen im Judentum (und ey! Es gibt so viele davon!) sollen den eher egoistischen Akt des Essens oder das sonst so banale Händewaschen in den Bereich spiritueller Bemühungen heben. Augenblick für Augenblick werden die kleinen Taten jeden Tages zu Erinnerungen an das Göttliche.

Jüdisches Recht bzw Halacha, beginnt mit den eigenen Taten – das Einhalten der verschiedenen Mizwot und sich der eigenen Worte, Taten und so weiter bewusst zu sein. Dies geschieht auf der Grundlage des Glaubens an und des Wunsches, Gott, dem König des Universums, zu gefallen. Auch im Buddhismus beginnt die Verbesserung der Welt beim eigenen Denken, Reden und Handeln. Aber der Unterschied ist, dass man sich eigentlich verwandeln will man selbst zu jemandem, der allen fühlenden Wesen zugute kommen kann. Die ultimative Kraftquelle, bekannt als Buddha Natur, ist in einem selbst. Es ist nichts Äußeres. Der endgültige Zustand ist etwas, in das wir uns verwandeln, etwas, das wir anstreben können.

In der buddhistischen Weltanschauung haben wir also alle das Potenzial, vollständig erleuchtet zu werden Buddha, und ob wir das tun oder nicht – und wie wir die Welt erleben – hängt von unseren eigenen körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen ab. Jeder von uns ist der Schöpfer seiner eigenen Erfahrung. Das Dhammapada sagt: „Der Geist ist der Vorläufer aller Dinge.“ Oder, wie Thomas Byrom es in seiner Darstellung des interpretierte Dhammapada:

Wir sind was wir denken.
Alles, was wir sind, entsteht mit unseren Gedanken.
Mit unseren Gedanken machen wir die Welt.

Es gibt auch andere Ähnlichkeiten zwischen den beiden Glaubensrichtungen. Im Judentum ist jeder Text, der einen Bezug zu Gott enthält, mit Respekt zu behandeln, aus Respekt vor Gott. Als Schüler der hebräischen Tagesschule behandelten wir unsere Texte ehrerbietig. Wenn jemand ein fallen lässt Siddur, wir würden es küssen, nachdem wir es aufgehoben hatten. Aber damals wusste ich noch nicht, warum wir das taten. Genau das haben wir getan. Ebenso sollten die Menschen in der Synagoge die Thora nicht direkt berühren – die Person, die daraus las, hielt ihren Platz, indem sie den Zeilen auf der Seite mit a folgte gedenken („Hand“) – ein langer Metallstab mit einer Hand am Ende. Ich lernte früh, dass jemand, der eine Tora fallen ließ, vierzig Tage fasten sollte. Ich erinnere mich, dass ich versuchte, mir vorzustellen, wie sich das anfühlen würde!

An einem bestimmten Punkt im Samstagmorgen- oder Feiertagsgottesdienst ging jemand mit der Tora herum, während wir sangen, „Und das ist die Thora …“ und angetreten, um unsere Bücher anzufassen bzw Tallis zur Tora und küss sie dann. „Wie dumm!“ Ich dachte, als ich alt genug war, um die Praxis in Frage zu stellen, aber nicht alt genug, um tiefer darüber nachzudenken. Mir kam es ein bisschen wie Götzenanbetung vor.

Aber die gleiche Art von Ehrfurcht vor Texten existiert im Buddhismus, und jetzt, wo ich einen Kontext dafür habe, macht das Tora-Küssen für mich Sinn. Es ist nicht etwas, das dem Papier oder dem Pergament innewohnt, sondern in der Kraft, die von ihm ausgeht Wissen innerhalb des Buches. Im Buddhismus wird Dharma-Texten und -Materialien die gleiche Ehrfurcht entgegengebracht, weshalb wir uns die Texte an den Kopf fassen. Ein Freund hat es mir so erklärt: „Der Dharma ist unsere spirituelle Nahrung. So wie wir unser Essen nicht auf den Boden stellen würden, legen wir keine Dharma-Materialien auf den Boden.“ Ebenso werden alte, zerfledderte buddhistische Texte nicht in den Müll geworfen. Sie werden verbrannt oder an einem sicheren Ort aufbewahrt (oder können heutzutage recycelt werden!). Im Judentum wird eine alte Tora-Rolle begraben, die nicht repariert werden kann, und laut dem Autor Simcha Raphael haben Friedhöfe oft spezielle Orte für die Beerdigung alter heiliger Texte, Tora-Rollen und Gebetbücher.

In beiden Traditionen gibt es viele Ebenen der Lehrer-Schüler-Beziehung. Sicherlich wird der Rebbe in einigen chassidischen jüdischen Traditionen als verwirklichte Autorität angesehen, die seine Schüler mit unfehlbarer Weisheit führt. In der tibetisch-buddhistischen Tradition tantrisch Lamas werden ähnlich betrachtet. Dies Guru-Schüler-Beziehung ist komplex und wird von Westlern oft missverstanden, aber im Wesentlichen wird er oder sie dazu ermutigt, den Geist des Schülers empfänglicher für die Lehren zu machen Bild dass der tantrische Lama hat spirituelle Verwirklichungen. In einigen buddhistischen Traditionen, wie der Theravada-Tradition, der Kopf Mönch oder Lehrer wird mit Respekt behandelt, ist aber kein Objekt der Hingabe – ähnlich wie der Rabbi in den reformierten und konservativen Bewegungen des Judentums.

Keine Religion ist monolithisch. In jedem praktizieren die Menschen auf vielfältige Weise, entsprechend ihren Interessen und Neigungen. So wie beispielsweise einige jüdische Bewegungen die Einhaltung von Verhaltensregeln gegenüber eher esoterischen Praktiken betonen, legen einige buddhistische Traditionen auch mehr Wert auf die Befolgung ethischer Richtlinien, während andere die Esoterik betonen.

Ich wuchs mit dem Gefühl auf, dass es im Judentum keine Hölle gab. Ich erinnere mich, dass ich mich selbstgefällig fühlte, denn während meine christlichen Freunde sich um die ewige Verdammnis sorgen mussten, war sie für mich nicht in Sicht. Der Himmel war jedoch eine Option. Das buddhistische Weltbild spricht von anderen Reichen, die als physische Manifestationen des eigenen Geisteszustandes verstanden werden können. Aber der Schlüssel ist, dass sie nicht ewig oder von Natur aus real sind. Buddhisten glauben, dass wir immer wieder geboren werden, ebenso wie Juden, die der Kabbala folgen. Ich war froh zu erfahren, dass der Baal Shem Tov von Wiedergeburt sprach. Obwohl Wiedergeburt kein Konzept war, das sich jemals im jüdischen Mainstream-Denken durchgesetzt hat, hat Simcha Raphael in Jüdisch Views des Jenseits, sagt, dass der Glaube an die Reinkarnation unter Kabbalisten ab dem Mittelalter an Popularität gewann. Gemäß dem Buddhismus werden wir abhängig von unseren Handlungen in besseren oder schlechteren Umständen geboren. Wir können unsere destruktiven Handlungen reinigen, indem wir uns ihrer bewusst sind, konstruktiv bereuen, beschließen, sie in Zukunft zu vermeiden, und vorteilhaftere Geisteszustände kultivieren.

Jom Kippur im Judentum hat die gleiche Funktion. Besonders gut hat mir die Yom-Kippur-Tradition gefallen taschlich– in unserer Gemeinde würden wir uns vorstellen, all unsere Missetaten in ein Brot zu packen und es in einen Fluss zu werfen, um uns symbolisch von diesen Taten zu befreien. Buddhisten haben ähnliche Rituale – zum Beispiel eines, bei dem wir uns vorstellen, dass unsere eigenen und die Negativität anderer in schwarzen Sesamsamen absorbiert werden, die dann ins Feuer geworfen werden. Früher fand ich es schade, dass Jom Kippur nur einmal im Jahr kommt. Es ist so eine Erleichterung, Reue zu empfinden und sich von der Last befreit zu fühlen! Im Buddhismus versuchen wir, uns darauf einzulassen Reinigung täglich.

In einigen Schulen des tibetischen Buddhismus verbringen Mönche Stunden damit, Punkte der Lehre zu diskutieren, um ihr Verständnis zu verfeinern. Verschiedene Gelehrte und Praktiker haben Kommentare geschrieben, die unterschiedliche Standpunkte zum Ausdruck bringen, die alle dazu dienen, die Schüler zum Nachdenken und zur eigenen Diskussion anzuregen. In ähnlicher Weise finden wir im Judentum zahlreiche Kommentare und Interpretationen. Das Studium der Debatten antiker Rabbiner spornt die Schüler zum Nachforschen an und entwickelt ihr Urteilsvermögen. Die Tatsache, dass jede Religion solche Diskussionen im Laufe der Jahrhunderte gefördert hat, macht sie heute lebendig.

Wertvolle Ideen können zwischen den beiden Traditionen geteilt werden. Hier in Seattle sind Mitglieder der jüdischen und der buddhistischen Gemeinde seit 1998 in einen kontinuierlichen Dialog verwickelt, um Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu Themen wie Liebe, Leiden und Heilung herauszuarbeiten. Einige buddhistische Techniken zur Entwicklung und Stärkung von Geduld, Liebe und Mitgefühl können beispielsweise für Juden von Interesse sein, insbesondere weil diese Meditationen keine besonderen religiösen Überzeugungen erfordern. Auch das Judentum hat viel zu bieten – vor allem tibetische Buddhisten wollen von den Juden lernen, wie sie ihre Religion im Exil am Leben erhalten können.

Obwohl mich meine eigene Erfahrung zum Buddhismus geführt hat, glaube ich auf persönlicher Ebene nicht, dass Menschen die Religion wechseln müssen, um spirituelle Erfüllung zu finden. Gleichzeitig glaube ich, dass ein sinnvoller Kontakt mit anderen spirituellen Traditionen den Horizont erweitern kann, so wie Reisen in fremde Länder die Perspektive auf die Rückkehr nach Hause verändern. In meinem Fall plane ich, mein Wissen über den Buddhismus weiterhin zu nutzen, um mein Verständnis des Judentums zu erweitern, und die positiven Werte, die ich aus einer jüdischen Erziehung gewonnen habe, als Inspiration für meine buddhistische Praxis zu nutzen.