Grenzenlose Liebe

Grenzenlose Liebe

Glasmalerei in einer anglikanischen Kirche.
Jeder Moment fühlte sich kostbar an, als wir aus der Quelle der Güte tranken, die wir dort fanden. (Foto von Christian Bortes))

Grenzenlose Liebe erzählt von dem dreitägigen Besuch von Ajahn Candasiri und Schwester Medhanandi, zwei theravadin-buddhistischen Nonnen aus dem Amaravati-Kloster in England, bei den Sisters of the Love of God, einem der wenigen anglikanischen kontemplativen Orden, in Fairacres, dem Convent of the Incarnation, am Stadtrand von Oxford. Ursprünglich erschienen im Wald-Sangha-Newsletter, es wird hier mit Genehmigung von Ajahn Candasiri reproduziert.

Vor einigen Jahren kam Schwester Rosemary vom Orden der Schwestern der Liebe Gottes, um zwei Monate im buddhistischen Kloster Amaravati zu verbringen, um ihrem Interesse nachzugehen Meditation, angeregt durch das Lesen der Lehren unserer Abt, Ajahn Sumedho. Nachdem wir neben einem tiefen Gefühl spiritueller Freundschaft entdeckt hatten, dass wir vor fast 30 Jahren zusammen zur Schule gegangen waren, blieben wir in Kontakt. Ich freute mich, als sich die Gelegenheit ergab, ihr einen Besuch abzustatten.

Von dem Moment an, als Schwester Medhanandi, die auch eine Nonne aus dem Kloster Amaravati ist, und ich in Oxford aus dem Bus stiegen und Schwester Rosemary abgeholt wurde, fühlten wir uns wohl. Als drei braun gekleidete Gestalten, die sich lebhaft unterhielten, als wir durch die Straßen gingen, zogen wir ein gewisses Interesse auf uns: ihr kunstvoller Kopfschmuck und ihr goldenes Kruzifix, unsere rasierten Köpfe und wir alle, die Sandalen trugen. Wir machten uns auf den Weg zum Kloster, das an einer ruhigen Vorortstraße liegt. Es besteht aus mehreren Gebäuden, die über einen Zeitraum von etwa hundert Jahren errichtet wurden, und befindet sich in einem fünf Hektar großen umzäunten Garten, in dem Obst und Gemüse angebaut werden und formale Gärten mit weniger kultivierten Gebieten verschmelzen.

Als wir die kühle Stille des Geheges betraten, fielen unsere Stimmen natürlich zu einem Flüstern und dann in Übereinstimmung mit der von der Gemeinschaft befolgten Regel zum Schweigen. Diese einfache Einhaltung bringt eine Aura stiller Gelassenheit mit sich, wenn sich die Schwestern in den Kreuzgängen bewegen. Die meiste Kommunikation geschieht durch Notizen – jede Schwester hat eine Notizklammer im Hauptflur – oder durch Gesten. Als ich die Oberin, Mutter Anne, traf, bemerkte ich, dass wir alle eine leichte Unbeholfenheit verspürten, geeignete Gesten des Respekts und der Begrüßung zu finden, aber wir wussten, dass wir willkommen waren.

Unsere Absicht war es, so viel wie möglich in das tägliche Leben der Gemeinschaft einzufügen. Obwohl Schwester Rosemary unsere Absicht, so diskret wie möglich zu sein, zu schätzen wusste, hatte sie jedoch andere Ideen. Ich war überrascht, auf dem Tagesplan zu sehen, der sorgfältig für uns in unseren Zellen vorbereitet wurde: „Morgen puja“ und „Abend puja“ sowie Gruppendiskussionen und Meditation Workshop am Samstagnachmittag. Diese sollten im Kapitelsaal stattfinden, der uns während unseres Aufenthalts zur Verfügung gestellt worden war. Wir besuchten ihre Büros in der Kapelle, einschließlich des Nachtbüros von 2 bis 3 Uhr morgens, und halfen bei einfachen häuslichen Pflichten – Abwaschen, Nähen von Vorhängen und Pflege des Refektoriums. Zu geeigneten Zeiten und an geeigneten Orten haben wir auch einiges miteinander gesprochen. So waren unsere Tage gut ausgefüllt, und doch war da irgendwie ein Gefühl von Weite. Jeder Moment fühlte sich kostbar an, als wir aus der Quelle der Güte tranken, die wir dort fanden.

Als wir die Kapelle betraten, war es ganz natürlich, sich zu verbeugen – eine tiefe Verbeugung aus der Hüfte –, und wir saßen zwischen den Professschwestern. Für einige von ihnen muss es sich sehr seltsam angefühlt haben, uns dort und in einem solchen Maße einbezogen zu haben. Wir für unseren Teil fühlten uns tief berührt. Ich blickte in die Gesichter der Schwestern, die uns gegenüber saßen, viele von ihnen werden jetzt älter, einige von ihnen sehr alt. Von einigen konnte man den Kampf des Lebens spüren, von anderen schien ein Strahlen auszustrahlen – die Schönheit von jemandem, der ganz und im Frieden mit der Existenz ist. Für jeden empfand ich tiefen Respekt und Dankbarkeit.

Wir aßen mit der Gemeinde und den anderen weiblichen und männlichen Gästen an langen Holztischen in der Mensa. Das Mittagessen, das aus einer einzigen Holzschale gegessen wurde, wurde jeden Tag von einer Lesung zu Aspekten des spirituellen Lebens begleitet. Während unseres Aufenthaltes ging es um den Zölibat in der Ordensgemeinschaft und die Integration der aktiven und kontemplativen Aspekte unseres Lebens. Es schien auffallend zutreffend.

Die Schwestern, die befürchteten, dass es uns nicht interessieren könnte, zögerten etwas, uns zu ihrer Chorprobe einzuladen. Jede Woche ein älterer Mönch von einem anderen Orden in der Nähe zu Besuch, „um zu versuchen, uns das Singen beizubringen“, wie eine der Schwestern erklärte. Aber es war eine Freude, ihre Interaktion mit ihm zu erleben und zu hören, wie ihre Alleluias zur Osterzeit in die höchsten Himmel emporsteigen. Man fühlte, dass sie einfach Brüder und Schwestern im heiligen Leben waren. Im Gegensatz dazu bemerkten wir am ersten Morgen unseres Besuchs das unmittelbare Gefühl der Polarität, das sich mit dem Eintritt des einstellte Priester zum Abendmahlsgottesdienst. Bis dahin waren wir alle einfach religiöse Menschen gewesen. Plötzlich wurden wir in Bezug auf ihn „Frauen“.

Jeden Morgen und Abend trafen wir uns im Kapitelsaal mit denen aus der Gemeinde, die an unserem teilnehmen wollten puja und Meditation. Obwohl die Schwestern keine formelle Ausbildung erhalten Meditation, als wir zusammen saßen, war die Qualität der Stille und immer noch Aufmerksamkeit ziemlich bemerkenswert. Man spürte, dass diese Geistesgegenwart das Ergebnis jahrelanger stiller Andacht und Rezitation des Offiziums war – eine strenge und beeindruckende Praxis.

Unsere Diskussionen waren lebhaft. Obwohl sie die meiste Zeit schweigen, regen die Erholungsphasen zwei- bis dreimal pro Woche zur Diskussion an und regen ein reges Interesse und Nachdenken über viele Aspekte des Lebens an. Sie waren sehr interessiert an der buddhistischen Herangehensweise an die Arbeit mit dem Geist. Es war eine Offenbarung für sie, dass signifikante Veränderungen im Geist und in den mentalen Zuständen einfach durch geduldiges Ertragen mit ihnen eintreten konnten. Es gab keinen Grund zu kämpfen oder sich schuldig oder belastet durch die Negativität zu fühlen, zweifeln oder Verwirrung, die uns alle betrifft. Interessant waren für sie auch die Gehübungen Meditation und einfach nur bewusst zu sitzen, um sich auf das Körperliche einzustellen Körper.

Wir sprachen über viele Dinge miteinander und waren uns bewusst, dass das, was wir teilten, weitaus größer war als unsere Unterschiede. Es war klar, dass wir voneinander lernen und uns gegenseitig unterstützen konnten, ohne unser Bekenntnis zu unseren jeweiligen Traditionen in irgendeiner Weise zu gefährden. Es war auch berührend zu erkennen, dass wir die gleichen persönlichen Zweifel und das gleiche Gefühl der Unzulänglichkeit erlebten und dass jeder den anderen als stärker oder beeindruckender empfand. Ich spürte die Zerbrechlichkeit und Subtilität des entsagenden Lebens, das die Aufgabe persönlicher Macht und Kontrolle forderte; die Notwendigkeit, sich ganz hinzugeben und, wie eine Schwester es ausdrückte, einfach „dem Prozess zu vertrauen“.

Ich traf mich mit Schwester Helen Mary, die jetzt XNUMX Jahre alt ist. Nachdem sie fünfundzwanzig Jahre allein auf Bardsey Island gelebt hat, wirkt sie wie eine, die von den Elementen der Natur erschöpft ist. Wieder spürte ich eine Schüchternheit, ein Zögern: Sollen wir uns verneigen, uns die Hand geben oder was? Aber das schien eine sehr Nebensache zu sein! Sie sprach sanft und leise, aber mit großer Begeisterung über das Wunder, „eingetaucht in den Geist“ zu leben. Ich wusste, was sie meinte, obwohl ich andere Worte verwendet hätte.

Am letzten Morgen unseres Aufenthalts trafen wir uns mit Mutter Anne. Ich war neugierig zu erfahren, wie sie unseren Besuch und Schwester Rosemarys großes Interesse an der buddhistischen Tradition beurteilt. Sie sagte uns, dass sie keine Zweifel daran hatte, uns zu empfangen, und dass es ihrer Meinung nach heutzutage wichtig sei, Gott über die Grenzen einer bestimmten religiösen Konvention hinaus anzuerkennen. Dies wurde deutlich, als wir uns schließlich verabschiedeten, als sie jeden von uns der Reihe nach mit der herzlichsten Umarmung umhüllte, die ich je erlebt habe! Es gab keine zweifeln über die „Liebe Gottes“ – oder wie auch immer man es nennen möchte – die wir in diesem Moment teilten.

Beim letzten Büro, als das Nachmittagssonnenlicht durch die hohen Fenster der Kapelle drang, wurde ich von der ehrfurchtgebietenden Reinheit des Lebens beeindruckt: seiner Einfachheit und Verzicht, seine totale Hingabe an das, was vollkommen gut ist. Daneben schien die Außenwelt, in die wir eintreten wollten, überwältigend verwirrt und kompliziert. In unserer Gesellschaft gibt es so wenig, was die Menschen dazu ermutigt, sorgsam zu leben, so viel, um Gier und Egoismus anzuregen. Später wurde mir klar, dass viele Besucher unseren Buddhisten erleben Ordinierte das Leben in ähnlicher Weise, auch wenn es von innen oft ganz gewöhnlich und voller Fehler erscheint.

Während wir mit Schwester Rosemary auf unseren Bus zurück nach London warteten, sprachen wir weiter darüber Meditation und Achtsamkeit. Inzwischen fuhr der Bus, den wir erwischen sollten, vorbei. O Achtsamkeit! Nicht lange danach kam ein weiterer, und dieses Mal aufmerksamer, schafften wir es, ihn für uns anhalten zu lassen. Wir verabschiedeten uns mit vollem Herzen und zutiefst dankbar.

Ajahn Candasiri

Ajahn Candasiri wurde 1947 in Schottland geboren und wuchs als Christ auf. Nach dem Studium absolvierte sie eine Ausbildung und Tätigkeit als Ergotherapeutin, hauptsächlich im Bereich psychische Erkrankungen. 1977 lernte sie aus Interesse an Meditation Ajahn Sumedho kennen, kurz nach seiner Ankunft aus Thailand. Inspiriert von seinen Lehren und seinem Beispiel begann sie ihre klösterliche Ausbildung in Chithurst als eine der ersten vier Anagārikā. Innerhalb der klösterlichen Gemeinschaft war sie aktiv an der Entwicklung des Vinaya-Trainings der Nonnen beteiligt. Sie hat viele Meditations-Retreats für Laien geleitet und genießt es besonders, junge Menschen zu unterrichten und am christlich-buddhistischen Dialog teilzunehmen. (Foto und Bio mit freundlicher Genehmigung von Buddhistisches Kloster Amaravati)