Leugnung des Todes

• Die richtige Einstellung zum Tod finden
• Was ist der Zweck der Stille im Retreat?
• Praktiziere Dharma, um emotionale Reife zu entwickeln
• Greifen nach inhärenter Existenz und Wahrnehmung von Leerheit
• Reinigungshandlungen aus früheren Leben

Vajrasattva 2005–2006: Fragen und Antworten Nr. 4 (herunterladen)

Diese Diskussionsrunde war vorausgegangen ist eine Belehrung über die 37 Praktiken der Bodhisattvas, Verse 7-9.

Nun zu Ihren Fragen und Kommentaren…. Was ist los?

Zu sehen, dass wir den Tod leugnen

Publikum: Ich habe Ihren Rat befolgt und die Woche damit verbracht, mir meinen Tod in allen möglichen kreativen Szenarien vorzustellen. Ich weiß es sehr zu schätzen, dass Sie heute Abend sagen, was der ganze Zweck davon ist Meditation ist für, weil ich die halbe Woche damit verbracht habe, zu realisieren, wie verängstigt und unvorbereitet ich mich über den Tod fühle und wie tief, tief ich ihn verleugne. Ich erinnere mich, als ich vor ungefähr sieben Jahren zum ersten Mal dem Dharma begegnete, hast du genau darüber ein Retreat geleitet Meditation am Cloud Mountain – entweder ein Tara Retreat oder Vajrasattva Rückzug. Irgendwo traf es mich, und am Ende dieses Retreats schluchzte ich. Es ging darum, mein Leben zu verschwenden und vor Reue zu sterben …

Mir wurde diese Woche klar, dass ich darum herumgetanzt hatte Meditation für die letzten sieben Jahre nach dieser Erfahrung. Ich habe ihm wirklich nicht die Art von Aufmerksamkeit geschenkt, die er wirklich von mir verdient hätte. Weil ich nach etwas gesucht habe, das ich sagen kann: „Wozu wird dich treiben? Verzicht?” Ich habe getanzt, intellektualisiert. „Ja, der Tod ist sicher: seine Zeit ist ungewiss; Dharma wird helfen; ja Ja Ja."

Diese Woche ging ich hin und besuchte es noch einmal und stieß auf riesige Mengen an Festhalten am Selbst in diesem Leben; riesige Mengen an Verleugnung während des gesamten Prozesses und ein Gefühl absoluter Angst. Das Gefühl, dass ich nicht vorbereitet bin. Als Sie das heute Abend sagten, ging ich auf die Frage ein, was ich bereuen werde; Was habe ich in meinem Leben Gutes gesehen und wie will ich mich darauf vorbereiten? Es war also wirklich hilfreich, mich aus diesem wirklich aufgeregten, ängstlichen, ängstlichen Ort herauszuholen, an dem ich mich in den letzten vier Wochen aufgehalten habe. Diese Fragen helfen mir, daraus herauszukommen und zu erkennen, dass es darum geht Meditation dreht sich alles um. Um mich zu bekommen – nicht verängstigt – sondern um mich zu inspirieren, um diese Dringlichkeit zu bekommen, die ich heute endlich in meiner Mediation gefunden habe.

VTC: Aber weißt du was? Wir müssen durch diese Sache hindurchgehen, zu sehen, dass wir den Tod völlig leugnen, und wir haben viel nach diesem Leben gegriffen, und wir haben Angst vor dem Tod, und wir sind davon ausgeflippt. Das ist wirklich gut, dass das alles aufgekommen ist. Sie haben die Mediation richtig durchgeführt. All das kommt hoch, weil du dann tatsächlich siehst, was in deinem Kopf vor sich geht. Ihr seht sehr deutlich das Greifen, die Angst und all das. Die Idee ist, dass Sie die Todesmediation nicht damit verlassen. Denn das ist das Ergreifen und die Angst und das Samsara. Du sagst: „Okay, das geht in meinem Kopf vor sich. Ich bin völlig unvorbereitet zu sterben. Was ist wirklich wichtig in meinem Leben? Damit ich bereit bin zu sterben, wenn die Zeit des Todes kommt.“

Und diese Frage hilft Ihnen, sich dem Dharma zuzuwenden. Wenn Sie Ihren Geist dem Dharma zuwenden, sehen Sie, dass es ein Gegenmittel gegen diese Art von Angst gibt, die panische Angst. In gewisser Weise muss also die panische Angst aufkommen, damit wir ein Gegenmittel dagegen suchen können. Aber die panische Angst ist nicht die wirkliche Angst vor dem Tod, die wir erreichen wollen, denn die haben wir ganz allein ohne den Dharma. Der Dharma fügt die Art von Weisheitsangst hinzu, die wir erreichen wollen: die Sache von „Ich möchte nicht mit Bedauern sterben, denn wenn ich mit Bedauern sterbe, wird es ein sehr unglücklicher, ausgeflippter Tod sein und auch keine gute Wiedergeburt.“ Es ist die Art von Dingen, die uns dann zum Üben antreiben – wirklich üben –, weil wir das Gegenmittel gegen die Angst, das Ergreifen und das Verleugnen verwirklichen wollen.

Publikum: Nun, das ist es, was ich heute zu erleben begann, als ich diese Fragen durchging und sagte: „Was ist das Gegenmittel gegen die Panik? Ich meine, seien Sie ehrlich zu mir selbst, wo ist meine Praxis?“ Das dritte Stück, das besagt, dass das einzige, was Ihnen im Moment Ihres Todes helfen wird, Ihre Praxis ist. Im Moment, wo es steht, gibt es etwas Arbeit. Ehrlich gesagt, würde mich meine jetzige Praxis in diesem Moment nicht unterstützen. Und was muss ich in meinem Leben und meiner Praxis tun, um etwas Vertrauen und etwas Zuversicht zu bekommen, dass ich, wenn dieser Tag kommt, diesen Glauben, diese Weisheit, diese Teile an Ort und Stelle habe?

Es hat mich wirklich aufgerüttelt, nein zu sagen [ich bin noch nicht da]. Das ist hilfreich, weil ich nach Dingen gesucht habe, die meiner Faulheit, meiner Arroganz, meiner Komfortzone entgegenwirken. Ich habe nach etwas gesucht, um die Hitze ein wenig anzukurbeln, und das ist es. Sehr fruchtbare Praxis.

VTC: Deshalb sagen die Meister, dass man den Morgen verschwendet, wenn man morgens nicht an den Tod denkt; wenn du nachmittags nicht daran denkst, verschwendest du den Nachmittag; wenn du abends nicht daran denkst, verschwendest du den abend, weil er uns so wenig gibt Pep!

Schweigen fördert die Selbstbeobachtung

Publikum: Ich bin verwirrt über diesen Punkt und jetzt, wo wir einen Monat im Retreat sind, hilft es mir vielleicht weiter…. Was ist der eigentliche Zweck des Schweigens im Retreat und inwieweit sollten wir uns aufeinander beziehen? Inwieweit sollten wir Pantomime-Gespräche führen oder Notizen schreiben?

VTC: Also, was ist der Zweck des Schweigens und wie können wir ein positives Ergebnis erzielen und was sind die Fudge-Linien, huh? Der Zweck der Stille ist es, uns Zeit zu geben, uns mit uns selbst anzufreunden und mehr nach innen zu schauen, ohne viel Zeit damit verbringen zu müssen, eine Persönlichkeit zu schaffen. Normalerweise verbringen wir viel Zeit damit, uns auf andere zu beziehen und dabei eine Persönlichkeit zu erschaffen: „Ich bin der Lustige oder ich bin der Intellektuelle oder ich bin derjenige, der etwas falsch macht oder ich bin der jemand, der sich damit auskennt.“ Wir schaffen diese Persönlichkeiten und dann glauben wir an sie. Unsere Worte tragen viel dazu bei, diese Bilder zu erschaffen. Indem wir also nicht sprechen, verewigen wir diese Bilder nicht. Das ist also ein Zweck.

Der zweite Zweck ist, dass es uns nur Zeit gibt, darüber nachzudenken, was vor sich geht, anstatt uns ablenken zu lassen, denn wenn wir auf andere Menschen achten, dann denken wir darüber nach, was sie sagen, und denken darüber nach, was wir tun auf das, was sie sagen, zu antworten und danach zu denken: „Oh, ich habe das gesagt; Ich hätte das nicht sagen sollen; Das hätte ich sagen sollen; Was denken sie über mich? In der nächsten Pause sollte ich das sagen, dann bekommen sie ein besseres Image.“ Wir sind also sehr aufgelegt und viel Energie fließt in „was andere Leute über mich denken; habe ich das Richtige gesagt? Bla bla bla bla bla." Also zuallererst geht die Energie dorthin und wir sind völlig abgelenkt davon, zu sehen, was in uns selbst vor sich geht.

Was wir tun sollten, ist zu fragen: „Oh, das ist interessant. Warum ist es mir so wichtig, was andere über mich denken?“ Aber wir fragen das nicht, weil wir von der Unterhaltung abgelenkt sind und denken: „Oh, mögen sie mich; mögen sie mich nicht?“ Anstatt zu fragen: „Warum interessiert es mich, ob sie mich mögen oder nicht?“ Wir denken: „Habe ich das Richtige gesagt; Habe ich das Falsche gesagt?“ Anstatt uns zu fragen: „Warum habe ich gesagt, was ich gesagt habe? Was hat mich motiviert?“ Indem wir schweigen, können wir unsere Rolle in Beziehungen betrachten, anstatt uns von dem ablenken zu lassen, was mit anderen vor sich geht.

Jetzt leben wir in einer Gruppe, also lernt man sich sehr gut kennen, nicht wahr? Auch wenn du nicht sprichst, lernst du Leute kennen, die sehr gut zusammenleben. Es schafft also eine Art Transparenz, weil wir alle zusammen hier sind; wir alle kennen unsere Fehler – die Fehler des anderen. Wir alle kennen die Qualitäten des anderen. Es gibt nichts, wofür man sich schämen müsste; Es gibt nichts, worauf man stolz sein könnte. Es schafft ein gewisses Gefühl, transparent zu sein, zu lernen, anderen Menschen genug zu vertrauen, damit sie uns trotz unserer Fehler mögen. Wir müssen nicht herumsitzen und fröhliche Streifenhörnchen sein, um sie davon zu beeindrucken, was für ein netter Mensch wir sind. Verstehst du, was ich sage? Es stoppt also viel von der gewohnten Rede Karma: es verhindert das Lügen; es verhindert Klatsch; es verhindert, dass Menschen hinter ihrem Rücken schlecht reden; es verhindert harte Worte. Es hält einfach viel Negatives auf Karma durch Schweigen.

Nun zur Fudge-Linie: Wann sollten Sie ein Pantomime-Gespräch führen? Sie müssen wirklich Ihre Motivation für solche Dinge überprüfen, denn manchmal ist es schön, einfach nur herumzualbern. Aber manchmal merkst du, dass du vermasselst, weil du innerlich aufgeregt bist und nach außen schaust. Du musst wissen, wie man mit deinem Verstand arbeitet. Wenn ich innerlich aufgeregt bin, ist es dann wirklich fair gegenüber den anderen Leuten im Retreat, dass ich anfange, mit ihnen herumzualbern? Denn wenn ich anfange, dies und das mit ihnen zu mimen und zu machen, sind sie vielleicht mittendrin – vielleicht hat sich etwas wirklich Großes für sie in ihrem entwickelt Meditation und sie müssen sich wirklich darauf konzentrieren. Und ich sitze da und spiele, bin ein lustiger Komiker und ich nehme ihnen etwas weg, was sehr wertvoll für sie ist. Wir müssen also wirklich vorsichtig sein und auf andere Menschen Rücksicht nehmen.

Gleichzeitig ist es nur diese ganze Sache zu lernen, mit unserem Verstand zu arbeiten, denn manchmal wird unser Verstand wirklich angespannt. Dann ist es sehr gut zu lachen. Ich sage nicht, dass wir alle während des Retreats so ernst sein sollten – nicht so. Es tut gut zu lachen und wir lassen los. Wir entspannen uns und alles. Aber auch unsere Gewohnheiten zu betrachten, wie wenn wir innerlich aufgewühlt sind. Wollen wir sofort eine Comic-Szene mit jemand anderem machen? Oder was können wir sonst tun, wenn wir innerlich aufgewühlt sind? Vielleicht können wir einen Spaziergang machen. Ich weiß, wenn ich innerlich aufgeregt bin, ist das eine wirklich gute Sache für mich – wenn ich spazieren gehe und auf die Aussicht schaue oder wenn ich einfach im Garten spazieren gehe und mir all die Bäume und Äste und die Knospen ansehe und betrachte Solche Dinge finde ich sehr, sehr hilfreich, wenn mein Geist aufgewühlt ist. Es ist also auch eine Möglichkeit zu sehen, wie ich sonst mit meiner Aufregung umgehen könnte? Es geht nicht darum, unsere Aufregung zu stopfen: „Ich muss das ernst meinen!“ Ich bin mir sicher, dass es Zeiten geben wird, in denen die ganze Gruppe nur noch in Gelächter ausbricht. Ich glaube, ich habe es dir gesagt, als ich es tat Vajrasattva, ungefähr einmal, als die Maus herum und herum lief, haben wir sie alle mitten in der Sitzung verloren, weil es einfach so urkomisch war und Sie wissen, dass das passiert. Manchmal wird eine Person am Tisch kichern und dann brechen alle aus, das ist in Ordnung, wenn das passiert. Hier eine gewisse Sensibilität und Ausgeglichenheit zu erreichen, ist der Schlüssel. Das ist eine gute Frage.

Emotionale Reife entwickeln

Publikum: Ich glaube, ich weiß das schon eine Weile und es war in einem Traum, den ich hatte, sehr deutlich. Jetzt bin ich vierzig Jahre alt und ich kann spüren, wie mein ganzes Leben lang meine emotionale Reife oder mein Alter nicht mit meinem wirklichen Alter verbunden war. Ich fühle mich in vielerlei Hinsicht immer noch wie ein Kind. Ich kann sehen, wie ich auf sehr unterschiedliche Weise mit Menschen umgehe, wie zum Beispiel zu erwarten, dass sie sich wie jemand verhalten, der sie nicht sind. Das brachte also eine Frage nach der emotionalen Reife mit sich. Wie können wir emotional reif werden?

VTC: Wie können wir ein Gefühl emotionaler Reife entwickeln? Trainieren. Denn was ist emotionale Reife? Es ist zu lernen, ein Arzt unseres eigenen Geistes zu sein. Es ist zu lernen, wie man sich selbst ein Freund ist. Ich denke, das ist emotionale Reife. Wie bekommen wir das hin? Dharma-Praxis. Dharma-Praxis ist der schnelle Weg, dies zu tun. Der langsame Weg, dies zu tun, besteht darin, sich vom Leben herumschubsen zu lassen. Und das Leben haut dich um, bei manchen Menschen wird es vielleicht emotional reif…. Manche Leute macht es emotional bitter. Das Leben, das dich umhaut, ist also keine Garantie dafür, erwachsen zu werden. Es kann sehr helfen, aber es hängt davon ab, ob wir aus unseren Fehlern lernen oder ob wir in dem, was passiert, stecken bleiben. In diesem Fall verfestigen sich manchmal unsere alten unreifen Muster, wenn das Leben uns umhaut. Aber wenn wir wirklich etwas Weisheit entwickeln, indem wir das durchmachen, was wir in unserem Leben durchmachen, dann denke ich, dass wir reif werden können. Diese Sache, die mit vierzig passiert, ich denke, jedes Jahrzehnt – Sie wissen, wenn Sie den ersten Teil Ihres Alters ändern müssen – geht damit eine emotionale Veränderung einher, und ich denke, besonders mit vierzig. Nun, das sage ich alle zehn Jahre. [Lachen]

Aber mit dreißig merkst du schon, dass du es bist Körper geht runter. Ist dir das klar? Wenn du vierzig wirst, wird dir das noch mehr bewusst, aber mit vierzig wird dir auch bewusst, dass wahrscheinlich die Hälfte deines Lebens vorbei ist. Vorausgesetzt, Sie werden alt werden, können Sie das nicht, wissen Sie. Diese Sache, sich immer noch wie ein Kind zu fühlen – ich kann mich darauf beziehen, weil es diese ganze Sache mit dem Gefühl ist …. Nun, es können viele verschiedene Dinge sein. Einer davon ist, dass es eine Leugnung des Todes sein kann: „Ich bin noch ein Kind. Der Tod wird mir nicht widerfahren; Der Tod passiert alten Menschen.“ Jedes Jahr ändert sich Ihre Definition von „alt“. Erinnerst du dich, als 40 alt war? Erinnern Sie sich, dass? Ich erinnere mich, als ich in meinen Zwanzigern war, arbeiteten meine Freunde und ich mit jemandem, der vierzig war, und sie wurde unsere Freundin. Ich war erstaunt, dass ich mit jemandem befreundet war, der „so alt“ war! Dann stellen Sie fest, dass sich Ihre Definition von alt jedes Jahr ändert und jetzt 40 jung ist; 40 ist nicht alt. Aber das ist ein Teil dessen, was vor sich geht, es ist diese ganze Leugnung des Todes und die ganze Leugnung des Alterns. Dann denke ich, dass es dich bei einigen um die 50 wirklich trifft. Jetzt wirst du wirklich alt. Jetzt geht es wirklich los. Ich denke, um die 50 herum fängt es an, dich wirklich zu treffen.

Aber es gibt immer noch einen Teil des Geistes, der sich jung anfühlt…. Und sich auf der einen Seite jung zu fühlen, kann auch diese unglaubliche Neugier und Neugier auf das Leben sein. Also ich denke, dass es sehr gut ist, diese Art von jugendlichem Aspekt zu haben. Glauben Sie nicht, dass Zynismus gleichbedeutend mit Reife ist. Das tut es sicherlich nicht. Ich denke, mit dieser Art von Neugier auf das Leben und auf Menschen fühlt man sich ziemlich jung. Aber gleichzeitig hat man ja auch eine gewisse Reife im Sinne von „das durchgemacht! Hoffentlich habe ich dabei etwas gelernt.“ Manchmal schaust du zurück und denkst: „Oh, ich habe das zwei Mal durchgemacht oder drei Mal oder vier Mal oder …. Ich denke, ich sollte besser schon damit anfangen, daraus zu lernen.“ Wenn du also wirklich anfängst zu lernen, wirst du reif.

Zurück auf Platz eins mit Leere

Publikum: In einer früheren Fragerunde hast du gesagt, dass eines unserer Probleme darin besteht, dass wir innewohnende Existenz nicht von Existenz und Leerheit von nicht-inhärenter Existenz unterscheiden können. Aber meine Frage ist, wenn alles, was wir jemals wahrgenommen haben, innewohnende Existenz ist, wie können wir dann jemals auch nur ein mentales Bild oder eine Vorstellung von nicht-inhärenter Existenz haben? Denn vermutlich wäre auch diese Vorstellung noch durchzogen oder überdeckt von diesem Greifen nach Eigenexistenz.

VTC: Ja, ja. [Gelächter] Das ist einer der Gründe, warum es schwierig ist, aus Samsara herauszukommen! Weil alles, was wir je gekannt haben, innewohnende Existenz ist. Wir können es uns also vorstellen: Wie wäre es, die Dinge als leer zu sehen? Aber es ist nur eine Einbildung, weil, wie Sie sagten, alles nur durchdrungen ist vom Greifen nach inhärenter Existenz. Aber was passiert, ist, wir beginnen zu bemerken, was das Objekt des Greifens nach innewohnender Existenz ist. Wir beginnen zu bemerken: „Oh, ich versuche mir vorzustellen, wie es ist, Leere wahrzunehmen.“ Aber du kannst sehen, wie du festhältst, wo es ist. Es gibt immer noch ein „Ich erfahre – ich erlebe Leere.“ Du weißt, dass du, sobald es „Ich erlebe Leere“ gibt, wieder am Anfang bist. Aber wenigstens weißt du es dieses Mal.

Oder wenn Sie denken: „Oh, jetzt habe ich es! Das ist Leere.“ Zurück auf Platz eins. Leerheit – sie sagen, sie sei nicht-dual. Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich habe keine Ahnung, was es bedeutet, etwas als nicht-dual wahrzunehmen. Überhaupt keine Ahnung, wie es tatsächlich wäre, Leere zu erfahren, nicht-dual – irgendetwas nicht-dual. Keine Ahnung!

Aber ich denke, selbst die Erkenntnis, dass ich keine Ahnung habe, ist ein Fortschritt. Du beginnst immer mehr zu erkennen, was das Objekt der Negation ist, und je klarer du das Objekt der Negation siehst, desto mehr kannst du eine Art Ahnung davon bekommen, „wie wäre es, wenn ich das nicht wahrnehmen würde , wenn ich das nicht festhalten würde?“

Publikum: Es klingt jedoch oft so, als ob das Objekt der Negation nicht so sehr ein Objekt ist, sondern eher eine Art, ein Objekt zu begreifen oder etwas zu erfassen.

VTC: Das Ergreifen ist die Art des Erfassens. Aber das Objekt ist das, woran wir festhalten, was der Verstand wahrnimmt. Ich schaue auf eine inhärent existierende Orange – das ist das Objekt meines Greifens. Nun, wenn ich mir die Orange nur beiläufig anschaue, gibt es nicht viel Verständnis für ihre inhärente Existenz. Ich sehe die Orange nicht als inhärent existent oder nicht inhärent existent; Ich fasse es so oder so nicht. Obwohl es immer noch als inhärent existent erscheint, greife ich nicht danach. Aber wenn ich diese Orange wirklich essen möchte, dann ist das der Zeitpunkt – wenn ich dieses Begreifen habe: „Ich möchte diese Orange essen.“ Wie scheint mir die Orange damals zu existieren?

Publikum: Und so erscheint es dem Verstand, richtig?

VTC: Ja.

Publikum: Ich bin daran hängengeblieben: nicht so, wie es für die Augen erscheint.

VTC: Nein. Nun, es erscheint den Augen so, aber das Augenbewusstsein greift nicht nach inhärenter Existenz ….

Publikum: Richtig, es konnte nicht….

VTC: Die Sinnesbewusstseine erfassen nicht die inhärente Existenz – es ist das gesamte mentale Bewusstsein. Wir werden alle verschiedene Dinge haben, an denen wir es vielleicht schneller erkennen können. Ich finde, dass es bei Menschen ziemlich effektiv ist. Wenn ich Menschen anschaue, meine ganze Art, Menschen anzuschauen – es gibt nicht nur ein Körper und Geist dort. Da ist noch etwas. Da ist ein Mensch. Da ist ein echter Mensch. Dort: Das ist derjenige, den Sie in Frage stellen können. Du kannst es entweder in Bezug auf andere Menschen tun – wenn du viel davon empfindest Anhaftung oder Abneigung gegen sie – oder mach es über dich selbst. Diese Annahme, ja, es gibt nicht nur eine Körper und ein Verstand. Und es gibt nicht nur etwas, das Person genannt wird, es gibt eine echte Person, ein echtes Individuum, mit ihrer eigenen Persönlichkeit, denn sie sind wirklich so, und sie waren immer so und sie werden immer so sein! Etwas Echtes da.

Wer ist der Besitzer meines Körpers und meiner Gefühle?

Publikum: Ist eine andere Möglichkeit, dies zu erreichen, die Visualisierungen? Wenn du dich selbst als Gottheit erzeugst, lockerst du das, da du so an das Physische gebunden bist. Das ist also eine andere Möglichkeit, das nicht zu halten Körper so fest?

VTC: Ja ja. Das ist der ganze Zweck in Tantra wenn Sie einen Selbsterzeugungsprozess durchführen. Du löst dich in Leere auf, und dann erscheint deine Weisheit wieder als Form der Gottheit. Es lockert dieses Festhalten an „Ich bin das“. Besonders – wie du sagst – das „Ich bin das“, das sich um das dreht Körper. Wie sehr wir das spüren Körper ist entweder „ich“ oder, wenn es nicht „ich“ ist, ist es „mein“. Also hören Sie auf und fragen Sie sich selbst: „Ist das Körper mich? Ist das Körper Mine? Wer ist der Besitzer von diesem Körper? Gibt es darin ein „Ich“ oder ein „Mein“. Körper?” Du schaffst es mit deinem Körper.

Du machst es auch mit deinen Gefühlen. Für diejenigen von uns, die süchtig nach unseren Emotionen sind, ist dies wunderbar Meditation. Wir alle – sogar die Menschen, die keine Emotionssüchtigen sind – wenn du eine Emotion so stark fühlst: „Es ist my Emotion. Ich bin dies fühlen. Es ist my Emotion. Niemand hat sich je so betrogen gefühlt. Niemand sonst hat sich je so wütend gefühlt. I fühle das." Und dann diese Emotion anzuschauen und zu fragen: „Ist diese Emotion ‚Ich'? Ist diese Emotion „meine“? Wem gehört diese Emotion?“ Und dann hörst du dieses schallende „MEEE!“ Und das ist Ihr Objekt der Negation! [Gelächter] Denn wer in aller Welt ist dieses „Ich“, das der Besitzer dieser Emotion ist, oder der Besitzer davon Körper? "My Körperist krank. My Körperist schmerzhaft. My Körperaltert. Ich mag das nicht Körper….“ Was ist mit Körper ist „ich“ und „mein“?

Es ist wirklich interessant zu sitzen und etwas zu tun Meditation über alle Identitäten, die Sie um sich herum erstellen Körper: alle Selbstkonzepte über unser Alter, unsere Rasse, unsere Nationalität, unser Geschlecht, unsere Größe, unser Gewicht, unsere sexuelle Orientierung, Haarfarbe, Falten. All diese Dinge – wie sehr wir Identitäten und Selbstbilder auf der Grundlage all dieser Dinge generieren und wie viel Wertung damit verbunden ist. Ähnlich verhält es sich mit den Schmerzen in der Körper, oder die guten Gefühle in der Körper– wie sehr wir aus ihnen, über sie, Selbstbilder generieren. Oder ob unsere Körper ist attraktiv oder nicht attraktiv für andere oder für uns selbst: so viele, viele, viele Selbstbilder. Dann drehen wir uns einfach herum und herum und herum.

Publikum: In diesem Sinne: Ich komme damit nicht klar. Ich suche nach dem „Ich“ und tue dies kontinuierlich, es scheint immer noch – auch wenn es konventionell ist – der funktionierende Teil zu sein. Wenn ich aufstehe und dorthin gehe; In diesem Ding, das ich „Ich“ nenne, funktioniert etwas, das dies herkömmlicherweise tut. Aber es gibt ein Element der Absicht; „Ich entscheide mich dafür. Nun, ich kann das „Ich“ nicht finden, aber es scheint, als gäbe es etwas, die mentalen Faktoren, die entscheiden, aufzustehen und etwas zu tun.

VTC: Wer trifft diese Entscheidung, durch den Raum zu gehen?

Publikum: Ich habe keine Ahnung, aber es scheint zu passieren!

VTC: Ja, ich weiß und ist das nicht seltsam? Es ist wie: „Wer trifft diese Entscheidung, ich weiß es nicht, aber es passiert.“ Es ist ziemlich seltsam, nicht wahr?

Publikum: Es fühlt sich nicht normal an…. Und dann habe ich das zweifeln Ich weiß, dass eigentlich nichts passiert, aber es gibt immer noch diese Funktion. Und ich stecke fest.

VTC: Wer steckt fest? [Gelächter] Es ist sehr interessant. Wer ist derjenige, der diese Entscheidung trifft, wessen Absicht ist das? Es ist sehr interessant herauszufinden, wer hier die Show führt. Weil wir das Gefühl haben, dass jemand die Show leiten sollte. Es ist wirklich wie im „Zauberer von Oz“, wo all diese Lichter blinken, blinken, blinken – wir sind uns sicher, dass da jemand die Show leitet. Wir sind sicher, wenn wir den Vorhang zurückziehen, werden wir den Zauberer dort hinten finden. Wie wir versuchen, alle zu beeindrucken, das ist die große Show, aber wir sind sicher, dass da hinten ein Zauberer steckt. Aber da ist kein Zauberer, und wir sagen: „Ich gehe“, nur weil der Körper läuft. Und wir sagen: „Ich fühle“ nur durch den Faktor des Gesamtgefühls, etwas zu tun.

So geht das Lama Zopa lässt dich laufen Meditation. Wenn Sie beim Gehen denken: „Wer geht?“ und zu denken: „Ich sage ‚Ich gehe‘ nur, weil das Körper läuft. Nur durch die Körper beim Gehen sage ich: „Ich gehe.“ Oder etwas, das nur mit „Ich“ beschriftet ist, hebt die Füße.“ Es ist wahr, nicht wahr? Etwas, das lediglich als „Ich“ bezeichnet wird, spricht. Wer in aller Welt ist das? Ich weiß nicht. Und du bleibst bei diesem Nichtwissen.

Publikum: Ich war wirklich besessen davon, mein „Ich“ zu finden, wie ich wirklich existiere. Das „Ich“ ist überall, also beschloss ich, es in ein paar Sitzungen ruhig angehen zu lassen und [ich dachte]: „Ich werde mit den Buddhas Buben spielen. Ich werde mir meine vorstellen Körper ist nur Pixel, und zwischen den Pixeln ist viel Platz. Ich wollte aufhören, so angestrengt nach meinem „Ich“ zu suchen. Ich denke, aber ich denke nicht mit meinem Gehirn, ich sehe, aber ich sehe nicht mit den Augen.“ Ich versuchte mich zu entspannen, aber ich konnte nicht.

VTC: Es ist sehr gut, was du visualisierst und denkst, aber du musst nur die Einstellung haben – mit Leere – zu spielen. Du musst damit spielen, wenn du versuchst, es zu VERSTEHEN: zB „ICH WILL LEERE ERKENNEN, ICH MÖCHTE ERKENNEN, DASS ICH NICHT EXISTIERE!“ [VTC schüttelt den Kopf.] Man muss eine sehr, sehr verspielte Einstellung haben….

Gefühle, die 12 Glieder und die Geschichte hinter einem Gefühl

Publikum: Letzte Woche hast du davon gesprochen, ein Baumstamm zu werden, und ich habe damit gespielt und angefangen, über die zwölf Glieder nachzudenken. Wenn es mich also frustriert, über Unwissenheit nachzudenken, habe ich versucht herauszufinden, wo es passen könnte, ein Baumstamm zu werden. Würde es mit Gefühlen zusammenhängen?

VTC: Ihre Frage ist, wie passt es zu den zwölf Links, ein Log zu werden? Normalerweise bekommen wir als Reaktion auf das Gefühl Verlangen und greifen. Ein Baumstamm zu werden liegt genau zwischen Gefühl und Verlangen. Anstatt sich von Gefühl zu bewegen Verlangen, das Log reagiert einfach nicht. Ja, da ist dieses Gefühl – angenehm, schmerzhaft, was auch immer –, aber ich reagiere nicht. Ich muss nicht zu allem eine Meinung oder eine Reaktion haben. Es schneidet es.

Publikum: Wie schneidet man das Gefühl ab?

VTC: Das Gefühl ist das karmische Ergebnis, also ist es sehr schwierig, das Gefühl abzuschneiden. Das Aggregat des Gefühls ist einer der Hauptwege dafür Karma reift: unser Gefühl – Lust, Unlust und Neutralität – sind die Reifungen der Vergangenheit Karma. Also die kommen wenn die Karma reift. Wenn wir die stoppen wollen, müssen wir sie reinigen Karma. Aber einmal die Karmaheranreift und wir die Gefühle haben, dann ist es wichtig, die Gefühle nicht als Ausgangspunkt für weitere Reaktionen auf sie zu verwenden. „Ich mag“ und „Ich mag nicht“ und sie festhalten und sie wegstoßen und kämpfen – all das.

Publikum: Wenn wir von Gefühl im Sinne des zweiten Aggregats sprechen, ist das dasselbe wie einer der fünf allgegenwärtigen mentalen Faktoren?

VTC: Ja.

Publikum: Also werden wir immer fühlen. Wir werden immer etwas Gefühl haben.

VTC: Sogar die Buddha hat das Aggregat des Gefühls, außer dass es gereinigt ist.

Publikum: Ich sah, wie ein Gefühl das Ergebnis einer Geschichte hinter dem Gefühl ist. Wenn wir etwas fühlen, gibt es eine Geschichte. Wenn wir die Geschichte ändern, wird das das Gefühl verändern. Gestern und heute habe ich an einer Geschichte gearbeitet und mir ist eingefallen, dass du gesagt hast, dass wir unsere Perspektive ändern können. Anstatt also die mir bekannten Umrisse zu wiederholen, versuchte ich in meiner Analyse, die guten Eigenschaften dieser Person zu finden. Ich hatte seine [guten] Eigenschaften vorher nie in Betracht gezogen; Ich wiederholte immer wieder alle schlechten Eigenschaften. Am Anfang habe ich mich gegen diese Veränderung gewehrt – ich dachte: „Das geht nicht! Welche Qualitäten?“ Aber ich beschloss, die Praxis zu machen, und begann, nach den Qualitäten zu suchen. Es war wirklich schwer für mich. Aber als ich merkte, dass andere Leute ihn mochten, sah ich, dass meine eigene Reaktion alle seine Qualitäten überdeckte. Also entspannte ich mich und fing an, nach seinen Qualitäten zu suchen, und am Ende konnte ich nicht alle Qualitäten dieser Person glauben! Ich erschuf das Bild dieser Person. Irgendwann heute wurde mir klar, dass viele der Dinge, die ich habe und die für mich wertvoll sind, von dieser Person stammen. Und ich war sehr glücklich, dies zu entdecken, denn auf einer sehr tiefen Ebene veränderte sich diese Beziehung. Mein Gefühl ist anders, aber nicht, weil ich versucht habe, mich davon zu überzeugen, sondern nur, weil ich akzeptiert habe, dass diese Person Qualitäten hat.

VTC: Das ist wunderbar. Besonders wenn wir mit jemandem ein wirklich großes Problem haben, glauben wir nicht, dass er irgendwelche guten Eigenschaften hat. Wir können keinen einzigen sehen.

Publikum: Ich war sehr widerspenstig, diese Möglichkeit in Betracht zu ziehen.

VTC: Richtig: Wir wollen nicht darüber nachdenken, weil wir unsere Meinung über sie nicht ändern wollen. Wir haben viel investiert, um sie zu hassen. Wenn wir uns wirklich dazu bringen können, ihre Qualitäten zu betrachten, wie Sie gesagt haben, dann ändert sich unsere ganze Art, sich auf sie zu beziehen und über sie zu fühlen, natürlich. Wir müssen die Gefühlsänderung nicht erzwingen; es passiert einfach von selbst, weil man sieht, wie viele gute Qualitäten sie haben. Und, wie Sie sagten, zu sehen, wie unser Verstand die ganze Geschichte erfunden hat, die das Leiden verursacht hat.

Publikum: Es ist einfach, bei diesen Geschichten und Gefühlen zu bleiben.

VTC: Ja. Wir machen viele Geschichten, und die Geschichten erzeugen bestimmte Emotionen, und die Emotionen sind oft mit Gefühlen verbunden – unangenehme Gefühle, weil bestimmte Emotionen sehr unangenehm sind – oder einfach die Geschichte, wenn wir an die Geschichte denken, sie verursacht ein unangenehmes Gefühl. Wir mögen das unangenehme Gefühl nicht, also mögen wir die Person nicht, von der wir glauben, dass sie die Ursache dafür ist. Das ist sehr gut. Es hört sich so an, als hättest du da wirklich etwas durchbrochen.

Publikum: (lächelt)

Publikum: Ich dachte, dass es im zweiten Monat des Retreats einige Veränderungen gegeben hat. Ich habe zwei Möglichkeiten: Wenn jemand etwas tut oder sagt, kann ich mich engagieren oder einmischen. Aber dann werde ich erstellen Karma. Die andere Möglichkeit ist, nicht zu reagieren. In ein oder zwei Minuten wird diese andere Person aufhören, was sie tut. Ich weiß nicht, ob dies eine gesunde Art ist, dies zu tun? Versuchen Sie, nicht zu reagieren und sich nicht einzumischen? Ich versuche, meine Gewohnheiten zu ändern….

VTC: Das ist die ganze Bedeutung davon, ein Baumstamm zu werden. Ein Protokoll ist egal. Es reagiert nicht. Es ist egal. Also diese Beispiele: Jemand macht etwas und du bist irritiert, dann merkst du, dass er in ein paar Minuten damit aufhören wird. Dann erkennst du, dass die eigentliche Sache zu diesem Zeitpunkt ist, was ist mein Gewohnheitsmuster, dass ich so reaktiv auf das reagiere, was sie tun?

Publikum: In einem Teil der Meditationen, wenn wir zu den Sechs kommen Parameter (weitreichende Haltungen), heißt es, dass wir sie mischen können: zum Beispiel die Großzügigkeit der ethischen Disziplin. Das fand ich wirklich toll.

VTC: Ist es nicht schön?

Publikum: Aber ich habe einige Probleme, mich damit zurechtzufinden, sie alle zu mischen – es gibt ein Beispiel, aber ich habe mich gefragt, ob wir damit experimentieren sollen …

VTC: Ja

Publikum: Gibt es eine Richtlinie oder so?

VTC: Ich denke, sie geben uns ein Beispiel, damit wir versuchen können, herauszufinden, wie wir den Rest machen. Ich denke, das gehört dazu, damit zu spielen und zu denken: „Da ist das eine Beispiel, aber was ist die Großzügigkeit ethischer Disziplin? Was bedeutet das? Oder was ist die Geduld der ethischen Disziplin? Was könnte das bedeuten?“ Es regt uns ein wenig zum Nachdenken an.

Publikum: Im Sadhana heißt es, darüber nachzudenken, was man in diesem Leben oder in vergangenen Leben reinigen möchte. Ich habe also viel zu sehen in diesem Leben, aber ich habe nicht viel auf vergangene Leben geschaut. Eine Verbindung dazu herzustellen – wie wichtig ist das?

VTC: Wie wichtig ist es also, Dinge aus vergangenen Leben zu reinigen? Natürlich können wir uns wahrscheinlich nicht daran erinnern, was wir in unseren vergangenen Leben getan haben, aber es ist sehr gut, wenn wir zum Beispiel an all die Male denken können, die ich in meinen vergangenen Leben gelogen habe. Ich hätte meine Familie, Freunde, meine Lehrer anlügen können – welche Art von Lügen ich auch immer in einem früheren Leben begangen haben mag. Manchmal fallen dir Handlungen ein, die du bei anderen gesehen hast, und du denkst: „Wie könnte irgendjemand so etwas tun?“ Und dann denken Sie: „Oh, vielleicht habe ich so etwas in meinem früheren Leben getan.“ Vielleicht war ich einmal ein Herrscher…. Einer der Insassen hat mir geschrieben und er hat Bush nur beschimpft – und ich werde ihm zurückschreiben und sagen: „Hmm. Es sieht so aus, als hättest du Mitleid mit allen Ameisen, aber nicht mit Bush.“ Eine Sache ist zu denken: „In einem früheren Leben war ich vielleicht so ein Herrscher und habe all diese Dinge getan, bei denen ich mich nicht wohl dabei fühle, wenn der Präsident tut. Und ich muss das karmische Ergebnis davon erfahren, also mache ich mich besser daran, etwas zu tun Reinigung !” Vor allem, wenn es Aktionen gibt, die Sie bei anderen gesehen haben, und Sie das Gefühl haben, „wie um alles in der Welt konnte das irgendjemand tun?“ Denke: „Ich hatte anfangslose frühere Leben – ich habe es wahrscheinlich auch getan.“

Bedeutung des Wortes „Phänomene“

Publikum: Wenn du das abhängige Entstehen machst Meditation, ich bin noch etwas verwirrt: ist “Phänomene" alles? Es ist einfach, dies zu tun Meditation mit Form – Haus und Stühlen und solchen Dingen – aber wenn du anfängst, Dinge wie Schmerzen zu tun – ist Schmerz eine funktionierende Sache?

VTC: Ja.

Publikum: Oder das „Ich“. Das „bloße Ich“.

VTC: Ja.

Publikum: Also so ziemlich alles? Sind das alles erkennbare Dinge?

VTC: "Phenomena“ bedeutet alles, was existiert. Dinge, die funktionieren, entstehen abhängig von Ursachen. Also, was sind ihre Ursachen? Sie existieren auch in Abhängigkeit von Teilen. Also, was sind ihre Teile? Sie existieren auch in Abhängigkeit von dem Verstand, der sie konzipiert und bezeichnet. Also, welches Etikett gebe ich etwas?

Publikum: Also gibt es wahrscheinlich nichts, was….

VTC: Alles ist abhängiges Entstehen. Denn wenn es kein abhängiges Entstehen wäre, wäre es inhärent existent.

Publikum: Wie wäre es mit Dingen, die es nicht gibt, wie einem Hasen mit einem Horn auf dem Kopf? [Lachen]

VTC: Sie sind keine abhängigen Erscheinungen, weil sie nicht existieren. Machen Sie sich keine Sorgen um das Horn des Kaninchens – es existiert nicht. Du kannst nicht meditieren auf dem abhängigen Entstehen von etwas, das nicht existiert. Und Sie brauchen sich auch nicht um Dinge zu kümmern, die es nicht gibt. Was wird ein Hasenhorn mit dir machen? Deine Vorstellung von einem Hasenhorn könnte etwas mit dir machen – das existiert. Aber keine Sorge wegen Hasenhörnern. „Phenomena“ bedeutet vorhanden.

Den Geist mit Bodhicitta vertraut machen

Publikum: Im Sterbeprozess, besonders wenn jemand Zeit hatte, sich vorzubereiten – z. B. wenn es kein Unfall ist – wenn er sich dem nähert, was wir Tod nennen, dem Hirntod, ist es heiter und ruhig, und der Geist wird subtiler und subtiler…. Wir hören, dass es in dieser Zeit wichtig ist, einen tugendhaften Geist zu kultivieren, es ist eine wirklich großartige Gelegenheit, und es ist wirklich wichtig, dies zu tun. Es ist schwer vorstellbar, wie dieses Bewusstsein ist – ich meine, selbst nach einem Monat des Retreats haben sich die Dinge ein wenig verlangsamt, aber es sind normalerweise nur zufällige Gedanken nacheinander. Du weißt, was ich meine – wow, das ist ein echter Crapshoot! [Gelächter] Wie schaffe ich an diesem Punkt einen tugendhaften Geist? Ich kann es nicht einmal kontrollieren, wenn….

VTC: Ich bin am Leben.

Publikum: Wenn ich im Rückzug bin! [Gelächter] Es scheint, als sollte ich darauf achten.

VTC: Ja.

Publikum: Meine Frage ist also, was ist ein tugendhafter Geist? Werde ich denken: „Oh, ich habe gerade alle Sinne verloren, jetzt wird mein Geist subtiler, ich werde mich jetzt für Bodhichitta entscheiden“?

VTC: Es geht darum, den Geist so weit wie möglich mit Bodhichitta vertraut zu machen, den Geist so weit wie möglich mit tugendhaften Gedanken vertraut zu machen. Wir sind so sehr Gewohnheitstiere. Beim Sterben erzeugst du kein Bodhichitta, wenn du diese subtile Stufe erreichst, weil du an diesem Punkt nicht denkst, also musst du es vorher erzeugen. Sie möchten es wirklich zur Gewohnheit machen, damit Sie einfach immer wieder zu Bodhichitta, Bodhichitta … zurückkehren können.

Publikum: Wir sollten einfach besessen davon sein, wie es scheint …

VTC: Ja. [Lachen]

Publikum: Einige von uns sind langsam, okay? [Lachen]

VTC: Nicht besessen, weil Sie ängstlich sind, sondern in dem Sinne, dass unsere Gedanken immer darauf gerichtet sind.

Neue Zielgruppe: Ist es dann vernünftig, den Tod zu tun? Meditation und den Geist erschaffen, der tugendhafte Gedanken hat, um sich daran zu gewöhnen und ihn am Laufen zu halten?

VTC: Mach den Tod Meditation und tue es auf unterschiedliche Weise. Stellen Sie sich manchmal vor, dass Sie dort sind und dass jemand den Raum betritt, den Sie nicht mögen, und Sie ihm gegenüber Ihre üblichen Gefühle haben – wie werden Sie in diesem Moment üben, wenn Sie sterben?

Publikum: Ist es möglich zu wissen, ob Sie etwas gereinigt haben?

VTC: Sie sagen, dass Anzeichen für die Reinigung einer bestimmten Sache darin bestehen, dass Sie möglicherweise wiederkehrende Träume haben: Sie träumen nicht nur einmal, sondern oft davon, zu fliegen oder auf einem Elefanten zu reiten, oder Sie sind ganz in Weiß gekleidet oder Sie trinken Milch. Diese werden als Zeichen angesehen, wenn Sie sie wiederholt haben – solche Dinge. Auch wenn Sie davon träumen Drei Juwelen, wenn Sie wiederholt von Ihrem Lehrer träumen – spontan auftretende tugendhafte Träume können darauf hindeuten Reinigung . Aber ich denke im Allgemeinen, wenn du die Lehren besser verstehst, deutet das darauf hin, dass du dich gereinigt hast. Und wenn Ihr Verstand mehr ist still, und wenn Sie sehen, dass zwischen etwas, das passiert, und Ihrer Reaktion mehr Platz ist, so dass Sie mehr Raum haben, um eine Reaktion zu wählen, anstatt reflexartig zu sein, dann wissen Sie, dass einige Reinigung es passiert. Oder wenn Sie sich gerade in einer Situation befinden, in der Sie die Dinge auf die gleiche Weise tun könnten, halten Sie sich einfach inne und sagen Sie: „Lass uns das nicht tun.“

Publikum: Wenn ich flüchten, Ich bin immer noch nicht klar über „die Dakinis des Geheimnisses Mantra Yoga und die Helden, Heldinnen und mächtigen Göttinnen …“ Ich bekomme kein Gefühl dafür.

VTC: Okay, also wenn du bist Zufluchtnahme in den Dakinis und dergleichen…. Betrachten Sie sie als Teil der Sangha Zuflucht. Betrachten Sie sie als Praktizierende, die sich manifestieren werden, um Ihnen zu helfen, wenn Sie auf fortgeschrittenen Ebenen der Praxis sind.

Publikum: Bezogen auf diese Frage: Lati Rinpoche sagt, dass die Dakinis geheim sind Mantra Yoga bezieht sich auf die Mutter-Tantras….

VTC: Ja.

Publikum: Ich habe mich gefragt, was die Mutter-Tantras und die Vater-Tantras sind?

VTC: Das ist alles in Begriffen des höchsten Yoga Tantra. Ist das dein Zufluchtsvers in der Sadhana?

RS: Ja.

VTC: Oh, in Ordnung. Das hat viel mit Spitzenklasse zu tun Tantra. In der höchsten Klasse TantraMuttertantras sind zum Beispiel Heruka und Vajrayogini. Vater-Tantras sind zum Beispiel Yamantaka. Das sagt dir nichts, aber du hast gefragt, also habe ich es dir gesagt. [Lachen]

Publikum: So Vajrasattva ist….

VTC: In der höchsten Klasse Tantra, Vajrasattva ist mit all den verschiedenen Sadhanas erledigt. Das Vajrasattva Mantra kann sich tatsächlich ändern, je nachdem, welches Sadhana du machst.

Die Sitzung endete mit Widmungsverse.