Panikangst, Weisheitsangst und der Adrenalinschub

• Der Adrenalinschub der Aufregung und die Wirkung des Todes Meditation
• Judging Meditation Sessions
• Lernetiketten und unser Bildungssystem
• Das bloße Ich und das Ich, das das Objekt der Unwissenheit ist
• Fragen, warum wir uns in Denkmustern verfangen
• Widerstand gegen die Praxis reinigen

Vajrasattva 2005-2006: Fragen und Antworten 01 (herunterladen)

Also, wie geht es allen? Was kommt bei dir hoch Meditation? Hast du Spaß?

Publikum: Manchmal.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Genießt du nicht?

Publikum: Manchmal.

VTC: Spielt es eine Rolle, ob es dir Spaß macht oder nicht?

Publikum: Manchmal. [Lachen]

VTC: Stimmt es dir? Lassen Sie uns fragen, ob es Ihrer Meinung nach wichtig ist, ob Sie es genießen oder nicht genießen?

Publikum: Nein….

VTC: Ja, es ist sehr wichtig, nicht wahr? Wir alle wollen Spaß haben Meditation Sitzungen! Sollte es eine Rolle spielen, ob wir genießen oder nicht genießen?

Publikum: Nein.

VTC: [Gelächter] Warum hängen wir so sehr daran, unser zu genießen? Meditation Sitzungen?

Publikum: Weil wir in unseren Emotionen gefangen sind und wollen, dass alles angenehm und schön ist, also sitzen wir dafür.

VTC: Ja. Es ist dieser Verstand, der einfach will, dass alles angenehm, nett, bequem ist…. Wenn Sie also feststellen, dass Ihr Geist das zu wollen versinkt, erinnern Sie sich, auch außerhalb des Dharma, an die Vergänglichkeit und daran, dass Dinge, die angenehm sind, hier sind und verschwinden. Wir alle haben in der Vergangenheit viele glückliche Erfahrungen gemacht. Sind sie jetzt hier? Nein – wir haben Erinnerungen. Wir hatten in der Vergangenheit viele unangenehme Erfahrungen, sind sie jetzt hier? Nein. Lama Yeshe pflegte zu sagen: „Komm, komm, geh, geh.“ Das Angenehme kommt und geht, das Unangenehme kommt und geht, und am Ende des Tages praktizieren wir immer noch Dharma. Also können wir genauso gut die Tatsache genießen, dass wir immer noch Dharma praktizieren, und uns nicht so viele Gedanken machen über die Wechselfälle von „Wow, das war gut Meditation Sitzung!" Denn sobald Sie das tun, wissen Sie, was als nächstes kommt Meditation Sitzung wird wie sein? (viel Gelächter) Warum? Weil du bist Verlangen und klammern und versuchen, eine frühere Erfahrung zu wiederholen. Es funktioniert nicht. Wir versuchen es immer wieder, aber es funktioniert nicht. Wir brauchen also nur eine Art Gleichmut in Bezug auf unsere Meditation Sitzungen.

Außerdem sind wir nicht unbedingt gut darin einzuschätzen, was ein „gutes“ Meditation Sitzung ist, sind wir? Manchmal in einem Meditation Sitzung, in der wir all unseren Müll klar sehen – unser Müll ist so kristallklar – das ist in vielerlei Hinsicht sehr gut Meditation Sitzung. Fühlt es sich gut an, wenn es passiert? Nicht unbedingt, aber Sie können sich gut fühlen: Sie können sagen: „Wow, was für eine Erleichterung. Zumindest sehe ich es. Jetzt kann ich es ändern.“ Aber manchmal ist es ziemlich schockierend, wenn wir das Zeug sehen. Es könnte also sehr gut werden Meditation Sitzung, aber wir erleben es als etwas Schockierendes. Aber es könnte ein guter sein. Wir sind also nicht immer so gut darin, zu bewerten, was „gut“ ist Meditation und was nicht.

Adrenalin und das starke Ich-Gefühl

Publikum: Könnte es schlecht sein, wenn Sie das Gefühl haben, dass es sehr mechanisch ist und nicht sehr viele Dinge auftauchen?

VTC: Es wird passieren, keine Sorge.

Publikum: Es passiert.

VTC: Wo es sich sehr mechanisch anfühlt und nicht viele Dinge auftauchen, und man sich wirklich wünscht, es würde schon etwas passieren [Gelächter], auch wenn es sich an etwas Schreckliches erinnert, ist es zumindest besser, als nur da zu sitzen und zu murmeln.Om Vajrasattva Samaya….“ [Lachen]

Auch hier finde ich es sehr interessant, sich die Langeweile anzuschauen. Wenn Sie sich gelangweilt fühlen Meditation, fragen Sie sich: „Was ist Langeweile?“ Wann erlebe ich Langeweile in meinem Leben? Was ist meine übliche Reaktion, wenn ich mich langweile? Was will ich, wenn mir langweilig ist? Es könnte ganz gut sein, ein wenig zu beobachten, was Langeweile ist und was der Wunsch nach Aufregung ist. Was wollen wir wirklich? Ich meine, es gibt Vajrasattva und Bhagavati, und sie sind da, und irgendwie langweilen wir uns. [Gelächter] Was wollen wir? Es ist also interessant, das zu tun.

Publikum: Der Kontrast zwischen gestern mit all dem Adrenalin und dann heute – heute fühlte sich irgendwie langweilig an.

VTC: Okay, also all das Adrenalin von gestern und heute: „Oh, es ist nur so Vajrasattva wie gewöhnlich." Es ist interessant, sich das anzusehen, das Adrenalin, und wie wir damit umgehen. Und wie sehr sehnen wir uns in unserem Leben nach einem Adrenalinschub, und woher bekommen wir ihn? Ich denke, dies führt uns auch dazu, ein wenig über unsere Beziehung zu den Medien nachzuforschen. Denn oft, wenn wir Filme oder Fernsehen schauen, gibt es da nicht eine Art noch unbewussten Wunsch, einen Adrenalinstoß zu bekommen, indem wir diesen verschiedenen Charakteren dabei zusehen, wie sie dies und das tun? So machen sie die Filme: Sie müssen alle paar Minuten etwas Aufregendes haben, das einen Adrenalinstoß oder eine Art physiologisches Etwas hervorruft – etwas Emotionales. Sie testen alle Filme auf diese Weise, denn wenn sie es nicht tun, verkaufen sie sich nicht. Die Leute wollen Sachen sehen, damit sie dieses „Ooohhh“-Gefühl bekommen.

Denken Sie also ein wenig in unserem eigenen Leben darüber nach, wie wir uns darauf beziehen: Suchen wir manchmal danach? Woher bekommen wir den Adrenalinschub? Aus Filmen, aus Romanen, sogar aus den Sechs-Uhr-Nachrichten? Was machen wir, wenn wir den Adrenalinschub bekommen? Warum wirkt es so aufregend und das Fehlen so langweilig? Ist es immer angenehm? Das Adrenalin von gestern war nicht sehr angenehm, oder? Und doch gibt es zu dieser Zeit ein sehr starkes Ich-Gefühl. Wenn der Adrenalinschub da ist, gibt es das Gefühl von „Ich mache mir Sorgen, ich habe Angst, ich, ich, ich“. Zu dieser Zeit gibt es ein starkes Ich.

Erkunden Sie also ein wenig; Beobachten Sie ein wenig, wie wir manchmal von diesem Gefühl des starken Ich abhängig sind, selbst wenn es unangenehm ist. Zum Beispiel kennen wir alle Leute, die gerne kämpfen – wir könnten einer von ihnen sein. Es gibt einige Leute, die wirklich gerne streiten, meinst du nicht? Hast du sie nicht getroffen? Vielleicht bist du einer von ihnen, wie ich schon sagte. Sie genießen einfach einen Streit, genießen es, sich gegen jemand anderen zu wehren, genießen die Aufregung, sich nach einem Streit zu versöhnen, genießen das Drama, denn wenn es einen Streit gibt, gibt es viel Drama. Zu dieser Zeit gibt es also ein großes „Ich“-Gefühl, es gibt viel Adrenalin, es gibt viel Drama. Wir fühlen uns vielleicht wirklich lebendig, obwohl es irgendwie elend und leidend ist, aber wir sind süchtig danach. Wir sind süchtig danach.

Publikum: Gestern schien der Geist also wirklich klar zu sein. Ich konnte meine Gedanken wirklich lenken und ich habe viel getan Mantra und blieb dabei. Wie nimmt man dem Adrenalin das Adrenalin, aber kultiviert diese Klarheit?

VTC: Sie sagen also, der Adrenalinschub, den wir gestern hatten, Angst und Besorgnis, hat Ihren Verstand sehr klar gemacht. Wie nehmen Sie also das Adrenalin heraus, haben aber die Klarheit? Das ist eine sehr gute Frage, und ich denke, es geht um den Unterschied zwischen einer „Panikangst“ und einer „Weisheitsangst“. Denn wenn wir panische Angst haben, gibt es viel Adrenalin; Mit der Weisheitsangst ist der Geist sehr hell und klar. Aber da ist nicht das „nrrrrrrr“ des Adrenalins.

Publikum: Ist das so, als hätte ich heute, als mir langweilig wurde, versucht zu denken, dass ich jeden Moment sterben könnte?

VTC: Recht.

Publikum: Ist das also ein Nicht-Adrenalin, das Sie aufweckt?

VTC: Wenn wir selbst an Tod und Vergänglichkeit denken oder wenn wir an das Leiden der zyklischen Existenz denken, machen Sie einiges klar Meditation in diesen Punkten; der Geist kann sehr klar, sehr gedämpft und sehr klar werden. Ich fand einige der Meditationen über die Achtsamkeit des Körper wo Sie alle Organe der erkunden Körper oder du meditieren an Leichen oder an Skeletten hilfreich. Diese Dinge machen den Geist sehr klar. Denn es wird deutlich, was Samsara ist. Und dieser [Geist] ist ein Weisheitsgeist; es ist kein panischer, ausgeflippter Verstand. In diesem Sinne wird es also sehr deutlich. Ich denke ähnlich, wenn wir wirklich tiefes Mitgefühl haben; Wenn unser Mitgefühl wirklich in der Lage ist, die Leidenssituation des anderen Wesens zu sehen, dann wird auch der Geist ähnlich klar. Wenn ich sage „sieht die Leidenssituation“, dann meine ich nicht nur die „autsch“ Art des Leidens. Es ist ziemlich einfach zu sehen, wie Menschen die „Autsch“-Art von Leiden haben. Aber wenn wir wirklich versuchen, die beiden anderen Arten des Leidens zu sehen, das veränderliche Leiden und besonders das durchdringende zusammengesetzte Leiden oder dukkha. (Ich denke, es ist besser, es Dukkha zu nennen als Leiden, weil Leiden ein verwirrendes Wort ist.) Aber wenn wir dieses Dukkha sehen, dann sehen wir es wiederum in uns selbst, damit wir es in jemand anderem sehen können. Der Geist wird also durch das Mitgefühl sehr, sehr klar.

Leben und Dharma zusammenfügen

Publikum: Bei mir ist gestern genau das Gegenteil passiert, weil zum Beispiel die letzten beiden Meditationen sehr, sehr schwer durchzustehen waren. Ich konnte das Sadhana nicht klar durchgehen und als ich mit den Mantras begann, konnte ich nicht weitermachen. Also habe ich nur einen gemacht Mantra in diesen beiden Meditation Sitzungen! Ich hatte das Gefühl, dass mein Geist sehr verwirrt war. Wie Sie am Morgen gesagt haben, wenn alles unter Kontrolle ist, haben wir das Gefühl, an einem Ort zu sein, an dem wir bleiben können. Gestern gerieten die Dinge also außer Kontrolle. Und ich fühlte mich außerhalb des Retreats. Also Schmerzen habe ich wie wenn ich zu Hause bin, Schmerzen und Ohrensausen, angefangen. Und ich hatte das Gefühl: „So bin ich, wenn ich dort [zu Hause] bin!“ Und ich dachte, ich würde nach einer Woche ein bisschen davon wegkommen. Dann dachte ich: „Oh, ich bin wieder da!“ Aber es war sehr verwirrend für mich und schmerzhaft, dieses „Zurücksein [da, unter Schmerzen]“ wieder zu spüren.

VTC: Du sagst also, dass dein Geist während der ersten Woche des Retreats ruhiger und klarer wurde, aber nach gestern bist du wieder in einen alten Geisteszustand von Adrenalin und Sorge und dies und das und Panik und Angst und Unsicherheit und das zurückgekehrt das hat sich bis heute und sogar in das Bewusstsein von Ihnen übertragen Körper– fingen Sie an, all diese Schmerzen zu haben, von denen Sie dachten, Sie hätten sie in Mexiko zurückgelassen. [Gelächter] Es ist interessant. Es zeigt etwas darüber, wie der mentale Zustand mit dem zusammenhängt, was du in dir erlebst Körper. Ihr Geist wird sich wieder beruhigen – geben Sie ihm eine Chance.

Publikum: Was mir gestern passiert ist, war, dass ich zwei Realitäten kombiniert habe. ich denke das Vajrasattva und Bhagavati schickten den leidenden Menschen viel Licht, und es war das Beste Meditation die ich die ganze Woche hatte. Miki legte den 35 Buddhas eine sehr gute Motivation vor; es war so nett. Es war so toll. Ich vermischte meinen Wunsch mit dem Sadhana.

VTC: Das ist okay. Was du getan hast, du hast genommen, was in deinem Leben passiert ist, und dein Leben und den Dharma zusammengefügt, und es hat dich wirklich sehr stark motiviert. Das ist großartig. Ich meine, wir sind irgendwie dicht, und es braucht etwas Leiden, um uns über den Kopf zu schlagen, damit wir etwas Motivation zum Üben bekommen. Sie sagen, dass unser kostbares menschliches Leben die richtige Balance von Leiden und Glück hat, um uns zu praktizieren: Wenn wir zu viel „Autsch“-Leiden haben, dann steckt der Geist zu sehr im Elend fest und wir können nicht praktizieren. Wenn wir zu viel Vergnügen haben, dann verliert sich der Geist im Vergnügen und wir können nicht üben. Wir haben also eine Art Gleichgewicht da drin. Wann immer also eine schwierige Situation auftaucht, ist es wichtig, daran zu denken, sie in unsere Praxis einzubringen, und ebenso ist es wichtig, wann immer etwas Gutes in unserem Leben passiert, es in unsere Praxis einzubringen.

Wenn du eine Weile dabei bist, siehst du, dass die Leute, die das nicht tun, verloren gehen. Sie üben wirklich gut, und sobald sie ihren Job verlieren, hören sie auf zu üben. Oder sie sind arbeitslos, und sobald sie einen Job bekommen, hören sie auf zu üben. Es ist erstaunlich: Jede Art von Veränderung im Leben der Menschen, sie stoßen in ihrer Praxis auf einen Schlag und hören auf. Etwas Gutes passiert: „Oh, ich bin zu verloren, wie gut es sich anfühlt, kann nicht üben.“ Etwas Schlimmes passiert: „Oh, ich bin zu verloren, wie schlimm es ist, ich kann nicht üben.“ Wir müssen wirklich in der Lage sein, diese beiden Situationen in unser Leben aufzunehmen, damit wir weiter üben können. Sonst vergeht das ganze Leben, und es wird keine Übung gemacht. Ich denke, es ist hilfreich, wenn sich etwas Angenehmes daran erinnert: „Das ist das Ergebnis meiner vorherigen Karma. Ich habe offensichtlich etwas Positives geschaffen Karma in einem früheren Leben, um dieses Vermögen jetzt zu haben. Ich muss sicherstellen, dass ich weiterhin positiv schaffe Karma; Ich kann mich nicht einfach auf meinem samsarischen Ruhm ausruhen und erwarten, dass von jetzt an alles gut läuft. Ich muss wirklich weiter üben, wenn ich gute Ergebnisse erzielen will.“

Oder Sie können denken: „Ich habe jetzt etwas samsarisches Glück, das ist schön, aber ich hatte es auch in vielen Wiedergeburten seit anfangloser Zeit und es hat mich nicht aus der zyklischen Existenz herausgeholt, also dieses Mal, anstatt es zu bekommen davon eingesaugt, sollte ich wirklich nach Befreiung und Erleuchtung streben.“ Sie können also in beide Richtungen denken, wenn etwas Gutes passiert. Wenn wir dann ein Problem haben, anstatt zu sagen: „Ohhhh, warum ich?“ Wir wissen „Warum ich?“ Wir haben die Ursache dafür geschaffen! Stattdessen können wir denken: „Okay, ich habe die Ursache durch meine eigenen Handlungen geschaffen. Was hat mein Handeln motiviert? Selbstbezogenes Denken. Also muss ich jetzt sehr vorsichtig sein und darf nicht weiter meinen egozentrischen Gedanken die Show überlassen, denn wenn ich das tue, wird es immer mehr solcher Ergebnisse bringen, wie ich sie jetzt erlebe, die ich erlebe mag nicht.“ Sie nutzen also eine dieser Situationen, um darüber nachzudenken Karma und um Ihre Motivation zum Üben zu erzeugen, anstatt sich von jeder Blase, die in diesem Leben vor Ihnen auftaucht, vollständig vom Kurs abbringen zu lassen. Was auch immer jetzt erscheint, ist nur eine Erscheinung; es ist nur eine Blase. Es hat keinen Sinn, es als real zu betrachten, denn wenn Sie ein wenig warten, wird es anders sein, nicht wahr?

Das Objekt der Verneinung klarstellen und abhängiges Entstehen

Publikum: In Leere Meditation, wenn Sie das „Ich“ finden oder es mit einem Objekt tun, das Sie zu widerlegen [negieren] versuchen, scheint es so Meditation ist ein Gegenmittel, sonst ist es platt. Ich muss entweder Mitgefühl kultivieren oder wütend sein und sehen, dass es kein innewohnendes Ich gibt. Ich versuche, die Stufen der Leerheit zu durchlaufen. Ich weiß, dass ich funktional und relational existiere.

VTC: Okay, also was du sagst ist... wenn du starke Emotionen hast und du meditieren auf Leere kannst du ein Gefühl davon bekommen, aber wenn du nur dasitzt und einfach das tust Meditation im Durchschnitt ist es flach. Deshalb, wenn sie das lehren Meditation Bei der Vier-Punkte-Analyse ist der erste Punkt, das zu negierende Objekt sehr klar zu sehen. Und sie empfehlen, sich an eine Situation zu erinnern, in der wir eine starke Emotion hatten. Wenn Sie diese starke Emotion haben und klar sehen – wenn das zu negierende Objekt wirklich stark ist – dann, wenn Sie die Dinge durchgehen – wenn Sie diese starke Emotion haben, zum Beispiel mit dem Ich, wenn Sie halten sehr stark auf das Ich – es fühlt sich so echt an und es ist so solide, und dieses Greifen nährt die ganze Emotion. Wenn Sie also die Analyse durchführen und herausfinden, „hey, da ist nichts“, dann ist es wie: „Whoa, was ist passiert?“ Und Sie erkennen die Macht der Meditation weil du erkennst, dass etwas, wovon du überzeugt warst, gar nicht existiert! Deshalb müssen Sie am Anfang eine starke Emotion aufrufen, um die Analyse durchzuführen, weil Sie sonst nur dasitzen und nicht klar sehen, was das zu negierende Objekt ist – es ist, als wäre es keine große Sache. „Ja, da ist kein Ich, was kommt als nächstes.“ [Lachen]

Publikum: Ich versuche, verschiedene Objekte zu verwenden, um ein Gefühl dafür zu bekommen, was negiert wird, zum Beispiel, wann wird eine Küche eine Küche….

VTC: Okay, du sprichst jetzt ein wenig über die Verwendung von abhängigem Entstehen, wenn du darüber sprichst, wann eine Küche zu einer Küche wird und wie Ursachen und Bedingungen etwas erschaffen. Du sagst, dass du darüber nachdenken wirst, über abhängiges Entstehen?

Publikum: Ich benutze das als Beispiel, um zu sehen, ob ich den Prozess von Dingen, die von ihrer eigenen Seite nicht existieren, überhaupt begrifflich verstehe. Ich sehe Mike an und sehe, dass er ein menschliches Wesen genannt wird, aber da ist nichts Mike an ihm…. Es scheint, als müsste ich mich damit vertraut machen, bevor ich es verwenden kann.

VTC: Recht. Sie machen. Sie müssen sich mit dem Ganzen vertraut machen Meditation. Außerdem gibt es verschiedene Möglichkeiten meditieren auf Leere. Es gibt einen Weg, auf dem du viel meditierst und deinen Geist sehr mit abhängigem Entstehen vertraut machst. Dann könnten Sie diese Sache machen, wo Sie sagen: „Da ist Flora. Warum sage ich „da ist Flora“? Denn ihre Eltern gaben ihr den Namen Flora. Bevor ihre Eltern den Namen „Flora“ gaben, war sie nicht Flora. Warum sage ich sonst Flora? Nun, es gibt eine Körper und ein Geist, und in Abhängigkeit davon sagen wir „Flora“. Ist außer dem noch was drin Körper und Verstand? Nun, nicht wirklich, nein: Da steht nur Flora drauf.“

Also tut man so etwas, um sich mit der Vorstellung vertraut zu machen, dass Dinge existieren, indem man sie etikettiert – das ist eine Form des abhängigen Entstehens. Oder Sie tun es in dem Sinne, dass Sie sich damit vertraut machen, wie Flora von Ursachen und Ursachen abhängt Bedingungen, und auf Teile: Es gibt a Körper und es gibt einen Verstand; Wenn einer dieser Teile fehlt, kann man nicht sagen, dass ein Mensch da ist. Und dann sagst du das Körper, was sind die Ursachen für die Körper? Da sind das Sperma und das Ei und die ganze Babynahrung und all die McDonald's-Hamburger, all das andere Zeug, und alles wurde zusammengefügt und dann ist da noch eins Körper das erscheint daraus. Sie betrachten also, wie Dinge durch Ursachen erzeugt werden.

Diese Art, einfach etwas Zeit damit zu verbringen, sich mit abhängigem Entstehen vertraut zu machen, ist ziemlich hilfreich. Es ist sehr hilfreich, den Geist daran zu gewöhnen, die Dinge als abhängig zu sehen. Anstatt also zu sagen: „Ok, da ist die Videokamera“, beginnst du automatisch mit: „Ok, da ist dieser Haufen zusammengefügter Teile, und in Abhängigkeit davon haben wir ihm alle ein Etikett gegeben, und so wird es zur Videokamera. ” Das ist eine Art, den Geist tatsächlich in der Achtsamkeit des abhängigen Entstehens zu schulen, wobei du alles in deinem Leben durchgehst, alles, was dir begegnet, und nur darüber nachdenkst, wie es von Ursachen abhängt oder von einem Etikett oder wie es von Teilen abhängt. Wenn Sie Ihren Geist also einfach so vertraut machen, wird sich automatisch Ihre Einstellung zu den Dingen ändern.

Abhängiges Entstehen verwenden, um mit Problemen fertig zu werden

Publikum: Ich habe das Gefühl, dass ich das die ganze Woche gemacht habe, und es fühlt sich flach an. Und das andere über mich, und ich – das ist eine ganz andere Sache, über die wir reden.

VTC: Ok, also die andere Art, über Leerheit zu meditieren, mit der Vier-Punkte-Analyse, wo Sie diese starke Emotion haben, dann sagen Sie: „Wenn das Ich so existiert, wie es erscheint, muss es entweder eins sein mit dem Körper und Geist oder getrennt von der Körper und Verstand.“ Und so finden Sie das Meditation macht es dir klarer?

Publikum: Recht. Der andere fühlt sich einfach so an: „Ich beschrifte all diese Dinge und sie entstehen – na und?“ [Lachen]

VTC: Am Anfang, wenn man das einfach übt, fühlt es sich so an. Aber versuchen Sie das, wenn Sie ein Problem haben, wenn Ihnen etwas in den Sinn kommt, das sagt: „Oh, ich habe ein Problem.“ Und dann fragen Sie: „Warum ist das ein Problem?“ Es ist nur, weil ich es als Problem bezeichnet habe; Ich könnte es anders bezeichnen – ich könnte es „Gelegenheit“ nennen. Versuchen Sie also, das abhängig entstehende manchmal zu verwenden, wenn Sie etwas am Laufen haben oder wann Anhaftung kommt auf eine bestimmte Person zu, wenn diese Person genau dort in dir ist Meditation– lebhaft – und denken Sie einfach: „Okay, was ist das für eine Person? EIN Körper und ein Verstand. Was gibt es innerhalb von a anzubringen Körper und ein Verstand? Die Person ist nur etwas, das in Abhängigkeit davon etikettiert wird Körper und es macht mir nichts aus, seit diesen paar Jahren eine Beziehung zu haben. Also, welche andere Person gibt es, die mir real vorkommt?“ Auf diese Weise nutzt du das abhängige Entstehen, um dir zu helfen, mit einer starken Emotion umzugehen.

Publikum: Wenn wir etwas etikettieren und denken: „Oh, er ist sehr agil: er ist gut; oder er ist schlecht.“ Der Verstand etikettiert die ganze Zeit. Was ist, wenn wir nicht etikettieren? Der Verstand nimmt alles wahr, aber wir sind an Bezeichnungen und Bezeichnungen und Bezeichnungen gewöhnt. Ich dachte: „Nun, wenn ich nichts mehr bezeichne, wenn ich nur sehe, werde ich das Gefühl haben, dass ich mich nicht mehr auf mein wahres Ich beziehe.“

Etikettieren und Meinungen haben

VTC: Es ist wirklich interessant, wie das ist. Ich kenne dieses Gefühl, wenn du denkst: „Wow, wenn ich kein Etikett habe, wenn ich keine Idee oder Meinung oder Reaktion oder Gedanken dazu habe, wird alles so flach sein.“ Und ich habe gemerkt, dass uns durch unser Bildungssystem im Westen von klein auf beigebracht wird, dass wir zu allem eine Meinung haben müssen. Ein großer Teil unserer Bildung besteht im Wesentlichen darin, Etiketten zu lernen. Denken Sie darüber nach: Was ist ein Anatomiekurs? Es lernt Etiketten. Was ist ein Physiologiekurs? Es sind Etiketten. Was ist ein Psychologiekurs? Es lernt Etiketten. Welche Bezeichnung geben Sie welchen Symptomen. Sie nehmen an einem Geschichtsunterricht teil: Er gibt Etiketten. Es gab irgendein Ereignis in der Geschichte und wir konzipieren es und geben ihm eine Art Etikett. So viel von unserer gesamten Ausbildung, die wir jahrelang bekommen haben, und wer weiß, wie viel Geld wir bekommen haben, besteht im Grunde darin, zu lernen, was die Bezeichnungen anderer Leute für bestimmte Dinge sind und welche Konzepte andere Leute für bestimmte Dinge haben.

Einige davon sind nützliche Informationen – sie helfen uns, in der Gesellschaft zu funktionieren – aber manchmal überladen sie unseren Verstand. Wir sehen es nicht nur als Lernetiketten und Lernkonzepte; Wir sehen es als „Ich lerne die Realität“. Nicht wir? Wir sehen es als „Das ist, was es wirklich ist. Diese Symptome? Oh ja, es ist wirklich diese Krankheit.“ Weißt du, die Krankheit ist nur etwas, das auf einer Reihe von Symptomen steht. Das ist alles. Oder nehmen Sie die Geschichte. (Ich sage Geschichte, weil ich Geschichte studiert habe.) Sie haben Napoleon, bla bla bla, Peter den Großen, bla bla bla, Sie geben eine Definition darüber, was vor sich ging, und dann denken Sie, dass dies die Realität der Situation ist. Zu dieser Zeit lebten Millionen von Menschen, von denen jeder seine eigene persönliche Erfahrung und sein persönliches Leben hatte. Und wir sind völlig verschwommen, und wir haben stattdessen Klatsch aus männlicher Sicht gelernt und dann einen Abschluss darin gemacht! [Gelächter] Entschuldigen Sie, Geschichtsprofessoren, aber im Grunde ist es so. [Gelächter] Wenn wir uns die anderen Dinge ansehen, die wir lernen, lernen wir so sehr Konzepte und Wörter, und je gebildeter wir werden, desto süchtiger werden wir nach Konzepten und Wörtern. Außerdem wird uns aufgrund der Natur unseres Bildungssystems beigebracht, immer eine Meinung zu etwas zu haben.

In Asien, wo man nach der Ausbildung erwartet, dass man sich daran erinnert, was der Lehrer einem beigebracht hat; Es wird nicht erwartet, dass Sie eine Meinung dazu haben – Sie sollen sich einfach daran erinnern. Ich habe einige asiatische Freunde, die sagen, wenn sie in den Westen kommen: „Wow, diese Amerikaner haben so viele Meinungen!“

Zum Beispiel am Anfang Vajrasattva Retreat, das 1997 in Kanada, da war jemand aus Singapur, ein paar Leute aus Mexiko, und da waren mehrere Amerikaner. Und sie würden diese Gemeinschaftstreffen abhalten – ich machte ein separates Retreat, wie ich es jetzt tue, also ging ich nicht zu ihren Treffen – und sie würden diese Treffen darüber abhalten, wie viel Vollmilch sie jede Woche brauchen würden, und wie viel 2 % Milch, und dann würden sie darüber abstimmen, wie viele Leute Vollmilch wollten und wie viele Leute 2 % Milch wollten, und wie viele Leute diese Art von Bohnen wollten und wie viele Leute dies wollten … und die Mexikaner und die Singapurer waren denken: „Was machen diese Leute? Sie haben so viele Meinungen und stimmen darüber ab, welche Art von Milch sie haben sollen!“ Der Singapurer sagte: „Wenn Sie in meinem Land ein solches Retreat hatten, würde dies von der verantwortlichen Person entschieden, und jeder würde einfach mitmachen, ob es die Art von Milch war, die Sie mochten oder nicht. Jemand anderes hat entschieden und du hast mitgemacht.“ Dir wurde nicht beigebracht, dass du zu allem eine Meinung haben musst.

Und doch müssen wir in Amerika zu allem eine Meinung haben. Sie machen Meinungsumfragen, weil wir Meinungen haben sollen. In der ersten Klasse, im Kindergarten, soll man eine Lieblingsfarbe haben. Oder jetzt bei der Arbeit, als Erwachsener, wenn Sie keine Fernsehsendung gesehen haben, über die alle reden, und keine Meinung dazu haben, was diese Figur getan hat, worüber werden Sie dann mit den Leuten sprechen? Wir werden also ziemlich süchtig nach unseren Konzepten und Labels und Meinungen, und wir haben ein bisschen Angst, sie nicht zu haben.

Publikum: Ich habe eine praktische Frage zur Visualisierung von Vajrasattva und seine Gemahlin. In manchen Praxen gibt es eben Vajrasattva [single] und ich frage mich, warum die beiden [gekoppelt]?

VTC: Es gibt nur zwei verschiedene Formen, Single und dann Paar, und normalerweise ist das Paar das höchste Yoga Tantra Form und die Single ist normalerweise Kriya Tantra.

Mit dem schnatternden Verstand arbeiten, unsere Ablenkungsgewohnheiten verstehen

Publikum: In Meditation Ich denke über etwas nach und erforsche etwas, das auf mich zukommt, während ich immer noch versuche, das zu tun Mantra und diesen Gedanken irgendwie erforschen zu wollen, oder vielleicht nur eine Art, Dinge zu formulieren – zum Beispiel eine sehr schwarz-weiße Art, die Situation von so etwas zu beschreiben – aber dann damit umzugehen und auch zu versuchen, sich auf die Praxis zu konzentrieren, versuchen, sich der Visualisierung bewusst zu sein. Manchmal habe ich das Gefühl, irgendwohin zu kommen, aber manchmal plane ich, was ich später tun werde oder ähnliches. Also versuchen, die Balance zu halten.

VTC: Ihre Frage ist also, dass Sie das tun Mantra Sie machen die Visualisierung und dann gibt es all diese Gedanken und einige davon scheint es gut zu machen, darüber nachzudenken, und einige von ihnen sind in der Planung verloren. Und wie bringt man das alles zusammen?

Ich denke, das erste ist, zu unterscheiden, was ein Thema ist, über das Sie nachdenken und das Sie anwenden müssen Lamrim zu, und was ist nur der schnatternde, abgelenkte Verstand. Sie können also anfangen, ein Gefühl dafür zu bekommen, wenn Sie Ihre Weihnachtseinkäufe planen und planen, was Sie hier tun werden, und wenn Sie anfangen, Ihr nächstes Retreat zu planen – denn Sie können ein ganzes Retreat damit verbringen, alles zu planen andere Retreats, die du in Zukunft machen wirst und all die Dharma-Dinge, die du in Zukunft machen wirst! [Gelächter] Wenn Sie wirklich mit der Planung beginnen, dann wissen Sie, dass Sie weit weg sind und zu der Übung zurückkehren müssen, die Sie machen. Wenn Sie sich darin verlieren, nur das Leben anderer Leute zu kommentieren und solche Dinge, müssen Sie sich selbst zurückbringen. Was Sie in diesen Zeiten tun können, um dies in eine Dharma-Praxis umzuwandeln, ist, wenn Sie bemerken, dass, sagen wir, Planung etwas ist, zu dem Ihr Geist viel führt, ein wenig Nachforschungen anstellen oder überprüfen: Wie viel geht zu meinem Geist Planung in meinem Leben? Warum beschäftige ich mich so sehr mit der Planung? Was in mir braucht diesen Planungsgeist? Und dann kommen alle möglichen anderen Dinge auf: der Wunsch nach Sicherheit, der Wunsch nach Kontrolle – was auch immer Planung für Sie bedeutet.

Manchmal, wenn Sie oft abgelenkt sind, sagen Sie einfach: „Okay, was in mir nährt das? Warum gehe ich dorthin?“ Oder, wenn Sie sich oft schuldig fühlen – wieder eine völlig nutzlose Emotion! – aber was hat das Ego davon, die ganze Zeit schuldig zu sein? Nun, es ist vertraut; oder was auch immer es ist – niemand sonst kann Ihnen die Antworten auf diese Art von Fragen geben. Es ist, als würden wir uns selbst im Spiegel betrachten: „Was habe ich davon?“ Das ist also eine Möglichkeit, es zu transformieren. Dann können andere Dinge auftauchen: ein bestimmtes Wut or Anhaftung, und dann wissen Sie, dass Sie diese Dinge einbringen müssen Lamrim und Lojong (Geistestrainings) und Gegenmittel einbringen.

Beobachten Sie auch einfach, was Ihr Geist als Ihre bevorzugten Ablenkungsobjekte vorhat. Es könnten Lieblingsobjekte sein. Gehst du oft zu bestimmten Leuten und erfindest Geschichten? Schauen Sie auch: Welche Art von Emotionen gehen Sie an? Vielleicht sind einige Leute Anhaftung-Menschen, und ihre Gedanken werden zu anderen Menschen schweifen und verschwenderische Tagträume haben: der Strand und die perfekte Person und so weiter und so weiter. Und andere Leute, ihre Gedanken werden zu anderen Leuten schweifen und wie sehr sie mich betrogen haben und wie schrecklich sie zu mir waren und wie ich niemandem vertrauen kann. Und jemand anderes, dessen Gedanken zu anderen Menschen schweifen, und sie sind immer so viel besser als ich, und wie kommt es, dass ich immer ausgeschlossen werde und ich nicht so gut bin wie sie, und sie sollten mich mehr respektieren. Sie können also auch schauen und sehen, was die gewohnheitsmäßigen Emotionen sind, die Sie erleben, oder die gewohnheitsmäßigen Arten, Situationen zu interpretieren.

Welche Art von gewohnheitsmäßiger Geschichte erfinden Sie in Ihrem Kopf? Es ist sehr interessant, weil Sie es hier auftauchen sehen – und es ist nur Gewohnheit – es ist das, was wir den Rest unseres Lebens tun, aber Sie sind sich dessen normalerweise nicht bewusst. Aber es ist hier, weil es nichts anderes gibt, was uns [hier] ablenken könnte. Dann sehen wir wirklich so deutlich, wie oft wir das Gefühl haben, dass die Leute uns nicht wertschätzen, oder wie oft wir nur von all den wundervollen, spektakulären Dingen träumen, die wir tun werden, und wie sehr die Leute über unsere Heldentaten nachdenken werden . Wir alle haben unsere verschiedenen Sachen.

Schauen Sie einfach, wohin unser Geist geht – die gewohnheitsmäßigen Interpretationen, gewohnheitsmäßigen Emotionen – und dann sagen Sie einfach: „Hmmm, warum gehe ich immer dorthin? Und ist diese Situation wirklich so? Stimmt es wirklich, dass mich niemand schätzt? Werden diese Pläne, die ich mache, wirklich wahr? [Gelächter] Gibt es eine wirkliche Wahrscheinlichkeit, dass sie passieren werden?“ Es ist wichtig, die Realität dieser Emotionen zu untersuchen, aber auch zu untersuchen: Was hat mein Ego davon? Wie hält es mich in einem bestimmten Selbstbild fest? Oder wie hält es mich in einem bestimmten emotionalen Muster fest, das mich nicht wachsen lässt, weil ich bei so vielen Dingen, denen ich im Leben begegne, immer wieder das Gleiche durchspiele? Deshalb finde ich es so interessant, unsere automatischen Reaktionen zu betrachten, wenn etwas nicht nach Plan läuft, denn das ist genau das, was wir oft durchspielen – was wir herausholen
Gewohnheit.

Das bloße Ich und das falsche Ich

Publikum: Ich denke seit ungefähr einer Woche über etwas nach. Es hat mit rechter Ansicht zu tun und falsche Ansicht: diese Sache mit einer Seele. Ich habe nachgedacht: „Wer hat Vorlieben? Warum mag ich dieses oder jenes Essen? Wo kommt das her?” Gewohnheit vielleicht? Die Frage ist wirklich: „Was geht von einem Leben zum nächsten? Sind es Qualitäten?“ Sie haben über das bloße Ich gesprochen, dieses Etikett, das Sie nicht finden können, aber es ist so stark.

VTC: Nein, das bloße Ich ist nicht das Starke. Das ist die falsche Ansicht I.

Publikum: Wo kommt das her? Was ist das bloße Ich und woher kommt dieses Ich, das es nicht gibt?

VTC: Diejenige, die nicht existiert, ist diejenige, auf der unser ganzes Leben basiert. Die, auf der unser ganzes Leben basiert – ich, und ich will, und ich brauche, und ich glaube, und was ist mit mir, und ich kann das – diese wirkliche, solide, konkrete, das ist die Halluzination, das gibt es nicht, was der Verstand sich ausgedacht hat und an das er glaubt. Unser ganzes Leben gründet sich darauf! Es ist eine totale Halluzination, aber wir glauben, dass es wahr ist. Wir sind einfach restlos davon überzeugt. Das bloße Ich ist nur das Etikett „Ich“, das in Abhängigkeit von a gegeben wird Körper und ein Verstand. Nichts weiter als das.

Das Verlangen nach einer Halluzination verursacht eine Wiedergeburt

Publikum: Wie geht es dann weiter mit dem nächsten Leben? Warum machst du es nochmal? Weil es aus Unwissenheit entstanden ist?

VTC: Warum machen wir es noch einmal? Wegen der Unwissenheit; denn die Unwissenheit greift nach dieser wirklichen Sache, die wirklich ich bin. Und es hat Angst davor, nicht zu existieren. Zum Zeitpunkt des Todes ist das Greifen nach Existenz so stark. Was passiert ist, dass unsere Körper und Verstand verlieren ihre Fähigkeit zu funktionieren und sie waren die Stütze, die dieses ganze Gefühl von „Ich“ die ganze Zeit aufrecht erhalten hat. Und plötzlich verschwinden sie im Hintergrund, und das Verlangen nach Existenz-Verlangen um diese Aggregate zu behalten, und wenn wir diese nicht behalten können, müssen wir neue besorgen, denn solange wir eine haben Körper, nun ja, wir existieren – also diese Art von Ignoranz, das ist gerecht Verlangen.

Das ist wie ein Süchtiger Verlangen Gift, eine giftige Droge. Wir sind so süchtig danach, obwohl es eine totale Halluzination ist. Es ist wie bei einer verrückten Person, die einen Feind sieht und es ist kein Feind im Raum, aber die Person ist total ausgeflippt und schreit – aber da ist nichts. Genau das passiert, wenn wir nach dem Ich greifen, besonders zur Zeit des Todes. Das Ganze existiert nicht einmal, aber wir sind so davon überzeugt, dass wir ausflippen, es zu verlieren. Also, was machen wir? Wir greifen nach allem, was noch kommen wird. Der Verstand begreift. Deshalb wird das Ganze nur durch Unwissenheit angeheizt.

Publikum: Für mich ist es sehr klar, wie man viele Dinge klar sehen kann, wenn man eine Woche lang in Stille ist und viele Stunden praktiziert. Zum Beispiel ist es sehr, sehr klar, wie Dinge wie Gefühle in deiner Erfahrung auftauchen und wie absolut klar ist, dass manche Dinge schön und manche Dinge nicht schön sind. Es ist nicht so, dass Sie denken: „Oh, ich glaube, das kann mir nicht gefallen.“ Es ist sehr deutlich, dieses Gefühl von „es gefällt mir“ oder „es gefällt mir nicht“. Dieser Prozess des Etikettierens geht wirklich tief; Es geht nicht nur darum zu denken, dass ich das mag oder dass ich das nicht mag. Also denke ich, dass es dauern wird, das loszuwerden. Was wir tun müssen, ist einen sehr klaren Raum zwischen uns und dem zu schaffen, was als klar, als solide auftaucht. Deshalb finde ich es gut, dass wir Zeit haben, uns zu reinigen. [Viel Gelächter]

Publikum: Heute Morgen habe ich mich ein wenig verlaufen. Als ich zum Beispiel meine eigenen Handlungen, meine Emotionen sah, dachte ich, dass die Emotionen nicht an sich existieren – sie haben nur einen Namen. Und all diese Emotionen entstehen in meinem Kopf aufgrund der Handlungen, die ich getan habe, und der Handlungen, die andere mir angetan haben, und ich denke, es gibt keine Emotionen – sie sind nur Etiketten. Und es gibt keine Handlungen oder eine echte Person, die irgendjemandem etwas antut, also tut niemand irgendjemandem etwas an. Also dachte ich, keine Taten, keine Emotionen….

VTC: Groß. Bleib hier. [Lachen]

Publikum: Mein Verstand setzte aus.

VTC: Gut!

Publikum: Und dann dachte ich, was soll ich jetzt tun?

VTC: Erstellen Sie besser ein Drama! [Gelächter] Nein, genieße es einfach.

Publikum: Und dann dachte ich, worüber Karma, gibt es das wirklich? Denn wenn wir von Leben zu Leben gehen, bringen wir unsere mit Karma. Wenn die Aktion nicht wirklich existiert, was ist mit der Karma?

VTC: Das ist die ganze Sache: Wir können inhärente Existenz nicht von bloßer Existenz unterscheiden, und wir können nicht-inhärente Existenz oder Leerheit nicht von völliger Nichtexistenz unterscheiden. Wir bringen diese Dinge durcheinander. Genau das ist dein Problem. Sie sagen: „Ich dachte, es gäbe eine solide Handlung. Oh, es gibt keine Aktion. Es gibt also überhaupt keine Aktion.“ Was Sie zu sehen versuchen, ist, dass es keine inhärent existierende Aktion gibt; Es ist nicht so, dass es überhaupt keine Aktion gibt.

Dem Ego nachgeben, Widerstände überwinden

Publikum: Ich glaube, ich verbringe viel Zeit damit, meinem Ego nachzugeben. Sie haben es als Süchtigen bezeichnet. Wie überzeugen Sie den Süchtigen, dass dies nicht wirklich angenehm ist oder dass es nicht weitergehen sollte? Ich sage mir: „Okay, ich bin müde. Ich denke, ich werde die Sitzung schlafend verbringen.“ Ich finde, dass ich verdingliche….

VTC: Ich bin mir nicht sicher, ob ich das verstehe – bei dir kommen viele Emotionen hoch?

Publikum: Nicht Emotionen. Ich habe das Gefühl, dass ich meinem Ego fröne, in jeder Hinsicht, und ich habe das Gefühl, dass ich die Praxis dazu nutze. Wenn ich zum Beispiel müde bin, gehe ich einfach schlafen. Und ich finde keinen triftigen Grund, das nicht zu tun!

VTC: Nicht schlafen gehen?

Publikum: Nicht das zu tun, was meinem Ego in diesem Moment gefällt. Ich finde keine guten Gründe.

VTC: Vielleicht musst du dich im Wald verirren!

Publikum: Sogar so etwas, sage ich mir, „was ist überhaupt so eine große Sache mit dem Tod? Wenn der Tod nur eine Erfahrung ist, die du hast, wie all diese anderen Erfahrungen …“

VTC: Das ist nur intellektuelles Blabla [Gelächter]

Publikum: Aber das kann ich eine ganze Sitzung lang tun!

VTC: Dann geh einfach zurück zu Vajrasattva und all das Licht und der Nektar, der den ganzen Widerstand reinigt. Gehen Sie einfach zurück zur Visualisierung. Wenn du mit all deinen Gedanken gefesselt bist und dich mit all dem im Kreis drehst: „Das ist Ego, und ich kann das nicht loswerden, und das kommt hier rein und es ist da und so weiter und so weiter ….“ dann gehe einfach zurück und konzentriere dich auf die Visualisierung, konzentriere dich auf die Schwingung des Mantra.

Es gibt keinen Schildkrötenschnurrbart

Publikum: Kann ich auf eine frühere Frage zurückkommen? Hier geht es um das wirkliche Ich oder das konkrete Ich. Wenn Sie sagen, dass es nicht existiert … Ich meine, es existiert als mentales Bild? Oder das Greifen existiert?

VTC: Das Greifen existiert, aber das Objekt, nach dem gegriffen wird, existiert nicht. Wenn ich dieses Bild vom Schnurrbart einer Schildkröte im Kopf habe, existiert dieser Gedanke – der Gedanke vom Schnurrbart einer Schildkröte existiert – aber existiert der Schnurrbart der Schildkröte? Nein.

Publikum: Wenn Sie also über den Schnurrbart der Schildkröte sagen: „Er existiert nicht“, sagen Sie, dass er mit nichts korrespondiert.

VTC: Es gibt keinen Schildkrötenschnurrbart.

Publikum: So ist auch dieses konkrete Ich unter den nicht auffindbar Körper und dem Geist oder zwischen den Aggregaten?

VTC: Recht. Es gibt kein konkretes Ich, aber es gibt das Ergreifen, dass ein konkretes Ich existiert.

Publikum: Und das Objekt dieses Ergreifens ist ….

VTC: Ist das konkrete Ich.

Publikum: Auf welche Weise existiert dann dieses konkrete Ich? Existiert es nicht – oder ist es die Idee eines konkreten Ichs?

VTC: Die Idee des konkreten Ichs ist ein mentaler Faktor. Es ist der mentale Faktor der Unwissenheit. Der mentale Faktor existiert. Das Objekt, das dieser mentale Faktor hält, existiert nicht, denn es gibt kein konkretes Ich, es gibt keine Massenvernichtungswaffen im Irak, es gibt keinen Schildkrötenschnurrbart, es gibt kein Kaninchenhorn. Aber der Gedanke an all diese Dinge kann existieren.

Publikum: Und das Thema ist was?

VTC: Wenn Sie die Unwissenheit haben, das Objekt der Unwissenheit – es gibt verschiedene Arten von Objekten. Sie sprechen über das bloße Objekt (mig pa auf Tibetisch) und dann über das erfasste Objekt (dzin tang gi yul auf Tibetisch). Das bloße Objekt, nur das Objekt, ist das Ich, das bloße Ich. Dasjenige, das existiert, indem es lediglich etikettiert wird. Das erfasste Objekt ist das wahrhaft existierende Ich. Dieses eine existiert überhaupt nicht. Unwissenheit ist also verzerrt. Es ist in Bezug auf sein erfasstes Objekt falsch, weil es etwas erfasst, das nicht existiert. In dem Gedanken, der das Horn eines Hasen begreift oder ergreift, ist das Objekt ein Hase. Der Hase existiert. Das festgenommene Objekt ist ein Hase mit Hörnern. Das gibt es nicht. Der Gedanke, dass es ein Kaninchen mit Hörnern gibt – das existiert, obwohl das Horn des Kaninchens nicht existiert. Es gibt also nur ein Ich, das existiert. Auf dieser Grundlage projizieren wir wahre Existenz. Das wirklich existierende Ich existiert nicht, aber wir glauben, dass es existiert – es ist das wahrgenommene Objekt dieser Unwissenheit. Die Unwissenheit selbst existiert – und das ist es, was wir durch unsere Praxis zu eliminieren versuchen. Aber das wahrhaft existierende Ich hat niemals existiert. Wir versuchen nicht, seine Existenz auszumerzen.

Wenn wir Leerheit erkennen, machen wir nicht etwas, das existiert, nicht-existent; wir sehen nur, dass etwas, das nie existiert hat, nie existiert hat.

Publikum: Wollen Sie damit sagen, dass das konventionelle Ich nur wahrnimmt, und das ist dann alles, was wir tun müssen? Denn sobald Sie die Befürchtungen gemacht haben, werden wir verwirrt.

VTC: Ich habe hier über das konventionelle Ich als Gegenstand eines Gedankens gesprochen. Sogar wenn Buddha sagt: „Ich ging“ oder wenn wir sagen: „Ich gehe.“ Dieses Ich, das geht, ist das konventionelle Ich. Es gibt einen Gedanken, der sagt: „Ich gehe.“ Dieser Gedanke ist ein vernünftiger Gedanke; An diesem Gedanken ist nichts auszusetzen, und das Objekt, das er begreift, existiert. Es ist nur das konventionelle Ich. Aber wenn wir sagen: „ICH GEHE“ [Gelächter], dass ich das wirklich existierende bin, das existiert nicht. Und das ist ein unwissender Gedanke, der denkt, dass es so ist.

Sich selbst als Gottheit und Abbild eines wahrhaft existierenden Ichs erzeugen

Publikum: Wenn wir also die Visualisierungen machen, entweder vor uns oder uns selbst als Gottheit visualisieren, ist diese Methode eine Art physischer Weg, um vom Ich loszukommen? Es arbeitet auf körperliche Weise, um das aufzulockern?

VTC: Es funktioniert tatsächlich auf mentale Weise. Weil es unsere Vorstellung von uns selbst ist. Wenn du dich als Gottheit erzeugst, muss sich dein altes Bild dieses wirklich existierenden Selbst in Leere auflösen, und dann erscheint deine Weisheit in Form der Gottheit. Diese ganze Praxis soll uns davon abbringen, nach diesem soliden Bild zu greifen, das wir von uns selbst haben.

Publikum: Und ist das dann der Prozess, der uns gedanklich aus dem Kopf reißt, dass wir es tatsächlich fühlen?

VTC: Ja. Es hilft, es viel realer zu machen. Also machen wir eine Leere Meditation, aber wenn Sie dann die Visualisierung machen, wird es für uns plausibler. Wenn Sie zum Beispiel die Chenrezig-Praxis machen und als Chenrezig erscheinen, dann können Sie nicht als Chenrezig erscheinen und sich wie mein kleines altes Ich fühlen, um das sich niemand kümmert. Recht? Weil mein kleines altes Ich, um das sich niemand kümmert, in Leere aufgelöst wurde. Chenrezig sitzt nicht da und sagt: „Oh, niemand kümmert sich um mich…. Schau, sie gaben Buddha eine Orange. Sie haben mir keine Orange gegeben.“ [Gelächter] Chenrezig fühlt das nicht, also wenn Sie sich selbst als Chenrezig visualisieren, wenn Sie diese Art von Gedanken oder Gefühlen haben, dann sagen Sie: „Aha, nein, so fühlt sich Chenrezig nicht.“ Dann gibt es Ihnen den Raum, zu versuchen, das zu fühlen, was Sie sich vorstellen, dass Chenrezig fühlen könnte. Was fühlt Chenrezig also? Chenrezig fühlt einfach diese unglaubliche Verbindung zu allen, Mitgefühl und Freundlichkeit. Also lassen Sie sich das fühlen, anstatt zu sagen: „Oh nein, ich kann mich nicht freundlich fühlen lassen, denn wenn ich freundlich bin, werden die Leute es falsch interpretieren und denken, ich gehe sie an. Oder wenn ich freundlich bin, dann nutzen sie mich wieder aus.“ Du kannst nicht Chenrezig sein und so denken! Ich meine, du kannst es versuchen, aber an einem bestimmten Punkt funktioniert es nicht. [Lachen]

Publikum: Ich fand es sehr nützlich, das zu tun Lamrim Meditationen während der Visualisierung. Mein Hauptaugenmerk sollte die sein Lamrim Meditation und ich sage immer wieder Mantra, und dem Rest nicht zu viel Aufmerksamkeit schenken?

VTC: Wenn du das machst Lamrim Meditationen, während du das sagst Mantra, der Mantra ist irgendwie im Hintergrund. Du musst der Visualisierung nicht so viel Aufmerksamkeit schenken, weil du dich mehr auf deine konzentrierst Lamrim Meditation, aber dann gegen Ende der Sitzung oder wenn Sie zu einem Schluss aus Ihrer kommen Lamrim MeditationKommen Sie zurück zur Visualisierung und denken Sie, dass der Nektar aus Vajrasattva ist wie die Schlussfolgerung zu festigen, zu der Sie gekommen sind, und alle Hindernisse zu beseitigen, um das Gefühl und die Schlussfolgerung davon wirklich fortzusetzen Lamrim Meditation. Sie kommen also am Ende zur Visualisierung zurück, um das Ganze zu versiegeln.