Wenn Sie einmal angefangen haben, hören Sie niemals auf

Fragen und Antworten: Teil 1

• Diskussion über Achtsamkeit
• Hat das Buddha negativ haben Karma und Schmerz?
• Titel spiritueller Lehrer
• Respektieren der Buddha's Lehren und buddhistische Traditionen

Vajrasattva 2005–2006: Fragen und Antworten Nr. 6a (herunterladen)

Fragen und Antworten: Teil 2

• Was ist, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie eine Pause brauchen? Vajrasattva?
• Wie unser Verstand unsere Erfahrung interpretiert
• Leere von Agent, Aktion und Objekt

Vajrasattva 2005–2006: Fragen und Antworten Nr. 6b (herunterladen)

Fragen und Antworten: Teil 3

• Die Höllenreiche und Geister
• Karma

Vajrasattva 2005–2006: Fragen und Antworten Nr. 6c (herunterladen)

Jeder Moment ist sehr kostbar

Wir sind also auf halbem Weg durch den Rückzug. Ziemlich erstaunlich, nicht wahr? Es ist ziemlich schnell weg, nicht wahr? Sehr, sehr schnell. Sie werden feststellen, dass die zweite Hälfte noch schneller geht. Es wird in einem Fingerschnippen fertig sein, und dann werden Sie fragen: „Was ist passiert?“

Ich denke, am Ende unseres Lebens, wenn wir sterben, ist es auch so. Plötzlich ist es Zeit zu sterben und du schaust zurück und sagst: „Wo ist es hin?“ Es wird wirklich wie ein Blitz oder ein Fingerschnippen. Während wir also die Gelegenheit haben, ist jeder Moment ein sehr kostbarer Moment, um mit einem kostbaren menschlichen Leben zu leben. Es ist äußerst wertvoll und sehr schwierig, diese Gelegenheit zu bekommen. Wenn du darüber nachdenkst Karma-das Karma wir haben sogar in diesem Leben geschaffen, um die Art von Gelegenheit zu bekommen, die wir [jetzt] in der Zukunft haben, ist hart. Also, während wir es haben, ist es sehr wichtig, es wirklich weise zu nutzen. Samara ist groß und riesig, und wenn diese Gelegenheit vorbei ist, wissen wir nicht, mit welcher Situation wir konfrontiert werden.

Wenn man darüber nachdenkt, ist jeder Moment ein sehr kostbarer Moment. Und dann denkst du darüber nach, wie oft wir ausweichen, wie oft wir von Punkt A nach Punkt B gehen, und wir passen nicht auf, weil unser Geist bereits bei Punkt B ist – oder bereits irgendwo anders im Universum. Hier sind wir also, leben unser Leben, gehen von Moment zu Moment, aber wir sind nie wirklich dort. Oder wir sprechen mit einer Person und denken über etwas anderes nach, das wir tun müssen, oder wir tun eine Sache, aber wir denken eigentlich, ich sollte etwas anderes tun. Der Geist ist also nie ganz präsent bei dem, was vor sich geht.

Ihre Listen von „Things To Do [After Retreat]“ sind ziemlich interessant. Ich habe meine noch nicht aufgehängt, ich hatte kein großes Stück Papier … es wird den größten Teil der Wand einnehmen. [Gelächter] Die Größe entspricht der Beschäftigung deines Verstandes.

Jemand hat Achtsamkeit erwähnt. Ich denke, Achtsamkeit hat viele verschiedene Bedeutungen. Gerade jetzt, wo der Buddhismus in den Westen kommt, wird Achtsamkeit auf alle möglichen Arten eingesetzt. Aber im traditionellen Sprachgebrauch bedeutet es, wenn du meditierst, achtsam bist, dich an dein Objekt erinnerst Meditation, und während der Pausenzeit und während Ihres Lebens achtsam zu sein Regeln, gedenken Verzicht, oder Bodhicitta , der Weisheit.

Mit anderen Worten, halten Sie die Dinge in Ihrem Geist fest, von denen Sie wissen, dass sie wahr und gültig sind, und leben Sie von ihnen.

Jeder Moment, den wir leben, ist eine Gelegenheit, achtsam zu sein, in diesem Moment, den wir leben, vollständig präsent zu sein. Und nicht nur voll präsent im Sinne von „Oh ja, das merke ich mir Anhaftung entsteht. Oh ja, ich achte darauf, dass ich jemandem Vorwürfe mache.“ Nicht so! Deshalb habe ich gesagt, dass der Begriff Achtsamkeit in Amerika sehr oft in irgendeiner Weise verwendet wird.

Jeder Moment ist wirklich eine Gelegenheit, sich eines Aspekts des Dharma bewusst zu werden und den Dharma in diesem Moment wirklich zu leben. Ob Sie also auf dem Kissen oder außerhalb des Kissens sitzen: Wenn Sie auf dem Kissen sitzen und das Zufluchtsgebet sprechen, denken Sie tatsächlich darüber nach, was Sie sagen. Wenn wir die Praxis viele Male machen, hören wir oft auf, über das nachzudenken, was wir sagen. Wir sagen: „Das weiß ich schon. Lass uns über etwas Interessanteres nachdenken: Was essen wir zu Mittag?“ oder etwas anderes. Wir werden abgelenkt.

Aber Achtsamkeit ist wirklich bewusst sein. Wenn Sie zum Beispiel das Sadhana machen, was ist die Bedeutung jedes Teils, den Sie sagen? Wirklich dabei zu sein. Wenn du visualisierst Vajrasattva, was Ihr Objekt ist Meditation, Erinnern Vajrasattva in Deiner Vorstellung. Erinnern Sie sich an Ihr Objekt Meditation, nicht vergessen.

Oder, wenn Sie die rezitieren Mantra, achtsam gegenüber der Schwingung der Mantra. Wenn Sie Ihr Objekt vom visualisierten zum auditiven Objekt wechseln, dann sind Sie wirklich dabei Mantra einhundert Prozent. Was auch immer Sie also in der Sadhana tun, Sie müssen wirklich dabei sein. Wenn Sie machen Opfergaben, machst du Opfergaben; du denkst nicht über den nächsten Schritt nach, die Bitte zu stellen oder ein Geständnis abzulegen oder was auch immer es ist.

Wenn Sie Ihren täglichen Aktivitäten nachgehen, ist es wichtig, auf sich selbst zu achten Regeln, wie dein Regeln beziehen sich auf jede Situation, in der Sie sich befinden. Ob Sie die haben fünf weltliche Gebote, Bodhisattva Regeln, oder tantrisch Regeln, unter Berücksichtigung dieser Regeln, und behalte sie in jeder Situation im Hinterkopf, der du begegnest.

Oder was Sie tun könnten, ist jeden Tag auf etwas Besonderes zu achten Lamrim Meditation und alles in Bezug darauf sehen Lamrim Meditation. Vielleicht ist es eines Tages Achtsamkeit auf das kostbare menschliche Leben. Alles, worauf Sie sich beziehen, ist also aus dieser Sicht. An einem anderen Tag ist es Achtsamkeit auf Vergänglichkeit und Tod, also bezieht es sich auf alles aus dieser Sichtweise, oder vielleicht an einem anderen Tag Bodhicitta , oder es ist Zuflucht. Sie beziehen sich auf alles, was Ihnen begegnet, ob Sie essen oder das Geschirr spülen oder den Boden saugen, spazieren gehen oder Schnee schaufeln oder was auch immer, durch die Augen des Einzelnen Meditation. Leerheit ist gut: Alles, was Sie betrachten und denken, dass es existiert, indem es nur etikettiert wird, hat keine eigene substantielle Natur.

Achtsamkeit bedeutet also, den Dharma im Geist zu halten und sich dessen bewusst zu sein, was man dadurch tut. Es bedeutet nicht nur, wenn Sie auf dem Kissen sind; es bedeutet auch während der Pausenzeit. Zum Beispiel habe ich letzte Woche bemerkt, dass die Leute, die mein Essen bringen, viel achtsamer sind. Ich denke, wenn sie die Tür öffnen, sind sie sich bewusster, die Tür zu öffnen und das Essen abzustellen und eine zu machen bieten und schließt die Tür. Wissen Sie, weil sich das gesamte Öffnen und Schließen der Tür gegenüber der Vorwoche um hundertachtzig Grad verändert hat, zeigt dies also an, dass dort eine gewisse Achtsamkeit vor sich geht.

Achtsamkeit ist auch hier bewusst zu sein, wenn Sie das Haus betreten und verlassen: Wie öffnen und schließen Sie die Tür? Ist es Mitgefühl für die anderen Menschen, mit denen Sie zusammenleben? Deshalb spreche ich viel darüber, darauf zu achten, wie man sich durch den Raum bewegt. Wenn Sie das Badezimmer benutzen, achten Sie auf Mitgefühl und darauf, wie Sie das Badezimmer verlassen? Hinterlässt du es sauber für die nächste Person, die kommt?

All diese Dinge sind Wege, den Dharma in das zu integrieren, was wir tun, und bei allem, was wir tun, mit einem Dharma-Geist präsent zu sein. Das ist also die Bedeutung von Achtsamkeit. Wenn Sie denken, dass in der tibetischen Tradition keine Achtsamkeit gelehrt wird, weil wir das Wort Achtsamkeit, Achtsamkeit, Achtsamkeit nicht ständig sagen, und Sie denken, dass Sie woanders hingehen müssen, um Achtsamkeit zu lernen, dann seien Sie achtsamer [Gelächter] der Lehre! Versuchen Sie, sie im Hinterkopf zu behalten.

Ich wollte mich nur auch bei Ihnen erkundigen, wie die Disziplin des Retreats läuft. Geht die Stille in Ordnung?

Publikum: Uns musste noch einmal Mut gemacht werden, dass dies eine sehr kostbare Zeit ist und wir uns wirklich noch mehr anstrengen sollten.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das ist gut. Anstatt mit dem Mund zu sprechen, schreibst du viele Notizen? Gibt es eine Verbreitung des Notizschreibens? Seien Sie einfach achtsam und aufmerksam, denn manchmal, wenn sich der Mund nicht bewegt, denken wir: „Oh, ich muss dieser Person dies sagen, und ich muss dieser Person dies sagen, und ich muss dies und das andere auf den Einkauf legen aufführen…." Versuchen Sie wirklich, im Geist zu herrschen. Es ist interessant: Wenn Sie die Idee haben, dass „ich dieses oder jenes wirklich besorgen oder kaufen muss“, schreiben Sie die Notiz nicht sofort. Warte einen Tag, und wenn du am nächsten Tag immer noch das Gefühl hast, dass du es brauchst – und du dich daran erinnerst – dann schreibst du die Notiz. Es könnte sein, dass der Verstand diesen Gedanken hat: „Oh, das brauche ich definitiv“, aber vielleicht hast du das nicht. Nehmen Sie sich vielleicht einen Tag Zeit und sehen Sie, ob es Ihnen am nächsten Tag einfällt, sehen Sie, ob es etwas ist, das Sie wirklich brauchen. Auch wenn es so etwas wie Lamrim skizziert.

Als ich den Dharma lernte, hatten wir in Indien keine Fotokopiergeräte, wir haben alle Umrisse selbst geschrieben. Und weisst du was? So haben wir sie gelernt. Wir mussten ein Buch herausnehmen und uns selbst einen Überblick geben, darüber nachdenken und die Punkte lernen. Also viel Zeit „Oh, ich brauche das fotokopiert“, nehmen Sie sich stattdessen etwas Zeit, um es aufzuschreiben und zu sehen, ob Ihnen das hilft, es zu lernen und sich besser daran zu erinnern.

Dann schrieben einige der Insassen Fragen, also dachte ich, damit anzufangen, und außerdem erhielt ich einen absolut erstaunlichen Brief von einem Insassen, von dem ich noch nie zuvor gehört hatte. Ich gab Flora den Brief. Haben Sie das gleiche Gefühl bei diesem Brief? Ihr habt es alle gelesen? Ich konnte nicht sprechen, nachdem ich es gelesen hatte, ich saß einfach nur da. Ich konnte ihm nicht sofort zurückschreiben, ich war einfach so am Boden. Ich fand es so unglaublich bewegend. Also bewegt. Er unterscheidet sich also nicht von uns allen, wenn es darum geht, wie festgefahren der Geist werden kann und wie ein bisschen Dharma den Geist von einem XNUMX-Pfund-Gorilla befreien kann, der auf deinem Rücken reitet.

Zwei Möglichkeiten, den Buddha zu sehen

Eine der Fragen – Tim stellte diese Frage – über die Buddha negativ haben Karma…. Denn im Pali-Kanon gibt es einige Sutras, in denen Buddha auf einen Steinsplitter getreten war und große Schmerzen hatte, oder er aß eine Mahlzeit mit schlechtem Essen und wurde ziemlich krank. Also sagte er, dass die Buddha ist erleuchtet und Leiden soll aus dem Negativen kommen Karma, also wie kommt das Buddha erfährt dieses Leid?

Es gibt zwei verschiedene Möglichkeiten, wie die Buddha gesehen wird, je nachdem, ob man die Pali-Tradition betrachtet oder die Sanskrit-Tradition. In der Pali-Tradition ist die Buddha wird als ein gewöhnliches Wesen angesehen, als er geboren wurde: In diesem Leben ging er vom ersten Pfad, dem Pfad der Ansammlung, zum fünften Pfad, dem Pfad des Nicht-Mehr-Lernens, erlangte die Erleuchtung. Dann hatte er diese noch verunreinigt Körper das aufgrund von Leiden geboren wurde und Karma. Dann sagen sie, als er am Ende seines Lebens Mahaparinirvana erlangte, hörte sein Bewusstsein auf, weil er erleuchtet war, und das war's. Also nach dieser Ansicht der Buddha, dann sieht es ja so aus, das Buddha tritt auf einen Stein und er hat Schmerzen oder er bekommt Bauchschmerzen von schlechtem Essen oder was auch immer.

Aus der Sicht des Mahayana ist die Buddha, Shakyamuni Buddha, das historische Buddha, ist eine Emanation des allwissenden Geistes aller Buddhas. Also Shakyamuni, das Historische Buddha, wurde tatsächlich vor langer Zeit erleuchtet und erschien auf dieser Erde als ein gewöhnliches Wesen und durchlief das Erwachsenwerden und das Ganze: Scheinbar zu entsagen und scheinbar Erleuchtung zu erlangen und all das durchzumachen. Er tat dies, obwohl er bereits erleuchtet war, um uns ein Beispiel dafür zu zeigen, was wir tun und wie wir üben müssen. Es war also eine geschickte Art, es uns zu zeigen.

Als es so aussah Buddha hatte Schmerzen, weil er auf die Steinscherbe getreten war, er hatte keine wirklichen Schmerzen; Er manifestierte sich auf diese Weise auf geschickte Weise, um die Schüler zu ermutigen, frei zu sein von a Körper geboren aus Leiden und Karma weil das Körper ist schmerzhaft.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die zu sehen Buddha– ob Sie ihn als ein gewöhnliches Wesen sehen, das vor 2,500 Jahren in diesem Leben Erleuchtung erlangte, oder ihn als eine Emanation aller allwissenden Geister der Buddhas sehen, die in diesem geschickten Aspekt erscheinen. Auch auf dem Mahayana-Pfad, wenn sie davon sprechen, noch bevor du Buddhaschaft erreichst, den Pfad des Sehens, erfährst du aufgrund der Anhäufung von Verdiensten, die du hast, und aufgrund deines Verständnisses von Leerheit, keinen körperlichen Schmerz auf diese Weise. Auf diese Weise sieht es also so aus, als gäbe es Schmerzen, aber es ist nicht wirklich so.

In der Geschichte der Buddha in einem früheren Leben, bevor er erleuchtet wurde, als er der war Bodhisattva Prinz [Mahasattva] und machte einen Spaziergang im Wald und sah die Tigerin und ihre hungernden Jungen…. Kennst du diese Geschichte? Die Jungen hungerten und die Tigerin hungerte; sie hatte nichts zu essen. Sie konnte ihre Jungen nicht spüren. Sie würden alle sterben. Also die Bodhisattva Prinz dachte: „Ich werde nur meine geben Körper zur Tigerin; sie kann es essen, und ihre Jungen können säugen, und sie werden alle überleben.“ So sehr glücklich gab er seine Körper damit sie zu Mittag isst. Er verspürte dabei keinen Schmerz, wegen der Tiefe seiner Erkenntnis der Leerheit, wegen der Tiefe seiner Bodhicitta . Wir gewöhnlichen Wesen sind noch nicht auf dieser Ebene. Aber wenn Sie jemals einen Bären oder Puma im Wald treffen, ist das eine gute Art zu denken …. Also die Buddha erfährt nicht wirklich diese Art von körperlichem Leiden. Es ist eine Erscheinung, die um unseretwillen gemacht wurde.

Aber es gibt diese zwei Sichtweisen Buddha. Es ist nicht so, dass Sie sich für den einen oder anderen Weg entscheiden müssen. Persönlich verwende ich in meiner eigenen Praxis beide Betrachtungsweisen Buddha je nachdem, was in meiner Praxis los ist. Ich erinnere mich so lebhaft, als ich in Taiwan war und die Bhikshuni nahm Regeln. Im Tempel hatten sie die zwölf Taten der Buddha; es war ein Flachrelief aus Metall. Rund um die Außenseite und das Innere des Tempels hatte man Szenen aus dem Buddha's Leben. Also würde ich zur Mittagszeit umrunden. Es war wie ein Meditation über all diese verschiedenen Dinge nachzudenken Buddha tat – geboren zu werden und zur Schule zu gehen, zu entsagen und die ganze Szene mit dem Schwan und all diese verschiedenen Dinge. Das sehen Buddha als gewöhnliches Wesen und was er wirklich tun musste, die Anstrengung und harte Energie, die er aufwenden musste, um die Erkenntnisse zu erlangen, die er tat …. Ich fand es sehr, sehr inspirierend, darüber nachzudenken Buddha wie ein gewöhnliches Wesen, als ich herumlief. Es hat mir viel Inspiration und Energie für meine eigene Praxis gegeben. Zu anderen Zeiten ist es hilfreich, an die zu denken Buddha als Manifestation des allwissenden Geistes. Sie müssen sich nicht für den einen oder anderen Weg entscheiden. Sie sehen die Buddha von welcher Art auch immer Sie zu einer bestimmten Zeit benötigen.

Läutern und dann demütig bleiben

Dann hatte Tim auch die Frage: „Reinigst du immer wieder etwas, wenn du das Gefühl hast, dass es schon gereinigt ist?“ Ich finde es immer gut, wenn wir was machen Reinigung zu sagen: „ALLE meine negativen Karmas, die ich seit anfangsloser Zeit je gemacht habe, ich bekenne und reinige sie alle, und insbesondere….“ woran auch immer wir denken – vielleicht einige, an denen wir wirklich arbeiten wollen. Also arbeiten wir vielleicht eine Weile an einigen, haben das Gefühl, dass wir uns darüber einig geworden sind, und fühlen uns bereit, weiterzumachen und andere zum Hauptaugenmerk unserer zu machen Meditation. Aber es ist immer noch gut, ständig zu sagen: „Und ich reinige und bekenne das auch noch davor.“ Weil wir es in die Kategorie „all das Negative“ aufnehmen Karma die ich je erschaffen habe.“ Auf diese Weise hacken wir weiter daran herum, obwohl wir damit Frieden geschlossen haben.

Die Sache ist – und ich habe das vielleicht schon früher erwähnt – ich habe in meiner eigenen Erfahrung bemerkt, dass ich das Gefühl habe, dass etwas gereinigt und geregelt wurde, und das ist gut. Dann, ein oder zwei Jahre später, ist es wieder da, aber auf einer anderen Ebene mit einer anderen Betonung, einem anderen Akzent. Also muss ich wieder darauf zurückkommen, und ich bin zu diesem Zeitpunkt bereit, es auf einer tieferen Ebene zu reinigen und auf einer tieferen Ebene Frieden damit zu schließen. So habe ich in meiner Praxis festgestellt, dass es immer weise ist, demütig zu bleiben und niemals zu sagen: „Oh, ich habe das gereinigt; Das mache ich nie wieder!" Oder: „Ich habe mich um diese Befleckung gekümmert; Davon bin ich frei!“

Sobald wir das tun, ist WHAMO! Eine Situation taucht in unserem Leben auf oder etwas passiert in unserem Meditation und wir sind wieder am Anfang. Es ist immer viel hilfreicher zu denken: „Ich habe einiges erreicht Reinigung auf diesem, aber bis ich auf dem Pfad des Sehens bin, habe ich es nicht vollständig gereinigt. Also muss ich trotzdem aufmerksam bleiben und darf nicht arrogant, selbstzufrieden oder selbstgefällig werden.“ Das heißt nicht, dass Sie sich selbst nicht vertrauen. Du vertraust dir selbst, aber du vertraust deinen Negativitäten nicht. [Gelächter] Okay?

Bryan hatte eine Überlegung: Er sagte, dass er in jeder Q&A-Sitzung immer etwas findet. Er hat das Retreat letztes Jahr gemacht. Jemand bringt etwas zur Sprache, das ihn wirklich betrifft. Er ist also sehr dankbar für all die Dinge, die Sie ansprechen. Er sagte hier [liest aus dem Brief],

In der Q&A-Sitzung, als jemand über die erwähnte Meditation mechanisch werden: Ich fühle mich manchmal so, aber selbst wenn es sich so anfühlt, habe ich das Gefühl, dass es immer noch gut für mich ist, weil ich denke, dass ich zumindest eine gewisse Kontinuität in meinem schaffe Meditation. Es fällt mir leicht zu sagen: „Nun, das läuft nicht so gut. Ich werde es morgen machen." und aufstehen und etwas anderes tun. Also, selbst wenn es aus Langeweile mechanisch ist oder weil meine Gedanken schnell vorspulen, habe ich immer noch das Gefühl, dass ich es mir zur Gewohnheit mache, zu sitzen.

Außerdem habe ich versucht, nur das zu tun Vajrasattva üben, aber es scheint, als würden andere gleichzeitig verschiedene Meditationen durchführen. Wenn meine Gedanken abschweifen, wenn ich sie erwische, versuche ich einfach, sie wieder auf das zu lenken Mantra, aber einige der Retreat-Teilnehmer scheinen ihre Gedanken nachzudenken und so, machen sie eine „Pause“. Vajrasattva üben, mit dem umzugehen, was entsteht? Oder machen sie das Nachdenken, Visualisieren und Mantra alles auf einmal?

Wann man den Fokus während der Meditation wechseln sollte

Ich denke, das ist eine ziemlich gute Frage, die Bryan hat. Technisch gesehen ist das, was er macht, sehr gut. Wenn Ihr Geist von der Visualisierung und dem abgelenkt wird Mantra Du bringst deine Gedanken wieder zurück Vajrasattva und dein Mantra. Jetzt wissen wir alle manchmal, wenn wir das tun, innerhalb einer halben Mantra Der Geist ist wieder ausgeschaltet, weil etwas ziemlich stark in unserem Geist aufgetaucht ist, und wir fühlen wirklich, dass „ich es mir jetzt ansehen muss, denn wenn ich es jetzt nicht anschaue, wird die Energie nicht da sein.“ Weißt du was ich meine? Irgendwie wird dir in diesem Moment etwas klar, und du weißt, dass du nicht darauf zurückkommen kannst, wenn du es nicht wirklich löst oder es dir dann ansiehst. In diesem Fall müssen Sie also umschalten und sich auf das konzentrieren, was auch immer zu diesem bestimmten Zeitpunkt auftaucht. Wenn das, was kommt, nicht sehr stark ist und Sie sich wieder anziehen Vajrasattva, Bleib bei Vajrasattva, aber wenn es etwas Mächtiges ist, das Sie sich wirklich ansehen müssen, oder vielleicht ist es ein starkes Gefühl in Bezug auf einen Aspekt des Lamrim das für dich in diesem Moment wirklich wahr wird, dann denke ich, dass es gut ist, den Großteil unserer Aufmerksamkeit darauf zu lenken, was dieses Ding ist.

Sie können die Visualisierung oder die trotzdem behalten Mantra im Hintergrund ablaufen, wenn Sie möchten, und dann zu dem wechseln, womit Sie sich befassen müssen. Oder, wenn das, was auf Sie zukommt, wirklich groß ist, können Sie das einfach anhalten Mantra und Visualisierung, beschäftigen Sie sich mit dem, was Sie brauchen, und gehen Sie dann zurück zu Vajrasattva. Hängt von Ihnen ab und wie Sie es tun können.

In Bezug auf die Lamrim Meditation, Ich denke, das ist in Ordnung, während Sie das tun Mantra. Und wenn dein Geist sich irgendwie langweilt oder wenn du das fühlst Meditation wird ziemlich mechanisch, um es dann irgendwie aufzupolieren, tun Sie etwas Lamrim Meditation. Sie können denken, während Sie sich reinigen, tun Sie es immer noch Vajrasattva, aber du denkst, was du reinigst (während du darüber nachdenkst Lamrim) ist die Verdunkelung, um die Erkenntnis davon zu erlangen Lamrim Meditation. Oder du kannst das denken, während du über diesen Aspekt nachdenkst Lamrim, zB eine der analytischen Meditationen über den allmählichen Weg zur Erleuchtung, denken, dass der Nektar die Verwirklichung davon ist Meditation Subjekt, so dass, während du darüber nachdenkst, dieser Nektar dich mit der eigentlichen Erkenntnis dessen, was du kontemplierst, füllt.

Achtsamkeit in der Vajrasattva-Visualisierung

[liest einen anderen Brief] Ken hatte ein paar Fragen. Er hat das Band oder die Anweisungen noch nicht erhalten. Er sagte,

Das Vajrasattva Rückzug war gut, es war. Die Visualisierungspraxis entzieht sich mir. Ein anderer Insasse hat versucht, mir zu helfen und es bessert sich, aber die Bilder schmelzen und Mantra herumwirbelnde Symbole, dann „Bam! Sag schnell das Mantra.“ Dann die Bilder, dann beginnt der Nektar zu strömen. Aber meistens ist es nur das Timing und der Versuch, die Bilder gerade zu halten.

Wenn Sie zum ersten Mal eine Übung lernen, scheint es so zu sein: „Junge, hier sind so viele, so viele Schritte!“ Zunächst einmal wirbelt nichts herum. Vajrasattva sitzt nur auf der Krone deines Kopfes. Er wirbelt nicht herum, der Mantra wendet sich nicht an sein Herz; das Mantra Briefe in seinem Herzen stehen still. Wenn du dir vorstellst, wie sie sich drehen, kann das deinen Geist wirklich auf den Kopf stellen. Tu das nicht. Also, die Mantra Briefe sind noch. Da wirbelt nichts herum. Vajrasattva sitzt einfach da, und das Licht und der Nektar strömen von dort herab Mantra und geht in dich hinein.

Oh, das erinnerte mich gerade daran, auf das Thema Achtsamkeit zurückzukommen. Wissen Sie, wie Sie Achtsamkeit üben können, wenn Sie dies tun? Wenn der Nektar in dich eindringt, ist das eine Art, achtsam zu sein Körper. Es ist eine Praxis der Achtsamkeit gegenüber dem Körper denn dieser Nektar kommt bei dir herein: Wie geht es dir? Körper Nektar empfangen? Kämpfst du gegen den Nektar? Lässt dein Verstand den Nektar nicht zu bestimmten Teilen von dir gehen? Körper? Wenn Sie spüren, wie der Nektar hereinkommt, werden Sie sich der unterschiedlichen Empfindungen in Ihrem sehr bewusst Körper, nicht wahr? Sie werden sich bewusst, wo etwas eng ist, wo etwas locker ist; Sie werden sich dessen bewusst, was emotional mit Ihnen vorgeht, was manchmal als Bilder in Ihrem Körper erscheinen kann Körper oder Gefühle in Ihrem Körper. Ist Ihnen das passiert? So wird es auch zu einer Übung der Achtsamkeit gegenüber dem Körper wenn der Nektar durch dich fließt Körper.

Die Achtsamkeit auf Gefühle, die zweite der vier Achtsamkeiten – angenehme, unangenehme und neutrale Gefühle: Wenn Sie das Licht und den Nektar visualisieren, die durchkommen, haben Sie angenehme Gefühle, unangenehme Gefühle, neutrale Gefühle? Wie reagieren Sie auf angenehme Gefühle? Inwiefern unterscheidet sich das Gefühl, dass der Nektar kommt, von anderen angenehmen Gefühlen, die Sie haben – wie wenn Sie Eiscreme essen? Oder wenn Sie ein unangenehmes Gefühl in Ihrem haben Körper, und der Nektar versucht durchzukommen, aber da ist etwas Unangenehmes…. Ist das eine körperliche Unannehmlichkeit? Ist das etwas, das mit einer Emotion verbunden ist, die Sie erleben? Wie reagieren Sie auf unangenehme Gefühle? Ziehst du noch mehr an? Untersuchen Sie also Ihre Gefühle, während der Nektar fließt ….

Oder, wenn Ihr Geist an diesem Tag unglücklich ist, wie reagieren Sie auf unglückliche Gefühle in Ihrem Geist? Oder wie reagierst du auf glückliche Gefühle in deinem Kopf? Es ist ziemlich interessant, weil Sie beginnen, so klar zu sehen, dass, sobald es ein unglückliches Gefühl gibt … ooohh, ich weiß nicht, was Sie denken, aber mein Verstand sagt nur (sie klatscht in die Hand): „Ich lehne das ab! Das ist völlig inakzeptabel! Ich muss etwas tun, um dieses unangenehme Gefühl so schnell wie möglich zu beseitigen!“

Also springt der Geist nach dem samsarischen Ding, das ihn entfernen kann. Ob es eine unruhige Unannehmlichkeit im Kopf ist, oder etwas, das in der Seele vor sich geht Körper, also achte auf deine Gefühle, okay? Achte während der Reinigung auf die Gedanken. Welche Gedanken kommen auf? Welche Emotionen kommen hoch? Lernen Sie zu unterscheiden, was positive Emotionen sind, was negative sind. Wo fühlt sich Ihr Verstand wirklich beruhigt, und wo springt Ihr Verstand irgendwie hinüber und rationalisiert und rechtfertigt, und er ist nicht wirklich beruhigt? Das kann passieren, wenn etwas hochgekommen ist, das Sie reinigen müssen, und Sie können zusehen, wie Sie es reinigen; du reinigt und du läuterst und du sagst auch: „Ja, aber diese Person hat es getan dah dah dah dah!” Also pass auf.

Was ist das? Ist das ein positiver mentaler Faktor oder ist das ein negativer mentaler Faktor? Warum kommt das? Was ist die Logik des Verstandes, wenn er sagt: „Ja, aber …. Ich reinige, aber sie taten es wirklich dah dah dah dah!” Achte auf deinen Verstand und die mentalen Faktoren – die Gedanken und Emotionen. Seien Sie sich der Vergänglichkeit bewusst, wie schnell sich Ihr Geist ändert. Achten Sie dabei auf die Leere.

Dies ist nur eine weitere Möglichkeit, Achtsamkeit in sich zu bringen Vajrasattva trainieren. Aber es ist die Art und Weise, wie Sie versuchen, sich bewusst zu sein, wenn Sie die Visualisierung und das machen Mantra. Es wirbelt also nichts herum. Das einzige, was schmilzt, ist, dass ganz am Ende, Vajrasattva schmilzt zu Licht und wird von dir absorbiert. Dann fühlst du dich wie dein Körperist völlig rein geworden, klar wie Kristall, und dein Geist ist wie geworden Buddha's Verstand. Bleiben Sie eine Weile dabei.

[VTC kehrt zu Kens Brief zurück] Er kommentierte, dass er wirklich gerne seine Sprache reinigen würde, denn wenn er nicht schwört und die Leute abschimpft, dann denken alle, dass etwas mit ihm nicht stimmt. [Gelächter] Also möchte er wirklich seine Sprache und sein Selbstbild und, denke ich, sein Bild vor anderen Menschen ändern. Also ich denke, das ist ziemlich lobenswert, ziemlich lobenswert.

Dann sagte er, und ich denke, er ist ziemlich neu im Dharma, sagt er:

Buddha musste keine nehmen Gelübde und niemand gab ihm irgendwelche Titel; es gab auch keine Mantras oder Meditationsgottheiten, die er sich vorstellen konnte, und er wurde es Buddha, warum müssen wir all diese Dinge tun?

[Gelächter] Wie viele von Ihnen haben nicht dasselbe gedacht?

[VTC fährt fort]

Ich verstehe, Mantras sind ein Gedankenschutz, Gelübde sollen uns bei der Stange halten, Titel informieren uns über frühere Errungenschaften, Meditationsgottheiten sollen unsere Gedanken fokussieren. Am Ende aber Buddha hatte nichts davon und er stellte sich als perfekt heraus. Warum sagen wir es nicht sieben Jahre lang unter dem Bodhi-Baum?

Zunächst einmal, um einfach vieles klarzustellen. Als Ken sagte: „Buddha nahm keine Gelübde," eigentlich Buddha war die Gelübde. Sein Geist hatte keine Negativität, also lebte sein Geist bereits darin Gelübde; er brauchte sie nicht zu nehmen. Der Rest von uns – denn unser Geist ist keine lebendige Manifestation der Gelübde-müssen die nehmen Gelübdedem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha, sein Verstand, war schon das Gelübde, also keine Notwendigkeit, sie zu nehmen.

So zeigen Sie Titel an, die Personen gegeben wurden

Seine zweite Sache: „Titel lassen uns von früheren Errungenschaften wissen.“ FALSCH. Titel sind Wörter. Sie sind Etiketten. Sie bezeichnen nichts. Verlassen Sie sich insbesondere bei der Suche nach spirituellen Lehrern nicht auf Titel. Seine Heiligkeit sagt den Tibetern immer wieder: Schaut nicht auf die Titel von jemandem, schaut auf seine Praxis. Besonders hier in Amerika werden Titel auf jede erdenkliche Weise verwendet.

Der Titel "Lama“ zum Beispiel ist völlig zweideutig. Früher bedeutete es in der Tradition, wie ich aufgewachsen bin, dass es für einen wirklich sehr angesehenen Lehrer war. Dann bekommt man in anderen Traditionen, wenn man ein dreijähriges Retreat macht, den Titel „Lama.“ Aber jetzt machen sogar manche Leute kein Dreijahres-Retreat, sie geben sich den Titel „Lama.“ Sogar den Titel zu bekommen, weil man ein dreijähriges Retreat gemacht hat, sagt Seine Heiligkeit, das ist auch einfach; dass es nicht wirklich vorteilhaft ist. Also der Titel „Lama“ bedeutet heutzutage auch nichts.

Ich habe den Titel „Ehrwürdiger“. Warum dieser Titel? Es war nicht mein eigenes Werk. Als ich nach Singapur ging, um dort zu leben, sprechen die Singapurer alle Mönche und Nonnen an und nennen sie Ehrwürdig. Das ist ihr Titel. So sprechen sie den Respekt gegenüber ordinierten Menschen an. So kam es also dazu. In Amerika finde ich es gut, wenn jemand dabei ist Ordinierte dass sie als Ehrwürdig angesprochen werden; oder irgendeine Art von Titel zu verwenden, zB „bhante“ oder was auch immer es ist, gemäß der Tradition. Aber das zeigt an, dass die Person genommen hat Regeln. Es zeigt keine Ebene der Verwirklichung an. Obwohl zu halten Regeln, musst du unbedingt üben! „Bhikshuni“ – diesen Titel verwende ich manchmal, das ist meine Ebene der Ordination. Das ist es.

Manchmal war ich an Orten, an denen Leute versuchen, mich anzurufen.“Lama.“ Ich höre sofort damit auf. Es wäre mir zu Tode peinlich, wenn einer meiner Lehrer jemals hören würde, dass mich jemand anruft LamaDa Lama ist ein Titel, der Leuten mit der Kapazität meiner Lehrer vorbehalten ist. Es ist nicht Leuten wie mir vorbehalten.

In Amerika gibt es jedoch Menschen, die keine Mönche sind, oder Menschen, die den Dharma seit ein oder zwei Jahren kennen, die nicht viel studiert oder nicht viel Retreat gemacht haben, und sie werden berufen Lama. Der Titel sagt also nicht viel aus. Bestimmen Sie also Ihre spirituellen Lehrer nicht nach Titeln, auch wenn jemand „Rinpoche“ heißt, dieser Titel wird jetzt auch auf alle möglichen Arten vergeben. Seine Heiligkeit sagt sehr deutlich, dass manche Menschen nur von den Errungenschaften ihres früheren Lebens leben. Er erzählt die Reinkarnation Lamas die Rinpoche genannt werden, die sie in diesem Leben praktizieren müssen. Einige von ihnen sind ziemlich bemerkenswerte Praktizierende; einige von ihnen, hmmm, ich weiß nicht…. Wenn jemand den Titel „Geshe“ hat, ist das ein Bildungsgrad, also weißt du zumindest, dass jemand die Arbeit investiert und diesen Bildungsgrad erlangt hat.

Aber verlassen Sie sich nicht auf Titel; Sie müssen wirklich sehen, wie ein Mensch lebt, wie er lehrt, ob seine Lehre mit dem übereinstimmt, was die Buddha gesagt oder nicht, und ob sie halten Regeln. Welches Niveau auch immer Regeln sie haben, wenn sie dieses Niveau halten Regeln Gut. Es gibt das Ganze in der Lamrim über die Qualitäten, auf die man bei einem Lehrer achten sollte. Also bitte nicht nach Titeln.

Buddha lehrte nichts, was er nicht praktizierte

Das nächste: „Es gab keine Mantras oder Meditationsgottheiten, die er sich vorstellen konnte, wenn er ein wurde Buddha.“ Nun, wie die Buddha in der Pali-Tradition dargestellt wird, hat er keine Mantras und Visualisierungspraktiken und solche Dinge gemacht. Das Buddha Wie in den Sutras dargestellt, praktizierte er im Grunde die vier Achtsamkeiten, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, was eine unglaubliche Praxis ist, und meditierte viel über die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, wobei er Vergänglichkeit und Dukkha, Leiden und Leerheit betrachtete. So ist das also Buddha wird als lebend dargestellt, als er auf dieser Erde erschien. Das ist zum gemeinsamen Auftritt.

Aber gleichzeitig die Buddha so lebte, unterrichtete er auch eine ausgewählte Gruppe von Schülern, darunter einige Menschen, aber auch viele Bodhisattvas. Er lehrte sie Dinge wie die Prajnaparamitra-Sutras [Lehren über die Weitreichende Haltung der Weisheit], die auf einer ganz anderen Ebene liegen.

Er unterrichtete auch die Tantra zu einigen sehr hoch verwirklichten Schülern. Der Rest von uns, gewöhnliche Wesen, die zu dieser Zeit lebten, waren also nicht in diese Lehren eingeweiht, weil wir nicht die Ebene der Verwirklichung hatten, auf der uns diese Lehren zugute gekommen wären. Diese Mantras und Visualisierungen wurden diesen hoch verwirklichten Wesen gegeben, so dass eine Linie von tantrischen Lehren entstand.

Die Mahayana-Lehren wurden diesen Bodhisattvas und einigen Menschen auf dieser Ebene gegeben. Diese Fortsetzung dieser Lehren besteht bis heute. So haben sich die Lehren weiter verbreitet. Aber die Buddha er selbst hat all diese verschiedenen Dinge tatsächlich praktiziert; sie sind nicht die Dinge Buddha nicht geübt, oder dass die Buddha nicht gelehrt, denn sonst hättest du andere Leute, die weniger verwirklicht wären als die Buddha Dinge erfinden, die Buddhas praktizieren, was irgendwie absurd ist. Das Buddha lehrte und praktizierte all diese Dinge, obwohl er es nicht unbedingt im gemeinsamen Auftritt sehr öffentlich vor allen tat.

Warum tun wir all diese Dinge? Weil sie nützlich sind. Nachdem ich das gesagt habe, die Buddha lehrte viele, viele verschiedene Methoden von Meditation weil Menschen viele verschiedene Arten von Dispositionen und verschiedene Arten von Neigungen haben. Also für manche Menschen spricht die Praxis der, sagen wir, der vier Grundlagen der Achtsamkeit, wie sie in den Pali-Sutras gelehrt werden, diese Art und Weise wirklich an und passt einfach perfekt zu ihrem Geist, und sie praktizieren das, und das ist wunderbar.

Für andere Leute die Art und Weise Buddha in den Mahayana-Sutras gelehrt und darüber gesprochen Bodhicitta und sogar deine eigene Erleuchtung aufzugeben oder zu verschieben, wenn dies vorteilhaft wäre, um allen fühlenden Wesen zu nützen. Diesen tiefen Wunsch zu kultivieren, allen fühlenden Wesen zu nützen, wird in den Mahayana-Sutras gelehrt, die Leerheit zu praktizieren. All diese Dinge, für andere Menschen, ist diese Art der Praxis sehr geeignet. Also praktizieren sie auf diese Weise.

Bereits in den Mahayana-Sutras, wenn Sie sie lesen, gibt es sie Reine Länder– nun, wie das Sanghatasutra – mit Wesen, die hierhin und dorthin gehen und ausströmen; es ist ziemlich enorm, nicht wahr? Für manche Menschen ist diese Art des Denkens über die Ungeheuerlichkeit des Universums, die Ungeheuerlichkeit unendlicher Lebewesen und Reine Länder und Himmel voll Opfergaben und all das Zeug… für manche Leute die Weitläufigkeit und besonders Bodhicitta ist hilfreich.

As Lama Zopa sagt immer: „Ich werde Erleuchtung erlangen allein zum Nutzen all dieser fühlenden Wesen; Ich werde in die Höllenreiche gehen allein um jedem einzelnen fühlenden Wesen zu nützen.“ Obwohl all diese Dinge für manche Menschen ziemlich einschüchternd wirken und sie vielleicht denken: „Wie kann ich das jemals tun?“ Allein schon so zu denken ist so inspirierend, und einige Leute sagen: „Okay, auch wenn es völlig außer Sichtweite ist … (Ich kann nicht einmal den Schmerz ertragen, dass mein Bein schmerzt, und hier schwöre ich, für Äonen in die Höllenreiche zu gehen allein zum Wohle jedes einzelnen fühlenden Wesens?) Obwohl dies völlig unvorstellbar ist, ist es dennoch so inspirierend, dass ich eines Tages in der Lage sein möchte, dies zu tun.“ Und so füllt sich dein Herz mit Freude nur bei dem Gedanken, dass „ich das eines Tages vielleicht wirklich kann“, denn es scheint so eine unglaubliche wunderbare Sache zu sein, obwohl wir nicht dazu fähig sind im Augenblick. Das ist also wirklich wie: „Ich gehe dorthin.“ Aber für andere Leute ist das Nachdenken wie: „Moment mal – das ist zu viel. Nein, ich muss mich einfach hinsetzen und meinen Atem beobachten und die Empfindungen in mir spüren Körper. Ich kann nicht gehen und über diese Dinge nachdenken.“

Sie sehen also, jeder hat wirklich, wirklich unterschiedliche Veranlagungen, unterschiedliche Dinge, die ihn inspirieren Buddha all diese verschiedenen Methoden gelehrt, und wir sehen auf diese Weise, wie unglaublich geschickt die sind Buddha war. Als Lehrer, dass er all diese verschiedenen Dinge für all diese unendlichen fühlenden Wesen lehren könnte, die alle ihre eigene Art haben, Dinge zu tun. Es zeigt uns, wie ungeheuer geschickt er als Lehrer ist Buddha war. Es lehrt uns auch, wie wichtig es ist, niemals die Lehren oder Praktiken Buddhas zu kritisieren.

Sie können über Ebenen des Verständnisses von Leerheit und dergleichen diskutieren, aber Sie sagen niemals jemandem: „Oh, diese Praxis ist falsch und was du tust, ist falsch.“ Wie kannst du das alles sagen Buddha gelehrt ist falsch? Wenn jemand eine tugendhafte Praxis ausübt, müssen wir ihn respektieren.

Wenn sie Christen sind oder eine andere religiöse Praxis ausüben, wenn sie eine gewisse Moral bewahren, müssen wir unsere Handflächen zusammenlegen und das respektieren, dass sie die Moral bewahren. Es ist nicht unsere Sache, herumzulaufen und andere Religionen zu zerstören und Menschen von den Dingen wegzureißen, an die sie glauben. Also, wie ich schon sagte, wir können Dinge diskutieren, wenn jemand darüber reden möchte, „kann es einen Schöpfergott geben“, ja wir können darüber reden und warum wir nicht an einen Schöpfergott glauben, oder was unsere Ansicht von Leerheit ist, wenn jemand eine andere Ansicht hat. All diese Dinge können Sie diskutieren und debattieren, aber das ist etwas ganz anderes, als zu kritisieren, und es ist etwas ganz anderes, als jemanden von einer tugendhaften Praxis wegzureißen, selbst wenn das, was er tut, unvollständig ist. Bringen Sie sie nicht dazu, zumindest den Glauben an die positiven Dinge zu verlieren, die sie tun. Wenn Sie ihren Verstand und ihre Art von Tropfensamen verbessern können Bodhicitta …. Als ich nach Thailand ging, sprach ich vor der Landung des Flugzeugs nur Gebete: „Darf ich mitbringen Bodhicitta hier." Also war ich so eine Art Undercover-Agent. [Gelächter] Nur Kleinigkeiten: Ich habe es niemandem aufgedrängt, aber wenn die Leute Fragen gestellt haben, habe ich darüber gesprochen. Ich liebe das. Du gehst nie hin und sagst: „Deine Tradition bla, bla, bla und deine Religion, bla, bla, bla, bla.“ Das ist nicht unsere Sache. Wenn irgendjemand auch nur annähernd konstruktiv ist, verbeugen wir uns. Wir beugen uns vor der Tat, die sie tun. Das bedeutet nicht, dass wir alles gutheißen müssen, was sie in ihrem ganzen Leben tun. George Bush trifft eine gute Entscheidung, wir können unsere Handflächen zusammenlegen. Das hilft uns, Traditionen wirklich zu respektieren und Menschen zu respektieren.

Publikum: Du hast die zwölf Glieder der abhängigen Entstehung erwähnt: Stammt das aus der vedischen Tradition oder ist das streng buddhistische Tradition? Ist das aus der hinduistischen Tradition?

VTC: Ich glaube nicht, dass es hinduistisch ist, nein, ich denke, es ist komplett buddhistisch. Ich meine, die Hindus sprechen von Wiedergeburt, aber ich habe die zwölf Glieder noch nie in einem solchen Zusammenhang gehört. Das Buddha hat viel darüber gesprochen, als er noch lebte.

Publikum: Am Morgen habe ich geübt Lamrim und diese Frage kam mir in den Sinn, als ich zum ethischen Verhalten kam…. Die Sadhana besagt, dass ethisches Verhalten der Wunsch ist, aufzugeben, allen anderen zu schaden. Ich dachte, warum nicht alle anderen und wir selbst?

VTC: Es sollten alle fühlenden Wesen sein. Ethisches Verhalten ist der Wunsch, allen fühlenden Wesen Schaden zuzufügen – es schließt uns selbst ein.

Kein freier Tag von Samsara

Publikum: Was ist, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie einfach eine Pause brauchen? Vajrasattva für eine Weile?

VTC: Was fühlst du, wenn du einfach mal eine Pause brauchst….

Publikum: Einen Tag frei.

VTC: Du sagst: „Oh, ich habe das Gefühl, ich brauche eine Pause davon Vajrasattva, und ich brauche einen freien Tag, und ich gehe zur Sitzung. [Lachen]

Publikum: Ich hatte das Gefühl, dass du das sagen würdest.

VTC: Es gibt keinen freien Tag von Samsara! Können wir einen Tag von Samsara freinehmen und sagen: „Ich möchte nicht nur für heute in Samsara sein, und ich werde morgen nach Samsara zurückkehren und weiter üben.“ Wir nehmen uns keinen Tag frei.

Es ist interessant, wenn wir das Gefühl haben, dass wir eine Pause brauchen Vajrasattva, einen Schritt zurückzutreten und zu sagen: „Warum habe ich das Gefühl, ich brauche eine Pause? Was passiert, dass ich denke, dass ich mich besser fühle, wenn ich die Praxis einen Tag lang nicht mache? Warum würde ich mich besser fühlen, wenn ich die Praxis nicht einen Tag lang praktiziere?“ Denn das denken wir damals: dass wir uns besser fühlen würden, wenn wir es nicht tun würden. Warum sollte ich mich dadurch besser fühlen?

Und dann recherchieren Sie, was Ihr Verstand darüber sagt, warum Sie glauben, dass Sie sich besser fühlen würden, und was Ihr Widerstand gegen die Praxis ist, denn da gibt es einen Knopf. Das Ego drängt etwas zurück, also ist es eine sehr gute Gelegenheit, wirklich zu hinterfragen und ein bisschen tiefer zu untersuchen: „Warum denke ich das?“

Das ist mir auf deinem Blatt aufgefallen, das hast du hinterher geschrieben Vajrasattva Rückzug Sie wollten schlafen. Und ich dachte: „Warum sollte Schlafen dazu führen, dass sich jemand besser fühlt? Den ganzen Tag schlafen, lange schlafen … warum sollten wir uns dadurch besser fühlen?“ Wovon wird der Geist angezogen?

Okay, an manchen Tagen sind wir erschöpft, aber warum auch flüchten im Schlaf? Ich erinnere mich, als ich ein ziemlich neuer Schüler war und einer der älteren Schüler uns einige Anweisungen gab und über Schlaf sprach und einfach so viel schläft, wie man braucht. Er sagte: „Es ist so seltsam, dass wir denken, Schlaf sei Glück, weil wir nicht einmal wach sind, um ihn zu genießen.“ [Gelächter] Mir wurde klar, dass er völlig recht hat! Wenn du schläfst, schläfst du nicht einmal gerne, oder? Es ist nicht so, dass du beim Aufwachen sagst: „Ich war acht Stunden lang (oder sieben Stunden oder sechs Stunden oder was auch immer) so glücklich.“ Wenn wir schlafen, sind wir einfach weg. Welches Glück liegt darin? [Gelächter] Es ist so seltsam, wie unser Verstand denkt, nicht wahr?

Publikum Nr. 2: Wie Sie letzte Woche sagten, weiß ich, dass ich süchtig nach Denken bin, und Schlaf ist eine Atempause von meiner Sucht.

VTC: Schlaf ist eine Atempause von der Sucht des Denkens?

Publikum Nr. 2: Ja. Ich muss bewusstlos werden, weil ich keinen anderen Weg kenne, dieses Denken zu stoppen.

VTC: Ich denke, deshalb schlafen wir. Wir gehen in den Tiefschlaf, und das gibt uns eine Pause vom Denken. Aber um zu sehen, wenn wir diese Pause brauchen, wie können wir sonst vielleicht anfangen, auch tagsüber ein paar Pausen von diesem plappernden Verstand zu machen?

Menschen falsch interpretieren und dann Geschichten erfinden

Publikum Nr. 2: Ich denke, das ist es, was der Dharma bewirken kann. Ich habe Destructive Emotions von Daniel Goleman in der Mind-Life-Reihe gelesen, und es war einfach faszinierend … zu versuchen, Wege zu finden, um uns selbst auszuruhen. Ich habe diese Woche wirklich erforscht, was ich als vier oder fünf meiner wichtigsten störenden Einstellungen betrachte, die sich in meinem Leben immer und immer wieder wiederholt haben und sich in dieser Umgebung wiederholen. Einige der Dinge, die das Buch teilte, waren, dass ein Teil davon die Ignoranz ist, die seit anfangslosen Zeiten in meinem Kopf herumschwirrt, aber ein Teil davon wird durch unsere Umgebung erworben, und es war sehr hilfreich, zum Beispiel darüber zu sehen wie ich falsch interpretiere Körper Sprache und personalisieren viele Gesten und Körper Sprache, die Menschen unbewusst tun.

Dann schaue ich auf mein Leben und sehe, wie sehr das in meiner Familiendynamik steckt Körper Sprache war so sehr ein Teil der Kommunikation, so sehr ein Teil der Dysfunktion – und dass ich das wiederhole, Menschen, die keinen Augenkontakt herstellen, Menschen, die mir den Rücken kehren, völlig falsch interpretiere. Ich habe gesehen, wie ich in den letzten zwei Monaten eine Reihe von Situationen falsch interpretiert habe und dann zurückgedacht und gesagt habe: „Ich weiß, woher das kommt.“ Und ich sehe, wie ich sie immer noch ausspiele. Und zu der Zeit, als ich aufwuchs, gab mir die Person, die das tat, tatsächlich eine klare Botschaft: „Ich will nicht mit dir reden, du bist nicht liebenswert, du bist wertlos, du verursachst meine Wut"

VTC: Sind Sie sich dessen sicher?

Publikum: Keine vollständige Tatsache, aber so war die Stimmung.

VTC: So hast du es interpretiert. Können Sie sich der Motivation des anderen hundertprozentig sicher sein? Kannst du hundertprozentig davon überzeugt sein, dass sie dir den Rücken gekehrt haben, weil du nicht liebenswert bist, oder weil sie dir vielleicht den Rücken gekehrt haben, weil sie Schmerzen hatten? Erfindest du nicht eine Geschichte über ihre nonverbalen Körper Sprache?

Publikum: Woher bekomme ich dann dieses Missverständnis, das mich durch dieses Leben zu verfolgen scheint? Wo ich die Leute missverstehe Körper ständig Sprache? Ist das ein Karma – eine Unwissenheit, die es seit anfangslosen Zeiten gibt, ist es nicht eine erworbene Gewohnheit?

VTC: Es könnte etwas gewesen sein, an das Sie sich aus einem früheren Leben gewöhnt haben, also gibt es eine Tendenz, bestimmte Dinge falsch zu interpretieren, weil das eine Gewohnheit im Verstand ist. Die Gewohnheit geht einfach weiter, und einige Dinge mögen sich in diesem Leben verstärkt haben, aber es ist nicht unbedingt so, dass die andere Person sie verstärkt. Unser Verstand verstärkt seine eigene Geschichte, die er sich ausdenkt.

Publikum: Es ist interessant…. Ich versuche herauszufinden, warum ich diese Geschichte über die Art und Weise, wie ich die Menschen wahrnehme, ständig spiele Körper Sprache.

VTC: Wieso den? Weil Ihr Kopf sich eine Geschichte ausdenkt: Es ist das, was Sie am Anfang gesagt haben, das Sie personalisieren Körper Sprache.

Publikum: Sogar in diesem Leben, wo ich es zurückverfolgte, wo dieses Muster ausgelöst wurde, damals, sogar als kleines Kind, habe ich vielleicht die Motivation und das falsch verstanden Körper Sprache dieses Erwachsenen auch?

VTC: Ja. Ja.

Publikum: Und als Kind habe ich es einfach aufgenommen. Die Erfahrung kam auf mich zu, und dann, wie ich sie wahrnahm, war in meinem Kopf verankert, denn das bedeutet dies für immer und ewig.

VTC: Sie werden zwei Menschen finden, die in derselben Familie aufgewachsen sind, oder Menschen, die in derselben Situation aufgewachsen sind, und eine Person interpretiert die Situation auf eine Weise und eine Person interpretiert sie auf die andere Weise. Es liegt an der Gewohnheit im Verstand, der Geschichte, die der Verstand in dieser Situation erfindet. Nehmen wir an, es gibt eine Familie, in der es viel Aggression gibt.

Einige Leute, je nach Karma sie sich einfallen lassen, werden sie auf Aggression reagieren, indem sie wütend werden. Andere Menschen reagieren auf Aggression mit Schuldgefühlen und verinnerlichen es als „meine Schuld“. Andere Menschen werden auf die gleiche Aggression mit Mitgefühl reagieren – selbst wenn Sie ein Kind sind.

Publikum: Das ist also die Karma das ist der Gewöhnte, der uns folgt, der jedes Mal gestärkt wird, wenn wir diese Erfahrung konkretisieren und sagen: „Das ist genau das, was passiert.“

VTC: Ja. Es ist eine Gewohnheit des Geistes. Unser Karma bringen uns in diese Situationen, und die Gewohnheit des Verstandes spielt einfach immer den gleichen Film ab und projiziert die gleiche Geschichte.

Wie können wir zu 100 % sicher wissen, was in den Köpfen anderer vorgeht? Wir nicht. Und auf jeden Fall, als wir Kinder waren, ist uns allen das passiert, nicht wahr? Deine Eltern schreien dich an und weigern sich, mit dir zu sprechen – ist dir das nicht passiert? Das passiert in allen Familien, nicht wahr? Weil Eltern fühlende Wesen sind, sind sie Menschen. Sie sind keine Buddhas. Das passiert.

Wie reagieren wir dann darauf? Welche Geschichte erfinden wir über das, was passiert?

Und wir sind damals Kinder – wir sind wahrscheinlich (ich weiß nicht, wie es euch geht) sehr egozentrische Kinder. Also erfinden wir die Geschichte, die sich um mich dreht. Vielleicht hat Mama Bauchschmerzen. Vielleicht ist Dad deprimiert wegen etwas, das bei der Arbeit passiert ist. Wer weiß, was um alles in der Welt zu dieser Zeit in ihren Köpfen vorgeht? Aber was auch immer passiert, es gibt eine Situation und wir sagen: „Ich. Ich bin's“ (VTC schlägt auf die Brust) Dann sagen wir entweder „Sie haben mir das angetan und sie sind bla bla bla bla“ oder wir sagen „Ohhh, ich bin so bla bla bla bla“, weil sie das getan haben mir. Wir sind derjenige, der die Geschichte darüber erschafft, nicht wahr?

Und wir wiederholen die gleiche Geschichte. Sie können es in diesem Leben sehen, dass Sie es wiederholen. Vielleicht hast du den Film in früheren Leben gespielt. Sie müssen keinen Anfang für den Film finden. Was wichtig ist, was Sie tun müssen, ist zu bemerken, was der Film ist, und ihn als einen Film zu identifizieren.

Versuchen Sie, zu diesen Situationen zurückzukehren, als Sie ein Kind waren, und sagen Sie: „Woher weiß ich 100 % sicher, dass das, was ich in diesen Situationen vor sich ging, auch wirklich vor sich ging?“ Es ist ein ziemlich herausforderndes Geschäft, nicht wahr? Aber das ist es, was unseren Geist befreit. Das ist es, was uns aus der Fassung bringt.

Publikum Nr. 3: Es scheint, dass selbst wenn Sie versuchen, den Anfang von etwas, einer Gewohnheit oder was auch immer, zurückzuverfolgen, sogar diese Informationen zu haben und sich darüber klar zu werden – das hilft nicht so sehr. Du musst immer noch etwas mit dir machen und wie du im Moment damit arbeitest.

VTC: Recht.

Publikum Nr. 3: Je mehr ich damit arbeite, desto mehr gehe ich dem nicht mehr hinterher. Es ist nicht hilfreich. Es ist nicht hilfreich.

Sich nicht mit Leiden identifizieren

Publikum Nr. 2: Ich denke, es war hilfreich für mich, eine Kontinuität zu sehen, weil ich mich sehr mit meinen störenden Einstellungen identifiziere, und das ist eines der Dinge, an denen ich immer noch festhalte. Ich sehe sie immer noch nicht als Leiden des Geistes, die einfach durchgehen. Ich fühle mich immer noch sehr identifiziert, indem ich sage: „Das bist du nicht; das ist etwas, das du mitgebracht hast, das sich ständig verändert und verwandelt, und jetzt erkennst du es.“ Ich denke, die Kontinuität bestand nur darin, mich davon abzuhalten, egoistisch, nachtragend, eifersüchtig, eigensinnig und wertend zu sein. Das sind beunruhigende Einstellungen; sie sind nicht, wer ich als Mensch bin. Das war der Teil, der sehr, sehr hilfreich war. Es hat meine Identifikation mit den Einstellungen selbst gelockert, was sehr, sehr hilfreich war.

Publikum: Meine Frage dreht sich um das gleiche. Gestern wurde ich richtig, richtig wütend, fast wütend. Ich bin mir sicher, dass mich ein paar Leute gehört haben. Ich arbeitete an diesem Projekt und etwas, das ich vorher gemacht habe. Es ist irgendwie verrückt, wirklich. Ich habe es irgendwie analysiert. Auch in dem Moment ist mir bewusst, dass ich wütend bin, aber es ist unkontrolliert. Ich kann nicht aufhören. Es ist einfach schrecklich. Ich rede laut mit mir selbst. Ich habe es auf unterschiedliche Weise betrachtet.

Heute – ich bin ruhiger. Auch im Moment sage ich mir: „Ich bin keine störende Einstellung!“ Aber ich bin in diesem Moment. Ich bin so da. Ich weiß nicht, ob ich die Leere in diesem Leben verstehen, erkennen werde. Ich denke nur: „Warum geben sie uns das überhaupt? Das ist so verrückt. Ich meine, kenne ich jemanden, der Leere erkannt hat? Ist es überhaupt logisch, dass ich es in diesem Leben überhaupt schaffen könnte?“ Dies ist, wo meine Gedanken gingen.

Dann dachte ich: „Das bringt dich nicht weiter.“ Dann dachte ich: „Okay, ich habe diese Erfahrung gemacht, und mein Lehrer hat diese Erfahrung gemacht, und die Schriften haben diese Erfahrung. Dann okay, einige dieser Dinge funktionieren. Ich kann sehen, wie diese Dinge funktionieren, also muss ich es glauben.“ Dann habe ich gestern Abend geschrieben, ich bin jetzt intellektuell in diesem Dilemma: „Warum machen wir das? Warum Buddhist werden? Es ist so hart. Warum nicht einfach etwas tun, wo sie es für dich tun?“ [Gelächter] Seien Sie entweder kein Buddhist oder hören Sie nie auf, wenn Sie einmal angefangen haben. Daran habe ich also gedacht. Endlich schreibe ich letzte Nacht, der Ausweg ist, einfach über dieses Leben hinauszugehen; Du musst über dieses Leben hinaus denken. Das hat wirklich geholfen.

Dann habe ich heute tatsächlich das ganze Szenario noch einmal durchgespielt. Es ist tatsächlich etwas, das ich ein paar Mal gemacht habe. Hier haben Sie wirklich den Platz und die Zeit. Ich habe es von verschiedenen Seiten betrachtet und dachte: „Das ist verrückt.“ Das Schwierigste ist, dass du dich einfach so mit den Emotionen identifizierst. Momentan gibt es keine Trennung. Und es ist unkontrolliert. Es ist einfach krank.

VTC: Bekommst du ein Gefühl, wenn du siehst, wie identifiziert wir sind, wie unkontrolliert die Emotion ist? Bekommst du ein Gefühl dafür, was es bedeutet, wenn die Buddha sagt, wir stehen unter dem Einfluss von Leiden?

Publikum: Ich bin nur so froh, dass es auf mich gerichtet ist, denn ich würde im Gefängnis landen, wenn es an jemand anderen gerichtet wäre! Es wäre so einfach. Es ist so einfach zu sehen. Ich habe noch nie in meinem Leben jemanden verletzt – körperlich. Ich habe niemanden geschlagen. Ich habe einmal eine Schere nach meiner Schwester geworfen. Zum Glück habe ich es verpasst – als ich ein Kind war!

Ich kann mir vorstellen, dass es so einfach wäre. Es wäre so einfach zu tun, wie die Geschichte, die Sie erzählt haben (in Bezug auf die Hingabe eines Mit-Retreat-Teilnehmers) von dem Kerl, der diesen Kerl getötet hat. Er war betrunken und hat diesen Kerl erstochen. Es wäre so einfach….

Publikum Nr. 2: Seine Heiligkeit sagte in diesem Buch, das ich heute las, das Verzicht beginnt zu erkennen, wie absolut anfällig wir für Leiden sind. Wir sind total süchtig. Wir sind. Und wenn du wirklich anfängst, das zu sehen, dann ist das der Zeitpunkt Verzicht kann sich wirklich in deinem Geist manifestieren.

VTC: Ja. Wie anfällig wir für Leiden sind und wie viel Leid uns die Leiden zufügen. Vergiss zukünftige Leben – sie verursachen unglaubliches Leid in genau dem Moment, in dem sie in unseren Gedanken da sind! Welcher Leidenszustand unser Geist ist. Wenn es gibt Wut, oder Eifersucht, oder sogar Anhaftung, da ist so ein Leiden im Kopf, nicht wahr? Wenn Sie das also sehen, gibt es Ihnen dieses Gefühl – nur ein einfacher Satz, den Sie in Lehren gehört haben, wird plötzlich zu: „Oh mein Gott! Das bedeutet dieser Satz!“ Weil Sie es in Ihrer eigenen Erfahrung sehen.

Anhaftung hindert uns daran, die Entscheidungen zu sehen, die wir haben

Publikum Nr. 3: Am Ende des Briefes dieses Insassen (ein Insasse, der an VTC schrieb), den ich heute Nachmittag gelesen habe, sagt er: „Was Sie mir gesagt haben, hat mir geholfen, kein Mörder zu werden.“ Er erkannte aufgrund dieses so starken Gefühls, dass er ein potenzieller Mörder war, und er hatte sich vollkommen dafür entschieden, ein Mörder zu sein, weil er das fühlte. Er sagte, dass etwas klickte und sich veränderte – ich weiß nicht genau wie, aber dann sagte er, dass er nicht glaube, dass wir ein Mörder werden würden, und er dankte dir dafür. Diese Veränderung hat mich sehr beeindruckt.

VTC: Ja. Ganz plötzlich, sehend, dass es eine Wahl gibt. Wenn wir wütend sind, haben wir manchmal das Gefühl, keine Wahl zu haben. Es gibt keine Wahl in unseren Handlungen. Wir müssen jemand anderen verprügeln, oder wir müssen uns selbst verprügeln. Immer wenn es ein Leiden im Geist gibt, wird der Geist so eng, und wir haben das Gefühl, dass es überhaupt keine Wahl gibt, was wir fühlen oder was wir tun können. Und hier ist dieses ganze unglaubliche, riesige Universum mit Wahlmöglichkeiten dessen, was wir fühlen können und was wir tun können, und wir können es nicht sehen. Wir können nichts sehen. Es gibt Anhaftung– „Ich muss das verstehen“ – der Verstand kann nichts anderes sehen. Es ist so mit dem identifiziert Anhaftung. Oder Eifersucht: „Ich muss das tun“ oder was auch immer es ist. Es gibt also Wahlmöglichkeiten, aber wir können sie nicht sehen. Völlig behindert.

Nun, wenn dies kein Mitgefühl für dich selbst und für andere hervorruft – bringt es dich nicht dazu, etwas Mitgefühl für dich selbst zu haben? Wir haben alle durchgemacht, wo unser Geist so war. Können wir etwas Mitgefühl für uns selbst haben, wenn wir so werden? Können wir Mitgefühl für andere Menschen haben, wenn sie so werden?

Ich denke, das ist der Punkt, an dem es so hilfreich ist und an dem wir wirklich anfangen können, das Gefühl zu schaffen, dass wir und andere gleich sind, weil wir erkennen, dass wir uns nicht von allen anderen unterscheiden. Als der Rodney-King-Vorfall passierte, erinnerte ich mich, dass ich dachte: „Ich hätte tun können, was Rodney King getan hat. Ich hätte tun können, was die Bullen getan haben. Ich hätte tun können, was die Randalierer getan haben. Ich hätte tun können, was jeder dieser Leute getan hat, denn die Tendenz, die verstörende Einstellung, so zu handeln, der Keim dafür existiert in meinem Kopf.“

Es gibt also absolut keinen Grund für mich zu glauben, dass ich besser bin als alle anderen. Ich muss Mitgefühl für mich selbst haben, für diesen Teil von mir und Mitgefühl für all diese anderen Menschen. Denn all diese anderen Menschen sind Teile von mir. Sie sind Teile von mir. Erinnern Sie sich an die Situation mit dem Typen in New York, der vor einigen Jahren angeschossen wurde? Er stand um Mitternacht draußen auf seiner Veranda, um frische Luft zu schnappen, und diese vier Polizisten in Zivil kamen mit einem Auto und hielten das Auto an, weil sie misstrauisch gegenüber dem waren, was er tat. Er drehte sich um, um zurück ins Haus zu gehen, und drehte sich um, um seine Brieftasche herauszuziehen; Sie dachten, er würde eine Waffe ziehen, und sie fingen an, auf ihn zu schießen und töteten ihn. Erinnere dich daran? Sprechen Sie über die Fehleinschätzung einer Situation! Diese Polizisten haben das völlig falsch verstanden: Der Typ zieht seine Brieftasche heraus und geht hinein, weil er Angst vor diesen vier riesigen Männern hat, die keine Polizeiuniformen tragen – sie waren in Zivil und stiegen aus dem Auto. Er hat Angst; Er geht zurück ins Haus. Sie haben die Situation völlig falsch eingeschätzt. Wie oft haben wir Situationen falsch eingeschätzt? Wir haben eine andere Person vielleicht nicht mit Kugeln durchlöchert, wirkliche Kugeln, wir haben sie vielleicht mit verbalen Kugeln durchlöchert. Nur weil wir die Situation völlig falsch eingeschätzt haben. Können wir also Mitgefühl für all diese Menschen und all diese verschiedenen Dinge haben, die vor sich gehen, und die Situationen, in denen sie sich befinden Karma go I“ – der Typ zu sein, der angeschossen wurde, die Bullen zu sein, irgendjemand zu sein. Nur die Launen von Karma. Deshalb ist ein kostbares Menschenleben so wertvoll. Warum die Gelegenheit, die wir jetzt haben, so wertvoll ist. Wir wurden nicht mit einigen dieser Situationen geboren, die uns jetzt passieren. Es gibt also ein wenig Platz in Bezug auf die physischen Möglichkeiten, die wir zur Verfügung haben. Es gibt ein wenig mentalen Raum für die Auswahlmöglichkeiten, die wir zur Verfügung haben.

Deshalb ist es so wichtig, unser Leben gerade jetzt zu nutzen. Weil wir immer noch so handeln; vielleicht nicht in diesem Ausmaß, aber es ist alles in uns. Diese Leute sind nur Spiegelbilder von uns, nicht wahr?

Wirklich tief gehen

Publikum: Das sind nur Kommentare. Der Rückzug war sehr, sehr hart. Was für mich okay ist: Dafür bin ich gekommen. Ich wusste, dass es schwer werden würde und ich versuche, wirklich tief zu gehen. Es ist also sehr beeindruckend. Du kannst mich in deinem eigenen Geist finden. Es ist in vielerlei Hinsicht sehr demütigend, weil ich wirklich dachte, ich kenne mich selbst; Ich dachte, ich hätte alles unter Kontrolle. Auch wenn ich damit Erfahrung habe Reinigung , ich dachte wirklich, dass es mir gut geht. Nach ein paar Wochen vergeht die Zeit und man kann wirklich immer tiefer gehen. Was dabei herauskommt, ist wirklich erstaunlich. Du merkst nicht einmal, was los ist: zB die Menge an Wut – du merkst nicht einmal, dass sie da ist, aber nach ein paar Tagen wirst du verrückt.

Ich habe viele, viele Dinge zu sagen, aber eigentlich ist meine Schlussfolgerung, dass es eine seltene Gelegenheit ist und es wirklich, wirklich wertvoll und einzigartig ist. Eines der Dinge, die mich wirklich beeindruckt haben – vor ein paar Jahren, wie Sie sich erinnern, als ich das gemacht habe Reinigung dass ich wirklich auf der Bratpfanne war. Es war wirklich, wirklich schmerzhaft. Davor dachte ich, es geht mir gut. Ich wusste nicht, dass ich das in mir habe. Ich dachte, wissen Sie: „Okay, ich muss irgendwann üben, aber wenn ich sterbe, bin ich in Sicherheit, weil ich Zuflucht gesucht habe. Mir ist ein menschliches Leben garantiert, weil ich ein Buddhist bin, der das Richtige tut.“ Als ich das durchgemacht habe Reinigung , Ich dachte, das wäre ich mit dieser Menge gestorben Wut und Wut, ich wäre in einer sehr sehr schlimmen Situation gewesen!

Was ich jetzt sehe, ist dasselbe. Ich dachte, ich wäre okay. Nun, ich habe gearbeitet; Ich machte meine Praxis, und ich tat, was ich konnte…. Aber das ist, wenn Sie sehen, dass Übung wirklich etwas ist, was Sie tun müssen. Ich sage nicht, dass ich nach dem Retreat acht Stunden am Tag üben werde. Ich glaube nicht. Ich würde gerne, aber ich glaube nicht. Aber die Praxis hat eine andere Rolle, wird eine andere Rolle in meinem Leben spielen, weil es da viel gibt – es gibt viel zu tun. Alles nimmt eine andere Perspektive ein. Diese ganze Vorstellung von Erleuchtung und Befreiung, Schmerz und Leiden, Verwirrung ist wirklich lebendig.

Ich weiß jetzt, was Verwirrung bedeutet. Davon will ich unbedingt weg! Also nimmt alles eine ganz, ganz andere Perspektive ein. Irgendwie ist es ziemlich lustig, weil es so ist, als würde ich zwei Ichs sehen: Einer nimmt es wirklich locker. "Alles unter Kontrolle; Ich flipp nicht aus; Ich gehe nirgendwohin; Ich kann damit umgehen, was auf mich zukommt.“ Aber da ist ein anderer Teil meines Verstandes, der wirklich ausflippt – große Zeit. Ich finde es wirklich erstaunlich zu sehen; Es ist, als wärst du in gewisser Weise verrückt. Du könntest verschiedene Aspekte von dir gleichzeitig sehen. Es ist wie: "Was zum Teufel ist das?"

Denn wenn Sie in Ihrem Alltag da draußen sind, sind Sie zu beschäftigt. Derselbe alte du, bring deine Sachen mit, weißt du. Du kannst das alles auf keinen Fall sehen. Sie sind hier: ruhig, still. Du bist hier und du bist dort. Der eine flippt aus und der andere schaut nur zu. Und viele andere Dinge passieren gleichzeitig. Es ist also sehr interessant, sehr, sehr interessant. Es ist, als müsstest du das wirklich durchmachen, um zu bemerken, wie ich über mich selbst denke.

Wie sich dieses „Ich“ anfühlt. Hier ist es sehr, sehr klar. Es ist für mich sehr klar, wie es in die Quere kommt. Ich will das loswerden und kann es nicht. Ich möchte Mitgefühl empfinden, aber ich kann nicht. Ich kann all die Menschen leiden sehen, aber ich kann es nicht fühlen, weil ich diesen Klumpen, dieses ICH, mitten in etwas spüre, und es geht nirgendwo hin. Ich stecke fest. Die Praxis nimmt also eine ganz, ganz andere Perspektive ein. Es gibt noch viele weitere Dinge, die ich kommentieren kann.

VTC: Das ist genau das.

Die Lehren intellektuell kennen und erfahren

Publikum: Dazu habe ich einen Kommentar. Ich denke nur seit ein paar Wochen darüber nach, wie Retreat – zumindest für mich – das Gefühl hat, dass es für den langsamen Lerner in mir ist. Ich höre diese Dinge immer wieder. Ich muss sie einfach durchsitzen und einfach sehen, dass ich zum Beispiel versuche, mich zu konzentrieren Vajrasattva, aber es geht einfach nicht dorthin. Es geht an all diese anderen Orte. Es ist einfach das, was es bedeutet, einen Geist zu haben, der nicht unter meiner Kontrolle steht. Leiden – ich bin einfach so in sie verstrickt, dass ich nichts damit anfangen kann. Es ist diese verkörperte Art, Dinge zu erfahren, im Gegensatz zu der eher intellektuellen.

VTC: Ja! Es wird der Unterschied zwischen dem Kennen der Lehre auf intellektueller Ebene und dem Versuch, sie zu praktizieren, sehr deutlich. Diese Art von Rückzug macht es so deutlich. Sie können dasitzen und das Gegenmittel herunterrattern, und Ihr Verstand dreht durch. Ein Teil deines Verstandes sagt: „Das ist das Gegengift zu dieser Emotion“, und dieser andere Teil deines Verstandes sagt: „Wovon sprichst du? Sag es mir nicht! Ich bin vernünftig. Ich habe Recht und mein Gefühl ist richtig und ich werde das durchspielen! Los, steck deinen Kopf in den Sand!“

Genau deshalb ist das Retreat so wertvoll, weil wir sonst in diesen eingelullten Zustand geraten, von dem [R] gesprochen hat und von dem du auch gesprochen hast, wo wir denken: „Ja, ich verstehe den Dharma und ich praktiziere ihn; es läuft gut.“ Ich würde sagen, wenn ich so mutig sein könnte, dass dieses Retreat eine der wichtigsten Erfahrungen in Ihrem Leben sein wird, egal wie lange Sie leben. Wenn Sie alle XNUMX Jahre alt werden, werden Sie dieses Retreat nicht vergessen. Es passiert also etwas sehr, sehr Wichtiges, wenn Sie Ihre Energie darauf verwenden, wirklich zu versuchen, mit Ihrem Geist zu arbeiten und Weisheit und Mitgefühl zu entwickeln, und lernen, wie die Dinge auf samsarischer Ebene sind und wie nicht: wie all die Unwissenheit dass der Verstand … das ist völlig unvernünftig. Wie die Dinge nicht so sind.

Publikum: Das Buddha wird manchmal als der Arzt, der Dharma als Medizin und der Dharma erklärt Sangha als Krankenschwester. Aber der Teil, den ich immer übersprungen hatte und bis jetzt nicht schätzte, war, wenn es heißt, sich als Patient oder als kranke Person zu sehen! [Gelächter] Ich habe immer gesagt: „Oh, ja, wir haben diesen Arzt, und er ist ein guter Kerl“, aber ich habe meine Krankheit nie wirklich geschätzt!

VTC: Ja. Ja.

Publikum: Es ist genau so, als würde [der vorherige Retreatant] sagen: „Oh, ja, ich kenne die Gegenmittel.“

VTC: Und „Ich bin ein ganz okayer Mensch, ja, ich werde manchmal wütend, aber es ist nicht so schlimm. Ja, ich habe welche Anhaftung-nichts Besonderes." Wirklich, es ist genau das, was Sie sagen: Wir vergessen, uns als kranke Person zu sehen. Und wenn wir uns nicht als Patient sehen, dann nehmen wir die Medizin nicht, oder? Wir haben alle Medikamente. Es steht dort im Regal. Wir lesen alle Etiketten. Wir bringen anderen Menschen alle Formeln über die Medizin bei. Wir erzählen ihnen alles über die Formen der Flaschen. Wir nehmen es nie.

Publikum: Ich sehe nur, wie viel Anhaftung da ist in meinem Kopf, und ich habe nach dem „Ich“ gesucht, und ich verstehe nicht, wie wir so sehr mit einem „Ich“ leiden, das nicht existiert! [Gelächter] All diese Leute bringen sich gegenseitig wegen etwas um, das überhaupt nicht existiert!

VTC: Sie sehen wirklich, wie all diese Dinge, die Menschen tun, die ihnen selbst und anderen Leid zufügen, vollständig auf Halluzinationen beruhen. Völlig unnötig. Und doch, wie eingesperrt sind wir in die ganze Sache.

Publikum: Das zu erkennen, ist so unglaublich. Ich muss mich aber schonen, sonst ist mein Lungenzustand in der Körper von Langzeitmeditierenden, die sich in Angst oder Anspannung manifestieren] zurückkommen. Ich weiß nicht, was ich damit anfangen soll.

VTC: Du übst einfach weiter. Atme weiter, erzeuge weiter Bodhicitta .

Sich unseren Lehrern nahe fühlen

Publikum: Wenn ich meine MeditationIch versuche, mir einen sehr schönen Ort auszudenken, an dem ich meditiere: Er hat einen Altar, und der Altar hat zwei Türen. Und die Zeiten, in denen ich wirklich tief in einen gehen muss Meditation, oder ich brauche einen Rat, von einer dieser Türen, Seine Heiligkeit Dalai Lama oder Kirti Tsenshab Rinpoche kommt heraus. Als ich die kennenlernte Dalai Lama in Mexiko war ich sehr bewegt und fühlte mich ihm sehr nahe. Ich fühlte dieses Selbstvertrauen, um Rat fragen zu können.

Und das Gleiche gilt für Kirti Rinpoche – er ist derjenige, der uns das gegeben hat Vajrasattva Einleitung.

Vor zwei Tagen tat ich meine Meditation, und ich musste wirklich ein paar Dinge herausfinden. Also lud ich Seine Heiligkeit und Kirti Rinpoche in meine Praxis ein, und ich hatte das Gefühl, dass ich in meiner Praxis wirklich tief gehen konnte. Ich habe das Ganze von klein auf bis heute gesehen, und ich konnte von klein auf bis heute sehen, wie sehr Unwissenheit in dieser Kette von Ereignissen in meinem Leben eine große Rolle gespielt hat. Ich hatte das Gefühl, echte Ratschläge von Seiner Heiligkeit zu erhalten Dalai Lama über diese Teile meines Lebens. Es war etwas ganz Besonderes.

Es war lustig, weil mein normaler Verstand sagte: „Komm schon, ich lade Seine Heiligkeit nicht jedes Mal zu meinen Sitzungen ein, wenn ich ihn darum bitte“, aber mein Gefühl war, dass er mich wirklich führte und sagte: „Jetzt konzentriere dich auf dies, und jetzt atmen, und jetzt loslassen.“ Er führte mich durch das Ganze Meditation. Es war eine großartige Sitzung. Und mein Gefühl ist jetzt, dass ich ihn wirklich in meinen Sitzungen haben will!

VTC: Dies ist der Zweck der Guru-Yoga trainieren.

Publikum: Diese Erfahrung wollte ich teilen: Wenn du dich einem Lehrer nahe fühlst, hilft dir das beim Üben und es fließt viel besser.

VTC: Danke, dass du das geteilt hast.

Leere

Publikum: Können Sie uns etwas über die Leere des Dreierkreises erzählen: den Akteur, die Handlung und das Objekt?

VTC: Okay. Ich trinke Wasser. Agent: ich. Objekt: Wasser. Aktion: Trinken. Wenn wir sie betrachten, sieht es so aus, als wären sie alle da draußen mit ihrer eigenen Essenz, völlig unabhängig voneinander existierend, nicht wahr? Es gibt ein großes „Ich“, das der Trinker ist, der darauf wartet, etwas zu trinken zu bekommen und das Getränk zu haben. Und da ist dieses Wasser, das das „Getränk“ an seiner Seite ist und darauf wartet, getrunken zu werden. Und da ist die Aktion des Trinkens, die irgendwo lauert und darauf wartet, passiert zu werden. Aber eigentlich werden all diese drei Dinge nur in Relation zueinander Trinker, Trinker und Trinker. Wir sagen nur „Trinker, trinke und trinke“, weil alle drei vorkommen. Sie existieren nur in Beziehung zueinander. Alles, was wir mit einem Etikett versehen, erhält ein Etikett. Wir machen es zu einem Objekt, indem wir es von anderen Dingen unterscheiden, in Beziehung zu anderen Dingen.

Ein Same wird zu einer Ursache, weil es einen Spross gibt. Oder ein Samen wird zu einem Samen, weil ein Spross daraus wächst. Wenn nichts wachsen würde, würden wir dieses klitzekleine Ding nicht als Samen bezeichnen. Es ist nur ein Samenkorn, weil daraus ein Spross wächst. Der Spross ist nur ein Spross, weil er aus dem Samen gewachsen ist. Die Dinge werden in Beziehung zueinander definiert.

Wenn wir an unser Selbstbild „Ich“ denken, ziehen wir oft „Ich“ aus „Andere“. „Ich“ und „Andere“ leben in Beziehung zueinander. Wir machen diesen Differenzierungsprozess. Und wie wir uns unser Selbst vorstellen – ich bin dies, ich bin das, ich bin das andere – steht immer in Beziehung zu anderen Menschen, nicht wahr? Worüber Sie vorher gesprochen haben: Diese Leute machen das, also bin ich so. Also machen wir sie zu diesem und mich zu jenem. Aber wir definieren die Dinge im Hinblick auf einander. Und das ist auf einer konventionellen Ebene in Ordnung, aber die Sache ist die, dass wir es nicht bei etwas belassen, das nominell so ist. Wir denken, dass all diese Dinge eine wirkliche Essenz haben, dass diese Dinge wirklich von Natur aus so sind. Es gibt keine andere Möglichkeit, wie sie sein können. Und ähnlich mit unserem Selbst. Aber in Wirklichkeit werden all diese Dinge nur durch Worte und Begriffe unterschieden.

Sogar das, was wir betrachten, kann man mit jedem anderen Objekt so viele verschiedene Bezeichnungen geben – es kann so viele verschiedene Konzepte geben, so viele verschiedene Arten, wie man ein Objekt betrachten kann. Sie sehen eine Person an: Sie kann ein Elternteil sein; sie sind auch ein Kind; Sie sind unabhängig von ihrer Karriere und ihrer Nationalität. Sie haben all diese verschiedenen Etiketten, die auf ihnen angebracht werden können. Aber all diese Etiketten unterscheiden sie von etwas anderem. Und dann denken wir: „Oh, diese Person ist von Natur aus all diese Dinge.“ Aber sie sind nicht von Natur aus diese Dinge! Sie sind das nur, weil wir dieses Konzept entwickelt haben, um es von etwas anderem zu unterscheiden.

Ich finde es sehr hilfreich zu denken, dass die Eskimos wie viele Wörter für Schnee haben? 20? 50? Es gibt all diese verschiedenen Wörter für Schnee. Wir schauen und sagen: „Schnee“. Sie schauen, und es gibt so viele Dinge, die sie dort sehen, die wir nicht einmal sehen, einfach weil wir nur ein Wort dafür haben. Aber wenn man sich den Schnee genau anschaut, sieht man tatsächlich: da sind die kleinen klitzekleinen, die wir hatten, und die großen Flocken; dann gibt es die schlüpfrige Art; es gibt die flauschige Art. Es gibt verschiedene Arten von Schnee, wenn man genau hinschaut. Aber wenn man keine Labels und Konzepte dafür hat, sieht man sie nicht wirklich. Aber sie sind da. Wenn Sie die Labels und Konzepte haben, dann sehen Sie diese Dinge. Aber anstatt sie als Dinge zu sehen, die sich dein Verstand ausgedacht hat, siehst du sie als inhärent existierende Wesenheiten da draußen mit ihrer eigenen Essenz von ihrer eigenen Seite. Da kommen wir also richtig durcheinander.

Gedanken über Höllenreiche und Geister

Publikum: Dies könnte inoffiziell sein. Ich weiß nicht…. Weißt du, Widerstand ist mein zweiter Name. Also habe ich eine Zeit lang wirklich über Höllenreiche und hungrige Geister nachgedacht. Ich bin nicht wirklich dagegen, dass das passieren kann, besonders nachdem ich meinen [wütenden] Verstand gesehen habe. Ich denke wirklich, dass es passieren kann. Aber andererseits, wenn ich die verschiedenen Texte lese, habe ich Je Tsong Khapas Erklärung und detaillierte Beschreibung der Höllenreiche gelesen, was wirklich erschreckend ist; es ist wirklich brutal. Ich möchte glauben, dass es erfunden ist. Ich möchte denken, dass es etwas geben könnte, aber nicht so erschreckend. Ich sage nicht, dass es so ist oder nicht so ist. Daran denke ich gerade.

Das ist ein großer Widerstand für mich, denn eines der Dinge, die mich von Anfang an wirklich am Buddhismus angezogen haben, war dieses Gefühl der Freiheit, der Freiheit des Geistes…. aber nicht wie: „Wenn du das tust, wirst du in die Höllenreiche gehen; du benimmst dich und du gehst zu …“ Davor lief ich weg. Jetzt haben wir nicht mehr ein Höllenreich, wir haben acht oder mehr und sie sind noch schlimmer als die anderen! Aber sie sind unbeständig, was ein großer Unterschied ist. Also mein Gedanke ist, ich denke darüber nach, eines der Dinge, die mich ausflippen lassen, ist, mich der Möglichkeit zu öffnen, dass dies real ist und dass ich besser darüber nachdenken sollte.

Meine Bitte ist also – weil ich bemerkt habe, dass ich vielleicht auf Sie projiziere, aber oft, wenn Sie zum Beispiel lehren, sprechen Sie über Geister und Höllenreiche. In derselben Lehre sagen Sie: „Nun, wir Westler denken nicht einmal an Geister.“ Oder manchmal neigst du dazu, alles in Bezug auf psychologische Dinge zu machen. Sie ignorieren ein bisschen Dinge über die Geister. Das lässt mich also denken, dass Sie auch eine Art Widerstand haben? Meine Bitte ist also, können Sie uns Dinge mitteilen, die Sie zu diesem Thema reflektiert haben, Dinge, die Ihnen Ihre Lehrer erzählt haben, Dinge, die Sie denken, oder was auch immer Ihnen dabei geholfen hat.

VTC: Also mein eigener Reflexionsprozess über die Höllenreiche und diese verschiedenen Dinge. Sehe ich sie nur als psychologische oder sehe ich sie als reale Orte? Ich sehe sie als beides. Wie ich Geister sehe und wie ich Höllenreiche sehe, ist etwas anders. Ich glaube, dass Geister- und Höllenreiche existieren und dass sie für die in ihnen geborenen Wesen genauso real sind wie unser menschliches Reich für diejenigen von uns, die in einem menschlichen Reich geboren wurden.

Ich glaube nicht unbedingt, dass alles, was eine Person für ein geistiges Leiden hält, tatsächlich ein geistiges Leiden ist. Da ist mein zweifeln kommt herein. Seine Heiligkeit selbst hat gesagt, dass er manchmal denkt, dass Menschen, wenn sie ein Hindernis haben, es einfach sofort Geistern zuschreiben, anstatt es ihnen zuzuschreiben Karma. Denn es ist immer noch dasselbe: „Oh, ein Geist schadet mir; andere daran hindern, mir Schaden zuzufügen.“ Kein Geist kann dir schaden, wenn du ihn nicht hast Karma geschädigt werden. Ich glaube also nicht, dass alles, was in manchen Kulturen zwangsläufig als von einem Geisterleiden verursacht interpretiert wird, tatsächlich zwangsläufig von einem solchen verursacht wird. Es kann sein; es darf nicht sein. Ich kann es nicht wissen.

Aber in Bezug auf, gibt es Wesen, die im Geisterreich geboren werden? Ja, auf jeden Fall, ich glaube schon.

Und gibt es Höllenreiche? Ja. Ich glaube nicht, dass sie so viele befinden Poksays [eine Maßeinheit im alten Indien] unterhalb von Bodhgaya, wie der Abhidharmakosha sagt. Ich denke, für die Wesen, die in ihnen geboren werden, sind sie so real wie unser menschliches Reich. Wir neigen dazu zu denken, dass unser menschliches Reich die Realität ist. Das ist das Greifen nach wahrer Existenz. Das menschliche Reich, was auch immer wir erleben, ist Realität. Höllenreich, hungriges Geisterreich. Wir sind nicht wirklich sicher, ob sie wirklich existieren. Tiere, okay, ich kann sie sehen. Wenn Sie an den Krieg im Irak denken, ist er für Sie wirklich real? Oder ist das irgendwie getrennt? Es ist getrennt, nicht wahr? Da ist mein Leben hier, das die „wirkliche“ Realität ist, und dann ist da noch dieser Krieg im Irak; da drüben ist der Hunger und diese anderen Dinge. Aber die sind irgendwie nicht ganz so real wie zB dass ich statt Pfannkuchen Cornflakes esse, und ich will Pfannkuchen. Verstehst du, was ich meine? Alles um das „Ich“ herum ist so solide und alles andere ist definitiv weniger real. Ihr Leiden ist irgendwie nicht ganz so real.

Ja, die Buddha's Höllen sind erschreckend. Ich erinnere mich, als ich von ihnen hörte. Es war interessant, denn als ich als Anfänger meditierte, entdeckte ich, dass das, was mich am meisten erschreckte, ständig herabgesetzt wurde; Jemand schreit mich die ganze Zeit an.

Für mich würde hier einfach ein Höllenreich sitzen; bei mir passiert nichts Körper, sondern jemand, der mich ständig verbal in Stücke reißt. Ich konnte sehen, wie ich in diesen unglaublichen mentalen Zustand unglaublichen Leidens geraten konnte, weil ich so empfindlich auf solche Dinge reagiere. Das könnte in gewisser Weise mehr verletzen als Worte. Weißt du, „Stöcke und Steine ​​können meine Knochen brechen, aber Worte tun mehr weh, als du jemals wissen kannst“? Es ist echt wahr. Für einige von uns ist das vielleicht das Reich der Hölle.

Aber die Sache ist, dass unsere Karma, unser Verstand erschafft das Höllenreich. Noch einmal, es ist nicht so, als gäbe es da draußen dieses äußere Höllenreich, das darauf wartet, dass ich hineingeboren werde. Es gibt externe Orte, die wir Wesen teilen, aber genau das, was das für mich wird, muss mein Geist mich dorthin bringen. Und warum haben wir so viel Widerstand dagegen, an die Existenz der Höllenreiche zu glauben? Weil wir sie uns tatsächlich vorstellen können. Und wenn wir uns etwas vorstellen können, besteht die Möglichkeit, dass es existiert. (nervöses Lachen) Wir denken nicht gern, dass so etwas existieren kann. Es ist zu beängstigend.

Es ist also einfacher zu sagen, dass es nicht existiert; Sie sagen das nur, um den Menschen Angst einzujagen, so wie die Kirche früher den Menschen Angst einjagte, indem sie ihnen von den Höllen erzählte. Aber dann merkst du, nein, Buddha hatte nicht die Absicht, jemandem Angst zu machen. Angst zu haben bringt nichts. Die Absicht ist nicht, uns diese Angst oder dieses panische, ausgeflippte Gefühl zu geben, wie wir es bekamen, als wir sechs Jahre alt waren und von den Höllen erzählten; der Zweck der Buddha Wenn wir über diese Dinge sprechen, bekommen wir ein Gefühl für die Gefahr, damit wir vorsichtig sind.

Es ist, als würden Sie auf die Autobahn einfädeln – Sie sind sich der potenziellen Gefahr bewusst.

Du sitzt da nicht total ausgeflippt und in Panik: „Ah, ich könnte einen Unfall haben!“ denn wenn du so denkst, wirst du nicht sehr gut fahren. Aber du fährst nicht einfach auf die Autobahn und sagst „dah duh dah …“. Sie wissen, dass es eine Gefahr gibt, also passen Sie auf. Das ist der Geisteszustand Buddha wollte, dass wir dabei sind: „Okay, hier besteht eine Gefahr. Ich muss vorsichtig sein.“ Aber wir denken: „Nun, wenn ich glaube, dass die Höllenbereiche wahr sind, dann bedeutet das, dass ich ausgeflippt, angespannt und gestresst sein muss.“ Wer will in diesen Geisteszustand gehen? Können wir glauben, dass es die Möglichkeit von Höllenreichen geben könnte, und es einfach als eine potenzielle Gefahr sehen, die Ihr eigener Verstand erschaffen kann? Unser eigener halluzinierender Verstand: genau wie sie [R] es falsch interpretiert Körper Sprache können wir ein Höllenreich erschaffen.

Wir interpretieren die Dinge ständig falsch. Wir können ein Höllenreich erschaffen. Und wenn wir negative Handlungen durchgeführt haben – Sie können den psychologischen Prozess sehen, wie das Karma erschafft das Höllenreich. Nehmen wir dieses Beispiel: Sie haben so viel Hass in sich, dass Sie sich wirklich an jemandem rächen wollen, und Ihr Hass ist einfach tobend, und er kocht Tag und Nacht, Tag und Nacht. Dann gehst du und rächt dich an jemandem. Womit hast du dich die ganze Zeit vertraut gemacht? Hassen. Was ist im Hass enthalten? Angst, Argwohn, Misstrauen – spielt sich das nicht alles in deinem Kopf ab, während du Hass hast?

Paranoia, Entfremdung, Isolation, Hoffnungslosigkeit – all diese Emotionen sind da, zusammen mit dem Hass, während Sie über die Motivation nachdenken und die Handlung ausführen. Wenn sie also sagen, dass man in der Hölle geboren wird, indem man jemand anderem mit Hass Schaden zufügt, jemanden so verletzt, dann manifestiert man nur die Gefühle, die bereits im Kopf waren. Wenn sie sagen, dass die Karma des Ergebnisses, das mit dem übereinstimmt, was Sie getan haben, können Sie sehr deutlich sehen.

Lasst uns diese Aktion des Tötens mit so viel Hass und Angst und Misstrauen im Kopf ausführen, wenn ihr tötet. Dann wird man in ein Leben hineingeboren, in dem man – abgesehen vom Hass – von Angst, Misstrauen und Paranoia erfüllt ist. Woher kommen diese Angst und Misstrauen und Paranoia? Sie kommen aus diesem Geist des Hasses, der jemand anderen getötet hat, weil diese Emotionen genau dort im Geist des Hasses waren. Als die Handlung der anderen Person angetan wurde, haben Sie sie noch stärker in Ihren eigenen Geist eingepflanzt, und dann gibt es diese ganze psychologische Tendenz, das zu fühlen, selbst wenn niemand da draußen ist, der Sie verletzt. Und jeder erscheint in deinem eigenen Kopf als Feind. Wenn das in Ihrem Kopf vor sich geht, ist es so ein kleiner Schritt zwischen diesem mentalen Zustand und dem, was Ihr ist Körper ist, die zu haben Körper eines Wesens aus dem Höllenreich.

Oder ein hungriges Geisterwesen: Hast du im Retreat gesehen, wie der Geist so an etwas haften kann? Ich wollte Sie eigentlich die ganze Zeit über nach Ihren „nicht verhandelbaren Dingen“ fragen, falls Sie sich diese angesehen haben. Die ganze Zeit bleibt der Verstand an etwas hängen und denkt: „Das ist nicht verhandelbar. ich muss das haben. Ich muss es haben! Ich kann nicht ohne es leben. Ich muss es haben.“ War Ihre Meinung jemals so? [Gelächter] Es ist der mentale Zustand eines hungrigen Geistes. Sie können einige Menschen sogar im menschlichen Bereich sehen: Sie sind im menschlichen Bereich, aber im Verstand – Sie werden einige Menschen in Bezug auf Beziehungen sehen, das Gefühl von „Ich muss geliebt werden“. Das Armutsgefühl der Liebe ist so stark, was tun sie? Sie gehen von einer Beziehung zu einer anderen Beziehung zu einer anderen Beziehung. Jeder, der ihnen auch nur das geringste Maß an Zuneigung zeigt, wird sie anstarren, und wenn die Beziehung nicht funktioniert, dann sind sie an der nächsten Person dran, weil da dieses unglaubliche Loch darin ist, Liebe zu brauchen. Sie sind wie ein hungriger Geist, der herumläuft und nach Liebe sucht. Da ist dieser ganze mentale Zustand, der so ist. Oder manche Leute suchen nach Lob, oder suchen nach Anerkennung, oder suchen nach Ruhm, oder woran auch immer du hängst – der Geist ist so an etwas festgefahren, dass er das haben muss, und es ist wie der hungrige Geisterverstand. Du wirst als hungriger Geist mit einem geboren Körper das ist Verlangen Essen und Wasser – es ist nicht viel anders. Der Geist war da; jetzt die Körperholt es ein. Sie können sehen, wie es aus dem Verstand kam, mit dem es einfach nur vollgestopft ist Anhaftung. Also sehe ich diese Dinge als psychologisch an, aber ich sehe sie als real an, wenn man dort geboren wird, so wie unsere Realität für uns jetzt ist.

Ähnlich bei der deva Reich: wenn du dort geboren bist, ist es dir so real. Wieso den? Denn das Greifen nach inhärenter Existenz, wo immer wir sind, wo wir geboren wurden, das ist das Zentrum des Universums für die Zeit, in der wir dort sind. Es ist verrückt, nicht wahr? Macht das einen Sinn? Hilft es überhaupt?

Publikum: Ja, tut es.

Publikum Nr. 2: Und die geistigen Störungen? Ich glaube, ich verstehe das überhaupt nicht.

VTC: Manchmal finde ich es hilfreich, darüber nachzudenken; Manchmal denke ich, dass das Lernen über geistige Störungen nur Aberglauben und Paranoia verstärkt. Aber es gibt bestimmte Wesen – hauptsächlich im Reich der hungrigen Geister, obwohl einige im Reich der Asura sein könnten – die aufgrund ihrer eigenen Verwirrung nur schlechte Absichten haben, also schaden sie anderen Lebewesen. Es ist wie eine andere Person, die versucht, dir Schaden zuzufügen, nur dass sie keine hat Körper Sie können sehen – also können Sie die Polizei nicht wegen ihnen rufen.

In gewisser Weise denke ich, dass der Gedanke daran eine Menge Paranoia hervorrufen kann: „Oh, diese Geister sind überall und sie werden mir Schaden zufügen …“ Das erzeugt Paranoia. Ansonsten denke ich, dass es manchmal hilfreich sein kann, wenn du denkst: „Oh, ich bin so schlecht gelaunt. Vielleicht gibt es Störungen. Ich muss Mitgefühl für dieses Wesen haben, das diese Einmischung verursacht.“ Dann erzeugen Sie Liebe und Mitgefühl für dieses Wesen, von dem Sie glauben, dass es Sie in schlechte Laune versetzt. Und dann ist deine schlechte Laune nicht mehr da. Wie das geht, weiß ich nicht.

Wenn Sie auf einen Geist wütend werden, werden Sie noch mehr leiden. Aber wenn Sie sagen: „Oh, der Geist von jemandem leidet, also denken sie, dass es sie glücklich machen wird, mir diese Störung zuzufügen. Ich muss etwas Nehmen und Geben für sie tun.“ Ich sehe es im Grunde so, als ob ein anderer Mensch versucht, dir Schaden zuzufügen, aber du kannst ihn nicht sehen. Wie ich bereits sagte, glaube ich nicht, dass alles, was die Leute sagen, unbedingt eine geistige Einmischung ist.

Publikum Nr. 3: Was ist, wenn du den Geist spürst, aber weißt, dass er dich nicht verletzen will?

VTC: Mitgefühl erzeugen. Was auch immer Sie tun, erzeugen Sie Mitgefühl. Mit Mitgefühl kann man nichts falsch machen.

Publikum Nr. 3: Wenn ich in der bin Meditation Halle, ich fühle mich sicher. Aber wenn ich im Wald bin, weiß ich es nicht.

VTC: Du trägst die Meditation Halle mit dir. Das haben wir früher so gesagt Lama Zopa, weil er in seinem früheren Leben ein Meditierender in den Bergen in Nepal war und Unglaubliches leistete Meditation. Du triffst ihn dieses Leben…. Früher haben wir gesagt, er nimmt seine Höhle einfach mit. [Gelächter] Also nimmst du die Meditation Halle mit dir.

Publikum Nr. 3: Ich denke nur: „Okay, sie sind jetzt hier. "Guten Morgen!" Aber nachts würde ich nicht für eine Million Dollar in den Wald gehen.

VTC: Für mich gehe ich nachts aus, und es ist so friedlich und schön, und ich denke: „Das ist die Zeit, in der alle Dakinis da sind.“ Es ist so friedlich und still im Wald. Ich habe viel mehr Angst davor, in einer Stadt eine Straße entlangzugehen, als hier im Wald. Warum sollte ein Tier mich verletzen wollen?

Vergebung und Karma

Publikum: Ich hatte eine Frage zu diesem Brief, der Insasse, der sich so viel Mühe gibt, nicht mit Rache auf die Frau und den Mann zu reagieren. Wenn er sich weiterhin für Vergebung statt Rache entscheidet, wird die Karma, das Ergebnis erfährt er als Unglück, diese Saat reift zu dieser Zeit. Weil er sich für Vergebung entscheidet, wird er sie nicht erfahren. Sie schaffen die Ursache und Bedingungen, sie richten Schaden an. Wenn er aufhört Karma von seiner Seite schaffen sie immer noch die Ursache und Bedingungen mit einem anderen fühlenden Wesen, um dieses Ergebnis zu erzielen?

VTC: Wenn wir jemandem Schaden zufügen, bedeutet das nicht, dass diese Person, der wir Schaden zufügen, auch uns Schaden zufügt. Wir können a verletzen Buddha or Bodhisattva; das bedeutet nicht, dass sie uns wieder schaden werden. Die Sache ist, was in unserem Kopf vor sich geht. Wenn es zwei Leute gibt, John und Peter, und John schadet Peter, und Peter von seiner Seite reagiert einfach nicht. Dann ist Peter negativ Karma reift und zerstreut sich, und er erschafft kein weiteres Negatives Karma weil er sich nicht darüber aufregt und wütend und rachsüchtig wird. Aber John erschafft das Negative Karma das wird in seinem Unglück reifen. Aber es ist nicht unbedingt Peter, der sein Unglück im nächsten Leben verursacht. Es wird einfach was auch immer sein. Das Karma reift in Bezug auf unsere Erfahrung, aber wir haben die Wahl, wie wir auf diese Erfahrung reagieren. Wie wir reagieren, schafft entweder mehr Ursachen für Leiden oder es stoppt diesen ganzen Mechanismus, hin und her und hin und her.

Publikum: Er stoppt nicht nur die Ergebnisse, die der Ursache ähnlich sind, sondern auch die Gewöhnung, den Geist der Rache, den Geist des Hasses zu haben.

VTC: Recht. Er stoppt auch das reifende Ergebnis: in einem niedrigeren Bereich geboren zu werden, weil er ausagiert, weil ihm jemand schadet.

Publikum: Also obwohl die Wut ist unkontrolliert…. Also lasse ich es einfach mein Leben kontrollieren, zB bei meinem Umbauprojekt kommt es ab und zu zum Vorschein. Also arbeite ich damit. Deshalb also die Reinigung – also könnte es eigentlich irgendwann aufhören. Du meinst, das könnte aufhören? Aber es ist unkontrolliert!

VTC: Das Unkontrollierbare Wut, das ist nicht Karma. Das ist nur Wahn. Das ist dein gequälter Verstand. Die Situation, auf die Sie stoßen, ist darauf zurückzuführen Karma aber du entscheidest dich dafür, darauf zu reagieren, indem du wütend wirst. Jetzt nimmst du es nicht physisch heraus und du tust das absichtlich, also erschaffst du etwas Positives Karma indem Sie es nicht physisch herausnehmen. Aber du erschaffst auch etwas Negatives Karma indem man die Wut fortsetzen. Aber du erschaffst auch etwas positives Mentales Karma indem wir erkennen: „Oh, das ist eine verstörende Einstellung; das ist ein Leiden, und ich werde versuchen, damit aufzuhören und nicht darauf hereinzufallen.“ Wenn Sie dagegen nur an diesen Gedanken glauben und damit loslegen, dann haben Sie das Mental Karma und wahrscheinlich würdest du etwas sagen, also das verbale Karma Auch. Dann würden Sie etwas tun und sich körperlich untersuchen lassen Karma.

Auch wenn der Geist unkontrolliert ist, behältst du ihn zumindest Regeln indem Sie es nicht verbal und körperlich herausnehmen, und Sie arbeiten an der mentalen Seite, indem Sie erkennen, dass es ein Leiden ist, und etwas dagegen tun wollen. Dann versuchen Sie, Ihren Geist in einem der Gegenmittel zu schulen … es gibt immer noch etwas Negatives Karma weil der Geist an diesem Punkt ist. Aber es ist sicherlich nicht das, was passieren würde, wenn du den Dharma nicht hättest.

Publikum: Wäre es vernünftig zu glauben, dass Sie, während Sie an diesen Leiden des Geistes arbeiten, sich weiterhin bei der Reinigung ausruhen? Das ist also so etwas wie ein Ort, an dem Sie sich ausruhen können, während Sie nicht mehr Negatives erschaffen, während Sie an diesen subtilen Gewohnheiten arbeiten, die immer wieder auftauchen?

VTC: Während die Leiden immer wieder hochkommen, können Sie denken: „Ja, ich reinige mich“, aber denken Sie das in Bezug auf das leidende Gefühl, das Sie aufgrund dieser Leiden haben. Glauben Sie nicht, dass das Erleben dieses Leidens reinigend ist, denn je mehr Leiden ich erlebe, desto mehr reinige ich mich – aber je mehr Leiden wir erfahren, desto unkontrollierter ist unser Geist. Betrachten Sie es also so, dass, wenn ein Leiden im Geist entsteht, Leiden im Geist entsteht. Sagen Sie also, dass Leiden die Reifung meines zuvor Geschaffenen ist Karma, und ich reinige das, indem ich gerade jetzt dieses mentale Leiden erlebe. Okay? Verstehst du, was ich sage?

Wenn dein Verstand vor Wut steht Wut, der Geist leidet an diesem Punkt, also trennen Sie das Wut Trenne diese beiden von dem leidenden Gefühl im Geist. Versuchen Sie tatsächlich, sie als getrennt zu erleben und konzentrieren Sie sich dann einfach auf das leidende mentale Gefühl und sagen Sie: „Dies ist ein Ergebnis meiner eigenen Negation Karma, und ich werde das Leiden anderer auf mich nehmen und es nutzen, um dieses mentale Leiden in meinem eigenen Kopf zu zerschlagen. Verstehst du, was ich sage?

Publikum: Dann ist die Wut, beschäftigst du dich damit?

VTC: Wenn Sie sich auf das leidende Gefühl in Ihrem Geist konzentrieren und damit umgehen, werden Sie nicht wütend.

Publikum: Das ist Mitgefühl, nicht wahr, wenn Sie es so sehen?

VTC: Ja, weil Wut entsteht nur, wenn es Leiden im Geist gibt. Wenn Sie das leidende Gefühl im Geist loswerden, das Wut wird nicht dabei sein. Also halte inne und sage: „Ich leide in diesem Moment und es ist eine Reifung meines eigenen Negativen Karma.“ Richten Sie Ihren Fokus auf das Leiden. Sehen Sie es als Reifung des Negativen Karma; Nimm und gebe für dieses Leiden. Durch den Umgang mit dem Leid entsteht automatisch die Wut wird behandelt.

Publikum: Ich beschloss, über meine Absichten nachzudenken. Weil wir sechsmal am Tag trainiert haben und wie ich die Motivation festlege, läuft im Grunde die ganze Übung. Selbst wenn ich bei der Motivation nicht gut abschneide und versuche, sie später einzustellen, funktioniert es nicht. Es ist nicht so gut. Ich habe ein paar Dinge entschieden. Eines der Dinge spricht über die Analyse der Situation: wie ich mich in diese Situation bringe. Aber ich denke, was ich neben dem physischen Teil entschieden habe, sind diese Projekte, diese Dinge. Es geht nur darauf zurück, was wir morgens tun.

Arbeiten mit Freude, nicht mit Erwartungen

Was ist das größte Ziel des Tages? Um dieses Stück Holz an die Wand zu bekommen? Oder ist es, mit Freude zu arbeiten und keinen Schaden anzurichten? Ich habe gerade entschieden, dass ich mich ändern muss. Ich werde nicht versuchen, etwas zu erledigen. Die Dinge werden erledigt. Lernen Sie einfach, mit mehr Freude zu arbeiten, wie Dave.

Du siehst Dave bei der Arbeit zu, es ist so beeindruckend. Es ist frustrierend, diese Dinge zu tun: Dinge [Hindernisse] tauchen die ganze Zeit auf! Ich weiß nicht, warum ich nicht erwarte, dass Dinge die ganze Zeit auftauchen. Du versuchst etwas zu reparieren – und an diesem kleinen Stück Holz ging alles schief, was schief gehen konnte: Es dauerte 50 Minuten statt 10. Es dauerte 2 Tage statt 10 Minuten. Aber Dave macht das durch und er ist wie. . . Ich weiß nicht, wie er das eigentlich macht. Ein gutes Modell, aber er ist auf diese Weise wirklich erstaunlich. Ich meine, das ist so, das ist die Natur dieser Art von Projekten. Manchmal laufen sie reibungslos und manchmal nicht.

VTC: Es ist die Natur jeder Aktivität, die wir tun. [Lachen]

Publikum: Sind es die vier Verzerrungen, die mich denken lassen, dass hier drin etwas Glück sein wird?

VTC: Das hat R. letzte Woche gesagt: Du denkst, du schaffst so viel, dann geht es nicht. Es geht einfach nicht so.

Publikum: Dann scheint es auch, dass, wenn du die Realität dessen, was ist, nicht akzeptierst, wie wenn es anfängt, sich zu drehen und nicht so zu gehen, wie du denkst. Du hältst an „nein, das sollte es sein“ fest. Wenn du das loslassen kannst und es stattdessen „dies“ ist, dann weniger Leid.

VTC: Ja, genau das ist es, unseren Plan und unsere Erwartung loszulassen.

Publikum Nr. 2: Deshalb gehe ich schlafen, denn das ist eine Flucht und das ist ein Loslassen von diesem engen Verstand, und ich weiß nicht, wie ich es anders machen soll. Das ist also wie Betäubung, ich könnte es mit Essen machen; Ich könnte es mit Schlaf tun.

VTC: Kannst du es tun, indem du den Gedanken loslässt? Das ist der Trick für uns alle – wenn wir es tun, indem wir einfach den Gedanken loslassen. Wir können von dem Gedanken wegkommen, indem wir schlafen gehen, essen, Drogen nehmen, trinken, Sex haben, einkaufen gehen, uns beschäftigen, fernsehen, durch unzählige Dinge.

Was uns tatsächlich befreit, ist, hinzusehen und sagen zu können: „Dieser Gedanke ist nicht wahr. Ich muss es loslassen.“ Wir sind manchmal so in unsere Gedanken versunken. Vor allem, wenn Sie einen Plan haben, dass es „so“ sein wird, oder eine Erwartung haben, was passieren wird. Wir gehen mit Erwartungen an die Sache heran und wir wissen nicht einmal, dass wir die Erwartung haben, bis wir mittendrin alle verärgert sind. Du bist vielleicht zum Retreat gekommen und hast gesagt: „Oh, ich habe keine Erwartungen an dieses Retreat“ und dann mittendrin heißt es: „Ich möchte den Zeitplan überarbeiten!“ – oder was auch immer es ist. „Ich möchte, dass wir durch die Seitentür eintreten statt durch die Hintertür!“ Ich muss diesen Gedanken loslassen; das ist nicht, was passiert.

Publikum: Ich dachte, es würde etwas Ruhe geben. [Lachen]

VTC: Nun, das wird es geben.

Wenn ich den Dharma nicht kennengelernt hätte …

Publikum Nr. 1: Ich kann es mir gar nicht vorstellen: Ich dachte an heute in Meditation … wenn ich dem Dharma nicht begegnet wäre, wo wäre mein Geist? Und manchmal wirklich darauf einzugehen und zu sagen: Wo warst du, bevor du dem Dharma begegnet bist? Und zu erkennen, dass ich keine Ahnung habe, wo ich jetzt wäre, wenn ich nicht vor zehn Jahren in die DFF [Dharma Friends Foundation in Seattle, WA] gegangen wäre.

Publikum Nr. 2: Ich habe mal eine Liste gemacht. Im Sommer, bevor ich dem Dharma begegnete, war ich nur noch ein Wrack und ich machte eine Liste von allem, was ich früher versucht hatte, um meine Probleme zu lösen, die nicht funktionierten – du weißt schon, Trinken und Beziehungen, Essen von Oreos zum Abendessen, etc…. Und dann machte ich eine Liste der Dinge, die ich überlegte zu tun, aber zum Glück nicht tat. Einer war ein Tattoo – was vielleicht keine so große Sache ist – aber harte Drogen und all das andere Zeug, und sich anzusehen, wohin das gegangen wäre …. Und dann, darüber nachzudenken, was auch immer gereift ist, das es mir ermöglicht hat, dem Dharma zu begegnen und Dinge zu hören, die mir wirklich erlaubt haben, die Dinge anders zu betrachten.

Betrachten, was ich war Zufluchtnahme in, was zu sein schien Objekte der Zuflucht, und dann zu sehen, was für eine tatsächliche Objekt der Zuflucht ist.

Publikum Nr. 1: Ich war zu dem Schluss gekommen, dass ich, wenn ich den Dharma nicht kennengelernt hätte, entweder verrückt geworden wäre oder mich umgebracht hätte. Das mag das Dramatische an mir sein, aber es gab Zeiten in meinem Leben, wo das absolut zwei Möglichkeiten waren, wie ich meine Probleme lösen und mein Leiden loswerden kann.

VTC: Manchmal schaue ich auf mein Leben und frage mich: „Wo wäre ich, wenn ich den Dharma nicht kennengelernt hätte?“ Ich hätte anderen Menschen so viel Leid zugefügt. Nicht zu fassen. Mehr Leid, das tue ich schon! [Gelächter] Ich war kurz davor, an einen wirklich nicht sehr guten Ort zu gehen, und es hätte unglaubliches Leid verursacht.

Publikum Nr. 3: Eine Sache, bei der ich mich bei diesem Retreat bisher gut gefühlt habe, ist, dass es eine meiner Fragen über die Verwirrung beantwortet hat, die ich die meiste Zeit meines Lebens hatte. Sogar als ich zum ersten Mal dem Dharma begegnete, erinnere ich mich, dass ich zu meinem Lehrer ging und ihm etwas über Verwirrung sagte, und erst bei diesem Retreat wurde mir klar, dass es Verwirrung darüber war, was die Ursachen von Glück sind. All die Dinge, die ich seit Jahrzehnten tue und dieses verwirrte Gefühl habe – das war es im Grunde. Es ist nicht mehr da. Ich meine, ich bin manchmal verwirrt, aber es ist eine andere Sache. Ich suchte im Grunde nach Glück, und das war auf die Art der Verwirrung: die Ursachen des Glücks nicht zu kennen.

Publikum: Wenn ich wegen dieses Widerstands total ausraste, denke ich: „Mir ging es gut, bevor ich zu diesem Retreat kam, ich fühlte mich gut, ich war glücklich. Schau mich jetzt an! Diese Leute wollen, dass ich ein werde Sangha Mitglied, und sie erschrecken mich mit den Höllenreichen!“ [Gelächter] Dieser Teil meines Verstandes flippt total aus. Aber dieser andere Teil meines Verstandes sagt: „Was verlangen sie von mir? Was ist die Option, die sie präsentieren? Sie verlangen nichts? Sie laden mich nur ein, was zu haben? Liebe. Mitgefühl. Andere wertschätzen. Befreie deinen Geist. Hallo, das hört sich wirklich toll an. Ich kann damit leben." Es ist also erstaunlich, weil manche Dinge wirklich bedrohlich sind, aber die Option, die der Dharma bietet – was willst du mehr in deinem Leben? Ich kann nichts finden, was auch nur ein bisschen bedrohlich, beängstigend, enttäuschend oder so ist – und ich will alles.

VTC: Und dann erkennt man auch, dass ein Teil unseres Widerstands darauf zurückzuführen ist, dass wir unser altes Zeug aus unserer früheren Religion auf den Dharma projizieren, anstatt zu sehen, was das ist Buddha's Lehre ist und warum er etwas lehrt und es mit einem frischen Geist sieht.

Vergänglichkeit und mentale Bilder

Publikum: Ich habe über Vergänglichkeit nachgedacht, es ist schwierig für mich – ich fühle mich, als wäre ich derselbe. Mit Dingen umzugehen, die vergänglich sind, damit umzugehen, ist sehr schwierig. Es ist leicht zu verstehen, aber damit umzugehen, ist eine andere Sache.

VTC: Woran auch immer wir denken – irgendetwas gerade jetzt – es ändert sich. Im nächsten Moment wird es anders sein.

Publikum Nr. 2: Liegt das daran, dass wir Dinge mit mentalen Bildern tun? Darüber habe ich nachgedacht. Ich habe lebhafte Träume, und ich habe auch diese Erinnerung an diese Person, mit der ich vor vielen Jahren zusammen war, und ich habe ein paar Mal darüber nachgedacht, und jedes Mal ist es dasselbe. Das Bild dieser Person und der Traum fühlen sich für mich tatsächlich gleich an.

VTC: Ja ja.

Publikum Nr. 2: Genau das gleiche, es gibt wirklich keinen Unterschied in der Art und Weise, wie es auftaucht. Das ist also das mentale Bild, von dem sie sprechen?

VTC: Ja ja.

Publikum Nr. 2: Aber ist das nicht der Grund, warum wir die Dinge als dauerhaft ansehen, weil wir dieses Bild haben, und wenn wir nicht darüber nachdenken, haben Sie dieses Bild. Wir sind verdrahtet.

VTC: Ja. Wir bilden uns eine Vorstellung von etwas … wenn wir diese Blume sehen, denken wir nicht, dass diese Blume von einer Blumenschau stammt, und da ist ein Samen … er ist einfach da. Wenn wir darüber nachdenken: „Oh ja, diese Blume hatte Ursachen“, aber das ist nur, wenn wir darüber nachdenken. Wenn wir es nur anschauen, ist es, als wäre es einfach da und es wird immer da sein. Wir denken also nicht einmal, dass sich die Blume verschlechtert – ganz zu schweigen von uns selbst oder unseren eigenen Körper.

Publikum: Im Retreat hat der Geist aufgrund der Umstände die Möglichkeit, auf und ab zu gehen, und überall, weil es viel Platz gibt. Ich habe das Gefühl, dass ich bei dieser Art von Erfahrung, bei der sich mein Geist so sehr verändert und verändert, keine solide Meinung haben kann. In einem Gemütszustand möchte ich zu einem Schluss kommen, aber am nächsten Tag…. [Lachen]

VTC: Du bekommst etwas Weisheit!

Publikum: Niemand kann irgendetwas schlussfolgern, denn Sie werden sich irren [egal was]!

VTC: Also lass einfach los. Entwickeln Sie etwas Weisheit in der Situation, aber all diese „es muss so sein“, „ich möchte, dass es so ist“ und „ich fühle mich so“ und so weiter und so weiter … es ist nur eine Achterbahnfahrt. Ich will, dass das Fenster offen ist. Ich will, dass es geschlossen ist. Ich will, dass es offen ist. Ich will, dass es geschlossen ist. Ich möchte reden können, nein, ich möchte ein isoliertes Retreat in einer Hütte machen … unbeständiger Geist!

Publikum: In der Routine unseres Lebens hat der Verstand diese Chance nicht, weil wir den Umständen nicht offen gegenüberstehen und wir nicht in den Umständen waren, in denen wir uns jetzt befinden. Deshalb können zehn Jahre vergehen, und wir können immer noch die gleiche Schlussfolgerung ziehen wie jetzt. Es ist eine große Zeitverschwendung in unserem Leben.

VTC: Ja, eine große Zeitverschwendung. Und wir stellen uns nicht einmal selbst in Frage, wie ich [R] zu Beginn dieser Sitzung gefragt habe: „Woher weißt du mit Sicherheit, dass dieser Gedanke richtig ist? Dass das wirklich passiert ist? Wir werden einen Gedanken wer weiß wie lange glauben und nicht einmal in Frage stellen, dass es vielleicht ein falscher Gedanke ist.

VTC: Ich kann Ihren Fragen und Kommentaren entnehmen, dass Sie ziemlich gut meditieren und dass das Retreat für Sie alle sehr vorteilhaft war. Es gibt eine deutliche Verschiebung zwischen letzter Woche und dieser Woche in Bezug auf Ihre Kommentare und das, was Sie sagen. Gehen Sie also bitte weiter in diese Richtung.

Widmung des Verdienstes.