Wut in Konfliktzeiten heilen

Wir müssen auf die Lehren hören und sie nutzen, um unserem eigenen Verstand zu helfen, damit wir eine Kraft für den Frieden in unserer Welt sein können.

Heute Abend werde ich beginnen, einen Kommentar dazu abzugeben Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama's Buch, Healing Zorn. Angesichts der Anschläge auf das World Trade Center und das Pentagon in der vergangenen Woche kommt dies sehr zur rechten Zeit. Viele Menschen in unserem Land sind verärgert und wütend über das, was passiert ist, und einige von Ihnen vielleicht auch. Bitte hören Sie sich diese Lehren an und nutzen Sie sie, um Ihrem eigenen Verstand zu helfen, damit Sie eine Kraft für den Frieden in unserer Welt sein können.

Vor ein paar Wochen sprach ich über den Umgang mit einer Art von Leiden, auf die wir normalerweise reagieren Wut. Eine Möglichkeit ist, an den Schmerz anderer zu denken, die mehr leiden als wir. Dann erscheint unser Leiden nicht so schlimm im Vergleich zu ihrem. Als ich jung war, sagte meine Mutter immer etwas Ähnliches: „Schätze, was du hast, und hör auf, dich zu beschweren.“ Das stimmt, aber ich hatte diese Bemerkung immer so verstanden, dass ich nicht fühlen sollte, was ich fühlte, und deshalb ärgerte ich mich oft darüber. Einige der buddhistischen Weisen geben ähnliche Ratschläge: Indem wir unser Leiden mit dem von Wesen in unglücklichen Reichen vergleichen, werden wir uns nicht so selbst bemitleiden oder uns so über das, was wir erleben, ärgern.

Letzte Woche stürzten nicht nur Flugzeuge in das World Trade Center und das Pentagon, sondern auch meine Festplatte stürzte ab. Ich habe alle Daten verloren. Normalerweise würde mich das sehr aufregen, aber dieses Mal war mein Geist ruhig. Ohne auch nur zu versuchen, ein solches Bewusstsein zu haben, dachte ich automatisch, dass das Leiden einer abgestürzten Festplatte nichts ist im Vergleich zu dem Leiden derer, die starben und derer, die ihre Angehörigen bei dem Angriff verloren haben. Dies gab mir eine neue Sichtweise auf das Gegenmittel, mein Leiden mit dem anderer zu vergleichen, um mein Leiden zu verringern Wut. Ich habe es überhaupt nicht übel genommen. Ich sah es auch nicht als Aufforderung an, nicht zu fühlen, was ich fühlte. Vielmehr war es eine klare Akzeptanz der Wahrheit der Situation.

Zorn es passiert die ganze Zeit. Als ich zum Beispiel heute Abend hierher ging, sah ich einen Mann schreien und den Kopf eines anderen gegen eine Wand schlagen. Der andere Mann fiel zu Boden. Ich ging hinüber, um zu sehen, ob es ihm gut ging, aber jemand anderes half ihm schon auf. Ich wollte die Polizei rufen; aber dann hörte ich jemanden auf der anderen Straßenseite, der genau das tat.

So Wut ist da und es kommt. Wir brauchen definitiv irgendeine Art von Gegenmittel, irgendeine Art von Heilmittel, damit unsere Wut uns nicht kontrolliert und uns dazu bringt, auf eine Weise zu handeln, die anderen und uns selbst schadet. Der Trick besteht darin, nicht bis zum zu warten Wut groß wird, weil es dann schwer zu kontrollieren ist. Wenn zum Beispiel unser Garten einmal von Unkraut befallen ist, ist es schwer, es wieder loszuwerden. Wir müssen das Unkraut entfernen, wenn es noch klein und wenig ist. Der Trick besteht darin, an unserem zu arbeiten Wut jeden Tag Schritt für Schritt die Gegenmittel anwenden, um die Art und Weise, wie wir Situationen betrachten, zu reformieren. Wenn wir mit neuen Sichtweisen auf Situationen vertraut sind, Wut nicht in einer Situation auftreten, in der es normalerweise der Fall wäre, oder wenn doch, ist es viel kleiner als zuvor.

Mit Bewusstsein für alle Wut Wir können in Bezug auf den 11. September festhalten, machen wir die Visualisierung für Zufluchtnahme und die Erzeugung der vier Unermesslichen. Visualisieren Sie die Buddha im Raum vor uns, umgeben von all den Bodhisattvas, Arhats und Linienlehrern. Unsere Mutter ist zu unserer Linken, unser Vater zu unserer Rechten. Vor uns sind Osama bin Laden und alle Terroristen. Auch gibt es die Menschen in unserem eigenen Land, die nach gewaltsamer Rache rufen. Um uns herum sind alle fühlenden Wesen, so weit das Auge reicht.

Denken Sie daran, dass jeder gleichermaßen glücklich sein möchte und frei von Leiden sein möchte. Denken Sie daran, dass Menschen genau wie wir auf schädliche Weise handeln, wenn sie unglücklich sind. Bei ihrem Versuch, glücklich zu sein, sind sie verwirrt und wenden falsche Methoden an, um dies zu erreichen. Sie schaden anderen und schaffen enormes Negatives Karma was dazu führt, dass sie in Zukunft entsetzliches Leid erfahren werden. Erinnern Sie sich an das Leiden und die Verzweiflung aller auf allen Seiten des Konflikts; sei dir dieser karmischen Komplexität bewusst, in der wir alle zusammen gefangen sind. Und mit Mitgefühl für uns alle wenden wir uns dann dem zu Buddha, Dharma und Sangha zur spirituellen Orientierung.

Zuflucht und Erzeugung der altruistischen Absicht

I flüchten bis ich in den Buddhas, dem Dharma und dem erleuchtet bin Sangha. Möge ich durch das positive Potenzial, das ich durch das Hören des Dharma erschaffe, die Buddhaschaft erlangen, um allen fühlenden Wesen zu nützen.

Die vier Unermesslichen

Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben.
Mögen alle fühlenden Wesen frei von Leid und seinen Ursachen sein.
Mögen nicht alle fühlenden Wesen von der Sorgenlosigkeit getrennt werden Glückseligkeit.
Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen, frei von Voreingenommenheit, Anhaftung und Wut.

Denken Sie daran, um unsere Motivation für das Hören von Lehren zu erzeugen die Kostbarkeit unseres menschlichen Lebens, die schwer zu erreichen ist und nicht lange anhält. Lassen Sie uns beschließen, es auf sinnvolle Weise zu nutzen und uns nicht von Dingen ablenken zu lassen, die keinen dauerhaften Wert oder keine dauerhafte Bedeutung haben. Eine der besten Möglichkeiten, unser Leben sinnvoll zu gestalten, besteht darin, das liebevolle und mitfühlende Herz zu kultivieren Bodhicitta , der Starke Aspiration um ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha um allen Wesen am effektivsten zu nützen.

Wir beginnen mit Geshe Thubten Jinpas Einführung in das Buch. Er erzählt die Geschichte eines Meditierenden, der sich in Geduld übt. Er bleibt in seiner hohen Höhle und ist sehr friedlich. Wenn er über Geduld meditiert, denkt er, dass seine Praxis etwas erreicht und sein Temperament vollständig beruhigt ist. Als er dann ins Dorf geht, um etwas mehr zu essen zu holen, wird er von jemandem beleidigt, und er gerät sofort in Wut.

Lehrer verwenden diese Geschichte oft, um einige Punkte zu veranschaulichen. Einer ist: Denke nicht, dass du notwendigerweise heilig bist, weil du an einem isolierten Rückzugsort meditierst. Wenn wir nicht wirklich mit dem arbeiten, was in unserem Kopf vor sich geht, spielt es keine Rolle, wo wir sind Körper ist oder was wir tun. Eine andere ist: Geduld zu kultivieren ist schwierig. Wir sollten das nicht denken, weil wir uns eine Weile nicht darüber ärgern, dass unsere Wut ist total abgeklungen. Ein drittes ist: Wir können die Gegenmittel intellektuell kennen und sogar anderen beibringen Wut, aber es dauert lange, sie vollständig in unser eigenes Herz zu integrieren. Etwas zu wissen ist etwas anderes, als es leben zu können.

Manchmal, wenn wir meditieren um die geduld zu kultivieren, wiederholen wir die worte wie eine intellektuelle übung. Wir denken das, weil wir die Worte rezitiert haben, während wir auf unserem saßen Meditation Kissen, dass wir Geduld verstanden und verwirklicht haben. Aber die Aktivierung der Geduld ist viel mehr als das Rezitieren der Worte; es geht darum, tief in unser eigenes Herz zu blicken, unseren Schmerz anzuerkennen und das Wut es erzeugt. Wir müssen auch zutiefst wissen, dass unsere Wut Leiden verursacht und die Situation falsch einschätzt. Mit all dem im Hinterkopf können wir den Wunsch erzeugen, unsere loszulassen Wut und trainieren Sie die Methoden dazu.

Wenn wir dem Dharma zum ersten Mal begegnen, scheint es für uns einfacher zu sein zuzugeben „Ich bin wütend“ oder „Ich habe ein Problem damit Wut.“ Aber dann, wenn wir ein wenig in die buddhistische Praxis einsteigen, lernen wir das Wut ist eine Befleckung und etwas, das auf dem Weg verlassen werden muss. Das lernen wir durch Wut wir erschaffen so viel negatives Karma. Dann fangen wir an, uns selbst zu „sollten“. „Ich sollte nicht wütend sein. Wenn ich wütend bin, bin ich kein guter Buddhist. Wenn ich meine zeige Wut, jeder wird wissen, was für ein schlechter Praktizierender ich bin.“

Dann stopfen wir unsere Wut und decke es ab. Inzwischen haben wir ein paar Verse gelernt und ein paar Gegenmittel gehört. Wir halten unsere Wut drinnen und in der Öffentlichkeit sagen: „Ich bin nicht wütend. Ich habe Mitleid mit dieser Person.“ Aber wenn wir auf unserem sitzen Meditation Kissen, unsere Gedanken sind aufgewühlt: „Ich werde diesen Kerl kriegen!“ Oder wir sind in der Öffentlichkeit nett zu der Person, reden dann aber hinter ihrem Rücken über sie, weil wir wirklich angepisst sind. Wir drücken unsere wahren Gefühle nicht aus, wenn wir mit unseren Lehrern oder Dharma-Freunden zusammen sind, weil wir denken, dass es nicht schön ist, das zu tun, wenn man Buddhist ist.

An diesem Punkt ist es schwieriger geworden, unsere anzuerkennen Wut. Am Anfang, wenn wir in die Dharma-Praxis eintreten, sind wir ehrlicher und sagen: „Ja, ich bin wütend. Darum bin ich hier. Ich bin verletzt. Ich möchte lernen, mit meinen Emotionen umzugehen.“ Aber später versuchen wir, uns in unsere intellektuelle Vorstellung davon zu quetschen, was ein guter Praktizierender sein sollte, und wollen unsere Fehler daher nicht vor anderen eingestehen. Das Buddha hat nicht gesagt, dass wir „gute Buddhisten“ sein müssen. Aber wir sagen es uns selbst, weil wir als Kinder immer brav sein wollten. Wir wollen gute kleine Was-auch-immer sein, jetzt wo wir groß sind. Das macht es schwieriger, unsere anzuerkennen Wut an uns selbst und an unsere Mitpraktizierenden im Dharma, im Grunde, weil wir unser Gesicht nicht verlieren wollen.

An diesem Punkt müssen wir aufpassen, weil Arroganz und Stolz zu Hindernissen für unsere Praxis geworden sind. Weil wir nicht das Gesicht verlieren wollen, indem wir zugeben, dass wir immer noch wütend sind. Auf diese Weise spielt eine negative Emotion in die andere. Es ist wertvoll für uns zu versuchen, einen frischen Geist zu bewahren, damit wir anerkennen können, was wir fühlen. Ich nenne es „transparent sein“. Wir haben keine Angst zu sagen: „Ich habe es vermasselt“ oder „Mein Verstand war von Müll überwältigt“. Aber solange wir versuchen, gute kleine Buddhisten zu sein, werden wir es schwierig finden, uns auf die tatsächliche Dharma-Praxis einzulassen. Wieso den? Denn wenn wir versuchen, gute kleine Buddhisten zu sein, sehen wir den Buddhismus als „da draußen“ und fühlen: „Ich muss mich dazu zwingen, ein guter Buddhist zu sein.“ Das Buddha nicht gelehrt, damit wir gute Buddhisten werden könnten. Er gab uns Vorschläge, damit wir die Lehren in unsere Herzen bringen und verändern können, was dort drin ist. Spirituelle Praxis dient nicht dazu, so zu tun, als wären wir etwas, was wir nicht sind. Es soll uns helfen, furchtlos zu sein und anzuerkennen, was wirklich vor sich geht; es soll uns helfen, die Gegenmittel gegen negative mentale Zustände zu lernen und anzuwenden, damit wir und andere glücklicher werden. Daher ist es sehr wichtig, zu erkennen, wann wir es vermasseln, und es weiter zu versuchen, ohne entmutigt zu werden.

Die Bedeutung von Geduld

Einen Teil der Einleitung habe ich heute mit ganz anderen Ohren gelesen als noch vor zwei Wochen. Lassen Sie mich das langsam lesen und sehen, wie es für Sie klingt.

In einer Situation, die normalerweise zu einem Ausbruch von Wut, wie bewahren wir Spontaneität und bleiben dennoch ruhig in unserer Reaktion? Es ist eine Herausforderung, der sich jeder von uns stellen muss, wenn wir versuchen, unser Leben mit einem gewissen Maß an Menschenwürde und Anstand zu leben. Fast überall werden wir mit Situationen konfrontiert, die unsere Geduld und Toleranz auf die Probe stellen. Sei es mit unserer Familie, im Arbeitsumfeld oder einfach im Umgang mit anderen – und ich möchte hier hinzufügen „oder auf der internationalen Szene“ – oft werden unsere Vorurteile aufgedeckt, unsere Überzeugungen in Frage gestellt und unser Selbstbild bedroht.

Ist das letzte Woche jemandem passiert? Es ist dem ganzen Land passiert, nicht wahr?

In diesen Momenten sind unsere inneren Ressourcen am meisten gefordert. All dies, würde Shantideva sagen, stellt unseren Charakter auf die Probe und zeigt, wie weit wir unsere Fähigkeit zu Geduld und Toleranz entwickelt haben.

Hat irgendjemand hier beim Nachdenken über diese Passage nicht bemerkt, dass in seinem Kopf Vorurteile bezüglich der Ereignisse vom letzten Dienstag aufkamen? Hat irgendjemand hier seinen Glauben an die Menschheit, oder wozu Menschen fähig sind, oder sein Vertrauen in unsere eigene Regierung nicht in Frage gestellt? War das Selbstverständnis dieses Landes nicht durch ein Ereignis bedroht? Wir dachten, wir wären die einzige, unbesiegbare, respektable Supermacht der Welt, und schauen Sie, was mit uns passiert ist. Wurde nicht unser persönliches Selbstverständnis und unsere Widerstandsfähigkeit herausgefordert? Manchmal hören wir Belehrungen über Geduld und nehmen sie in Bezug auf unsere zwischenmenschlichen Beziehungen zu anderen Menschen. Aber darüber nachzudenken, was Geduld bei einem internationalen Event wie diesem bedeutet, ist ein ganz anderes Ballspiel, oder?

Thupten Jinpa fuhr fort zu kommentieren, und ich stimme vollkommen zu, dass Geduld nicht gleichbedeutend mit Passivität ist. Das bedeutet nicht, dass wir nicht auf Dinge reagieren. Das bedeutet nicht, dass wir einfach nur dasitzen, die Dinge vorbeiziehen lassen und sie abschütteln. Das bedeutet nicht, dass wir passiv sagen: „Es ist in Ordnung.“ Das bedeutet nicht, dass wir Ausreden für die andere Person erfinden und sagen, dass das, was sie getan hat, in Ordnung war. Geduld bedeutet auch nicht, aus Angst um unser eigenes Wohlergehen nicht zu reagieren.

Geduld ist ein Geisteszustand, der es uns ermöglicht, aktiv auf eine Situation zu reagieren, ohne die Kontrolle über unsere Emotionen zu verlieren. Thupten Jinpa gab eine Arbeitsdefinition von Geduld:

Eine entschlossene Reaktion auf Widrigkeiten, die von einem ausgeglichenen Temperament herrührt, unbeeindruckt von äußeren oder inneren Störungen, wobei man eine bewusste Haltung eingenommen hat, sich nicht an einem tatsächlichen oder wahrgenommenen Schaden zu rächen.

Geduld bedeutet, sich nicht zu rächen oder Rache zu nehmen. Aber es bedeutet nicht, nicht zu reagieren. Wenn unser Verstand Rache sucht, handeln wir nicht frei. Wir handeln unter der Kontrolle unseres verletzten, wütenden und aufgebrachten Geistes. Wir wissen, dass dies nicht die gewünschten Ergebnisse bringt.

Nichts zu rächen bedeutet jedoch nicht, nichts zu tun. Geduld ermöglicht es uns, entschlossen zu reagieren. Äußere Störungen können das sein, was andere Leute sagen oder tun. Innere Störungen sind unsere eigenen Vorurteile und Wut. Mit anderen Worten, Geduld bedeutet, einen klaren und ruhigen Geist zu haben, wenn es darum geht, Leiden, Schaden und all unseren Überzeugungen, die in Frage gestellt werden, zu begegnen. Dieser ruhige Geist gibt uns die Möglichkeit, weise Verhaltensweisen zu wählen, die in der Situation helfen könnten.

Geduld bedeutet nicht Feigheit oder Passivität. Es bedeutet, diese innere Ruhe und Klarheit zu haben, damit wir tatsächlich effektiv sein können. Wenn wir wütend und verärgert sind, können wir nicht klar denken. Wir werden von der Kraft unseres Rachewunsches getrieben; Wir denken, wenn wir jemand anderen leiden lassen können, wird dies unser eigenes Leiden verringern. Macht es? Nein.

Zorn lässt uns auch denken: „Wenn ich jemand anderem schaden kann, dann muss ich mächtig sein. Wenn ich mein Gewicht in die Waagschale werfen, hart aussehen und anderen Angst einjagen kann, muss ich mächtig sein.“ Macht es uns mächtig, jemand anderem zu schaden? Nein, tut es nicht. Warum schaden wir anderen? Meist, weil wir uns machtlos fühlen. Zorn kommt oft als Reaktion auf Angst und machtlos. Unseren Schmerz zu spüren, unsere Angst zu spüren, uns in einer Situation machtlos zu fühlen – das fühlt sich so unangenehm an, dass wir es nicht ertragen können. Wie vermeiden wir diese Gefühle? Indem man wütend wird. Physiologisch und psychisch, Wut lässt uns mächtig fühlen. Wie mir ein Gefangener sagte: „Zorn ist berauschend.“

Wenn wir jedoch gemäß unserer handeln Wut, verschlimmern wir oft eine Situation und erzielen ein Ergebnis, das unserem Wunsch entgegengesetzt ist. Wenn wir handeln aus Wut, gibt es keine Weisheit oder Mitgefühl in dem, was wir tun. Bei unserem Versuch, eine Situation zu korrigieren, heizen wir sie also noch mehr an und tun genau das, was die andere Seite noch mehr verärgern wird. Zum Beispiel wollen sowohl die Palästinenser als auch die Israelis glücklich sein. Weder sind. Beide haben Angst vor dem anderen und fühlen sich machtlos, die Angriffe des anderen zu stoppen. Also greifen beide den anderen in dem an, was jeder „Selbstverteidigung“ nennt, aber was der andere „unprovozierte Angriffe“ nennt. Also ernähren sie sich gegenseitig und entzünden sich gegenseitig Wut und Rache, obwohl jeder denkt, dass seine Seite im Recht ist und Frieden will.

Im Juli hielt ich einen Vortrag in einem Gefängnis in North Carolina. Ein Typ fragte, ob du cool bleiben sollst, wenn dir jemand ins Gesicht sieht und du es ihm wirklich heimzahlen und ihn schlagen willst. Ich sagte ihm: „Wenn du wütend wirst, hast du genau das getan, was sie von dir wollten. Wenn Sie sich rächen, haben Sie direkt in ihre Falle gespielt. Sie wollten dich provozieren und das ist ihnen gelungen.“

Wir müssen hier denken, damit wir aktiv sein können, ohne zu reagieren; damit wir Antworten wählen können, ohne einfach durch die Kraft unserer unkontrollierten Emotionen konditioniert zu werden. Wenn wir uns unsere negativen Emotionen nicht eingestehen können, investieren wir sie oft in eine Philosophie, die sie rechtfertigt. Ist Ihnen aufgefallen, dass Gott, egal welche Position wir einnehmen, auf unserer Seite ist? Aus Sicht der Terroristen ist Gott auf ihrer Seite. Sie denken, dass sie mit Gottes Billigung für eine bessere Welt arbeiten. Aus Sicht der US-Regierung mit ihrem Säbelrasseln ist Gott auf ihrer Seite. Es ist interessant, dass sowohl Osama bin Laden als auch George Bush gesagt haben, dass dies ein Kampf zwischen Gut und Böse ist. Aber beide fühlen, dass ihre Seite die gute ist, dass sie die moralischen, aufrichtigen sind, die versuchen, die Mächte des Bösen zu bändigen. Beide denken, dass Gott auf ihrer Seite ist. Wenn ich das sage, entschuldige ich niemanden für seine schädlichen Handlungen; Ich weise nur darauf hin, wie der Mensch funktioniert, wie jeder das Gefühl hat, dass seine Seite richtig und die andere falsch ist.

Hier ist der knifflige Punkt: Wenn wir uns über diejenigen in den USA ärgern, die so schnell wie möglich Bomben werfen wollen, dann denken wir, dass Gott auf unserer Seite ist.

Mit anderen Worten, „Gott“ ist alles, was wir für moralisch, anständig und zivilisiert halten. Wir – wer auch immer wir sind – halten an einer Philosophie fest, die rechtfertigt, warum wir moralisch und richtig und andere unmoralisch und böse sind. Wir halten alles, was wir tun, für gerechtfertigt und wohltätig, und alles, was der Feind tut, für böse. Auf diese Weise fühlen wir uns nicht rachsüchtig. Vielmehr haben wir das Gefühl, mitfühlend zu sein und für das Wohl der Welt zu arbeiten, indem wir versuchen, den Feind zu vernichten, damit er niemand anderem Schaden zufügen kann.

Wenn wir wütend sind und anderen Schaden zufügen wollen, nehmen wir eine Philosophie an, die unsere Handlungen rechtfertigt und gutheißt. Es kann eine religiöse Philosophie oder eine Wirtschafts- und Sozialphilosophie wie Kommunismus oder Kapitalismus sein. Die Kommunisten töteten Millionen von Menschen durch den Glauben, dass ihre Philosophie richtig sei. Auch Kapitalisten haben Menschen in ihren eigenen und anderen Ländern durch ihre Gier ausgebeutet. Jeder entwickelt eine Philosophie, die seinen Wunsch, mächtig zu sein oder sich zu rächen, rechtfertigt.

Dies geschieht oft, weil wir nicht anerkennen können, was in unserem Kopf vor sich geht – die Gefühle der Ohnmacht oder Angst, der Wunsch nach Anerkennung oder Respekt. Also verwenden wir alle möglichen Methoden, die nicht funktionieren, um zu versuchen, die Situation zu beheben, was das Problem oft verschlimmert. Selbst wenn es scheint, dass wir bekommen, was wir wollen, schaffen wir dabei jede Menge Negatives Karma das treibt uns in eine schmerzhafte Wiedergeburt in der Zukunft.

Der Punkt ist, dass wir wachsam sein und uns dessen bewusst sein müssen, was wir fühlen und denken. Wir müssen den Mut haben, zu sehen, was in uns vorgeht, und damit zu arbeiten. Wir müssen bereit sein, unsere eigenen störenden Einstellungen und negativen Emotionen zu erkennen und ihnen dann entgegenzutreten, anstatt einfach andere für die Schwierigkeiten in der Welt verantwortlich zu machen. Als Buddhisten sollten wir nicht auf buddhistischen Jargon zurückgreifen, um unsere Handlungen zu rechtfertigen.

Geduld entwickeln

Geduld kann nicht isoliert von anderen Menschen entwickelt werden. Wir können es nur in Beziehung zu anderen kultivieren. Manchmal, wenn unsere Wut zu stark in einer Situation auftaucht, müssen wir sie verlassen und uns davon trennen. Aber wir tun dies, um unseren Geist zu beruhigen und unsere meditativen Fähigkeiten und unsere Geduld zu entwickeln, damit wir wieder in die Situation zurückkehren und effektiv damit umgehen können. Wir entkommen nicht der Situation oder der Person, die uns stört. Der wirkliche Beweis unserer Geduld ist, wenn wir in der Lage sind, Konflikte zu lösen, die wir mit anderen haben.

Echte Geduld wird nur entwickelt, wenn wir ein gewisses Maß an Kontrolle über unsere eigenen haben Wut. Diese Geduld ist ein Gegenmittel, das verhindert Wut aus dem Entstehen. Mit anderen Worten, wir warten nicht auf Wut Geduld aufbringen. Wir versuchen, unseren Geist mit einer völlig anderen Sicht auf Situationen vertraut zu machen, so dass sich unser gewohntes Paradigma ändert. Dann, selbst wenn wir anfangen, in unsere alten Sichtweisen zurückzufallen, können wir uns schnell fangen und unseren Geist neu orientieren, um die Situation in einem anderen, realistischeren oder vorteilhafteren Licht zu sehen. Schließlich wird unsere neue Perspektive so stark werden, dass wir den Geist nicht neu ausrichten müssen, weil es bereits so ist.

Wenn wir uns zum Beispiel in einer Situation befinden, in der wir wütend oder verärgert sind, sehen wir das normalerweise aus der Perspektive von „ich, ich, mein und mein“. Wir müssen erkennen, dass wir das tun, und dann unseren Verstand trainieren, die Situation aus der Perspektive der anderen daran beteiligten Personen zu sehen. Wir können unser Vorurteil auflösen, dass das, was uns in den Sinn kommt, die objektive Realität ist, und wir können mehr Informationen aufnehmen, damit wir verstehen, was andere denken und fühlen und was ihre Bedürfnisse und Sorgen sind. Wenn wir unseren Verstand immer mehr darin schulen, eine globale Sichtweise zu haben und eine Situation aus vielen Perspektiven zu betrachten, wird diese Art der Beziehung zu den Dingen weniger zu einem Gegenmittel, das wir anwenden müssen, und mehr dazu, wie wir die Dinge betrachten. Aber am Anfang, wenn wir die Dinge nicht so sehen, müssen wir diese Sichtweise bewusst kultivieren. Wieso den? Weil wir beginnen zu sehen, dass unsere alte Sichtweise der Dinge nicht korrekt ist.

Hier ist, wo analytisch Meditation spielt eine wichtige Rolle bei der Kultivierung von Geduld. Es gibt viele Möglichkeiten der Handhabung Wut. Manche Leute sagen: „Beobachte einfach den Geist. Bestätigen Sie wann Wut ist da und achte auf die Wut wenn es auftaucht.“ Ich weiß für mich selbst, dass es am Anfang meiner Dharma-Praxis nicht funktioniert hat. Ich war so in die Geschichte hinter meinem eingeschlossen Wut dass ich erkennen musste, dass die Geschichte, die ich mir erzählte, nicht der Realität entsprach. Die Geschichte war, wie mein Verstand die Situation aus der Sicht von mir, ich, mein und mein erklärte. Ich musste feststellen, dass dies nicht die objektive Realität war. Es ist eine Interpretation, und sie ist falsch. Warum ist es falsch? Weil es darauf beschränkt ist, wie die Dinge einem fühlenden Wesen auf diesem Planeten erscheinen, das zufälligerweise ich bin.

Ich muss mir ständig zeigen, dass der Standpunkt hinter mir liegt Wut ist fehlerhaft. Ich kann nicht einfach dasitzen und zusehen Wut und lass es gehen. Solange ich in dieser Geschichte gefangen bin, denke ich, dass ich Recht habe und die andere Person falsch liegt, und die einzige Möglichkeit, das Problem zu lösen, darin besteht, dass sich die andere Person ändert.

Hier finde ich persönlich Analytik Meditation so hilfreich. Damit kann ich mir anschauen, wie ich mir die Situation vorstelle und mir zeigen, dass sie falsch ist. Sobald ich das getan habe, kann ich anfangen, die Situation aus verschiedenen Blickwinkeln zu sehen.

Das tibetische Wort Zopa kann mit „Geduld“ oder „Toleranz“ übersetzt werden. Wenn wir es mit Toleranz übersetzen und an die englische und nicht an die buddhistische Bedeutung dieses Wortes denken, dann klingt es seltsam zu sagen, wir sollten Terroristen gegenüber tolerant sein. Im Buddhismus bedeutet tolerant oder geduldig zu sein nicht zu sagen, dass negative Handlungen in Ordnung sind. Es bedeutet, dass wir die Handlung und die Person trennen, und obwohl wir die Handlung verurteilen mögen, verurteilen wir die Person nicht, weil sie es getan hat Buddha Natur.

Das Wort Zopa kann auch aushalten bedeuten. Das englische Wort „ertragen“ ist ein weiteres heikles Wort, weil es die Konnotation hat, die Zähne zusammenzubeißen und uns zu wappnen, um etwas durchzustehen, das uns nicht gefällt. Das ist nicht die Bedeutung von Geduld im Buddhismus. Wir kultivieren die Fähigkeit, Leiden und Not zu ertragen, nicht indem wir unsere Zähne zusammenbeißen und eine steife Oberlippe haben, sondern indem wir unsere Vorurteile loslassen, die sagen, dass dies nicht passieren sollte und dass das Leben nach meinen Idealen und Plänen verlaufen sollte.

Geduld ist ein Loslassen, das Raum gibt, damit wir Not und Leid ertragen können und nicht von Elend überwältigt werden, wenn es auftritt. Wenn wir die Zähne zusammenbeißen und etwas widerwillig ertragen, werden wir früher oder später um uns schlagen, weil wir unglücklich sind. Es ist so, als würde man aus Pflichtgefühl etwas Schönes tun. Wir können es tun und äußerlich gut aussehen, aber wir werden es nicht durchhalten können, weil unser Herz nicht dabei ist. Vielmehr wollen wir die Geduld entwickeln, die eine echte Transformation aus uns selbst heraus ist. Wir wollen unsere „Regeln des Universums“ loslassen – unsere Vorurteile, dass Menschen auf eine bestimmte Weise sein sollten und Ereignisse sich gemäß unserer Vorstellung entwickeln sollten.

Ich habe einen guten Dharma-Freund, mit dem ich oft rede, wenn ich verärgert oder wütend bin. Er antwortet im Allgemeinen: „Was erwartest du von Samsara?“ Mit anderen Worten, Samsara oder zyklische Existenz hat die Natur des Leidens, also warum erwarten wir, dass sich die Dinge immer so entwickeln, wie wir es wollen oder wie wir denken, dass sie sollten? Was erwarten wir, wenn wir unglücklich oder verärgert sind, weil sich die Welt nicht nach unserer Vorstellung entwickelt, wie sie sich entwickeln sollte? Wenn wir die zyklische Existenz nicht mögen, sollten wir uns davon befreien, anstatt alle anderen für unsere Probleme verantwortlich zu machen. Die zyklische Existenz hängt von unserem unkontrollierten Geist ab, der voller Unwissenheit ist, Wut, Anhaftung, und Egoismus. Wenn wir glücklich sein wollen, müssen wir den Dharma praktizieren und unseren eigenen Geist bezwingen. Warum erwarten wir, dass sich andere ändern, wenn wir es selbst nicht wollen?

Zopa hat die Konnotation, Schwierigkeiten ertragen zu können. Wir können das Verhalten und die Einstellungen anderer Menschen tolerieren, ohne das Gefühl zu haben, dass wir die falschen Vorstellungen und das unangemessene Verhalten aller korrigieren müssen. Wir können dasitzen und uns Ideen anhören, die sich von unseren unterscheiden, selbst wenn sie unser Verhalten, unsere Religion oder unsere politischen Ideen betreffen. Wir haben eine gewisse Fähigkeit, Unterschiede zu tolerieren, das Verhalten anderer Menschen zu tolerieren, mit dem wir nicht einverstanden sind oder von dem wir uns bedroht fühlen.

Ihr Verhalten zu tolerieren bedeutet hier nicht, dass wir sagen, dass ihr Verhalten in Ordnung ist oder dass wir nicht versuchen, Schaden zu verhindern. Es ist völlig legitim zu sagen: „Dieses Verhalten ist schädlich. Solches Handeln ist schädlich.“ Wenn wir nützliches und schädliches Verhalten nicht unterscheiden können, geraten wir in einen mentalen Brei und denken: „Es gibt kein Gut und kein Böse.“ Das führt dazu, dass wir die Bedeutung ethischer Disziplin ignorieren oder unterschätzen. Obwohl auf der letzten Ebene alles leer ist, müssen wir konventionell in der Lage sein, konstruktive von destruktiven Handlungen zu unterscheiden.

Zu sagen, dass eine bestimmte Handlung destruktiv ist, bedeutet nicht, dass wir die Person hassen oder sie mit unserem verurteilenden Verstand auseinanderreißen. Wir müssen die unterscheidende Weisheit kultivieren, die uns davon befreit, andere kritisch zu beurteilen, aber dennoch in der Lage ist, zu unterscheiden, was Glück und was Leiden verursacht.

Geduld mit den destruktiven Handlungen anderer bedeutet nicht, dass wir „vergeben und vergessen“. Verzeihen, ja. Vergiss, nein. Einige Dinge sollten nicht vergessen werden. Sich an einige Dinge zu erinnern, wird uns helfen, sie nicht noch einmal zu tun. Erinnern bedeutet jedoch nicht, an unserem Schmerz festzuhalten oder verbittert oder wertend zu werden. Wir erinnern uns, um aus der Situation zu lernen, und vergeben gleichzeitig.

Im Englischen bedeutet das Wort „Patence“ die Fähigkeit zu warten, wie geduldig auf die Ankunft eines Busses zu warten. Das tibetische Wort Zopa Dazu gehört, warten zu können, ohne aufgeregt und verärgert zu werden. Aber es bedeutet viel mehr. Geduld ist eine Gelassenheit, eine mentale Stabilität, die uns den Mut gibt, Situationen ohne Angst, Verletzung, Wut, oder Panik. Zorn entsteht, wenn wir eine Situation nicht akzeptieren und uns ihr nicht stellen können. Wir wollen nicht, dass das passiert ist, also sind wir wütend. Es ist bereits passiert, ob wir es wollten oder nicht. Wir müssen es akzeptieren. Auch dies bedeutet nicht zu sagen, dass es in Ordnung ist, dass es keine Rolle spielt. Aber die Akzeptanz dieses Ereignisses als Realität ermöglicht es uns, mit der Situation umzugehen, anstatt sie zu umgehen und in Depression, Passivität oder rachsüchtige Vergeltung zu verfallen. Geduld macht unseren Geist stabil und mutig, weil wir eine Situation tatsächlich so akzeptieren und ihr begegnen können, wie sie ist.

Zurück zur Arbeit

In Bezug auf die Ereignisse der letzten Woche habe ich gestern, am ersten Montag nach der Tragödie, eine Veränderung gespürt. Am Sonntag sagte der Präsident, Amerika sei eine großartige Nation, und deshalb würden wir alle am Montagmorgen wieder an die Arbeit gehen. Aber ich war noch nicht bereit, wieder zu arbeiten. Ich brauchte mehr Zeit, um das Geschehene zu verarbeiten. Gleichzeitig musste ich anfangen, einige andere Dinge zu tun. Meine sofortige Reaktion, als ich den Präsidenten das sagen hörte, war: „Willst du mir sagen, ich soll aufhören zu trauern? Sagst du mir, ich soll nicht traurig sein, wenn ich traurig bin? Willst du mir sagen, dass ich so tun soll, als wäre das nicht passiert, und dass ich zu dem zurückkehren soll, was ich am 10. September über die Welt empfunden habe?“ Bedeutet „wie gewohnt an die Arbeit gehen“, dass wir den 11. September aus unseren Gedanken verdrängen und in die Blase der amerikanischen Undurchlässigkeit zurückkehren und denken, wir seien das reichste Land, die einzige Supermacht? Bedeutet „zurück zur Normalität“, dass wir die Fantasien, die wir über uns selbst haben, wieder aufnehmen, obwohl diese Fantasien zerstört wurden? Sollen wir leugnen, dass etwas passiert ist?

Ich war zweigeteilt. Man fühlte: Das kann ich nicht ausschließen. Es passierte. Mein Leben wird nicht dasselbe sein. Die Welt, wie wir sie kannten, hat sich verändert. Der andere fragte: Werde ich in den Gefühlen bleiben, die ich letzte Woche hatte – Gefühle von Kontrollverlust, Angst vor den Terroristen und Angst vor unserer Regierung und was sie tun wird? Werde ich in einem solchen Zustand bleiben, um seine Realität nicht auszublenden und so zu tun, als würde er nicht existieren? Ich kann nicht ewig in diesem Zustand der Trauer bleiben, aber ich kann ihn auch nicht verdrängen. Ich wollte nicht in eines der beiden Extreme gehen, das Ereignis ausblenden oder in Trauer und Angst verweilen. Ich fragte mich, wie ich das betrachten sollte.

Heute habe ich einige Lehren Seiner Heiligkeit gelesen Dalai Lama und stieß auf einen Schlüssel, um die Situation ins Gleichgewicht zu bringen. Ich dachte: Ja, unser Leben hat sich unwiderruflich verändert. Ich muss mir die Situation ansehen, die passiert ist, und die Vergänglichkeit und den Mangel an Kontrolle anerkennen. Ich muss anerkennen, was mir das Ereignis bisher bedeutet hat. Aber gleichzeitig muss ich die mentale Stabilität haben, die die Tragödie, Trauer und Angst halten und im Leben vorankommen kann. Seine Heiligkeit zitierte Shantidevas Vers: „Solange der Raum besteht und solange Lebewesen existieren, möge auch ich bleiben, um das Elend der Welt zu vertreiben.“ Ich dachte, das ist es! Dieser Vers bedeutet, dass a Bodhisattva ist in der Lage, sich allem zu stellen, ohne in verwirrten Emotionen stecken zu bleiben oder die Realität auszublenden. Wir stellen uns dem, was passiert ist – das heißt, akzeptieren es in unserem Bauch –, aber unser Lebenszweck bleibt klar, stark und stabil, und wir gehen voran.

Jetzt können wir über diesen und andere Punkte diskutieren.

Frage und Antwort-Sitzung

Publikum: Als mein zwölfjähriger Neffe starb, sah ich zu, wie mein Bruder und seine Frau damit kämpften, seinen Tod anzuerkennen und zu sehen, wie sich die Dinge verändert hatten, und nicht in ihrer Trauer stecken bleiben wollten. Damit tun sie sich schwer. Die meisten Menschen um sie herum wollen, dass sie wieder auf Kurs sind, aber sie sind noch nicht ganz bereit dazu. Sie brauchen viel Mitgefühl und Verständnis.

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Ja, es ist sehr schwer. Wenn etwas passiert, das nicht Teil unserer Version davon war, wie das Universum sein sollte, wie erholen wir uns davon? Blockieren Sie es und tun so, als wäre Ihr Kind nicht gestorben, oder weinen Sie jeden Morgen? Beides bringt Sie nicht weiter. Du musst in den Raum kommen, in dem du sagen kannst: „Es ist passiert. Ich akzeptiere. Aus dieser Situation kann ich etwas Wertvolles lernen, um mein Leben mit Sinn, Zweck und Freundlichkeit voranzutreiben.“ Das erfordert viel interne Arbeit. Den Dharma zu kennen, hilft enorm.

Publikum: In der letzten Woche sah ich mich aus Ehre trauern, als wäre es meine Pflicht zu trauern, weil das Land angegriffen wurde. Dann wurde mir klar, dass ich ziemlich egoistisch war und mich in der Trauer suhlte, ohne irgendwelche positiven Lehren daraus zu ziehen.

VTC: Du sagst, dass du dachtest, du solltest dich auf eine bestimmte Art und Weise fühlen und dabei stecken geblieben bist? Es gibt verschiedene Arten von Trauer. Auf der einen Seite drehen wir uns um und bleiben in unserem Verlust stecken. Manchmal haben wir das Gefühl, dass wir das tun sollten, wenn wir trauern. Aber in Wirklichkeit ist Trauer der natürliche Prozess, anzuerkennen, dass eine Veränderung stattgefunden hat, und sich an diese Veränderung anzupassen. Ungesunde Trauer wird mit Kummer gefüllt und bleibt dort stecken. Gesunde Trauer ist der Prozess der Anpassung an eine große Veränderung. Mit dieser Trauer bewerten wir die Dinge neu und passen uns an neue Umstände an. Das öffnet einen Raum, damit wir nicht in Traurigkeit, Schuld, Wut, oder andere Emotionen.

Publikum: Ich habe den Rat des Präsidenten, wieder an die Arbeit zu gehen, so interpretiert, dass er meinte: „Wir werden uns nicht von der Angst vor dem, was passieren könnte, lähmen lassen. Wir werden nicht schockiert bleiben, dass dies passiert ist, denn es ist passiert.“

Ich habe das gesagt Bodhisattva Gebet „So lange der Raum besteht …“ für eine lange Zeit. Jetzt merke ich, dass ich es nicht richtig verstanden habe. Ich habe großen Respekt vor Seiner Heiligkeit und dem tibetischen Volk und dem, was sie durchgemacht haben. Trotz allem, was Seine Heiligkeit erlebt hat, rezitiert er dieses Gebet immer noch.

Im Vergleich dazu hatte ich ein sehr privilegiertes Leben und dachte, dass die Bedeutung dieses Gebets ziemlich einfach war. Aber nach dem 11. September bin ich sehr traurig über die zyklische Existenz. Und jetzt fällt es mir schwer, dieses Gebet zu sprechen. Ich weiß nicht, wie ich mir wünschen kann, all diesen Schmerz und dieses Leiden für Äonen zu verbringen, um anderen zu helfen. Ich habe viele Zweifel.

VTC: Ich denke, das zeigt, dass der Dharma einsinkt und dass Sie in Ihrer Praxis einen großen Schritt nach vorne machen. Die Dharma-Praxis kann am Anfang leicht erscheinen. Die Ideale des Buddhismus sind so wunderbar und wir fühlen uns so inspiriert, Gebete zu sprechen und Wünsche zu äußern. Aber irgendwann, wenn wir anfangen, wirklich darüber nachzudenken, was die Gebete und Wünsche bedeuten, stoßen wir auf die Realität der Situation. Wir beginnen zu sehen, wie unser eigener Geist gegenwärtig ist, und wir beginnen, die Tiefe der Veränderungen zu verstehen, die eintreten müssen, damit wir überhaupt anfangen können, die Bedeutung unserer Bestrebungen zu verwirklichen. An diesem Punkt sind die Gebete nicht nur nette, schöne Ideale. Sie werden zu etwas zum Üben. Dann haben Sie Recht, diese Gebete zu sprechen wird schwieriger, weil wir wissen, dass wir eine Verpflichtung eingehen. Wenn Dharma beginnt, unser Komfortniveau herauszufordern, geschieht etwas Übung.

Ich musste mit etwas Ähnlichem an mir konfrontiert werden. Bevor das alles begann, sollte ich nach Israel gehen. Erst vor ein paar Wochen habe ich die Entscheidung getroffen, wegen des Terrorismus und der Gefahren dort nicht zu gehen. Einige meiner israelischen Studenten waren nicht sehr glücklich und ich glaube, sie hielten mich für einen kleinen Feigling. Sie hielten meine Sorge um die persönliche Sicherheit nicht für einen ausreichenden Grund, nicht hinzugehen. Sie leben dort, das ist ihre Realität, und sie konnten nicht verstehen, warum ich zögerte, dorthin zu gehen.

In Das Guru Puja, es gibt einen Vers über die weitreichende Haltung der Anstrengung. Es heißt: „Auch wenn wir für einen Ozean von Äonen in den feurigen Höllen bleiben müssen, nur um eines fühlenden Wesens willen, inspiriere uns, die Perfektion der freudigen Anstrengung zu vollenden, mit Mitgefühl nach höchster Erleuchtung zu streben und uns nicht entmutigen zu lassen.“ Ich sage diesen Vers jeden Morgen und fühle: „Sicher, ich bin bereit, zum Wohle eines Lebewesens in die Höllenwelt zu gehen. Ich kann meinen Mut dazu aufbringen.“ Dann musste ich feststellen, dass ich nicht einmal zum Wohle einer Gruppe von Menschen nach Israel gehen konnte. Ich muss akzeptieren, wo ich bin. Ich sage diesen Vers jeden Morgen und bin weit davon entfernt. Vergiss in der Tat, für ein Lebewesen in das Höllenreich zu gehen, vergiss für viele Lebewesen, nach Israel zu gehen. Ich will es nicht einmal ertragen, mir den Zeh anzustoßen. Ich möchte nicht einmal für mich selbst durch Schwierigkeiten gehen. Das ist schwer zu sagen Bodhisattva ehrgeizige Gebete, wenn wir wirklich darüber nachdenken, was sie bedeuten.

In meiner Praxis ist es mir oft passiert, dass ich mich damit auseinandersetzen musste, und ich habe erkannt, dass ich es tiefer verstehe, wenn es schwierig wird, ein Gebet zu sprechen, das bedeutet, dass ich den Dharma ernster nehme. Es bedeutet, dass ich beginne, eine Ahnung davon zu bekommen, was ein Vers bedeutet.

Erzeugen von Bodhicitta ist unglaublich schwierig. Wir kommen in den Dharma und hören das Bodhicitta Lehren. Wir machen die Meditationen und sie sind so wunderbar; wir fühlen uns so aufgehoben. „Ich habe Liebe für alle; das ist wirklich möglich.“

Dann hören wir Seine Heiligkeit sagen, dass er in seinen späten Zwanzigern und frühen Dreißigern viel über Leerheit meditiert hat. Er begann zu fühlen, als würde er es in den Griff bekommen. Aber wann immer er daran dachte Bodhicitta , dachte er: „Wie um alles in der Welt kann ich das praktizieren?“ Wir denken: „Was für eine lustige Sache, das zu sagen. Bodhicitta ist so wunderbar und ist so einfach zu verstehen. Aber Leere! Das ist schwer … nicht bestätigende Negation, das negierte Objekt, Schlussfolgerung und gültige Erkenner und die vier philosophischen Systeme. Wer versteht das? Aber Bodhicitta ist einfach. Warum sagt Seine Heiligkeit, dass es umgekehrt ist?“

So fühlen wir uns am Anfang unserer Praxis. Sobald wir anfangen, eine winzige Ahnung davon zu bekommen, was Bodhicitta bedeutet, dann können wir sehen, warum Seine Heiligkeit sagte: „Ich habe ein gewisses Verständnis von Leerheit, aber kann ich es praktizieren? Bodhicitta ? Es ist wundervoll und wunderbar, aber kann ich das tun?!“

Allein der Punkt, an dem wir selbst diese Frage stellen, zeigt an, dass wir einen Schritt getan haben. Am Anfang sagen wir: „Ich möchte nicht weiter Belehrungen hören Bodhicitta . Das ist leicht. Ich möchte Mahamudra hören und Dzogchen! Ich möchte die Fertigstellungsphase von hören Tantra! Ich bin bereit dafür. Bodhicitta, Liebe, Mitgefühl, sie sind ein Kinderspiel!“

Einige Westler sind eifrig zu nehmen Bodhisattva und tantrisch Gelübde, aber sie wollen nicht einmal die fünf nehmen Regeln. Hör auf zu töten, zu stehlen, unkluges sexuelles Verhalten, Lügen und Rauschmittel. Wir denken: „Ich möchte nicht aufhören, diese Dinge zu tun! Aber Bodhisattva Gelübde, tantrisch Gelübde, damit kann ich umgehen, kein Problem.“

Das zeigt, dass wir nicht sehr viel verstanden haben, nicht wahr? Wenn wir an den Punkt kommen, an dem die fünf Regeln wie eine große Herausforderung erscheinen, dann fangen wir wirklich an, den Dharma zu praktizieren. Hör auf zu lügen!? Das ist gar nicht so einfach, geschweige denn die vier anderen aufzuhalten.

Worauf ich hinaus will ist, wenn die Dinge, von denen Sie dachten, dass sie leicht zu rezitieren oder zu tun waren, schwierig werden, bedeutet dies, dass Sie Fortschritte machen.

Publikum: Ich habe eine Frage zum Pazifismus. Heute habe ich online einiges über Gewaltlosigkeit und die Reaktion auf den Terrorismus von einem Verwandten Gandhis gelesen, der ein Zentrum in Memphis betreibt. Ich frage mich: Wenn wir nicht passiv, sondern gewaltlos sind und Mitgefühl praktizieren, wie sagen wir dann, dass das, was passiert ist, falsch ist?

VTC: Ich denke, wir können ganz klar sagen: „Das ist eine schädliche Handlung.“ Mitgefühl für jemanden zu haben bedeutet nicht zu denken, dass alles, was er tut, in Ordnung ist. Wir haben Mitgefühl mit ihnen, weil ihr Verstand unkontrolliert ist. Wir greifen ein, um zu versuchen, eine Situation zu korrigieren oder zu helfen, um alle Beteiligten zu schützen. Wir wollen die Opfer davor bewahren, jetzt Leid zu erfahren, und die Täter davor, später Leid zu erfahren, weil sie Negatives geschaffen haben Karma.

Mitfühlend zu sein bedeutet nicht, passiv zu sein. Es ist wichtig, aufzudecken, wo Terrorzellen sind, und Menschen davon abzuhalten, sich selbst und anderen Schaden zuzufügen. Wir können solche Leute einsperren, ohne die Motivation zu haben, sie zu bestrafen.

Ich denke jedoch, dass die Bombardierung eines verarmten Landes wie Afghanistan uns dumm dastehen lässt. Vergiss den Dharma; sei einfach praktisch. Wenn wir unser Gewicht herumwerfen, sehen wir dumm und ineffektiv aus. Es tut nichts anderes, als das Bild zu nähren, dass Amerika ein großer Tyrann ist. Es lässt die Terroristen uns eher als Feind sehen und kann gemäßigte Menschen dazu bringen, uns auch als solchen zu sehen. Und wenn wir militärisch keinen Erfolg haben – wie Vietnam ist Afghanistan kein bekanntes oder einfaches Territorium, um einen Krieg zu führen –, wird Amerika noch törichter aussehen.

Mitgefühl beinhaltet ein tiefes Hineinschauen in die Situation. Menschen zum Beispiel als religiöse Fanatiker abzustempeln, ist zu einfach. Wie kommt jemand an den Punkt, seine eigene Religion falsch auszulegen? Was geht in ihren Köpfen und Leben vor, dass sie das tun?

Mitgefühl bedeutet auch, dass wir fragen, wie unser Verhalten zu ihrer Wahrnehmung von Amerika beigetragen hat. Was tun wir, das diese Art von Wahrnehmung und Reaktion auf uns hervorruft? Dies ist eine Gelegenheit, sich selbst und andere tiefer zu betrachten. Wir müssen diese Dinge in unserer eigenen Gesellschaft, in unserem eigenen Herzen und in unserer eigenen Außenpolitik korrigieren.

Publikum: Ich habe versucht, jemandem bei der Arbeit zu erklären, dass massive Bombenangriffe nicht der richtige Weg sind. Sie sagten: „Wir können uns nicht einfach umdrehen. Wenn wir das tun, werden die Terroristen anfangen, noch schlimmere Aktionen durchzuführen.“ Ich denke, sie brüten sowieso andere Pläne aus.

VTC: Wir befürworten kein Überrollen. Wir wollen eine maßvolle, durchdachte Antwort. Die Leute sind jetzt wütend und wollen einfach zuschlagen. Wir möchten, dass die Leute über eine effektive Antwort nachdenken.

Sie erinnern sich vielleicht, dass ich Ihnen von einem der Gefangenen erzählt habe, der mich fragte: „Was kann ich tun, wenn mir jemand ins Gesicht sieht und mich absichtlich provoziert?“ Ich sagte: „Wenn Sie sich aufregen und ihn schlagen, spielen Sie in seinen Trip hinein. Das will er von dir.“

Publikum: Ich habe gedacht, dass wir sehr selbstbezogen waren. Warum haben wir nicht die gleiche Art von Medienberichterstattung über die schrecklichen Dinge, die in anderen Teilen der Welt geschehen? Wenn wir anderswo Geschichten über individuelle Tragödien und Heldentaten hören würden, könnten wir vielleicht mit der gleichen Sorgfalt und Großzügigkeit auf den Rest der Welt reagieren, die wir jetzt für andere Amerikaner haben.

VTC: Denken Sie an die Erdbeben in der Türkei und in Armenien. Wir konnten Menschen schluchzen sehen, aber wir konnten ihre Sprache nicht verstehen. Wenn wir Leute auf Englisch mit einem Akzent sprechen hören, der unser eigener ist, dann trifft uns das, was sie erleben, viel stärker, weil sie uns ähnlicher erscheinen. Wir wissen, wie wir uns in einer solchen Situation fühlen würden.

Auch die Medienberichterstattung hier ist viel besser als in der Türkei und Armenien. Es führt zu einer gewissen Selbstbezogenheit. In gewisser Weise kann es gut sein, weil wir dies annehmen und erkennen können: „Schaut, wie sehr es uns weh tut, wenn das passiert! Andere leiden im gleichen Maße, wenn sie eine Tragödie erleben. Lasst uns mehr tun, um ihnen eine großzügige Hand zu reichen, wenn sie verletzt sind.“ Das kann gut sein; es kann uns sehr aufwecken. Aber wenn wir nur in unserem eigenen Selbstfokus stecken bleiben, dann tun wir mehr davon.

Publikum: Ich habe diesen Artikel von Saddam Hussein in der Zeitung gelesen, in dem er sagte: „Jetzt verstehen Sie vielleicht, wie es ist, wenn meine Städte dezimiert werden.“ Das erschütterte meine Vorstellung davon, was für ein Monster er ist. Von seiner Seite hat er erlebt, was wir erleben.

Publikum: Ich habe in der Zeitung einen Artikel eines Kanadiers gelesen. Er sagte, er sei es leid, dass die USA den schlechten Ruf bekommen, und wir sind da, um die anderen Länder zu retten, und sie wissen es am Ende nicht zu schätzen. Ich denke, die USA greifen ein und helfen den vom Krieg gezeichneten Menschen mehr als jedes andere Land.

VTC: Wir haben die Verantwortung zu helfen, weil wir mehr Fähigkeiten und mehr Wohlstand haben. Aber wir helfen auch, die Kriege zu schaffen, weil wir der größte Verkäufer von Militärwaffen sind. Was wäre, wenn wir genauso viel exportieren würden, um kriegszerrüttete Länder zu reparieren, wie wir tun, um ihnen die Waffen zu geben, um sich gegenseitig zu zerstören? Unser Land kann sehr großzügig sein, wenn wir wollen, aber wir können auch sehr ignorant sein.

Widmen wir das positive Potenzial, das wir heute Abend geschaffen haben, gezielt dem Frieden in unserer Welt, unter den Menschen und in jedem Einzelnen.

Aufgrund dieses Verdienstes dürfen wir bald
Erreiche den erleuchteten Zustand von Guru-Buddha
Damit wir uns befreien können
Alle fühlenden Wesen von ihrem Leiden.

Möge der kostbare Bodhi-Geist
Noch nicht geboren, erhebe dich und wachse
Möge das Geborene keinen Niedergang haben
Aber steigere dich für immer.

Lesen Sie die Bücher des Ehrwürdigen Thubten Chodron persönliche Antwort an ihre Freunde am 11. September.