Auf Krieg mit Frieden antworten

2. April 2003

Liebe Freunde,

In der kurzen Zeit seit Kriegsbeginn habe ich in Idaho, Kalifornien und Missouri gelehrt. An all diesen Orten fragten die Menschen nach Dharma-Ratschlägen, wie sie mit den Emotionen umgehen könnten, die während des Krieges für sie hochkamen. Das Folgende ist also nicht als politisches Statement gemeint – obwohl meine persönliche Meinung vorhanden ist – sondern als Vorschlag, wie wir mit unseren Gefühlen über das, was passiert, umgehen können.

Der Friedensnobelpreisträger, Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, war gerade dabei, die traditionellen Belehrungen zum tibetischen Neujahr zu geben, als der Irak-Krieg ausbrach. Am Tag nach Beginn der Kämpfe sagte er: „Der Krieg findet jetzt statt. Lasst uns beten, dass wenigstens etwas Gutes dabei herauskommt.“ Ich habe das so interpretiert, dass wir unser Bestes getan haben, um es zu verhindern, und jetzt, anstatt in Gefühle der Verzweiflung und Verzweiflung zu verfallen Wut, die nur noch mehr Leid schaffen, müssen wir unsere Aufmerksamkeit auf einen konstruktiven Umgang mit der Situation richten. Wie machen wir das?

Viele Menschen, die gehofft hatten, der Konflikt könne ohne Gewalt gelöst werden, fühlen sich jetzt hilflos, ängstlich und wütend. Zuerst müssen wir mit diesen destruktiven Emotionen arbeiten, die nicht nur unser Leiden verstärken, sondern auch unsere Fähigkeit einschränken, anderen zu helfen. Dann versuchen wir, ein gütiges und mitfühlendes Herz zu erzeugen. Danach wird jeder von uns seine eigenen Wege entdecken, Frieden zu schaffen und dazu beizutragen.

Viele Menschen fühlen sich hilflos, den Lauf der Dinge zu ändern, da Regierungsführer scheinbar wahllos ihre eigene Agenda verfolgen. Wenn wir uns der Hilflosigkeit hingeben und denken, dass wir nichts tun können, ist es so, als würden wir sagen, dass Ursache und Wirkung nicht existieren. Aber das Gesetz von Ursache und Wirkung existiert; das ist eine Tatsache des täglichen Lebens sowie ein grundlegendes buddhistisches Prinzip. Wir können durch Dharma-Praxis, soziales Handeln und Großzügigkeit für Hilfsorganisationen Samen für den Frieden säen. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, den Krieg sofort oder im Alleingang zu stoppen, aber es ist wichtig, dass die Stimme des Friedens gesprochen und gehört wird, unabhängig davon, ob sie eine unmittelbare oder langfristige Wirkung hat. Die gegenseitige Unterstützung, die wir uns nur durch das Sprechen von Worten des Friedens anbieten, hilft uns und anderen. Darüber hinaus hat die Macht, unsere Wahrheit zu sagen, einen Einfluss. Gebete für den Frieden; das tun Meditation nehmen und geben (tonglen); darüber meditieren Chenrezig, der Buddha des Mitgefühls, haben ebenfalls Auswirkungen. Wir können an Friedenskundgebungen teilnehmen, unseren Führern schreiben, uns sozial engagieren und Hilfsorganisationen unterstützen. Wir sind vielleicht nicht in der Lage, Nahrungsmittel und Medikamente zu denen auf beiden Seiten des Krieges zu bringen, die Bombenangriffen und scharfem Feuer ausgesetzt sind, aber wir können zumindest den Armen und Kranken in unserem eigenen Land helfen. Es ist wichtig, mit unseren Gedanken und Taten auf andere zuzugehen. Hilflosigkeit kann in einem Umfeld der Fürsorge nicht überleben.

Als Reaktion auf den Krieg können zwei Arten von Angst entstehen. Der eine ist egozentrisch, der zweite auf andere fokussiert. Egozentrische Angst schwächt. Wir können eine Vielzahl von Dingen befürchten: zunehmende terroristische Aktivitäten in unseren eigenen Ländern, das Ende der sorgfältig aufgebauten internationalen Zusammenarbeit, die die UNO seit ihrer Gründung gefördert hat; der Verlust von Rechten und Freiheiten aufgrund der Sicherheitspolitik der gegenwärtigen Regierung; eine versagende Wirtschaft, die unseren Lebensstil einschränkt. Die Angst hat eine Art Panik, da der Verstand Worst-Case-Szenarien erschafft, die mit „Diese Situation wird mich überwältigen“ enden.

Sich selbst ein paar Fragen zu stellen hilft, der Angst entgegenzuwirken:

1. Wie wahrscheinlich ist die Situation, die ich befürchte? Wie viel davon ist mein Geist, der Horrorgeschichten schreibt? Oft stellen wir fest, dass das Drama, das wir erschaffen, höchst unwahrscheinlich ist.
2. Selbst wenn es passiert ist, welche Ressourcen habe ich, um damit umzugehen? Wir stellen fest, dass es externe Ressourcen in der Gemeinschaft gibt, auf die wir zurückgreifen können, sowie interne Ressourcen der Stärke, die aus der Dharma-Praxis kommt, und das daraus entstehende Mitgefühl.
3. Obwohl diese Befürchtung unrealistisch ist, können reale Gefahren vorhanden sein. Was kann ich tun, um sie zu verhindern? Hier kommen wir wieder zu der Kraft, die Stimme des Friedens, der positiven Bestrebungen zu sprechen und uns auf jede erdenkliche Weise anderen zuzuwenden. Jeder von uns hat verschiedene Möglichkeiten zu helfen. Für manche mag es die Heilung eines zwischenmenschlichen Konflikts sein; für andere kann es soziales oder politisches Handeln sein; für ein drittes mag es sein bieten Dienstleistung jeglicher Art.

Fremdbezogene Angst befasst sich mit der Sicherheit und dem Wohlergehen anderer. Wenn wir uns vorstellen, wie es wäre, in einer Stadt zu leben, die bombardiert wird oder in der sauberes Wasser und Nahrung knapp sind, finden wir das Leid derer, die dies erleben, unerträglich. Wir machen uns Sorgen, ob diese Menschen überleben werden, ob ihre Lieben überleben werden, ob ihre Häuser und ihr Hab und Gut erhalten bleiben. Wir fürchten um das Leben von Soldaten und Zivilisten auf beiden Seiten des Konflikts. Diese Angst hat das Potenzial, sich in Mitgefühl zu verwandeln, den Wunsch, dass Lebewesen frei von Leiden und seinen Ursachen sind. Dieses Mitgefühl ist dynamisch und belebend, und obwohl es von der Traurigkeit gefärbt ist, Leiden zu sehen, ist es optimistisch, dass Leiden und seine Ursachen auf lange Sicht beseitigt werden können.

Wenn wir jedoch nicht aufpassen, kann sich die auf andere gerichtete Angst in persönliches Leid verwandeln, in dem wir uns mehr auf unsere eigenen unangenehmen Gefühle konzentrieren, wenn wir andere leiden sehen, als auf ihr Elend. Persönliche Not behindert die Entwicklung wahren Mitgefühls. Ein weiterer möglicher Fehler bei fremdfokussierter Angst ist Voreingenommenheit. Das heißt, wir haben Mitgefühl für das Wohlergehen derer, die wir als Opfer von Aggression betrachten, aber wir haben kein Mitgefühl für diejenigen, die wir als Täter bezeichnen. Tatsächlich können wir sogar Feindseligkeit gegenüber den Tätern entwickeln, in diesem Fall ähnelt unsere Denkweise in einigen Aspekten ihrer: Wir sehen die Dinge im Sinne von „uns und ihnen“, geben anderen die Schuld und wünschen ihnen Übles. Mit anderen Worten, wir sind auf der einen Seite mitfühlend, aber auf der anderen feindselig. Das ist kein echtes Mitgefühl, das über Voreingenommenheit hinausgeht.

Hilflosigkeit und egozentrische Angst sind äußerst unangenehme Emotionen, auf die wir häufig zurückgreifen Wut um uns davon abzulenken, sie zu erleben. Derzeit unsere Wut wird sich wahrscheinlich auf Regierungsführer konzentrieren, deren Handlungen ignorant und kontraproduktiv für das Wohlergehen unserer eigenen und anderer Länder erscheinen. Oder wir sind wütend auf die Situation: „Ich habe nichts zu rupfen. Warum stecke ich mitten in den Konflikten anderer Menschen fest?“

Hier ist es hilfreich, sich daran zu erinnern, dass unsere eigenen Handlungen – unsere Karma– hat uns in diese Situation gebracht. Es gibt niemanden außerhalb der Schuld. Wenn wir die karmischen Ursachen nicht durch unsere eigenen schädlichen Handlungen geschaffen hätten, wären wir nicht in diesen Umständen. Anstatt die Situation abzulehnen, müssen wir sie akzeptieren und den Krieg und die damit einhergehenden Gefahren für die Sicherheit zu unserer Dharma-Praxis machen.

Wir fragen uns vielleicht: „Was habe ich in der Vergangenheit getan, dass ich jetzt unfreiwillig in diesen Konflikt hineingezogen werde?“ Wenn wir genau hinsehen, stellen wir vielleicht fest, dass wir in der Vergangenheit Konflikte geschürt haben, indem wir lästern, klatschen oder falsche Geschichten verbreiten. Wir haben vielleicht ein bisschen von Saddam und Bush in uns. Unsere gehässige Rede, die andere bis ins Mark verletzt, ist unsere Massenvernichtungswaffe. Unsere Kontrollprobleme, in denen wir unseren Mitmenschen unseren Weg aufzwingen, sind unsere Bomben und Artillerieangriffe. Es ist ziemlich ernüchternd, dies zu erkennen, und obwohl es nicht in dem Ausmaß ist, in dem es so viele Menschen beeinflusst, bringen unsere Eifersucht und unser Hass und die dadurch motivierten Handlungen dennoch Leid. Es gibt Arbeit, mit der wir jetzt beginnen können, um unsere eigene Einstellung und unser Verhalten als Teil unseres Beitrags zum Frieden zu bereinigen.

Manche Menschen fürchten und misstrauen Bush, Cheney und Rumsfeld genauso oder mehr als Saddam. Es ist extrem einfach, die Führer der Koalition zu verunglimpfen, in diesem Fall setzen wir mehr ein Wut in eine bereits feindliche Umgebung. Auch hier ist unser Geist denen gleich geworden, deren Kriegsgeschrei wir nicht mögen, nur das Objekt unseres Hasses ist ein anderes. Wir sehen die Welt in Begriffen von „uns und ihnen“, verurteilen eine Seite und loben die andere und wünschen denen Schaden, die nicht unserer Meinung sind. Das bringt überhaupt nichts, weder uns noch anderen.

Hier kommt Mitgefühl ins Spiel. Wie können wir Mitgefühl für diejenigen haben, die Krieg fördern? Wie können wir freundlich zu denen sein, deren politische Ansichten anders als bei uns? Wie können wir denen Gutes wünschen, die anderen schaden, einschließlich Regierungsführern und Soldaten auf beiden Seiten?

Meiner Meinung nach sind Widerstand gegen den Krieg und Unterstützung der Truppen zwei verschiedene Themen. Ich hasse die amerikanischen und britischen Truppen nicht. Diese jungen Männer sind genauso Opfer der Agenden anderer wie alle anderen auch. Ich wünsche ihnen alles Gute; Ich will nicht, dass sie getötet werden oder töten. Wir können die Soldaten unseres Landes als einzelne fühlende Wesen lieben und uns dennoch den Handlungen widersetzen, an denen sie sich beteiligen.

Ebenso wenig bedeutet die Ablehnung dieses Krieges, dass wir unser Land nicht lieben. Weil uns unser Land am Herzen liegt, wollen wir nicht, dass seine Führer uns auf einen Weg führen, den wir für falsch halten. Wir schätzen die Freiheit, die wir hier haben, aber denken, dass eine internationale Politik, die auf Verständnis und Respekt für andere Kulturen basiert, sie besser schützen wird als die derzeitige.

Was ist mit den Regierungsführern, die ihnen den Kampf befehlen? Wie können wir diejenigen hassen, deren Denkweisen so ignorant und fehlgeleitet sind? Stellen Sie sich vor, wenn wir in Bushs Familie oder in Saddams Heimatstadt aufwachsen würden, mit all der Konditionierung, die sie als Jugendliche erhalten haben, ist es sehr wahrscheinlich, dass wir so denken würden wie sie. Sind nicht beide Opfer der Konditionierung, die sie erhalten haben? Werden sie nicht von der Kraft ihrer eigenen Unwissenheit unterdrückt, Anhaftung, und Feindseligkeit? Wenn wir an die denken Karma sie schaffen und die Ergebnisse, die sie dadurch erleben werden, wie können wir sie hassen? Sind sie nicht unseres Mitgefühls würdig?

Mitgefühl gilt nicht nur denen, die angeblich unter dem Konflikt leiden. Mitgefühl ist besonders für diejenigen erforderlich, die Schaden anrichten. Wir müssen ihnen wünschen, dass es ihnen gut geht und sie glücklich sind. Wenn sie zufrieden wären, würden sie nicht tun, was sie tun. Menschen schaden anderen nur dann, wenn sie selbst unglücklich sind, nicht wenn sie sich glücklich fühlen.

Mitgefühl erfordert nicht, dass wir dem zustimmen, was andere denken oder tun. Wir können uns gegen schädliche Aktivitäten aussprechen und gleichzeitig Mitgefühl für ihre Täter haben. Mitgefühl bedeutet nicht, dass wir der Realität des Krieges entfliehen. Tatsächlich glaube ich, dass es diese Realitäten genauer sieht und uns zu kreativen Wegen der Suche nach Lösungen führt. Ein gütiges Herz ist etwas, zu dessen Erzeugung wir die Fähigkeit und Kraft haben. Wir haben einiges zu tun; Fangen wir gleich an und helfen wir einander dabei.

Mit der Metta,
Ehrwürdige Thubten Chodron

Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben.
Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und seinen Ursachen sein.
Mögen nicht alle fühlenden Wesen von der Sorgenlosigkeit getrennt werden Glückseligkeit.
Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut verweilen, frei von Voreingenommenheit, Anhaftung und Wut.