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Kultivieren Sie Verbindung, Mitgefühl und Vertrauen in das Gute, während Sie nach einem Selbstmord heilen

Kultivieren Sie Verbindung, Mitgefühl und Vertrauen in das Gute, während Sie nach einem Selbstmord heilen

Anfang 2006 erhielt der Ehrwürdige Thubten Chodron eine Einladung, auf einer Konferenz für Selbstmordüberlebende zu sprechen. Unten waren ihre vorläufigen Gedanken darüber, was sie sagen sollte, die sie bei der Konferenz beiseite ließ und einfach wie ein Mensch zum anderen sprach. Vielleicht möchten Sie sich auch den Vortrag anhören, den sie am gehalten hat Verlust eines geliebten Menschen durch Suizid. (Dieser Artikel soll in die kommende Publikation aufgenommen werden Die Selbstmordbeerdigung (oder Gedenkfeier): Ihr Andenken ehren, ihre Überlebenden trösten, herausgegeben von James T. Clemons, PhD, Melinda Moore, PhD, und Rabbi Daniel A. Roberts.)

Es ist mir eine Ehre und ein Privileg, einige Überlegungen mit einem so geschätzten Publikum teilen zu können, einer Gruppe von Menschen, die sich wirklich und aufrichtig um andere Lebewesen kümmern. Diese Fürsorge und Zuneigung für andere – dieses Gefühl der Verbundenheit – ist ein wichtiges Element für ein sinnvolles Leben. Damit verbunden ist das Gefühl, dass wir Menschen trotz unseres Leidens und Leidens etwas grundsätzlich Gutes und Reines an sich haben Wut. Wir sind uns bewusst, dass wir ein besonderes Potenzial haben, nur weil wir einen Verstand/ein Herz haben, dass unser Leben nicht zu Entfremdung, Selbsthass, Schuld und Groll verurteilt ist. In der buddhistischen Sprache nennen wir das „Buddha Natur“ oder „Buddha Potenzial“ – die völlig klare Natur unseres Geistes/Herzens, die die Grundlage ist, auf der wir erstaunliche Qualitäten entwickeln können, wie unparteiische Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen und eine Weisheit, die die ultimative Realität aller Existenz kennt.

Ich würde gerne mehr über diese beiden sprechen – das Gefühl der Verbundenheit mit anderen, das zu Mitgefühl führt, und das Bewusstsein unserer inneren Güte oder unseres „Erleuchtungspotenzials“ – weil sie sowohl mit Selbstmord als auch mit der Heilung nach dem Selbstmord eines geliebten Menschen verbunden sind .

Lassen Sie uns zunächst untersuchen, wie sie mit dem Selbstmord selbst zusammenhängen. Suizid geht oft auf Depressionen zurück. Während Depressionen in einigen Fällen auf ein chemisches Ungleichgewicht oder störende Kräfte zurückzuführen sein können, durchwühlen dennoch einige markante Gedanken den Geist und provozieren manche Menschen dazu, Selbstmord als einen Weg zur Linderung ihres Elends in Betracht zu ziehen. Das sind Gedanken wie „Mein Leben ist nutzlos“, „Es gibt keine Hoffnung auf Glück in meinem Leben“ und „Ich bin nicht lebenswert“. Aus welchen Gründen entsteht der Gedanke „Mein Leben ist nutzlos“? Seine Grundlage ist, sich nicht sinnvoll mit anderen oder mit der eigenen Umgebung verbunden zu fühlen. Stimmt es, dass wir niemals sinnvoll mit anderen verbunden sind oder sein können? Nein natürlich nicht. Obwohl ein solcher Gedanke existieren mag, ist sein Inhalt unrealistisch, denn tatsächlich sind wir tief mit allen Lebewesen verbunden und mit ihnen verbunden. Wir sind unser Leben lang aufeinander angewiesen. Jede Arbeit, die wir in der Gesellschaft leisten, trägt zum Wohlergehen anderer bei. Selbst eine kleine Interaktion mit jemandem – ein Lächeln, ein „Danke“, ein paar Worte – macht einen Unterschied im Leben anderer. Ein Tier zu streicheln und die Vögel zu füttern gibt diesen Wesen Zuneigung. Solche Interaktionen haben wir den ganzen Tag.

Wie können wir dieser unrealistischen Ansicht entgegentreten, dass wir von anderen getrennt sind? Es funktioniert nicht, uns einfach zu sagen, dass wir uns geliebt, geliebt oder verbunden fühlen sollen. Wir müssen unseren Verstand/Herz aktiv trainieren, das Leben aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Wenn dies geschehen ist, werden natürlich positive Emotionen aufkommen. Vor diesem Hintergrund ist die Buddha legte eine Reihe von Meditationen zur Entwicklung von Liebe und Mitgefühl aus.

Die Grundlage dieses Trainings ist zu sehen, dass wir und andere völlig gleich sind, wenn es darum geht, Glück zu wollen und alle Arten von Leiden zu vermeiden. Wir betrachten dies tief und wiederholt, wiederholen die Worte nicht nur auf intellektueller Ebene, sondern bringen sie in unser Herz. Auf diese Weise trainieren wir unseren Verstand/unser Herz so, dass jedes Mal, wenn wir ein Lebewesen sehen – egal wer es ist, ob wir es mögen oder nicht – unser spontanes Bewusstsein lautet: „Dieses Lebewesen ist genau wie ich. Das Wichtigste für ihn oder sie ist Glück und Leid zu vermeiden. Wenn ich das erkenne, verstehe ich etwas sehr Wichtiges, sehr Intimes über andere. Wir sind tatsächlich miteinander verbunden.“ Auch wenn wir noch nie jemanden getroffen haben, wissen wir, dass diese Person sich so fühlt. Sogar Tiere und Insekten haben Glück und die Beseitigung von Elend als die wichtigsten Ziele ihres Lebens. Wenn wir unseren Geist ständig darauf trainieren, jeden auf diese Weise zu sehen, fühlen wir uns nicht länger entfremdet. Stattdessen fühlen und wissen wir, dass wir in diese Vernetzung verstrickt sind Körper von Lebewesen. Wir gehören dazu, wir verstehen andere, und sie können uns verstehen. Unsere Handlungen wirken sich auf sie aus; Wir sind keine isolierten, eingemauerten Einheiten, sondern Teil des gesamten Netzwerks von Lebewesen in diesem Universum. Unsere Probleme sind nicht einmalig und hoffnungslos. Wir können uns erlauben, die Zuneigung und Hilfe anderer zu empfangen. Wir können uns auch bemühen, anderen Wesen zu helfen und zu ihrem Glück beizutragen, selbst auf kleine Weise, die zutiefst bedeutungsvoll wird. Unser Leben hat einen Sinn.

Unser Leben hat nicht nur einen Sinn, sondern wir verdienen es zu leben. Wir sind ein würdiges Lebewesen. Wieso den? Denn unsere grundlegende Natur ist etwas Gutes, etwas Reines. Sicher, wir haben alle möglichen störenden Emotionen, aber sie sind nicht wir. Sie sind mentale Ereignisse, Dinge, die entstehen, passieren und unseren Geist verlassen. Wir sind nicht unsere Gedanken und Gefühle. Sie sind nicht wir. Wenn wir drin sitzen Meditation und auf unsere Gedanken und Gefühle achten, wird dies ganz offensichtlich. Darunter befindet sich die grundlegende klare und wissende Natur des Verstandes/Herzens, die frei von allen Gedanken und Emotionen ist. Auf einer tieferen Ebene ist unsere Natur wie der reine und klare offene Himmel. Wolken mögen hindurchgehen, aber der Himmel und die Wolken sind nicht von gleicher Natur. Selbst wenn die Wolken vorhanden sind, existiert immer noch der reine und offene Himmel; es kann niemals zerstört werden. Ebenso ist die Natur unseres Geistes nicht von Natur aus verunreinigt; die störenden Einstellungen und Emotionen sind zufällig.

Störende Emotionen sind nicht nur vergänglich, sie sind auch verzerrt – sie basieren nicht auf einer genauen Sicht dessen, was passiert, und führen nicht zu positiven Reaktionen auf Situationen. Anstatt alles zu glauben, was wir denken und fühlen, untersuchen wir unsere Gedanken und Gefühle, um festzustellen, ob sie richtig und nützlich sind. Sollten wir feststellen, dass dies nicht der Fall ist, wenden wir Gegenmittel an, indem wir unseren Geist trainieren, Situationen auf eine andere Weise zu sehen, die realistischer und vorteilhafter ist. Dabei entdecken wir, dass sich unsere „Einstellung“ zum Leben verändert; wir entdecken unsere innere Güte. Wir sind wertvoll und waren schon immer wertvolle Mitglieder der Gesellschaft. Jetzt sehen wir es.

In welcher Beziehung stehen diese Punkte – Verbundenheit, Mitgefühl und Potenzial zur Erleuchtung – zu jenen, die vom Suizid geheilt werden? Erstens ist Mitgefühl für uns selbst und für den Suizidgeschädigten gefragt. Es ist leicht, sich schuldig zu fühlen und uns selbst die Schuld für den Selbstmord eines anderen zu geben; es ist leicht, wütend auf sie zu sein, weil sie uns leiden lassen; Es ist leicht, in unserer Trauer über den Verlust eines geliebten Menschen zu versinken und in Selbstmitleid zu versinken. Aber diese Emotionen sind wie Wolken am Himmel der weiten Reinheit unseres Geistes/Herzens. Sie sind nicht wir, wir sind nicht sie. Sie entstehen und gehen durch unseren Geist. Es hat keinen Vorteil, sich an störenden Emotionen festzuhalten und sie mit einer Realität zu erfüllen, die sie nicht haben.

Außerdem all diese Gefühle – Schuld, Wut, Ressentiments, Selbstmitleid – sind Funktionen unserer mit sich selbst beschäftigten Haltung. Es ist das Ichbezogenheit das hat uns von Anfang an im Elend gefangen gehalten. Nicht nur ist Ichbezogenheit nicht förderlich für unser eigenes Glück oder das anderer, aber es ist auch nicht realistisch – es gibt unendlich viele Lebewesen. Stellen wir unseren eigenen Schmerz in die Perspektive all der unterschiedlichen Erfahrungen, die Lebewesen in diesem Moment machen.

Das bedeutet nicht, dass wir schlecht sind, wenn wir vorübergehend in störenden Emotionen stecken bleiben. Lassen Sie uns nicht eine weitere Schicht der Täuschung zu dem hinzufügen, was wir bereits fühlen, indem wir uns sagen, dass wir egoistisch und falsch sind, weil wir depressiv oder mit uns selbst beschäftigt sind. Da dies unrealistische und unvorteilhafte Gefühle sind, fragen wir uns lieber: „Was sind realistischere und passendere? Wie kultiviere ich sie?“

Hier kommt Mitgefühl für uns selbst ins Spiel. Mitgefühl ist nicht Selbstmitleid. Vielmehr erkennt es unseren Schmerz und unsere Verwirrung an, wünscht, dass wir uns davon befreien und geht dann weiter.

Wozu geht es weiter? Was kultivieren wir bewusst? Ein Herz, das sich um andere kümmert. Das Gefühl der Verbundenheit und des Mitgefühls, das wir für den geliebten Menschen hatten, der Selbstmord begangen hat, ist Mitgefühl für ein Lebewesen. Es gibt unendlich viele Lebewesen im ganzen Universum. Was würde passieren, wenn wir die Mauern der Besessenheit einreißen würden? klammern zu einer Person und öffnen unsere Herzen dafür, alle Wesen zu lieben, einfach weil sie existieren? Wir können die Liebe, die wir für eine Person hatten, mit vielen anderen teilen und dabei unsere Fähigkeit, Liebe zu geben und zu empfangen, steigern.

Vor einigen Jahren wurde ich gebeten, einen Gedenkgottesdienst für einen Mann in den Dreißigern zu leiten, der an Krebs gestorben war. Als seine Frau beim Gottesdienst sprach, strahlte sie. Sie sagte: „John, ich werde all die Liebe, die du mir gegeben hast, all die Liebe, die wir miteinander geteilt haben, in mein Herz nehmen. Und dann, weil es nichts ist, was jemals nachlassen kann, werde ich es von meinem Herzen aus an alle weitergeben, denen ich begegne.“ Ich war sehr bewegt von dem, was sie sagte, und ich bin sicher, ihr Mann wäre es auch gewesen.

Bei der Trauer nach dem Tod eines geliebten Menschen geht es weniger darum, ihn in der Gegenwart zu vermissen, als vielmehr um die Erkenntnis, dass unser Bild von der Zukunft – einer Zukunft, die ihn eingeschlossen hatte – revidiert werden muss. Mit anderen Worten, wir trauern nicht um die Vergangenheit, wir trauern um die Zukunft. Aber die Zukunft war es nie. Diese Zukunft war nur unsere Vorstellung, warum also an etwas festhalten, das nie da war? Freuen wir uns stattdessen darüber, dass wir diese Person schon so lange kannten. Wie schön, dass wir uns für diese Zeit austauschen und voneinander lernen konnten. Alles ist vergänglich; und wir hatten so viel Glück, sie in unserem Leben zu haben und sie zu lieben und von ihnen geliebt zu werden, solange das geschah.

Was für eine unglaubliche Art, den Tod eines geliebten Menschen zu heilen – sich über die Zeit zu freuen, die wir zusammen hatten, anstatt um die Zukunft zu trauern, die es nie gab und nie geben wird. Wie sinnvoll es ist, die Liebe, die wir für eine Person haben, zu teilen, indem wir unsere Herzen für alle anderen öffnen und diese Liebe mit ihnen teilen. Dies ermöglicht es uns, Liebe und Mitgefühl für unseren geliebten Menschen zu haben, wenn wir ihn mit Liebe verabschieden, ihm das Beste wünschen, wissen, dass er das Potenzial zur Erleuchtung hat, und beten, dass er in Zukunft seine innere Güte nutzen wird. Auch wir haben dieses Potential zur Erleuchtung, also lasst uns Zugang es in unser eigenes Herz und unseren eigenen Verstand zu bringen und danach friedlich in uns selbst zu leben und einen positiven Beitrag zum Wohlergehen anderer zu leisten.

Viele von Ihnen Überlebenden haben Mitgefühl für andere eingesetzt, um Ihnen zu helfen, nach dem Tod eines geliebten Menschen zu heilen. Ihr Mitgefühl hat Sie veranlasst, diese Konferenz zu organisieren, Initiativen für Regierungsprogramme und -richtlinien zu entwickeln, Suizidpräventionsprogramme, Selbsthilfegruppen und so weiter zu starten. Ich lobe Ihre mitfühlenden Bemühungen, anderen zu helfen, und weiß, dass Sie und sie die positiven Ergebnisse davon erfahren werden.
Einige von Ihnen sind noch frisch in Ihrer Trauer. Dazu sind Sie noch nicht bereit. Aber vertrauen Sie auf sich selbst, dass Sie den Punkt erreichen werden, an dem Sie Ihre Erfahrung in etwas verwandeln können, das Sie dazu anregt, sich mit anderen zu verbinden und ihnen zu helfen.

Viele von Ihnen sind vielleicht neugierig auf die Rolle von Meditation bei der Entwicklung dieser Perspektiven. Es gibt viele Formen von Meditation. Eine Art, die nützlich ist, wird „Achtsamkeit“ genannt Meditation.“ Hier können wir uns auf unseren Atem, unsere körperlichen Empfindungen, Gefühle, unseren Geist oder unsere Gedanken konzentrieren und sie einfach beobachten, sie entstehen lassen und vorbeiziehen lassen klammern auf sie. Indem wir dies tun, sehen wir diese als einfache Ereignisse, nichts Dauerhaftes, an das wir uns binden oder an dem wir festhalten können. Unser Geist entspannt sich. Wir beginnen auch zu sehen, dass diese mentalen und physischen Ereignisse nicht wir sind; Wir sehen, dass es kein solides „Ich“ oder „Mein“ gibt, um all diese physischen und mentalen Ereignisse zu kontrollieren oder zu besitzen. Dies löst den Stress in unseren Köpfen.

Eine zweite Art von Meditation nennt man „analytisch“ oder „überprüfen“ Meditation. Hier eine Gattung von Lehren mit dem Titel „Geistestrainings“ oder „Gedankenumwandlung“ ist sehr effektiv. Die Gedankenschullehren weisen uns an, wie wir für alle Lebewesen gleichermaßen aktiv ein Gefühl der Verbundenheit entwickeln können. Sie zeigen die Methode, Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut zu kultivieren. Sie lehren auch, wie man widrige Umstände in den Weg zur Erleuchtung umwandelt – eine sehr nützliche Fähigkeit. Lassen Sie mich ein paar Bücher zu diesem Thema empfehlen: Ein Leben mit offenem Herzen, Transforming Adversity into Joy and Courage , Rat von einem spirituellen Freund, Glauben Sie nicht alles, was Sie denken, Gedankentraining wie Sonnenstrahlen, Mindfulness in Plain English und Das Wunder der Achtsamkeit. Vielleicht möchten Sie auch an Vorträgen teilnehmen, die von qualifizierten buddhistischen Lehrern gehalten werden.

Das sind einige Perspektiven. Danke, dass ich sie mit euch teilen durfte. Ich hoffe, sie werden Ihnen so nützlich sein, wie sie es für mich waren.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.