Ansichten vergleichen und gegenüberstellen

• Das Verhältnis von Geist und Christentum
• Früh ausgleichen Ansichten mit denen im Buddhismus
• Ein persönlicher Gott
• Der Wert von a Ordinierte Lebensweise
• Wiedergeburt
• Tägliche Praxis, Gebet und Meditation
• Der Unterschied zwischen spirituellem und psychologischem Wachstum

Vergleichen und gegenüberstellen (herunterladen)

Teil 1: Die Sicht eines Benediktiners
Teil 2: Die Sicht einer Bhikshuni

Frage: Schwester Donald, könnten Sie über die Beziehung zwischen Intellekt und Christentum sprechen?

Schwester Donald Corcoran (DEZA): Das ist eine sehr wichtige Frage, über die wir noch lange diskutieren könnten. Im Das innere Schloss, sagte Theresa von Avila: „Ich kam zu der Erkenntnis, dass die Herren nicht der Intellekt: Der oberflächliche Verstand ist nicht der Intellekt.“ Es ist bezeichnend, dass mittelalterliche Menschen verstanden haben, dass der oberflächliche Geist nicht der tiefe Geist ist. Das mittelalterliche Christentum hatte eine sehr tiefe Achtung vor dem Weg des Geistes, in buddhistischer Terminologie könnte man es den Weg des Geistes nennen jnana oder Weisheit. Leider hat sich das Christentum aufgrund der wissenschaftlichen Revolution des XNUMX. Jahrhunderts und der Aufklärung im XNUMX. Jahrhundert von diesen kulturellen Strömungen zurückgezogen und wurde in erster Linie zu einem Weg der bhakti, ein Weg des Glaubens oder der Emotion. Ich denke, wir müssen den Weg der kontemplativen Einsicht oder des Wissens zurückgewinnen. Das Problem ist jedoch, dass ein Großteil der zeitgenössischen Theologie auf der Ebene der Herren statt Intellekt. Manchmal ist es sogar auf der Ebene rationaler akademischer Spiele, anstatt tiefer kontemplativer Einsichten, die das nähren Intellekt als spirituelles Vermögen. Wir im Westen erkennen nicht mehr, dass der tiefe Geist eine spirituelle Fähigkeit ist. Tatsächlich machen wir uns in akademischen und anderen Kreisen darüber lustig Intellekt bis zu einem gewissen Grad. Wir denken, dass Religion davon getrennt ist. Daher glaube ich, dass der Weg des Wissens wiederhergestellt werden muss. Es gab einen Riss zwischen Intellekt und Emotion, Intellekt und Glauben, und wir brauchen viel Arbeit, um das umzukehren.

Frage: Sowohl das Christentum als auch der Buddhismus sind männlich zentrierte, patriarchalische Religionen. Wie können Frauen darin Erfüllung finden?

DEZA: Es ist wahr; Das Christentum, und insbesondere der römische Katholizismus, ist männlich dominiert. Frauen haben jedoch einen Sinn gefunden. Wir haben in kurzer Zeit viel erreicht, aber wir haben noch einen langen Weg vor uns. Wenn wir uns bestimmte Themen ansehen, zum Beispiel die Ordination von Frauen, denke ich, dass in zwanzig Jahren enorme Fortschritte gemacht wurden. Es ist jedoch noch ein langer Weg zu gehen, um die Mentalität der einfachen Christen zu ändern, geschweige denn die der Hierarchie. Dennoch ändern sich die Dinge.

Dabei geht es jedoch nicht nur um die inneren Kämpfe der Frauen in der Kirche, sondern darum, wie die westliche Kultur das Weibliche betrachtet. Wir diskutieren nicht nur über Frauenfragen und die Gleichberechtigung der Geschlechter, sondern über die Wiedereinführung von allem, was Jung damit meinte Seele. Wir müssen diesen Teil unserer Seele wiederherstellen. Der Westen ist gewissermaßen seelenlos geworden, weil er das Weibliche herabsetzt. Dies brachte auch die ökologische Vergewaltigung der Erde; alles folgt daraus. Es ist ein viel tieferes Problem als nur interne Kämpfe in unseren besonderen Traditionen. Die Evolution des Bewusstseins geht weiter, und ich habe Hoffnung. Natürlich gibt es einige radikale Feministinnen, die viel stärker damit umgehen als ich, und vielleicht sind sie deshalb prophetisch.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Obwohl es historisch gesehen Unterschiede zwischen der Macht von Männern und Frauen in buddhistischen Institutionen gegeben hat, ist die Institution nicht die Praxis. Spirituelle Praxis geht über gesellschaftliche Rollen oder Stereotypen von Mann und Frau hinaus. Sie geht über die in Institutionen widergespiegelten kulturellen Diskriminierungen hinaus. Echte Praxis findet in unseren Herzen statt. Solange wir zum Üben inspiriert sind und haben Zugang den Lehren und der Anleitung qualifizierter Lehrer, dann können Frauen auf einem spirituellen Weg Erfüllung finden. Religion ist nicht dasselbe wie religiöse Institutionen. Letztere wurden von Menschen geschaffen, aber die wahre Essenz dessen, was wir zu entwickeln versuchen, geht über Institutionen und jegliche Hierarchie und Vorurteile hinaus, die sie haben mögen.

Frage: Können Sie mehr über den intensiven Druck und die Hitze sagen, die erforderlich sind, um die Leuchtkraft in uns erstrahlen zu lassen?

DEZA: In dem Maße, in dem ich spirituelle Traditionen, die große spirituelle Literatur und die Biografien heiliger Menschen studiert habe, ist es offensichtlich, dass Transformation nicht ohne den intensiven Druck unserer eigenen Arbeit an uns selbst, unserer eigenen inneren Arbeit, der inneren Alchemie, kommt findet in diesem Schmelztiegel in uns statt. Das Alte Testament sagt: „Gott ist der Töpfer, der den Ton formt.“ Unser Leben, die Herausforderungen und Einschränkungen, die wir haben, die Segnungen, die wir haben, alles ist die Hand des Göttlichen Töpfers, der uns formt. Das ist der intensive Druck und die intensive Hitze, die uns in Diamanten verwandeln. In dem Maße, in dem wir wach sind und das sehen, in dem Maße, in dem wir mit ihm kooperieren und offen und bereit sind, uns zu verändern, geschieht Transformation.

VTC: In der buddhistischen Praxis gibt es viel intensiven Druck und Hitze. Heutzutage haben einige Westler die Vorstellung, dass spirituelle Praxis Freude ist und Glückseligkeit, Liebe und Licht. Ich persönlich finde, es ist zu lernen, mit Akzeptanz und Inspiration auf einer Müllhalde zu sitzen. Ich kann nicht für andere sprechen, aber vieles von dem, was jeden Tag in meinem Kopf vorgeht – das Wut, Eifersucht, Stolz, Groll, Anhaftung, Wettbewerb – ist Müll. Ich kann das nicht ignorieren und lebe in einem selbsterschaffenen Reich des Lichts und der Liebe. Ich muss mit meinem Müll umgehen, ohne mich damit zu identifizieren. Das benötigt Aspiration und Energie sowie sanfte, aber feste Geduld, um den Weg fortzusetzen. Viele Menschen wollen sofortige Erleuchtung: Whammo! Alle meine Probleme sind weg! Leider passiert das so nicht. Schwester Donald, nach dem, was Sie sagen, scheint es Ihrer Tradition entsprechend auch nicht so zu sein.

DEZA: Eines der Lieblingszitate in den Klöstern war: „In patientia possidebitas animas vestras“, „In Geduld wirst du deine Seele besitzen.“ Patienten bedeutet Leid.

VTC: Viele Menschen wünschen sich Fast-Food-Erleuchtung. Wir wollen, dass Spiritualität schnell, billig und einfach ist; Wir möchten, dass jemand anderes die Arbeit für uns erledigt. Aber das ist nicht möglich. Einerseits müssen wir uns selbst akzeptieren, den Müll akzeptieren, ohne depressiv zu werden. Akzeptanz bedeutet, dass wir aufhören, uns schuldig zu fühlen und auf uns selbst wütend zu sein, weil der innere Müll da ist. Das bedeutet nicht, dass wir diese störenden Einstellungen einfach zulassen. Wir müssen immer noch ständig Energie aufbringen und eine Freude haben Aspiration unseren Geist und unser Herz zu reinigen und unsere Qualitäten und Potenziale zu entwickeln.

Frage: Bhikshuni Chodron, die meisten Westler sind mit dem Konzept eines Schöpfergottes aufgewachsen. Wie haben Sie Ihre frühe Erziehung mit Ihrem späteren Glauben als tibetischer Buddhist in Einklang gebracht?

VTC: Wenn ich meine Gedanken dazu teile, kritisiere ich nicht Menschen, die andere Überzeugungen haben. Ich gebe nur meine eigene persönliche Erfahrung wieder. Als ich ein Teenager war, lange bevor ich mit dem Buddhismus in Kontakt kam, besuchte ich die Sonntagsschule und lernte etwas über Gott, aber ich hatte Schwierigkeiten zu verstehen, was mit Gott gemeint war. Ich konnte mich nicht mit dem zornigen Gott des Alten Testaments identifizieren und konnte den liebevolleren Gott des Neuen Testaments nicht verstehen. Ich fragte mich: „Wenn es einen Gott gibt, wie kommt es, dass die Dinge so geschehen, wie sie geschehen? Warum besteht das Leiden weiter?“ Ich fühlte mich mit den Konzepten von Gott, die mir vorgestellt worden waren, nicht wohl. Als ich zur Universität ging, hatte ich aufgehört, an Gott zu glauben, obwohl ich nicht wusste, woran ich glaubte.

Der Buddhismus diskutierte Wiedergeburt, Ursache und Wirkung (Karma und ihre Ergebnisse), Interdependenz und das Fehlen inhärenter Existenz. Ich wurde ermutigt, gründlich darüber nachzudenken, um festzustellen, ob sie mein Leben und meine Beobachtungen erklärten oder nicht. Als ich dies tat, hallten diese Ideen in mir wider. Da zwischen meinem Glauben an Gott und der Akzeptanz buddhistischer Erklärungen viele Jahre vergingen, stieß ich beim Wechsel der Religion nicht auf innere Konflikte.

DEZA: Als Christ glaube ich an einen Schöpfergott und an die Schöpfung. Es ist sicherlich Teil des Glaubensbekenntnisses. Meine Erfahrung mit Gott ist persönlich, besonders in der Person von Jesus Christus, der laut Paulus die Ikone des unsichtbaren Gottes ist. Für mich ist das eine der besten Definitionen von Christus: Er ist die Ikone des unsichtbaren Gottes. Er ist diese Tür, die sich zum Mysterium öffnet. Das Mysterium ist so groß, dass es durch keine Theologie oder kein Symbol umschrieben werden kann. Ich habe auch einen Einblick in dieses Mysterium durch Plotinius' Konzept des Einen, das die Quelle ist, bekommen; Platons Begriff des Guten; das hinduistische Konzept von satcitananda. All dies spiegelt den tiefen, bodenlosen Abgrund des Mysteriums wider, von dem ich weiß, dass es der Schöpfergott ist. Alle diese Prismen können dieses Licht reflektieren.

Frage: Bitte sprechen Sie über die Idee im Christentum, dass Gott ein persönlicher Gott ist, und Ihre Meinung dazu.

DEZA: Es gehört sicherlich zur jüdisch-christlichen Erfahrung, dass wir Gott als Person erleben, als ein Wesen, mit dem wir interagieren. Gott ist nicht nur ein zeitloses Absolutes da draußen, eine ferne Figur oder ein deistischer Gott, der die Uhr erschaffen und zum Laufen gebracht hat. Gott ist persönlich, fürsorglich und liebevoll, und wir haben sogar eine menschgewordene menschliche Form in der Person von Jesus Christus. Daher ist die Erfahrung Gottes persönlich, und doch ist es eine Person, die sich dem Mysterium öffnet.

VTC: Der Buddhismus hingegen hat kein Konzept eines persönlichen Gottes oder Schöpfers. Es gibt Glauben an Wesen, die spirituell hoch entwickelt sind – die vollständig erleuchteten Buddhas, die befreiten Arhats – aber diese Wesen existieren im Kontinuum unseres gegenwärtigen Zustands. Es gibt viele Buddhas, nicht nur Shakyamuni, der der ist Buddha dieser historischen Epoche. Diejenigen, die jetzt Buddhas sind, waren nicht immer Buddhas. Sie waren einst wie wir, verwirrt, leicht zu überwältigen Wut, klammern und Unwissenheit. Indem sie den Weg praktizierten, diese störenden Geisteshaltungen zu reinigen und ihre guten Eigenschaften zu entwickeln, transformierten sie sich selbst. Der Weg ist also eine Frage des eigenen inneren Wachstums. Im Buddhismus gibt es keine unüberbrückbare Kluft zwischen den heiligen Wesen und uns. Auch wir können unseren Geist reinigen und unsere guten Eigenschaften unendlich entwickeln. Auch wir können vollständig erleuchtete Wesen werden, das haben wir Buddha Potential.

DEZA: Obwohl Christen an den Schöpfergott und die endlichen Geschöpfe glauben, sind wir alle berufen, Teilhaber der göttlichen Natur zu sein, wie der heilige Petrus sagt. Daher ist Vergöttlichung oder Theosis das, was die menschliche Existenz sein soll. Wir sind dazu berufen, Teil des Göttlichen zu werden, vollständige Teilnehmer am Göttlichen zu sein. Wir sind aufgerufen, Teilhaber zu werden.

VTC zu SDC: Wie viel des Prozesses, göttlich zu werden, hängt von der eigenen Entschlossenheit und Praxis ab und wie viel vom Einfluss oder der Gnade eines höchsten Wesens?

DEZA: Das ist nicht einfach zu beantworten. Wie viel ist unsere Arbeit und wie viel sind Gottes Werk, Natur, Gnade und andere Faktoren? Darüber sind so viele theologische Schlachten geführt worden. Im Allgemeinen glauben wir in der römisch-katholischen Tradition, dass unsere Freiheit aufgerufen ist, Teil dieses Prozesses zu sein. Es ist nicht vorherbestimmt, und die Erlösung erfolgt nicht automatisch. Die Erlösung ist in der Erlösung Christi vollbracht worden, aber wir müssen unsere Seelen öffnen. Reinigung, Askese, spirituelle Arbeit, Praxis und so weiter sind alle notwendig. Allerdings gibt es in der christlichen Tradition offensichtlich ein breites Meinungsspektrum zu diesem Thema. Sogar jemand wie Augustinus, der eine Figur in der frühen Kirche war, kämpfte deswegen mit den Pelagianern. Die Pelagianer sagten, wir müssten härter arbeiten, während Augustine die Anmut betonte. Es ist eine lange, komplizierte Geschichte.

VTC: Auch innerhalb des Buddhismus gibt es eine Vielzahl von Perspektiven zu diesem Thema. Einige Traditionen betonen völlige Eigenständigkeit, andere betonen die Abhängigkeit von einem externen Führer wie Amitabha Buddha. Ich persönlich denke, dass es irgendwo dazwischen liegt. Die Buddhas können uns lehren, führen und inspirieren, aber sie können uns nicht direkt verändern. Wir müssen unsere eigenen Einstellungen und Handlungen ändern. Es gibt das Sprichwort, dass man ein Pferd zum Wasser führen kann, aber man kann es nicht zum Trinken bringen. Spirituelle Transformation ist ähnlich. Wir sind nicht allein in einem unfreundlichen Universum; Die Buddhas und Bodhisattvas helfen uns definitiv, indem sie uns lehren, mit gutem Beispiel vorangehen und uns inspirieren. Wenn sie andererseits die Macht hätten, all unser Leiden zu beenden, hätten sie es getan. Aber sie können nicht; nur wir können unseren eigenen Geist verändern. Sie lehren uns, aber wir müssen es in die Praxis umsetzen.

Frage: Wie kann eine Mutter das integrieren Ordinierte Lebensstil in ihr Leben?

DEZA: Diedrich Bonnhoffer, der große lutherische Pastor und geistliche Schriftsteller, sagte, Gott müsse mitten im Leben begegnet werden. Das ist der Schlüssel. Was auch immer Ihre Berufung oder Ihre Verantwortung im Leben ist, das ist Ihr Weg. Gott muss in den alltäglichen, gewöhnlichen Verpflichtungen des Lebens begegnet werden. Das Ordinierte Impuls zeichnet sich dadurch aus, dass man außerhalb seiner Mitte lebt, nicht in Zerstreuung. Die Mutter einer Familie muss diese innere Mitte finden, von der aus sie ihrer Familie dienen und mit den Herausforderungen und Prüfungen des Haushaltslebens fertig werden kann. Noch vor einer Woche gab es einen Rückblick in der New York Times eines Buches des Soziologen Robert Bellah genannt Die gute Gesellschaft. Bellah glaubt, dass die Antwort auf viele Probleme der amerikanischen Gesellschaft das ist, was er „Aufmerksamkeit“ nennt – nicht zuzulassen, dass unser Leben vergeudet wird, sondern bewusst und mit Achtsamkeit zu leben. Das ist in meinen Augen klösterliches Leben im weitesten Sinne. Die Transformation der Gesellschaft kann laut Bellah nicht ohne persönliche Transformation erreicht werden. Das ist eine tiefe Wahrheit, die in unserer Zeit so wichtig ist.

VTC: Ich stimme mit Ihnen ein. Es ist die tägliche Lebenspraxis, die zählt. Wir sollten nicht denken, dass Religion, Meditation und Spiritualität sind hier drüben, und Arbeit, Familie und Alltag sind dort drüben. Die beiden sind verbunden. Damit sie zusammenkommen, ist es wichtig, sich jeden Tag etwas ruhige Zeit zu nehmen, um allein zu sein, sich zu zentrieren, über unsere Motivationen und Handlungen nachzudenken und einige Vorsätze zu fassen. Das hindert uns daran, in Zerstreuung zu leben. Jeden Morgen oder Abend können wir uns eine Viertelstunde oder eine halbe Stunde Zeit nehmen und uns hinsetzen, atmen, unser Leben betrachten, liebende Güte kultivieren. Wenn wir dies morgens tun, können wir abends auf das zurückblicken, was wir tagsüber gefühlt und getan haben und sehen, was gut gelaufen ist und was verbessert werden muss. Dies ist keine Bewertung externer Ereignisse, sondern unserer Einstellungen und Handlungen. Sind wir wütend geworden? Wie können wir das in Zukunft in ähnlichen Situationen vermeiden? Verstehen wir jemanden, der uns kritisiert? Wie können wir diese Geduld steigern? Indem wir die stille Zeit nutzen, um auf unser Leben und unseren Geist zu schauen und freundliche Einstellungen zu kultivieren, können wir diese Einstellungen in unser tägliches Leben tragen. Heilig zu werden bedeutet nicht, heilig auszusehen, es bedeutet, sich freundlich zu fühlen, weise zu sein und von diesem Zentrum aus zu leben.

Frage: Bitte sprechen Sie über den Wert von a Ordinierte Lebensstil.

VTC: Schwester Donald, die Leute fragen mich und sie fragen Sie wahrscheinlich auch: „Fliehen Sie nicht der Realität, indem Sie Nonne sind?“ Sie müssen denken, dass es einfach ist, unseren Problemen zu entkommen; alles, was man tun muss, ist sich umzuziehen und in ein anderes Gebäude zu ziehen! Wenn es so einfach wäre, würde jeder Mönch und Nonnen werden! Das Problem liegt jedoch bei uns Wutsuchen, ist unsere Anhaftung, unsere Unwissenheit, und sie begleiten uns, wohin wir auch gehen, in ein Kloster hinein oder hinaus. In der Tat, wenn wir in einem Kloster leben, sehen wir unsere störenden Einstellungen klarer. Im Laienleben können wir nach Hause gehen, die Tür schließen und tun, was wir wollen. Wenn wir in einem Kloster leben, leben wir mit Menschen zusammen, die vielleicht nicht die Art von Menschen sind, die wir uns als Freunde aussuchen würden. Aber wir müssen lernen, uns um sie zu kümmern, nicht oberflächlich, sondern tiefgehend. Wir können nicht die Tür schließen und unser eigenes Ding machen. Das Ordinierte Lebensweise bringt uns in Kontakt mit dem, wo wir stehen. Es gibt kein Entkommen.

DEZA: Ich las ein wunderbares Interview mit dem Dalai Lama an diesem Morgen, an dem er über die Freuden des Lebens in Gemeinschaft und den Luxus des Lebens sprach Ordinierte Leben. Unser Leben und unsere Zeit sind frei, um sich mit spiritueller Praxis zu beschäftigen. Er bemerkte: „Im Leben eines verheirateten Haushälters gibt man sofort die Hälfte seiner Freiheit auf.“ Ich hielt inne, um darüber nachzudenken, und schloss: „In Ordinierte Leben geben wir auf alle unsere Freiheit sofort.“

Frage: Bhikshuni Chodron, bitte erkläre Wiedergeburt.

VTC: Wiedergeburt basiert darauf, dass es eine Kontinuität des Geistes gibt. Geist oder Bewusstsein beziehen sich nicht auf das Gehirn, das das physische Organ ist, oder nur auf den Intellekt. Es ist der bewusste und erfahrende Teil von uns, der wahrnimmt, fühlt, denkt und erkennt. Unser Geist ist ein Kontinuum, ein Geistesmoment folgt dem nächsten. Wenn wir leben, arbeitet unser grobstoffliches Bewusstsein: wir sehen, hören, schmecken, riechen, berühren und denken. Aber wenn wir sterben, unsere Körper verliert die Fähigkeit, das Bewusstsein zu unterstützen, und während des Todesprozesses löst sich unser Geist allmählich in einen sehr subtilen Zustand auf und verlässt schließlich den Körper im Moment des Todes. Beeinflusst von unseren früheren Handlungen wandert unser Geist zu einem anderen Körper.

Manche Leute fragen: „Wenn es einen Geist gibt, der von einem auswandert Körper zu einem anderen, ist das dann nicht eine Seele?“ Aus buddhistischer Sicht nein. Seele impliziert eine solide, feste Persönlichkeit, etwas, das ich bin. Aber im Buddhismus ist der Geist ein Fluss, es ist ein Kontinuum, das sich von Moment zu Moment verändert. Wenn wir zum Beispiel den Mississippi oberflächlich betrachten, sagen wir: „Da ist der Mississippi.“ Aber wenn wir durch Analyse versuchen würden, den Mississippi zu finden, etwas zu isolieren, das es ist, könnten wir ihn dann finden? Ist der Mississippi das Wasser? die Banken? der Schlick? Ist es der Fluss in Missouri oder der in Louisiana? Wir können nichts Solides oder Dauerhaftes finden, das wir isolieren könnten, da der Fluss aus Teilen besteht und sich ständig verändert.

Unser Mindstream ist ähnlich. Es ändert sich jeden Moment. Wir denken oder fühlen nicht in zwei Momenten gleich. Wenn wir analysieren, können wir nichts als den Verstand oder als mich isolieren. Es gibt nichts, was man als solide Persönlichkeit oder Seele identifizieren könnte. Aber wenn wir nicht analysieren und nur oberflächlich sprechen, können wir sagen: „Ich gehe“ oder „Ich denke nach“. Dies wird auf der Grundlage gesagt, dass es ein Kontinuum von Momenten des Geistes gibt oder Körper die sich ständig ändern, die späteren hängen von den früheren ab. Es gibt keine feste Seele oder Persönlichkeit, die von Leben zu Leben geht.

DEZA: Sicherlich fragen sich viele Leute, was ich über Reinkarnation denke. Wenn es eine Wiedergeburt gibt, will ich dazwischen mindestens zwei Wochen frei haben! Die römisch-katholische Tradition hat sich entschieden gegen Reinkarnation ausgesprochen. Ich kann das akzeptieren, aber ich habe auch keinen triftigen Grund, die Idee der Wiedergeburt abzulehnen oder zu bejahen. Ich bin offen und habe die Frage eingeklammert. Ich sehe eine tiefe Ähnlichkeit zwischen der buddhistischen Lehre und der katholischen Lehre über den Prozess des spirituellen Weges: Beide sagen, dass wir fortfahren müssen Reinigung , Erziehung und Bildung. Der römische Katholizismus spricht vom Fegefeuer. Das heißt, wenn Menschen sterben, sind sie nicht unbedingt bereit, das Angesicht Gottes zu sehen, und brauchen weitere Transformation. Hier finden wir eine gewisse Ähnlichkeit mit Reinkarnation: Das grundlegende Thema ist, dass wir viel Bildung, Bildung und Reinigung Gott sehen zu können. Das macht für mich absolut Sinn. Ich denke, es gibt hier eine tiefe Art von Harmonie zwischen Buddhismus und Katholizismus.

Frage: Warum betrachten einige christliche Gruppen verschiedene östliche Meditation Praktiken als Kulte oder als vom Teufel beeinflusst?

DEZA: Ich weiß, dass sie es tun, aber nicht, warum sie es tun. Die breitere ökumenische Sichtweise geht auf den frühen Kampf innerhalb des Christentums zurück, aus der jüdischen in die hellenistische und heidnische Welt der damaligen Zeit auszubrechen. Der Ausbruch in die griechisch-philosophischen Denkkategorien war ein Kampf. Bereits im zweiten Jahrhundert finden wir den christlichen Theologen und Apologeten Justin Martyr, der sagte: „Wo immer du die Wahrheit findest, dort findest du Christus.“ Warum einige Christen diesen Standpunkt nicht haben, kann ich nicht genau sagen, außer dass ich denke, dass es falsch ist und sich auf eine sehr enge Bedeutung der Schrift stützt. Aber die katholische Tradition hat fast von Anfang an diesen großen ökumenischen Standpunkt vertreten. Zum Beispiel war Peter der Ehrwürdige, ein Benediktiner, der erste, der den Koran im mittelalterlichen Europa übersetzte Abt.

VTC: Im Buddhismus sagen wir, wenn eine bestimmte Überzeugung oder Praxis einem hilft, ein besserer Mensch zu werden, dann praktiziert sie. Es spielt keine Rolle, wer es gesagt hat. Zum Beispiel sowohl Jesus als auch die Buddha sprach über liebende Güte und Mitgefühl, über Geduld und Gewaltlosigkeit. Da uns diese Eigenschaften zu zeitlichem und endgültigem Glück führen, sollten wir die Lehren über sie in die Praxis umsetzen, unabhängig davon, wer sie gelehrt hat.

Frage: Bitte beschreiben Sie Ihre tägliche Praxis oder Ihr Gebet und Meditation. Wie ist es meditieren in Ihrer Tradition?

DEZA: Unser ganzes Gebetsleben als Benediktiner steht im Rahmen, wenn man so will, in der Kultur der Liturgie. Vier- bis fünfmal am Tag beten wir gemeinsam das Stundengebet. Ständige Sättigung mit Schriftstellen „sät“ den tiefsten Platz in uns. Wir werden gelehrt, betend und kontemplativ geistliche Lektüre zu machen, besonders die Lektüre der Heiligen Schrift, frühe Kirchenschreiber (Väter der Kirche) und große Ordinierte Autoren. Der benediktinische Weg hat sehr wenig Methode. In den letzten zwei Jahrzehnten wurden spezifische Methoden wie das Zentrieren des Gebets (das eigentlich ein alter Weg ist) vermehrt aufgegriffen. Meditation ist bewusste Introversion. In unserer Zeit besteht für christliche Mönche ein größerer Bedarf, bewusst engagierte Meditierende mit einer bestimmten Praxis zu sein. Unser ganzes Leben formt uns und kultiviert unsere Seele; aber gewollt, apathisch, Nicht-Bild Meditation kann sehr hilfreich sein. Außerdem gibt es so viel Weisheit und lebendige spirituelle Übertragung in der hesychast (Jesusgebet) Tradition. Aber noch einmal, es ist nicht nur eine Technik; es ist eine ganze Lebensweise. Zunehmende „Umwandlung“ führt zu tiefer und tiefer Kenosis oder Selbstentleerung. Während wir uns mehr und mehr verwandeln, schwappt es über in Diakonie (Dienstleistung) und Koinonia (Gemeinschaft).

VTC: Hier werde ich über meine persönliche Praxis sprechen, aber jede Person praktiziert anders. Es gibt bestimmte Meditationen und Gebete, die ich versprochen habe, jeden Tag zu tun. Wenn ich morgens aufwache, mache ich einige davon anderthalb oder zwei Stunden lang. Den Rest mache ich später am Tag. Das gibt meinem Leben Stabilität, denn das erste, was jeden Morgen ist, ist eine ruhige Zeit zum Nachdenken. Das Leben einer Nonne kann sehr beschäftigt sein – lehren, beraten, schreiben, organisieren – also Zeit haben für Meditation morgens und später am Tag ist sehr wichtig. Manchmal mache ich Retreats, bei denen ich acht bis zehn Stunden am Tag meditiere und in Stille lebe. Retreat ist nährend, weil es die Möglichkeit bietet, tiefer in die Praxis einzusteigen, um allen Wesen effektiver zu helfen, indem man sich zuerst selbst verbessert.

Im Buddhismus gibt es zwei Grundformen von Meditation. Der eine besteht darin, mentale Stabilität oder Konzentration zu entwickeln, der andere darin, durch Nachforschungen Einsicht oder Verständnis zu erlangen. Ich mache beides. Meine Praxis umfasst auch Visualisierung und Mantra Rezitation.

Frage: Bitte kommentieren Sie das Verhältnis von Religion und Psychologie. Gibt es einen Unterschied zwischen spirituellem und psychologischem Wachstum? Kann man spirituell hoch entwickelt sein und trotzdem psychische Probleme haben?

DEZA: Gewiss, aber wahres Wachstum im Geist sollte Heilung auf immer tieferen Ebenen bringen. Allerdings auch ein Schizophrener Mai ein Heiliger sein. Wir können das Psychische nicht umgehen, um zum Spirituellen zu gelangen. Es ist eine sehr komplexe Frage, und ich wünschte, wir hätten mehr Zeit, uns damit zu befassen.

VTC: Religion und Psychologie haben sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede. Die Psychologie ist mehr auf geistige Gesundheit und Glück im gegenwärtigen Leben ausgerichtet, während die Religion weiter blickt und nicht nur nach gegenwärtigem Glück strebt, sondern nach Transzendenz über die begrenzte menschliche Situation. Um unsere Grenzen zu überwinden, müssen wir bereit sein, das aufzugeben Anhaftung Glück zu präsentieren.

Um echtes spirituelles Wachstum zu haben, muss man entsprechendes psychologisches Wachstum haben. Aus meiner Sicht haben Menschen, die mystische Erfahrungen machen und sich dann ärgern, weil der Toast verbrannt ist, den Anschluss verpasst. Bei Transzendenz geht es nicht darum, vorübergehende Gipfelerlebnisse zu haben, es geht um tiefe, lang anhaltende Transformation. Es geht darum, uns davon zu befreien Wut, Anhaftung, Eifersucht und Stolz. Dies ist ein langsamer und allmählicher Prozess, und Menschen können sich an verschiedenen Punkten entlang des Kontinuums zur Erleuchtung befinden.