Historien om buddhistisk klostervæsen og dens vestlige tilpasning

Bhikshuni Karma Lekshe Tsomo

En grundig diskussion af overførslen af ​​buddhistisk klostervæsen og dens tilpasning i vestlige kulturer ville tage mængder. Desuden er denne historiske proces stadig i dens indledende stadier og er så mangefacetteret, at enhver konklusion draget på dette tidspunkt ville være for tidlig. Her vil jeg blot undersøge et par af de involverede spørgsmål. Nogle af de punkter, jeg rejser, kan være kontroversielle, men både kritiske og komparative analyser er afgørende for en forståelse af det betydningsfulde møde mellem kulturer, der i øjeblikket er i gang. Desuden er den frie undersøgelses ånd fuldt ud forenelig med buddhistisk tænkning.

sangha, ordenen af ​​buddhistiske forsagere, begyndte nær Varanasi med fem unge mænd fra respekterede brahminfamilier, som blev munke ikke længe efter Buddha opnåede oplysning og begyndte at undervise. Efterhånden fik de selskab af tusindvis af andre bhikshus (fuldt ordinerede munke) og et par år senere af hundredvis af bhikshunis (fuldt ordinerede nonner) også. Den tidlige sangha var uforholdsmæssigt højtstående med medlemmer fra de bedre uddannede klasser i det indiske samfund.

Den buddhistiske orden var ikke den første i Indien. Jain og brahmaniske samfund, som fungerede som prototyper for de tidlige sangha, var allerede etableret. Overlevende dokumenter, der afslører, hvordan dagligdagen blev reguleret i disse samfund, viser, at de tidlige buddhistiske bøller overtog nogle organisatoriske træk fra dem. For eksempel samledes tilhængere af moderne religiøse grupper med jævne mellemrum, så de tidlige sangha begyndte også at samle sig på nymåne- og fuldmånedage. Først sad de tavse, men tilhængere af andre sekter kritiserede dem for at sidde "som dumme svin", så Buddha bedt dem om at læse Pratimoksa Sutra indeholdende deres forskrifter ved disse lejligheder. Denne tradition for bhikshu sangha recitere bhikshu Pratimoksa Sutra og bhikshuni sangha recitere bhikshuni Pratimoksa Sutra er en af ​​de tre væsentlige ritualer i monastiske fællesskab. De to andre er ritualen, der begynder regntidens tilbagetog (varsa) og ritualen, der afslutter den (pravarana). Andre ritualer udviklet til at hjælpe med at regulere livet sangha, herunder præcise instrukser for gennemførelse af ordinationer og metoder til løsning af tvister.¹

I begyndelsen levede bhikshusene en omrejsende livsstil, hvor de opholdt sig ved foden af ​​træer og tog til landsbyer og byer for at samle deres daglige måltid i en almisseskål og for at give Dharma-lære. Selvom de var afhængige af lægtilhængerne for at få almisser, blev den optimale betingelse for at opnå befrielse siges at være at opholde sig i afsondrethed i skoven, fjernt fra samfundet. Som sangha voksede, den Buddha sendte bhikshusene ud for at udbrede læren vidt og bredt og sagde: "Lad ikke to gå i samme retning." Denne instruktion hjalp med at forhindre dannelsen af ​​stærke bånd af vedhæftet fil til steder eller mennesker. Efterhånden begyndte bhikshusene og bhikshunierne at samles i sæsonbestemte bosættelser (Vihara) i tre måneder i regntiden for at undgå at træde på de insekter, der florerede i den tid. Til sidst disse viharaer blev mere eller mindre faste boliger, der udviklede sig til separate samfund for bhikshus og bhikshunis. Disse enkeltkønnede fællesskaber omfattede sramaneras (mandlige novicer) og sramanerikas (kvindelige novicer), som trænede for at modtage det fulde forskrifter. Buddhisterne kan have været de første afståere i Indien til at etablere organiseret monastiske samfund, hvoraf mange udviklede sig til uddannelsescentre.² Befriet for husholdningspligter og tilknytninger var munkene og nonnerne i stand til målrettet at koncentrere sig om at leve et disciplineret liv og nå målet om befrielse.

Forskrifternes formål og praksis

Sanskrit-ordet for at blive en buddhistisk forsager er pabbajiya betyder "at gå frem". Det betyder, at man forlader husholdningslivet og går ind i en tilstand af hjemløshed. Efter at være blevet en afkald, forventes en person at træne i ti år (eller mindst et minimum af fem) under tæt vejledning af en kvalificeret senior bhikshu eller bhikshuni preceptor.³ Efter nogle år med sådan træning kan man gå ind i anden fase af ordinationen og modtage upasampada eller ordination som en bhikshu eller bhikshuni, hvilket betyder fuld optagelse i sangha eller monastiske rækkefølge.

Vinaya, korpus af råd og hændelser relateret til monastiske disciplin, blev ikke oprindeligt formuleret som en separat krop af tekster, men var en integreret del af Dharma-læren. Da ordren begyndte, eksisterede der ikke nogen faste regler for buddhistiske bøller. Reglerne, eller forskrifter, blev etableret efter behov begyndende med reglen om brahmacarya ("ren adfærd", hvilket betyder cølibat) efter at en af ​​de tidlige munke vendte hjem og sov med sin kone.⁴ Efterhånden over to hundrede forskrifter blev formuleret på grundlag af bhikshusernes misbrug og omkring hundrede mere på bhikshunisernes.⁵

At bhikshunierne har omkring hundrede forskrifter mere end bhikshuset er af nogle blevet tolket som bevis på, at kvinder har flere vrangforestillinger end mænd og af nogle som bevis på sexisme i buddhismen. Undersøgt historisk er ingen af ​​fortolkningerne dog berettigede. I stedet ser det ud til, at som bhikshuni sangha udviklet sig, arvede nonnerne det meste af forskrifter formuleret til bhikshu sanghaog yderligere forskrifter blev formuleret, da der opstod hændelser, der involverede nonner, især en nonne ved navn Thullananda og hendes tilhængere. Nogle af disse sidstnævnte forskrifter, såsom dem, der forbyder nonner at rejse alene, er tydeligvis designet til at beskytte dem mod fare og udnyttelse. Andet forskrifter, såsom den, der kræver, at bhikshunis modtager instruktioner fra en bhikshu to gange om måneden (men ikke omvendt), afspejler klart kønsforskelle i det indiske samfund på det tidspunkt.

Pratimoksa-teksterne indeholder de specifikke påbud, som buddhistiske munke og nonner lever efter, forskrifter som hjælper dem med at regulere deres liv.⁶ Disse påbud er en integreret del af buddhistisk etik som helhed, og hjælper udøvere med at skabe et befordrende miljø, fysisk og psykologisk, for spirituel praksis. De hjælper dem for eksempel med at sikre, at buddhisten fungerer gnidningsløst monastiske samfund og for at beskytte sangha fra lægmandssamfundets kritik. Det Vinaya tekster etablerer en baseline for acceptabel adfærd for buddhistiske klostre og danner en ramme, inden for hvilken sangha medlemmer kan træffe informerede vurderinger om, hvordan de bedst kan leve deres liv og pleje deres dydsudøvelse.

Buddhistens formål monastiske kode er at etablere optimal betingelser for at opnå befrielse. At observere forskrifter hjælper væsener med at kontrollere de lidenskaber, der vikler dem ind i samsara og fremmer den nødvendige bevidsthed for at fremskynde befrielsen. Mange gange i teksterne Buddha siger: "Kom, o munk, leve den brahmacarya liv, for at du kan gøre en ende på lidelse." Pratimoksa-teksterne understreger praktiseringen af ​​dydige handlinger og afsværgelsen af ​​negative handlinger for at gøre fremskridt mod befrielse fra den cykliske eksistens.

Sangha medlemmer afgiver en frivillig, som regel livslang, forpligtelse til at opretholde visse forskrifter og adfærdsstandarder; det er vigtigt at overveje denne forpligtelse seriøst, før du gør den. De mest grundlæggende krav er at afholde sig fra seksuel adfærd; at tage livet; tage, hvad der ikke er givet; fortælle usandheder; indtagelse af rusmidler; deltagelse i underholdning; brug af ornamenter, kosmetik og parfume; siddende på luksuriøse sæder og senge; at tage mad på uregulerede tidspunkter og håndtere sølv og guld. Derudover mange andre forskrifter hjælpe klostre med at være opmærksomme på enhver handling i dagligdagen. At tage forskrifter let og siger "Dette forskrift er ikke så vigtigt," eller "Dette forskrift er umulig at beholde,” overtræder den forskrift der forbyder at nedgøre forskrifter. Til den tilfældige observatør, mange af de sekundære forskrifter synes trivielt og irrelevant for åndelig stræben; selv for den dedikerede praktiserende læge kan deres overflod være nedslående. Idet man vender tilbage til den klassiske gejstlige debat om bogstavet versus reglens ånd, kan man også hævde, at man holder sig til teknisk korrekthed frem for at legemliggøre ånden i reglen. forskrifter er kontraproduktivt for opnåelsen af ​​befrielse.

Selvfølgelig er det svært at holde alle forskrifter rent. Forskelle i det sociale betingelser nu og på tidspunktet for Buddha kræver gennemtænkt tilpasning af forskrifter i nutiden. At træffe kloge beslutninger i at tilpasse forskrifter kræver en grundig undersøgelse af de præcedenser, der er beskrevet i Vinaya tekster, hvorpå forskrifter blev formuleret.⁷ Derudover kræves der mange års træning under omhyggelig vejledning for at lære at håndtere hverdagssituationer, især i Vesten. Klostre lever ofte til kort over deres egne forventninger og begår lejlighedsvis overtrædelser af forskrifter- at gå på græsset, håndtere sølv eller guld, grave jorden og så videre - men en klar forståelse af Vinaya påbud giver kriterier for at træffe beslutninger og tjener som grundlag for at opbygge en solid praksis.

De lappede klæder og det barberede hoved, de mest tydelige tegn på en buddhist monastiske engagement, kan nogle gange være ubelejligt og fremkalde blandede reaktioner af nysgerrighed, beundring eller foragt fra venner og forbipasserende, men de er også et stærkt incitament til opmærksomhed. At bære klæder indebærer en forpligtelse til ærlighed med hensyn til ens moralske adfærd: det er en erklæring om, at man overholder forskrifter af en buddhist monastiske, så at bære dem uden at beholde forskrifter er uærlig. Sangha medlemmer betragtes traditionelt som værdige til tillid, respekt og tilbud. At erhverve disse fordele ufortjent ved at fordreje sig selv er en alvorlig sag. Farerne implicit i ifølge alle medlemmer af det buddhistiske samfund status af sangha, om de overholder forskrifter eller ej, burde være helt klart. I disse dage omtaler mange vesterlændinge almindeligvis alle medlemmer af Dharma-centre som sangha, selvom dette ikke er den traditionelle brug af udtrykket. Selvom det er muligt for lægfolk at være eksempler på etisk adfærd, er de, der har forpligtet sig til strenge monastiske disciplin er traditionelt blevet betragtet som et fortjenstfelt.

selvom monastiske kode kan og skal fortolkes i sammenhæng med kultur, sted og tid Vinaya tekster er en del af den buddhistiske kanon og kan ikke blot revideres efter behag. De forskellige buddhister monastiske kulturer observeret i verden i dag - kinesisk, japansk, thailandsk, tibetansk og så videre - er resultaterne af en syntese af Vinaya og de lokale normer og skikke i de lande, hvor buddhismen spredte sig. Et af de mest slående træk ved verdens forskellige buddhistiske kulturer er den fælles arv fra monastiske disciplin – klæderne, sædvanerne, de åndelige idealer – som hver af disse bevarer på sin egen unikke måde.

Som vi måske husker, var det synet af en forsager, der virkede fredelig og tilfreds, der inspirerede Buddha Shakyamunis afkald af det verdslige liv. Billedet af denne forsager gjorde et slående indtryk på den unge prins, som var blevet chokeret over hans nylige møder med sygdom, alderdom og død, og hans deraf følgende erkendelse af, at disse lidelser er iboende i den menneskelige tilstand. At inspirere andre til at udvikle sig afkald og tage den åndelige vej op, er altså en af ​​de roller, som en monastiske spiller. Dette er et stort ansvar.

Nonner og munke kan ikke blive ægte modeller for enkelhed og tilfredshed, medmindre vi lever enkle og tilfredse liv. Hvis vi er fanget af forbrugerisme, grådighed og vedhæftet fil– ønsker vi mere komfort, flere ejendele, bedre ejendele – så snurrer vi på ønskets hjul som alle andre og repræsenterer ikke en alternativ livsstil for andre. Det kommer ned til dette spørgsmål: Hvis nonner og munke lever, opfører sig og taler som verdslige mennesker, opfylder vi virkelig den socialt gavnlige rolle, der forventes af en monastiske? I en tid, hvor præster fra forskellige religioner i mange lande kommer under lup for overdådige aflad og moralske overtrædelser, har vestlige nonner og munke mulighed for at hjælpe med at revitalisere buddhismen ved at bekræfte den oprindelige renhed og enkelhed i det åndelige liv.

Paradokser i klosterlivet

I begyndelsen Buddha opfordrede bhikshusene og bhikshunierne til at "vandre ensomme som et næsehorn." Som tiden gik, og antallet af nonner og munke voksede, blev buddhisten sangha blev kritiseret for at strejfe rundt og trampe afgrøder, så efterhånden opgav mange deres eremitiske livsstil og slog sig ned i cenobitiske samfund. På en måde repræsenterer buddhistisk klostervæsen en afvisning af sociale forventninger, uanset om nonner og munke er meget bevidste om de sociale forventninger, hvad enten de er som bøller eller faste kontemplative. Den tilsyneladende spænding her afslører skub og skub ind monastiske livet mellem selvorienteret personlig praksis og andet-orienteret samfundsliv - kontrasten mellem frigørelse fra verdens begrænsninger på den ene side og bekymring for fællesskab og samfund på den anden. Det afspejler en større dikotomi mellem det mystiske ideal om det absolutte ubetinget og det hverdagsagtige, afspejlet i den strenge overholdelse af præcise, praktiske regler. Sådanne kontraster illustrerer de implicitte paradokser i buddhismen monastiske levetid.

På et personligt plan eksisterer der en spænding mellem ønsket om ensomhed og ønsket om at være til øjeblikkelig tjeneste for levende væsener "i verden". Måske påvirket af deres jødisk-kristne kulturelle baggrund, bliver de fleste vestlige klostre ordineret med den hensigt, i det mindste delvist, at hjælpe mennesker og bidrage til en forbedring af samfundet. Fordi buddhismen er ny for Vesten, opstår der mange muligheder for social service – etablering af centre, undervisning, ledelse af retreats, betjening af lærere, oversættelse, rådgivning af nytilkomne, drift af et buddhistisk center og besvarelse af anmodninger fra det bredere samfund. Men disse aktiviteter – hvor vigtige de end er – efterlader klart lidt tid til personlig praksis. Vi begynder at føle skyldfølelse ved at tage tid væk fra det buddhistiske samfunds mangefacetterede behov for individuelt studium og meditation. Alligevel, uden en stærk personlig praksis, mangler vi de indre ressourcer til tilstrækkeligt at tjene fællesskabets behov. Ironisk nok kræver udvikling af de indre åndelige kvaliteter, der er nødvendige for at gavne følende væsener, grundig undersøgelse og refleksion, hvilket kræver periodisk tilbagetrækning fra selve de væsener, vi ønsker at tjene.

Endnu et paradoks i monastiske livet vedrører rækken af ​​billeder og forventninger, som en nonne eller munk konfronterer, når de bor i Vesten. Lægsamfundet har høje forventninger til klostre og forventer nogle gange, at de er helgener. På den anden side ønsker de, at de skal være "menneske" med alle de menneskelige svagheder, så de kan "identificere sig med dem." Urealistiske forventninger til hellighed kan få klostre til at føle sig totalt utilstrækkelige til deres valgte opgave, hvilket ofte skubber dem ud over deres fysiske og følelsesmæssige begrænsninger; hvorimod forventningen om, at de udviser menneskelige skrøbeligheder, kan forårsage manglende disciplin. Klostre forventes at være på én gang tilbagetrukne - herrer over meditation og rituel – og social – uselvisk reaktion på de følelsesmæssige og psykologiske behov hos alle, der anmoder dem. Disse modstridende forventninger ignorerer det faktum, at individer kommer til monastiske liv med en række personligheder, tilbøjeligheder og evner. For hver enkelt at være alt for alle mennesker er umuligt, uanset hvor hårdt vi end prøver. Dette skaber en indre spænding mellem det, vi forventer, at vi selv skal legemliggøre åndeligt, og det, vi realistisk kunne have opnået på dette tidspunkt, som begyndere på vejen. At forsøge at bruge denne spænding mellem åndelige idealer og psykologiske realiteter kreativt, for åndelige fremskridt, er en af ​​de største udfordringer for en praktiserende læge, lægmand eller ordineret. Processen med dygtigt at forhandle det ideelle og det almindelige, stolthed og modløshed, disciplin og ro, kræver en rå personlig ærlighed, som kun ubarmhjertig åndelig praksis kan afføde.

Et andet paradoks vedrører vestlige nonners og munke materielle velbefindende. Den oprindelige tugtige livsstil, der praktiseres i Indien, er svær at kopiere i moderne vestlige lande. Selvom etniske buddhistiske samfund generelt tager sig af klostres materielle behov i templerne i deres særlige traditioner, finder vestlige klostre kun få steder uden for Asien, hvor de kan leve et monastiske livsstil. Vestlige nonner og munke er således ofte klostre uden kloster. Nonner og munke, der bor i Gampo Abbey i Nova Scotia og Amaravati i England, er undtagelserne. Andre ordinerede vestlige buddhister finder ud af, at spørgsmål om levebrød – for eksempel mad, husly og lægeudgifter – kræver en masse energi, som ellers kunne rettes mod spirituel praksis.

Den brede offentlighed, herunder vestlige buddhister selv, antager ofte, at buddhistiske klostre passes af en orden, ligesom kristne klostre, og er overrasket over at erfare, at nyordinerede vestlige nonner og munke kan blive overladt til at tage sig af spørgsmål om næring fuldstændigt på deres egen. De kan tjene uden kompensation som lærere, oversættere, sekretærer, kokke og psykologiske rådgivere i Dharma-centret og også arbejde på et eksternt job for at betale for deres egen husleje, mad og personlige udgifter. De forventes at spille rollen som en monastiske og gøre meget mere uden de fordele, der traditionelt tildeles en monastiske.

Det brede spektrum af valg, som vestlige klostre træffer vedrørende spørgsmål om levebrød, var tydeligt på Bodhgaya-træningskurset i 1996, Livet som vestlig buddhistisk nonne. I den ene ende af spektret var to nonner fra Amaravati, som ikke havde rørt penge i seksten år; i den anden ende var en nonne, der forsørgede sig selv som uddannet sygeplejerske, bar lægtøj og langt hår til sit arbejde og havde pant i sin lejlighed og skat. Fordi tilstrækkelig monastiske samfund er endnu ikke udviklet, de fleste ordinerede vesterlændinge står over for presset ved at spille både rollen som en monastiske og en almindelig borgers. De skal beskæftige sig med uoverensstemmelsen mellem den ideelle tjuvmandslivsstil fra tiden for Buddha og det moderne ideal om økonomisk selvforsyning. Løsning af paradokset mellem idealet om afkald og overlevelsesrealiteterne er en af ​​de store udfordringer, som vestlige buddhistiske klostre står over for.

At skabe klosterfællesskaber for kvinder

På tidspunktet for Buddha nonner modtog deres "udgang" (pabbajiya) og træning under vejledning af nonner. Selvom munke i de tidlige dage blev antaget at have større viden og autoritet, følte nonner sig mere trygge ved at diskutere personlige anliggender med nonner frem for munke, og de var i stand til at modtage tættere personlig vejledning ved at træne under dem. Selvom bhikshus bekræfter bhikshuni-ordinationer, som fastsat i Vinaya tekster, har traditionen med at nonner modtager ordination og uddannelse af nonner fortsat i mange klostre indtil i dag, især i Kina og Korea.

I lande som Thailand, Sri Lanka og Tibet er nonnerordinationen dog næsten udelukkende blevet udført af bhikshus. På en måde giver dette mening, da disse bhikshu forskrift mestre er velrespekterede og erfarne i at udføre disse ceremonier. På den anden side betyder det, at munke har magten til at bestemme, hvem der tilslutter sig nonnernes orden uden at konsultere nonnerne. Dette skaber et problem. Bhikshusene ordinerer kvinder, men de giver dem ofte ikke mad, indkvartering eller træning. Tidligere ordinerede nonner har intet andet valg end at acceptere disse novicer, selvom de slet ikke er egnede til monastiske liv. Klostre for nonner skal finde ud af en måde at fodre og huse de nytilkomne på, eller de bliver sat i den akavede situation, at de skal nægte dem adgang til deres klostre. Der har også været tilfælde, hvor bhikshus har ordineret kvinder, der er fysisk syge, psykisk eller følelsesmæssigt ustabile eller mentalt svækkede. Selvom det er i strid med Vinaya at ordinere uegnede mennesker, når de først er ordineret, bliver situationen meget vanskelig. Senior nonner og deres klostre risikerer at blive kritiseret, hvis de ikke er i stand til at tage sig af disse nye nonner.

Nu vil jeg ligefrem rejse spørgsmålet om kvinders afhængighed af mænd og anbefale, at kvinder udvikler sig monastiske fællesskaber selvstændigt. Selvfølgelig er nonner dybt taknemmelige og dybt taknemmelige for al den støtte, opmuntring og undervisning, vi har modtaget fra fremragende mandlige lærere, og jeg foreslår ikke, at vi afbryder eller formindsker disse vigtige forhold på nogen måde. I stedet foreslår jeg, at kvinder, og især nonner, er nødt til at antage, med visdom og dygtige midler, en større følelse af ansvar for vores egen fremtid. Vi er nødt til at løse direkte spørgsmål om autonomi og lederskab, reducere afhængigheden af ​​mandlig autoritet, indgyde en følelse af selvtillid og fremme uafhængige fællesskaber.

Mange kvinder både i asiatiske og vestlige samfund er mandlige identificerede. Dette er naturligt i patriarkalske samfund, hvor mænd værdsættes over kvinder. Mandlige identificerede kvinder respekterer mænd, spørger og tager imod råd fra mænd, arbejder for mænd, støtter mænd materielt, ser til mænd for at få godkendelse og forsyner mænd med mad, logi, alle fornødenheder og ofte luksus, selv når de ikke selv har nok . Dette er ikke et nyt fænomen. Under Buddhaen ældre nonne viste sig at være besvimet af mangel på mad, fordi hun havde givet maden i sin almisseskål til en munk. Når Buddha hørt om dette, forbød han munke at tage imod almisser, som var blevet indsamlet af nonner.

Det er vigtigt at stille spørgsmålstegn ved ærligt, om tendensen til at identificere sig med mænd er passende for nonner. Når nonner forlader husholdningslivet, afviser de den traditionelle rolle at underordne sig en mand eller en mandlig partner. Vi giver afkald på rollen som et sexobjekt, der er tilgængeligt for mænds nydelse, og træder ind i et fællesskab af kvinder, hvor vi kan være fri af mænds autoritet. Derfor virker det lidt mærkeligt, hvis nonner, der har opnået en tilstand af frihed og uafhængighed, så vælger at stole konstant på mænd. Mænd har deres egne bekymringer og ansvar. Uanset hvor medfølende de er, kan munke ikke forventes at tage det fulde ansvar for nonnernes samfund. Nonner skal udvikle selvtillid og selvtillid og begynde at tage det fulde ansvar for deres egne samfund. På nuværende tidspunkt på grund af mangel på kvalificerede kvindelige lærere, dvs. Tripitaka mestre, nonner har intet andet valg end at stole på mandlige lærere til at udvikle studieprogrammer. Men jeg foreslår, at kvinder vedtager målet om at pleje og udvikle sig selv som fuldt kvalificerede lærere og åndelige mestre, der er i stand til at vejlede ikke kun andre kvinder, men samfundet som helhed.

Fremragende modeller af autonome monastiske fællesskaber for kvinder findes i dag i Taiwan og Korea. I de sidste par år har disse fællesskaber inspireret uddannelse og meditation træningsprogrammer for kvinder på steder så udbredt som Sri Lanka, Thailand og det indiske Himalaya. Autonom monastiske samfund for mænd har været en fast bestanddel af det asiatiske liv i århundreder. Nu, med akkulturationen af ​​buddhismen i Vesten, har vi mulighed for at fokusere opmærksomheden på at udvikle autonome monastiske fællesskaber for kvinder, der er lige værdsat. Buddhistiske kvindelige lærere i både Asien og Vesten demonstrerer, at spirituel ledelse ikke kun er en mulighed for kvinder, men allerede er en hverdagsrealitet.

1. En omfattende diskussion af de procedurer, der bruges til at løse tvister, findes i Sunanda Putuwars Buddhisten Sangha: Paradigme for det ideelle menneskelige samfund (Lanham, MD: University Press of American, 1991), s.69-90. ↩

2. En detaljeret undersøgelse af sangha organisation findes Ibid., s.34-46. ↩

3. For en beskrivelse af denne træning, se Nand Kishore Prasad, Studier i buddhistisk og jaina-monachisme (Vaishali, Bihar: Research Institute of Prakrit, Jainology and Ahimsa, 1972), s.94-99. ↩

4. Begrebets historie og kompleksitet brahmacarya diskuteres i Jotiya Dhirasekeraa's Buddhistiske Øm kloster Disciplin: En undersøgelse af dens oprindelse og udvikling (Colombo: Ministeriet for Højere Uddannelse, 1982), s.21-32. ↩

5. For forskrifter af bhikshuset, herunder omfattende kommentarer, se Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff), Buddhisten Øm kloster Kode (metta Forest Monastery, POBox 1409, Valley Center, CA 92082, 1994), og Charles S. Prebish, Buddhistiske Øm kloster Disciplin: Sanskrit Pratimoka Sutras af Mahasamghikas og Mulasarvastivadins (University Park og London: Pennsylvania State University Press, 1975). For forskrifter af bhikshunis, se Karma Lekshe Tsomo, Sisters in Solitude: To Buddhistiske traditioner Øm kloster forskrifter for kvinder (Albany, NY: State University of New York Press, 1996). ↩

6. For en diskussion af etymologien af ​​udtrykket Pratimoksa, se Sukumar Dutt, Tidlig Monachisme (New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1984), s.71-75. ↩

7. Yderligere kommentarer til forskrifter findes i Somdet Phra Maha Samaa Chao Krom Phraya, Samantapasadika: Buddhaghosas kommentar til Vinaya Pitaka, bind. 8 (London: Pali Text Society, 1977). ↩