Formlen for lykke

• Vi antager, at de ting, vi ønsker, vil øge vores lykke og lindre vores lidelse
• Vi kan få øjeblikkelig glæde af noget, vi ønsker, men ikke varig lykke
• Vi er nødt til at vende vores vante måder at tænke på mennesker og ejendele på

Formlen for lykke (downloade)

Del 1: Elsk mennesker, ikke fornøjelse
Del 2: Kærligheden til penge

Vi fortsætter med artiklen "Elsk mennesker, ikke fornøjelse" som var en op-ed i New York Times af Arthur C Brooks. Han talte om, hvordan berømmelse ikke bragte dig lykke, materielle ejendele – efter at du har nået et vist niveau, hvor dine basale behov er opfyldt – ikke fortsæt med at bringe dig lykke, og nu går vi ind i sansefornøjelse. Så han siger:

Så berømmelse og penge er ude. Hvad med kødets glæder? Tag den kanoniske hedonistiske fornøjelse: begær. Fra Hollywood til universitetscampusser antager mange, at sex altid er fantastisk, og seksuel variation er endnu bedre.

Denne antagelse har faktisk et navn: "Coolidge Effect", opkaldt efter USA's 30. præsident. Historien (sandsynligvis apokryfe) begynder med Silent Cal og Mrs. Coolidge på turné på en fjerkræfarm. Førstedamen lagde mærke til, at der var meget få haner, og spurgte, hvordan så mange æg kunne befrugtes. Bonden fortalte hende, at de virile haner gjorde deres arbejde igen og igen hver dag. "Måske kunne du gøre hr. Coolidge opmærksom på det," sagde hun til ham. Da præsidenten hørte bemærkningen, spurgte han, om hanen betjente den samme høne hver gang. Nej, sagde bonden til ham – der var mange høns for hver hane. "Måske kunne du påpege det over for fru Coolidge," sagde præsidenten.

Præsidenten mente åbenbart, at det måtte være glade haner. Og på trods af de moralske implikationer burde det samme princip fungere for os. Ret?

Forkert. I 2004 undersøgte to økonomer, om mere seksuel variation førte til større velvære. De så på data fra omkring 16,000 voksne amerikanere, som fortroligt blev spurgt, hvor mange sexpartnere de havde haft i det foregående år, og om deres lykke. På tværs af mænd og kvinder viser dataene, at det optimale antal partnere er én.

Dette kan virke totalt kontraintuitivt. Vi er jo utvetydigt drevet til at akkumulere materielle goder, til at søge berømmelse, til at lede efter fornøjelse.

Nå, vi er drevet af vedhæftet fil, gør vi ikke? Jeg mener, han ser på en måde, at dette er en selvfølge, men det gør vi ikke.

Hvordan kan det være, at netop disse ting kan give os ulykkelighed i stedet for lykke? Der er to forklaringer, den ene biologisk og den anden filosofisk.

Fra et evolutionært perspektiv giver det mening, at vi er forpligtet til at søge berømmelse, rigdom og seksuel variation. Disse ting gør os mere tilbøjelige til at videregive vores DNA.

Du ved, jeg går ikke ind for hele den her sag, at det er, som om vi er kablet til at videregive vores DNA, og at det er det, der motiverer os dag og nat med alting. Jeg tror, ​​der er mere i os, selv på et biologisk plan end det.

Så hvis du er berømt, velhavende og har seksuel variation, er der større sandsynlighed for, at du videregiver dit DNA? Hvis du er berømt, så er du i gang med at glæde dig over din berømmelse, og du er ikke hjemme med din ægtefælle. Hvis du er velhavende, arbejder du overarbejde på arbejdet, har du ingen tid...

Havde dine hulemandsforfædre ikke erhvervet en eller anden version af disse ting (et fint ry for at være en stor klippesliber; flere dyreskind), havde de måske ikke fundet nok parringspartnere til at skabe din slægt.

Men det er her, de evolutionære kabler er krydset: Vi antager, at ting, vi er tiltrukket af, vil lindre vores lidelse og øge vores lykke.

Dette, ja, dette er funktionen af ​​den mentale faktor "upassende opmærksomhed." At vi antager, at ting, som vi er tiltrukket af, vil lindre vores lidelse og øge vores lykke.

Min hjerne siger: "Bliv berømt." Den siger også: "Ulykke er elendig." Jeg blander de to sammen og får: "Bliv berømt, og du vil være mindre ulykkelig."

Jeg tror ikke, det er vores hjerne. Fordi vores hjerne ikke er bevidst. Vores hjerne kan ikke have ideer. Der kan være kemisk, elektrisk aktivitet i hjernen, når vi har ideer, men selve hjernen er ikke det organ, der er bevidsthed.

Men det er Moder Naturs grusomme fup. Hun er på ingen måde ligeglad med, om du er ulykkelig – hun vil bare have, at du vil videregive dit genetiske materiale. Hvis du blander overlevelse mellem generationerne sammen med velvære, er det dit problem, ikke naturens. Og tingene bliver næppe hjulpet af naturens nyttige idioter i samfundet, som udbreder et populært stykke livsødelæggende råd: "Hvis det føles godt, så gør det." Medmindre du deler de samme eksistentielle mål som protozoer, er dette ofte direkte forkert.

Så den del ville vi være enige i. Dette råd "hvis det føles godt, så gør det," og at det at nyde glæde altid vil gøre os glade – ja, vi er bestemt enige fra et buddhistisk synspunkt om, at det er falsk. Du kan få en umiddelbar glæde af noget, men nedadgående giver det ikke den varige fornøjelse, og hvis det ofte giver flere problemer.

Mere filosofisk stammer problemet fra utilfredshed - følelsen af, at intet har fuld smag, og vi vil have mere. Vi kan ikke helt finde ud af, hvad det er, vi søger. Uden megen refleksion og åndeligt hårdt arbejde synes de sandsynlige kandidater at være materielle ting, fysiske fornøjelser eller gunst blandt venner og fremmede.

Så det er sandt, du ved, uden en masse indre kontemplation, hvis vi bare føler os utilfredse og føler en tomhed indeni, så går vi bare med på, hvordan vi er blevet betinget og opdraget, og hvad samfundet fortæller os, og vi bare har brug for flere materielle ting, flere venner, mere sex og mere berømmelse. Så vi render rundt og prøver at få fat i dem, og tænker, at de vil bringe os lykke, og vi har alle været igennem det og kendt resultatet.

Vi leder efter disse ting for at fylde en indre tomhed. De kan bringe en kort tilfredsstillelse, men det varer aldrig, og det er aldrig nok. Og så har vi lyst til mere. Dette paradoks har et ord på sanskrit: upadana,–

Hvilket bogstaveligt betyder at fatte. Det er den til at fatte eller klamrer. Det er det niende af de tolv led. Men han har det her...

– som refererer til cyklussen af begær og fatte. Som Dhammapada (den Buddha's visdomsvej) siger det: "Den begær af en, der er givet til hensynsløst liv, vokser som et slyngplante. Som aben, der søger frugter i skoven, springer han fra liv til liv... Den, der bliver overvældet af denne elendige og klæbrige begær, hans sorger vokser som græs efter regnen."

Og det har vi alle oplevet, ikke? Når vi føler en indre kedsomhed, ensomhed eller mangel på noget, så er der utilfredshed, vi starter begær for noget, og når vi så ikke kan få det, vi gerne vil, så bliver vi selvfølgelig mere ulykkelige. Og vi tror, ​​at problemet er, at vi ikke får det, vi ønsker. Men det egentlige problem er begær i sindet. Og dette sker også hos os Dharma-udøvere. Det er ligesom, "Jeg har brug for det her, jeg vil have det her. Jeg har brug for en anden omstændighed. Etc." Og igen tror vi, at problemet er, at vi ikke får, hvad vi ønsker, eller hvad vi tror, ​​vi har brug for. Men det egentlige problem er begær sind, der altid er utilfreds, det er altid "Mere og bedre, mere og bedre."

Denne søgen efter berømmelse, lysten til materielle ting og objektificeringen af ​​andre – det vil sige cyklussen af ​​at gribe og begær– følger en formel, der er elegant, enkel og dødbringende:

Elsk ting, brug mennesker.

Ja? Og det er det, folk ofte gør, du ved, vi elsker ting – materielle ting, penge, sådan noget – og vi bruger folk til seksuel nydelse, følelsesmæssig nydelse, berømmelse, for at booste vores ego.

Dette var Abd al-Rahmans formel, da han gik i søvne gennem livet. Det er den verdslige slangeolie, der sælges af kulturskaberne fra Hollywood til Madison Avenue. Men du ved i dit hjerte, at det er moralsk uordnet og en sandsynlig vej til elendighed. Du vil gerne være fri for ulykkens klæbrige trang og finde en formel for lykke i stedet. Hvordan? Du skal blot vende den dødbringende formel og gøre den dydig:

Elsk mennesker, brug ting.

Okay, så her betyder "kærlighedsfolket" ikke "være knyttet" til mennesker. Det betyder virkelig at bekymre sig om dem. Og "brug ting" betyder bare at være praktisk.

Lettere sagt end gjort, indser jeg. Det kræver modet til at afvise stolthed og styrke til at elske andre – familie, venner, kolleger, bekendte, Gud [hellige væsener] og endda fremmede og fjender. Nægt kun kærlighed til ting, der faktisk er objekter. Den praksis, der opnår dette, er velgørenhed. Få ting er så befriende som at give væk til andre det, vi holder af.

Det er ret fint, ikke? "Men det kræver mod at afvise stolthed." Du ved, "Se hvad jeg har, det her dette, jeg er så vellykket." Sammenligner vi os selv med andre, og vi er bedre, end de er, og så videre. "Og styrken til at elske andre," ikke bare til at bruge dem. Men faktisk at bekymre sig om dem og forbinde med dem og være til gavn for dem. Og opnå tilfredshed ved at være til gavn, ved at give og generøsitet, uanset om andre reagerer eller ej. Eller om de svarer, som vi vil have dem til at svare. Eller lige meget hvordan de reagerer. For bare at nyde den givende del af det.

Dette kræver også en fordømmelse af materialismen. Dette er åbenbart ikke et argument for noget specifikt økonomisk system. Enhver, der har tilbragt tid i et socialistisk land, må indrømme, at materialisme og egoisme er lige så slemt under kollektivisme, eller værre, som når markeder er frie. [Sandt.] Ingen politisk ideologi er immun over for materialisme.

Endelig kræver det en dyb skepsis over for vores egne grundlæggende ønsker.

På buddhistisk sprog, en dyb analyse af, hvordan vores eget sind fungerer, ser på vores egne oplevelser, hvordan vi tænker, hvad årsagerne til disse tanker er, hvad resultaterne af disse tanker og følelser er.

Selvfølgelig er du drevet til at søge beundring, pragt og fysisk licens. Men at give efter for disse impulser vil bringe ulykke. Du har et ansvar over for dig selv for at blive i kampen. Den dag, du erklærer en våbenhvile, er den dag, du bliver mere ulykkelig. At erklære krig mod disse destruktive impulser handler ikke om askese eller puritanisme. Det handler om at være et forsigtigt menneske, der søger at undgå unødig lidelse.

Abd al-Rahman fik aldrig sine lykkesummer rigtigt. Han kendte aldrig den rigtige formel. Det gør vi heldigvis.

Det er interessant at læse sådan noget i New York Timeser det ikke?

Så når vi elsker ting, bliver det tydeligt, at kærlighed betyder vedhæftet fil. Hvis kærlighed betyder, at den anden person skal have lykke og dens årsager, vil du ikke have det til is. Det ønsker du kun for mennesker. Tricket er at ønske, at de skal have lykke og dens årsager, uanset hvordan de behandler os. Det er svært. Men det er sådan, vi træner vores sind. Og jeg tror, ​​det er rollen for at bruge ræsonnement til at træne vores sind, fordi vi siger: "Alle levende væsener ønsker lykke og ønsker at undgå lidelse." Simpelthen fordi de er levende væsener. Og derfor er de ligesom os. Så hvis vi ønsker lykke for os selv, giver det mening at ønske lykke for dem. De er ligesom os.

Også, hvis vi ønsker dem lykke, er det mere sandsynligt, at de vil behandle os bedre. Og så bliver vi gladere. Hvorimod når vi bliver vrede på andre, og vi ønsker lidelse for dem, så vil de, hvis de lider, være ude af slagsen, og hvad end de gør, vil påvirke os negativt. Så selvom vi bare tænker egoistisk på vores egen lykke, giver det mening at tage os af andre.

Del 1: Elsk mennesker, ikke fornøjelse
Del 2: Kærligheden til penge