Noget om Zen

Følende væsener er utallige; jeg løfte at befri dem.
Ønsker er uudtømmelige; jeg løfte at gøre en ende på dem.
Dharmaerne er grænseløse; jeg løfte at mestre dem.
Buddha's Way er uovertruffen; jeg løfte at blive det.

Mitra biskop Sensei

Disse løfter gentages dagligt i Zen-templer og klostre over hele verden. De minder os om vores hensigt, når vi øver os, og de er grundlæggende for vores skole og for buddhismen. "Zen" er den japanske udtale af det kinesiske ord "Ch'an", som kom fra sanskritordet "dhyana", der betyder meditation. Meditation er betoningen af ​​Zen, kernen i vores meditation øve sig i at være sesshin, en meditation retræte, som normalt varer en uge. I Rochester Zen Center i New York og i Sogen-ji, templet, hvor jeg boede i Japan, har vi disse retreats hver måned. Derudover har vi hos Sogen-ji to i december: den traditionelle otte-dages Rohatsu Sesshin, fejrer Buddha's oplysning, og en opfølgning på syv dage sesshin.

For århundreder siden delte Zen sig i Soto-sekten og Rinzai-sekten, baseret på særlige mestres specifikke vægtninger. Rinzai-sekten sporer sin afstamning til Buddha gennem Lin Chi (Rinzai), en kinesisk mester berømt for sin stærke, dynamiske måde at undervise på. Soto-stilen er blidere og lægger mere vægt på formen. Rochester Zen Center, selvom det teknisk set er et Soto-center, er en blanding af begge, da de to vigtigste lærere for dets grundlægger, Roshi Kapleau, er uddannet i begge sekter. Sogen-jis afstamning er Rinzai.

I Rinzai-sekten og Rochesters version af Soto er det primære avancerede studie Koan arbejde. Visse koaner er blevet velkendte i Vesten. Gennembrudskoaner er dem, som man arbejder på i årevis, indtil man opnår en vis grad af forståelse. Den forståelse udvides og uddybes gennem arbejdet med efterfølgende koaner. En af de mest berømte gennembruds-koaner er: "Hvad er lyden af ​​en hånd, der klapper?" Den har et svar, men ikke et man kan tale om med ens lærer. Koan arbejdet skal være erfaringsbaseret; dyb meditation er påkrævet for at løse disse koaner.

Så intensiv meditation sker primært, men ikke udelukkende, i sesshin. Under en Sogen-ji sesshin, begynder vi dagen kl. 3 med sutra-sang i en time. Derefter går vi til zendo (meditation sal) for zazen (meditation) indtil morgenmad. I løbet af den tidlige morgen meditation periode, har vi også sanzen (dokusan), et kort, privat, en-til-en møde med vores lærer. Vores lærer kontrollerer vores praksis, giver os åndelig undervisning og opfordrer os til at fortsætte. Når vi bor i et kloster, tempel eller center og arbejder direkte med en lærer, har vi ofte sådanne private møder. Dette er en del af Zen-måden, og det er meget effektivt til at uddybe vores praksis. Efter morgenmad laver vi gøremål i kort tid og vender derefter tilbage til meditation hallen for at fortsætte zazen indtil frokosttid. Herefter er der hviletid teisho (Dharma snak) af læreren, mere zazen, en kort træningsperiode og en let aftensmad. Efter endnu en kort pause gør vi mere formelt zazen i et par timer, indtil vi går på pension omkring 10:30

Zen træning

Vægten i Zen er på at komme til opvågning, uddybe denne opvågning til dybe niveauer og leve vores liv med denne forståelse. Derfor lægger vi noget mindre vægt på forskrifter end de skoler, der fokuserer Vinaya undersøgelse. Vi ignorerer ikke forskrifter på nogen måde. De er et grundlæggende grundlag for praksis, for at øve med et forvirret sind er svært, og at følge forskrifter giver os klarhed og forenkler vores liv, så vi kan meditere dybt.

I japansk Zen bevæger vi os som en gruppe fra en bygning til en anden, marcherer i fil efter anciennitet, baseret på ens ankomstdato til templet og om man er ordineret eller ej, ikke på hvor længe man har trænet. Anciennitet er et seriøst aspekt af træningen i japanske templer: den nederste linje er, at hvis en ældre beder en om at gøre noget, så gør man det.

Vi har to træningsperioder om året på Sogen-ji. Den ene er fra 4. februar til 4. august, og den anden fra 4. august til 4. februar. Så i det væsentlige er vi i træning hele tiden. Kotai, hvilket betyder ændring, finder sted den 4. august og den 4. februar. På dette tidspunkt skiftes jobs i templet, ligesom vores værelser. Under hver kotai bevæger kvinderne sig et rum med uret rundt om kvindekvarteret, og vores værelseskammerater skifter normalt også. At lære at arbejde med forandring er et grundlæggende aspekt af vores praksis med Zen, idet ideen er at være som vand, der kan flyde med omstændighederne. Næsten ingen ved indtil kotai-dagen, hvem der skal udføre hvilket job i den næste periode. Der er meget kort tid, hvor de personer, der tidligere har job, kan mødes med de nytildelte personer, så de sidstnævnte skal knokle for at forstå deres nye job, inden de nogle minutter senere skal gøre noget i deres nye egenskab. Samtidig skynder alle sig at flytte hendes ejendele til hendes nye værelse, hvilket betyder, at den tidligere beboer skal forlade det værelse først. Det er som et stort spil med musikalske stole!

Sogen-ji er et dobbeltkloster, hvilket betyder, at både mænd og kvinder træner der. Dette er relativt unikt i Japan, hvor der normalt er enten klostre eller nonneklostre. På Sogen-ji lever alle monastiske form, uanset om de er ordineret eller ej. Det kaldes et tempel såvel som et kloster, mens Rochester Zen Center er et "dagligt praksiscenter", et amerikansk udtryk, der omfatter ordineret og lægmandspraksis. I USA, "munk"," "nonne" og "præst” har forskellige betydninger i forskellige templer. I mit hjemtempel, Rochester Zen Center, blev jeg ordineret som en præst, hvilket betyder, at jeg kan gennemføre bestemte ceremonier og drive et tempel. Ifølge det japanske system, en præst kan også gifte mig, selvom jeg ikke er og ikke ønsker at være det. “Monk” bruges til både mænd og kvinder i nogle templer. Der er ingen forskelle i forskrifter i min slægt om man hedder en munk, nonne eller præst. Titlerne "roshi" og "sensei" vedrører ens status som lærer og ikke ens ordination.

Mange mennesker, der praktiserer zen i Japan, er udlændinge, mens få japanere er interesserede i religiøs praksis i disse dage. I det nittende århundrede erklærede den japanske regering, at buddhistiske munke og nonner kunne gifte sig, og det tog tænderne ud af åndelig praksis i mange tilfælde. Det fremskyndede også buddhismens tilbagegang i Japan, en tendens som desværre fortsætter den dag i dag. Der er "akkrediterede" templer i Japan, hvor enhver, hvis forælder er et tempel præst kan studere i seks måneder til tre år og modtage et certifikat, der tillader ham at arve sine forældres tempel og udføre ceremonier – normalt begravelser – for at tjene til livets ophold.

Et par seriøse træningstempler eksisterer stadig i Japan, hvoraf Sogen-ji er et. Vi er heldige ikke at være en præst-akkrediterende tempel, så vi er ikke overfyldt af folk, der kun er interesserede i at få det certifikat. De mennesker, der kommer til Sogen-ji, er seriøse omkring praksis, og hvis de ikke er, går de meget hurtigt, fordi det er en anstrengende livsstil.

Ordet "sangha” bruges i bred forstand både i Rochester og i Sogen-ji og refererer ikke til ordinerede mennesker alene. Fordi så mange lægudøvere er seriøse, er det sværere at skelne mellem os, der er ordineret – som har indgået formelle livslange forpligtelser – og dem, der har familier og almindelige job i samfundet, men alligevel meditere regelmæssigt hver dag og tilbringe deres ferietid i sesshin. Lægmandspraksis er stærk i Amerika og i Europa og er en af ​​de retninger, som buddhismen ser ud til at gå i Vesten.

Alligevel er en række af os kaldet til at dedikere hele vores liv til denne praksis. I min afstamning betyder det, at når vi arbejder, arbejder vi for Dharmaen og ikke for penge. Vi kan blive støttet til vores arbejde, men det kan for eksempel ikke være arkitektur, ingeniørarbejde, sekretærarbejde eller computerarbejde. Selvom det ville være acceptabelt at være hospicearbejder, er de fleste måder, hvorpå folk tjener penge, generelt ikke tilgængelige for os. Dette er en øvelse i tro. Så længe vi forbliver i templet i Japan – som har eksisteret i tre hundrede år og har et stærkt grundlag for støtte – er vi støttet. Vores basale behov bliver dækket gennem donationer til templet. I Rochester er det lignende. Uden for disse templer er vi dog alene.

Liturgien eller sutra-sangen i Sogen-ji og i Rochester foregår på både engelsk og japansk. Vores lærer, Harada Shodo Roshi, er meget usædvanlig for en japaner. Den eneste grund til, at vi overhovedet synger på japansk, er, at templet ligger i Japan. Lægtilhængere kommer nogle gange, og japanske munke bor stadig i templet. Ellers ville han have os til at lave liturgien på engelsk, hovedsproget i templet efter japansk. Vores lærer er opsat på at oversætte alle sangene til sprogene for de mennesker, der kommer for at træne, så de kan synge på deres eget sprog. Han føler, at hvis vi hører lære på vores eget sprog, registrerer de mere, og det er sandt. Hvis nogen, der bor på Sogen-ji, ikke taler japansk, vil en vestlig kvinde, der har lært japansk godt gennem årene, gerne oversætte, når det er nødvendigt. Selvom Harada Shodo Roshi kan en del engelsk, kræver den subtile form for arbejde, man skal udføre i de private møder med ham, en oversætter.

Forskrifterne

Hvert år på Rochester Zen Center modtager tre forskrifter ceremonier (jukai) for voksne og to for børn finder sted. Den ene afholdes til Thanksgiving, fordi Thanksgiving gennem årene er blevet forvandlet til en buddhistisk højtid i vores Zen-centre. Vi holder også jukai ved nytår, og i foråret på Vesak, fejringen af Buddhahar fødselsdag.

Vi tager de seksten Bodhisattva forskrifter. De tre første kaldes de tre generelle resolutioner. De er 1) at undgå det onde, 2) at gøre godt og 3) at befri alle levende væsener. Disse tre dækker hele rækken af ​​handlinger og er en svær ordre at følge. De næste tre forskrifter er de tre refugier, formuleret som en løfte. De er: "I tage tilflugt in Buddha og beslutte, at jeg med alle væsener vil forstå den Store Vej, hvorved Buddha frø kan trives for evigt. jeg tage tilflugt i Dharma og beslutte, at jeg med alle væsener vil gå dybt ind i sutra-skatten, hvorved min visdom kan vokse sig så stor som havet. jeg tage tilflugt in Sangha og i deres visdom, eksempel og aldrig svigtende hjælp, og beslutter at leve i harmoni med alle væsener." De sidste ti forskrifter er de ti kardinal forskrifter. I løbet af årene i Rochester har vi arbejdet på at forfine oversættelsen af ​​disse forskrifter. De er hver især fremsat som en to-facetteret forskrift, med noget at afstå fra og noget at forbedre. De er:

1. Ikke for at dræbe, men for at værne om alt liv
2. Ikke for at tage det, der ikke er frit givet, men for at respektere alle ting
3. Ikke for at lyve, men for at tale sandt
4. Ikke for at engagere sig i upassende seksualitet, men for at leve et liv i renhed og selvbeherskelse (hvordan dette forskrift holdes afhænger af ens livsbetingelser)
5. Ikke for at tage stoffer, der forvirrer sindet, men for at holde sindet klart hele tiden (Det er formuleret på denne måde, fordi så mange ting udover spiritus kan forvirre sindet)
6. Ikke for at tale om andres ugerninger, men for at være forstående og sympatisk
7. Ikke for at rose sig selv og nedgøre andre, men for at arbejde med sine egne mangler
8. Ikke for at tilbageholde åndelig eller materiel hjælp, men for at give dem frit, hvor det er nødvendigt
9. Ikke til at give sig i kast med vrede, men at udvise tilbageholdenhed
10. Ikke at håne de tre skatte af Buddha, Dharma og Sangha, men at værne om og opretholde dem

Ud over vores forskrift-ved at tage ceremonier og omvendelses- og bekendelsesceremonier, arbejder vi på disse forskrifter i vores formelle praksis ved at bruge en lang række koaner. Fordi forskrifter er så dybe og kan ses på mange måder og på mange niveauer, mere end halvtreds koaner er dedikeret til forskrift arbejde, og det tager et stykke tid at komme igennem dem. Det forskrifter undersøges fra mange forskellige perspektiver, begyndende med den bogstavelige fortolkning, fortsætter gennem Mahayana-forståelsen og så videre hele vejen til deres ultimative natur. På denne måde opdager vi flere lag af forståelse om hver forskrift. At tale om forskrifter overhovedet er svært, fordi de er meget mere dybtgående, end ord kan udtrykke. Så snart vi siger én ting, kan der også siges en anden, der kommer på skrå og er korrekt på et vist niveau.

Fordi vi stadig er begrænsede væsener, laver vi fejl og overtræder vores forskrifter. At rense og genoprette vores forskrifter, laver vi en bekendelses- og omvendelsesceremoni før hver sesshin, før hver forskrift-tagningsceremoni, og på andre tidspunkter også. Denne ceremoni er blevet grundlaget for seriøs, dyb praksis i Rochester. Lægfolk er inkluderet i det, i modsætning til skik i det strengt monastiske traditioner i Sydøstasien, Tibet og Kina. Det har taget vesterlændinge nogle år at forstå ånden i disse ceremonier. Tidligt var vores forståelse ret overfladisk, så mange mennesker deltog kun, fordi det var påkrævet. Imidlertid er vi blevet forvandlet af Dharma-taler og praksis, så nu er disse bekendelses- og omvendelsesceremonier blevet dybe og bevægende. Vi kommer ud af dem og føler os rensede og inspirerede af folks kamp for at holde forskrifter.

I Rochester er vores bekendelses- og omvendelsesceremoni baseret på skrifterne fra Dogen, den japanske mester, der bragte Soto-slægten fra Kina. Før ceremonien begynder, fortæller lederen, som er en senior ordineret person, om formålet med omvendelse og ånden i ceremonien. Ceremonien åbner med sang og et øjebliks stilhed. Lederen reciterer derefter et stykke, der taler om åbent at bekende over for Buddhaerne og forfædrene for at rense os selv. Herefter tændes en røgelsespind og lægges i en lille røgelsesgryde, som føres fra person til person. Hvis vi ikke har noget at tilstå i den særlige ceremoni - hvilket sjældent sker - tilbyder vi røgelsespotten et øjeblik og giver den derefter videre. Hvis vi har noget at tilstå, gør vi det. Tilståelsen har to dele: at afsløre vores forseelser og at beslutte ikke at fortsætte disse vante adfærdsmønstre i fremtiden. Når vi er færdige med vores tilståelse, kan andre komme med fejl eller forkerte handlinger, de har observeret i os. Hvis intet bliver taget op, giver vi røgelsespuljen videre til næste person. Kernen i ceremonien er omvendelsesgathaen, "Alle onde handlinger, jeg har begået siden umindelige tider, stammer fra grådighed, vrede, og uvidenhed, der opstår fra krop, tale og sind, angrer jeg nu efter at have begået.” Det gøres ni gange mod slutningen af ​​ceremonien bare for at dække, hvad vi måtte have savnet i vores specifikke tilståelse. At afsløre vores fejl på denne måde er meget nyttigt for at lette hjertet og bevirke forandring i os.

Indsættelsesceremonien

Det tager lang tid, før man får lov til at blive ordineret i zen-traditionen, selvom der i Japan er gjort undtagelser, når det drejer sig om børn, der forventes at arve en forældres tempel. Der findes forskellige niveauer af ordination. Især i Soto-sekten tager lægfolk traditionelt modtagelsen af forskrifter ceremoni som en personlig og offentlig forpligtelse til buddhistisk praksis. Ved denne lægordination tager man de seksten Bodhisattva forskrifter og modtager en lægmand rakusu (miniature Buddha's kappe) og et lægbuddhistisk navn.

Zen-buddhistiske munke, nonner og præster tager også de seksten Bodhisattva forskrifter. Men mens lægfolk holder dem inden for rammerne af en husholders livsstil, forventes fuldt ordinerede mennesker at eksemplificere dem så fuldt ud som muligt resten af ​​deres liv. Derudover er en fuldt ordineret person i den zenbuddhistiske tradition, som praktiseret i Rochester, løfter at dedikere sit liv til Buddhadharma, og ved at modtage ordinationsklæderne løfter at bruge dem til alle væseners velfærd. Noget ved dette niveau af ordination er svært at sætte ord på. Det ligner forskellen mellem at bo sammen med nogen og at blive gift. Når man er fuldt ud ordineret, er engagementet større, selvom den forskrifter vi tager er de samme.

Fordi denne forpligtelse er beregnet til at være livslang, nærmes den fulde ordination i etaper. Først modtager man noviceordinationen, hvor den samme forskrifter tages og ens hår klippes, men hverken klæderne eller ordinationsnavnet er givet. Der følger en prøveperiode, hvor nybegynderen skal leve som en ordineret person, men kan vælge ikke at tage den endelige ordination eller endda at vende tilbage til læglivet. På samme måde kan læreren vælge ikke at give den endelige ordination eller at udsætte den.

At tage lægordination kræver ganske enkelt, at det faste ønske gør det, men at nå det punkt, hvor man tager begynderordination, kræver meget mere. På Rochester Zen Center skal man have nået et vist niveau af praksis og holdt det fulde træningsprogram, mens man bor på Centret i minimum to år. Man anmoder så sin lærer om at give ordinationen. Læreren ignorerer eller afviser normalt et hvilket som helst antal anmodninger om at teste elevens seriøsitet og dedikation. Efter at have modtaget begynderordination fortsætter man med at praktisere og leve i samfundet, og efter et år eller to evalueres ens fremskridt for at afgøre, om fuld ordination vil blive givet.

Jeg har haft æren af ​​at barbere hovedet af nogle kvinder før deres nybegyndere ordination. Vi laver hovedbarberingen privat, først barberer vi en stor Zen-cirkel på hendes hoved. Cirklen er vigtig i Zen-buddhismen, klippet på vores klæder er også cirkulært. Det symboliserer vores Buddha naturen, der som en cirkel er perfekt, som den er; man kan ikke tilføje til eller tage fra det. Derefter barberer vi resten af ​​hendes hår, bortset fra en lille topknude, som læreren vil klippe under ordinationsceremonien.

Efter at have badet i ensomhed i et traditionelt japansk bad duftet med røgelse til lejligheden, klæder den kommende nybegynder sig en hvid underkimono. Så, i selve ceremonien, går hun foran læreren og efter at have angret sine forseelser, får hun den første kappe. Der opstår en pause, da vi går tilbage og hjælper hende med at tage den på. Når hun vender tilbage, bøjer hun sig på skift foran det seniormedlem af den ordinerede sangha, hendes forældre, de inviterede lægfolk og resten af ​​de sangha. Hun går så foran læreren, som barberer den lille hårknude af med ordene: "Nu er udseendet ødelagt." Hun modtager resten af ​​sit tøj - den ydre kappe og så videre - tager dem på, tager den forskrifter, og laver flere udmattelser. Efter dette er en storslået middag for sangha og gæster for at fejre den glædelige lejlighed.

En kvindes forældre kom fra Tyskland til hendes ordination, de første forældre til en vesterlænding blev ordineret i Sogen-ji til at gøre det. De fleste vestlige forældre er noget forfærdede, når deres barn vælger at opgive en lovende karriere, barbere sit hoved og bære mærkeligt tøj resten af ​​sit liv. Da jeg blev ordineret i Rochester, kom mine to børn, nu voksne, hvilket gjorde mig meget glad. Det gjorde mine forældre og søskende af forskellige årsager ikke. Jeg tror ikke, at min mor nogensinde kom overens med min ordination, før hun døde, men min far og jeg oplevede et vidunderligt hjertemøde for nylig. Jeg blev dybt rørt over, at han endelig var i stand til at acceptere min beslutning og min levevis fuldstændigt.

Mange vesterlændinge accepterer til sidst ordinationen af ​​et familiemedlem. Efterhånden som flere af os tager disse klæder, vil det blive mere acceptabelt. Mine børn voksede op i buddhistiske lande og gik i templer med den buddhistiske barnepige, som arbejdede for os. Så da deres mor blev ordineret som buddhist – noget ingen anden amerikansk mor gør – havde mine børn det fint med det. Deres støtte rørte mig dybt.

Folk spørger mig ofte, hvorfor jeg blev en præst. Jeg har forsøgt at sætte ord på den følelse lige siden det skete og har ikke kunnet gøre det. Det bedste, jeg kan sige, er, at jeg søgte efter noget som barn. Da jeg var ni år gammel, gav min bedstemor mig en bibel med mit navn indgraveret i guld. Jeg satte et alter op under kældertrappen i vores hus i Cleveland og søgte gennem Bibelen efter mening; men det var over mig i de dage. Da jeg voksede op, ønskede min familie, at jeg skulle blive kunstlærer, hvilket jeg gjorde, og derefter gik jeg ind i grafisk design, arkitektur og teknik, hvilket jeg nød alt sammen. Jeg stiftede en familie, som var tilfredsstillende; men der manglede stadig noget. Endelig mødte jeg zenbuddhismen og blev efter ti år ordineret. På det tidspunkt faldt alt på plads. Dette var rigtigt for mig: Den firkantede pløkke fandt endelig det firkantede hul efter at have prøvet at passe i runde huller hele mit liv. Jeg har aldrig fortrudt denne beslutning, selv ikke et sekund.

Jeg kender lægfolk i Rochester Zen Center og i Sogen-ji, som er lige så dedikerede til praksis. Jeg tror, ​​at forskellen kan være, at jeg har forpligtet resten af ​​mit liv til det; Jeg har ikke tænkt mig at gøre andet. Jeg vil ikke vende tilbage til teknik eller arkitektur, selvom jeg måske gør noget i processen med, hvad end mit Dharma-arbejde er.

At blive oplyst er en personlig mulighed for alle. Alle er der allerede; det er simpelthen et spørgsmål om at afdække vores fejlopfattelser, rense vores briller og se klart, hvad der allerede er der – at vi allerede er lige så perfekte som den cirkel, bortset fra at vi på grund af vrangforestillinger og vores misforståelser handler anderledes. Jeg vil gerne slutte med Dai E Zenjis “Løfte til opvågning":

Vores eneste bøn er at være faste i vores beslutning om at give os selv fuldstændig til Buddha's Way, så der ikke opstår tvivl, hvor lang vejen end synes at være. At være let og let i de fire dele af vores krop, at være stærk og uforfærdet i krop og i tankerne. At være fri for sygdom og drive både deprimerede følelser og distraktioner ud. At være fri for ulykke, ulykke, skadelige påvirkninger og forhindringer. Ikke at søge Sandheden uden for os selv, så vi kan øjeblikkeligt gå den rigtige vej. At være ubundet til alle tanker, så vi kan nå det helt klare lyse sind af prajna visdom og få øjeblikkelig oplysning om det store spørgsmål om fødsel og død. Derved modtager vi overførslen af ​​Buddhaernes dybe visdom for at redde alle følende væsener, der lider i runden af ​​fødsel og død. På denne måde tilbyder vi vores taknemmelighed for Buddhaernes og patriarkernes medfølelse. Vores videre bøn er ikke at være ekstremt syg eller lide på tidspunktet for afrejsen. At vide, at det kommer syv dage frem, så vi kan stille sindet til at opgive krop og være ubundet til alle ting i det sidste øjeblik, hvor vi vender tilbage til det oprindelige sind i området uden fødsel og ingen død, og smelter uendeligt sammen i hele universet for at manifestere som alle ting i deres sande natur og med den store visdom af Buddhaerne, for at vække alle væsener til Buddha Sind. Vi tilbyder dette til alle Buddhaer og Bodhisattva-mahasattvaer fra fortiden, nutiden og fremtiden, i de ti kvarterer og til Maha Prajnaparamita.