Nonnerne i Korea

Chi Kwang-Sunim

Som en vestlig buddhistisk nonne føler jeg mig meget heldig at have boet i Korea og trænet i denne tradition i mange år. Med hundreder af års erfaring har de koreanske bhikshunis etableret en systematisk, effektiv måde at træne nye nonner på. De begynder med en begynderperiode, går videre til sutrastudieskoler og går videre til meditation haller eller andre kald efter eget valg. Det monastiske livet her er inspirerende, selvom det som i andre asiatiske lande er under forandring på grund af landets modernisering og udviklingen i den fremherskende Chogye-orden.

For at forstå koreansk buddhisme og monastiske livet, er det nyttigt at huske, at mange påvirkninger, der strækker sig over tusind år, har bragt buddhismen til, hvor den er i dag. Disse omfatter fem hundrede års konfuciansk lov samt taoisme, shamanisme og animisme, som stadig praktiseres i mange templer. I de senere år har kristendommen også påvirket nogle bytempler, som nu har kor, søndagsskoler og gudstjenester i kristen stil. Over tid har koreansk buddhisme og koreanske nonner absorberet disse påvirkninger og udviklet sig med deres egen unikke smag.

Nonnernes samfund er uafhængige af munkenes, selvom de nogle gange bor på det samme bjerg. Men munkene og nonnerne kan deltage i formelle ceremonier, fællesarrangementer, Dharma-taler, ordinationsceremonier og begravelser sammen i et stort tempel. Fra tid til anden mødes abbeder og abbedisser til årlige træningsperioder og diskussion af begivenhederne ved deres templer. Bortset fra disse tilfælde af deling lever nonnerne separate, selvforsynende liv med deres egne støtter, træningsskoler og meditation haller, i tusindvis af templer, der varierer i størrelse fra små eremitager til meget store templer. De har endda deres egne bhikshuni-mestre og "familie"-slægter. I sidstnævnte er disciple af den samme mester "søstre", nonner, der er kolleger af deres lærer, er "tanter" og så videre.

Munkene og nonnerne har lignende livsstil, tempelorganisationer, klæder, sutraskoler og meditation sale, selvom nonnernes fireårige sutraskoler er mere udviklede end munkenes. På grund af dette viser munkene generelt respekt for nonnerne, især dem, der er ældre eller stillinger, der er højere end deres egne. Nonnerne har også en meget stærk meditation orden, hvor i over femogtredive bhikshuni meditation sale, øver tolv hundrede eller flere nonner meditation næsten kontinuerligt året rundt.

Slægten for koreanske bhikshunis er ikke helt klar. For nylig, mens jeg opholdt mig i Chon Yong Sa-templet i Seoul, opdagede jeg dens gamle historiebog med en ubrudt slægt af abbedisser. Dronning Son Tok grundlagde templet for 1,350 år siden, da hun, hendes familie og tjenere blev bhikshunis og boede her. Også i Chong Yarng Sa-templet i Seoul fortsætter en ubrudt slægt af bhikshunis den dag i dag. Optegnelser i buddhistiske biblioteker afslører beskrivelser af tidlige ordinationer selv før denne periode og fortæller om overførslen af ​​den koreanske bhikshuni-ordination til japanske nonner. Mange historier er også blevet videregivet om forskellige dronninger, hvoraf mange blev bhikshunis, og deres store værker for at støtte Dharmaen. Det er mistanke om, at selvom bhikshuni-ordenen ikke uddøde under det konfucianske styre eller den japanske besættelse, blev ordinationsprocedurerne for både munke og nonner forenklet.

Ældre nonner taler om deres lærere og deres læreres slægt, og nogle nonner er i de sidste halvtreds år blevet betragtet som store mestre, selvom der ikke er skrevet meget om deres lære eller liv. En stor bhikshuni fortalte mig, "Hvis du nogensinde bliver oplyst, så lad ingen vide det, for du bliver nødt til at bruge resten af ​​dit liv på at bevise det." Vi får ofte besked på ikke at diskutere vores praksis for meget, men at lade den blomstre i vores klare og medfølende handlinger. Vi bør kun betro os til en pålidelig lærer, som kan vejlede vores praksis og handlinger, så vi ikke er fanget i tanker og oplevelser, selv om oplysning. Det får mig dog til at spekulere på, om der ikke er skrevet om nonner gennem historien på grund af deres tavshed og ydmyghed!

I dag er de mest senior bhikshunis generelt velkendte. De præsiderer over de vigtigste ritualer og ordinationer og er herre over deres slægtslinjer eller ledere af større templer, sutraskoler eller meditation haller. Nogle gange er de simpelthen kendt for at være en hengiven, dedikeret bhikshuni og kan eller måske ikke have exceptionelle evner. Ikke alle senior bhikshunis har mange disciple, men de er normalt en del af en stor "familie"-slægt, hvor mange yngre nonner følger i deres fodspor. Produkterne af deres arbejde findes i templerne, sutraskolerne og meditation sale, de har bygget, samt i deres Dharma-undervisning, oversættelsesarbejde og rollemodellen af monastiske liv, de sætter.

Uddannelse af en novice

Uddannelsen af ​​en novice tager fra seks måneder til et år. I denne periode er en kvinde endnu ikke nonne. Hendes hoved er ikke barberet – selvom hendes hår er kortklippet – og hun kan forlade tindingen når som helst. I denne periode har hun mulighed for at vælge sin lærer, selvom hun ofte vil gøre dette kort før hun ordinerer. Men nogle kvinder kommer med viden om eller engagement i en lærer i dette eller et andet tempel. I løbet af disse første seks måneder er hendes uddannelse ikke i hænderne på hendes lærer, men i hænderne på køkkenchefen eller andre senior nonner, der guider hende gennem hendes begynderperiode. Hun arbejder i køkkenet, tjener nonnerne i sit tempel og bliver fortrolig med monastiske liv. Efter at hun har lært den grundlæggende chanting og monastiske udvisning og har gennemgået lange perioder med bukning og omvendelse dagligt, bliver hun testet i omkring en måned. Hun skal have en helbredsattest og tjekkes for fysiske lidelser. Desuden undersøges hendes personlige historie; hvis der er nogen større fejl i det, bliver hun måske ikke en nonne af Chogye-ordenen. Efter at have gennemført denne eksamen modtager hun sramanerika-ordinationen og vender tilbage til sin lærer, hvor hun tilbringer endnu et år.

I løbet af dette næste år tjener hun sin lærer og forbereder sig til eksamen for at komme ind på en sutraskole, hvor hun skal kunne nogle kinesiske tegn og lære grundlæggende tekster udenad som f.eks. Formaninger til begynderstuderende. Skrevet for tolv hundrede år siden af ​​Master Chinul (Bojo-kuksa), lærer det både munke og nonner disciplinen af ​​en nyordineret monastiske: hvordan man går, handler og taler med andre; vigtigheden af ​​at respektere sine seniorer og hjælpe sine juniorer; og så videre. Når hun har lært at leve efter denne grundlæggende standard, begynder hun at studere andre sutraer og forbereder sig på at gå ind i en monastiske træningsskole.

Sutra skoler

Både munke og nonner har etableret højskoler, hvor de ordinerede træner og studerer. Jeg tilbragte kun et år i Un Mun Sa-templet, hvor min lærer, Myong Song Sunim, har været abbedisse og lektor i tyve år. Her oplevede jeg det komplekse, men alligevel inspirerende samfundsliv med 250 nonner. Kun fem store sutraskoler, med 150 til 250 nonner hver, findes i Korea, selvom der er flere mindre. Hvis en nonne ikke kommer ind på en af ​​de vigtigste sutraskoler, hvor det er svært at blive accepteret, kan hun gå på en mindre sutraskole eller prøve at komme ind et år senere, efter at have modtaget videreuddannelse af sin lærer. De første års elever varierer i alder fra tyve til femogfyrre. Nogle nonner kan blive i flere år hos deres lærer, før de går på sutraskolen, og nogle ældre nonner kan gå uden om sutraskolen og gå direkte til en meditation hal.

Træningen i sutraskolerne er streng. Eleverne spiser, sover og studerer i ét rum. Deres hovedlærer holder foredrag omkring tre timer om dagen, hvor nonnerne følger teksten med kinesiske tegn, hvilket kræver flere timers forberedelse. Særlige Dharma-forelæsninger afholdes ugentligt af gæstelærere sammen med forskellige andre undervisninger inden for kunst, sprog og musik. Derudover er der planlagt en arbejdsperiode på to-tre timer om dagen, hvor nonnerne passer køkkenhaverne; høste, sylte, tørre og opbevare mad; eller lave mad til fællesskabet. Nonnerne i det sidste år på sutraskolerne er i autoritetsstillinger og leder de yngre nonner. Flere vil årligt besidde krævende stillinger som assisterende kasserer, køkkenchef eller kontormedarbejder.

Kosten er vegetarisk, enkel, men nærende og ofte serveret smukt. Senior nonner tilbydes en lidt anderledes kost, som er mindre varm og salt, og de syge får specialmad efter behov. Måltider spises formelt, med sang før og efter måltidet.

Nonnerne udfører også arbejde, der direkte bidrager til samfundet, hvor hver nonne vælger et årligt projekt. Nogle arbejder på børnehjem, ældrehjem, hospitaler eller besvarer opkald på telefonhotline, mens andre producerer nyhedsbreve og Dharma-bøger og pjecer. Nogle få nonner arbejder på buddhistisk radio og udsender daglige buddhistiske nyheder, musik, chanting og Dharma-foredrag. Andre nonner arbejder i søndagsskoler og sommerferier for børn, eller tager børn fra børnehjem eller ældre fra ældrehjem på udflugt. Nonnerne involveret i hvert projekt skaffer midlerne til at udføre deres arbejde.

Selvom disse sutra-træningsskoler betragtes som buddhistiske universiteter med hensyn til deres stipendium, er de mere end dette. Nonnerne lærer at være sunde, gavmilde mennesker, kvaliteter, der ofte mangler i samfundet. De lærer ikke kun, hvordan man bærer deres klæder, hvordan man spiser og så videre, men også hvordan man kommunikerer med andre. Kort sagt lærer de at være tilfredse og glade som nonner. Det er ikke muligt at isolere sig, for nonnerne skal hele tiden omgås hinanden i samfundslivet. Nogle gange er deres interaktioner smertefulde, men gennem disse oplevelser ved nonnerne, at de vil blive mere forstående over for andre. Nonnerne går fra at være meget umodne mennesker, med masser af frygt og urealistiske ideer om monastiske livet, at blive mere åben, accepterende og villig til at lytte og engagere sig i andre. De udvikler engagement i samfundet som helhed, og man kan se i deres ansigter medfølelse og visdom tage form. Nogle af disse nonner bliver fremragende lærere eller ledere.

Tilstrækkelig tid til meditation mangler i sutraskolerne. Nonnerne deltager primært i morgen-, middags- og aftengudstjenester Buddha Hal. Ved at lave en række fælles aktiviteter lærer de at være opmærksomme selv uden lange timer meditation. Timer med sang og studier af Buddha's lære hjælper med at berolige og uddybe sindet; alligevel tror jeg mere meditation ville øge deres klarhed i dagligdagen. Sutraskolen, jeg gik på, havde en time til meditation i dagskemaet, men der kom kun få nonner. Når de er unge og travle, forstår de ikke værdien af ​​denne praksis. De bliver heller ikke introduceret ordentligt til det, selvom de læser meget om det. Således kan selv en kandidat fra et buddhistisk universitet ikke have lært, hvordan man meditere godt. Dette er ret uheldigt, men alligevel almindeligt. Men en nonne kan lave chanting eller andre øvelser, der renser hendes sind, og ved at disciplinere sig selv kan hun blive en god praktiserende læge.

Nonnerne skal også tjene de ældre nonner og deres lærere. Ved at give alt, hvad deres lærere efterspørger eller kræver, udvikler nonnerne en omsorgsfuld holdning til andre. De sætter pris på denne læringssituation, som hjælper dem til at udvikle respekt og medfølelse og til at mindske arrogance og stædighed. Nogle gange er temperamenterne korte, og folk retter pludselig hinanden op, men nonnerne lærer at tolerere sådan adfærd. Jeg har ikke ofte set store stridigheder, selvom jeg har set nonner opføre sig dårligt. I så fald bliver de stillet for nonnernes forsamling, hvor de skal omvende sig eller i det mindste forklare deres adfærd. De bliver advaret eller endda irettesat, men det sker generelt af venlighed og ikke på en sårende måde.

Jeg har set nonner demonstrere imod de ældstes meninger. De unge nonners individualitet og svækkelse af disciplin bidrager til denne udvikling i de senere år. Efterhånden som fællesskaber er vokset, er det svært for nogle få lærere at kontrollere et stort antal elever. Ved en lejlighed for nogle år tilbage demonstrerede eleverne mod abbedissen og hendes personale. Dette vakte bekymring for, hvordan sutraskoler skulle drives for at forhindre, at sådanne situationer løber ud af kontrol. På sådanne tidspunkter griber ældste fra andre samfund ind og giver råd og styrke.

Bhikshuni ordination

Efter fire års uddannelse i Vinaya og forbereder sig til bhikshuni-ordination, vil en nonne dimittere fra sutraskolen og tage bhikshuni-ordination. Med flere kvinder, der ordinerer og forbliver klostre end mænd, er det kvindelige sangha er stærk i Korea. Denne styrkelse af nonner synes på en eller anden måde at true munkene, så for at kontrollere situationen bliver der lagt subtile, men konstante restriktioner på bhikshunierne. Inden for Chogye-ordenen har bhikshunierne med egen finansiering skabt en underorden af ​​senior nonner, hvis opgave er at være opmærksomme på store problemer og sprækker i nonnernes sangha, for at løse problemer hurtigt og arbejde i harmoni med de andre grene af ordenen. Imidlertid har bhikshunis ingen større stillinger i Chogye-ordenens hovedkvarter og er ikke i stand til at holde foredrag der som tidligere. De er afhængige af gode forhold til seniormunke for at deres stemme bliver hørt. Selvom nogle nonner har studeret Vinaya omfattende har de endnu ikke lavet en ph.d.-skole for Vinaya undersøgelser som munk har. Da dette er medvirkende til, at munkene er mere strenge over for nonnerne, ville det være klogt for nonnerne at forbedre deres Vinaya uddannelse.

Tempelregler og monastiske retningslinjer er fremhævet ud over Vinaya. I meditation haller eller sutraskolerne i Korea, bryder munkene og nonnerne ikke nogen større regler og overtræder sjældent selv de mindre. I samfundet lever de meget omhyggeligt. Men efterhånden som landet og templerne bliver stærkere og rigere, er korruption på nogle niveauer uundgåelig. Flere koreanske munke og nonner rejser til udlandet, og rapporter om deres opførsel har ikke altid været positive. Som besøgende i et andet land opfører man sig ikke altid, som man gør derhjemme.

Da jeg først ankom til Korea for mange år siden, var templerne ekstremt fattige. Vi var nødt til at arbejde hver dag simpelthen for at få nok at spise, og vi værdsatte og delte det få tøj, vi havde. Vi elskede også vores meditation tid rigtig meget. Fordi klostre bekymrede sig om samfundslivet og respekterede deres lærere og de sangha, regler blev ikke ofte brudt. Når en monastiske bliver mere optaget af at sikre sin komfort eller stilling, opstår lettere skødesløshed, grådighed og frygt.

Meditationssale

Under meditation årstider, disciplinen i meditation haller er meget stærk. Som i alle koreanske templer, dem i meditation haller står meget tidligt op, normalt omkring 2:00 eller 3:00. Indtil de går i seng, hvilket kan være 10:00 eller 11:00, har de minimal personlig tid. De meditere ti til fjorten timer om dagen, og stemningen er let og glad.

Efter at have afsluttet sutraskolen, kan en nonne vælge livet i meditation hal. Omkring en fjerdedel af dem, der går på sutraskolen, bliver det meditation nonner efter endt uddannelse. De fleste nonner vælger at bo i et lille tempel med deres lærer, blive abbedisse i deres egne templer eller tage kandidatkurser på et større buddhistisk universitet. Nogle få vælger socialt arbejde eller andre faglige områder, men også disse har brug for yderligere studier på et universitet.

I Korea er der mindst ti store meditation sale, der hver har halvtreds til hundrede nonner og omkring femten mellemstore meditation sale med ti til tredive nonner. Der er også mange små sammenkomster med kun et par nonner, der mediterer sammen. Ofte placeret i smukke områder, den meditation haller kan være en del af et stort nonnetempel eller i nærheden af ​​et stort munketempel. I så fald ligger hallen i et roligt område væk fra besøgende og turister. Der er to store meditation sæsoner – om sommeren og vinteren – som hver varer tre måneder, og i foråret og efteråret er der to måneders "off-season" retreats. De fleste store meditation haller er åbne året rundt, og de mest seriøse udøvere bliver og øver kontinuerligt der. I nogle templer foretager nonner retreats i tre år eller mere og må under ingen omstændigheder forlade templet i løbet af det tidsrum, medmindre de er meget syge.

I meditation salnonner veksler mellem at sidde i halvtreds minutter og gå i ti minutter med tre timers sessioner før daggry, om morgenen, eftermiddagen og aftenen. Den grundlæggende disciplin i meditation sal besluttes på et møde i begyndelsen af ​​retræten. På dette tidspunkt er meditation salens nonner vælger også, hvem der skal være leder af salen og tildeler andre arbejdsstillinger, der holder templet velfungerende. Tidligere skulle vi lave mad og opvarme rummene ved at lave bål, men nu har elektricitet og moderne bekvemmeligheder overtaget disse vanskelige gøremål i mange templer.

Nonnerne sidder i anciennitetsrækkefølge, efter det antal år, de er blevet ordineret. Lederen af meditation hal står for træningen af ​​de yngre nonner. Hvis en yngre nonne har et problem med hende meditation, hun går til denne nonne, som enten hjælper hende eller tager hende med til en mester. Næsten alle meditation haller er tilknyttet et hovedtempel, hvor der er en mester. I begyndelsen af meditation sæson, og en gang hver anden uge deltager nonnerne i en tale af denne mester eller lytter til en optaget tale, hvis de ikke er i stand til at gå. Hvis hovedtemplet er langt væk, hører de kun en Dharma tale et par gange i løbet af meditation sæson, og de ældre nonner overtager ansvaret for at vejlede de yngre nonner imens.

Dagen før et foredrag bader nonnerne og passer deres personlige behov. De laver de gøremål, der skal gøres, og nogle gange slapper de af eller går en tur i bjergene. Efter at have lyttet til Dharma-talen den følgende dag, fortsætter de med meditation tidsplan. Dagene går meget hurtigt, og man oplever, at fire-fem timers søvn er tilstrækkeligt. Hvis døsighed opstår i meditation, retter man hendes holdning og fortsætter med at øve sig flittigt. Sammen med meditation øve sig, kan nogle nonner synge eller bøje sig for at omvende sig i pauserne. De dyrker ofte noget motion, T'ai Chi eller yoga, men generelt er dette ikke en fælles funktion.

Hynderne i hallen er lagt meget tæt på hinanden, med nonnerne vendt mod væggen, når de mediterer. De gør en Koan øve sig. Her modtager en nonne en Koan fra en mester og arbejder med det hele livet. Dette adskiller sig fra japansk Zen, hvor man gennemgår en række koaner, som åbner for mange aspekter af den ene. I Korea arbejder de med den, som vil åbne for mange aspekter af de andre. En nonnes sind bør ikke blive knyttet til ordene eller historien om Koan. På den måde kommer hun til essensen. Nogle lærere giver Koan, "Hvad er det?" eller "Hvad er det her?" Med andre ord: "Hvad er dette sind? Hvad er det her, vi kalder jeg eller mig?” En historie ledsager hver Koan, og forhåbentlig står man tilbage med et puslespil eller en dybere fornemmelse af tvivler om dette spørgsmål. Hvis praksis er meget stærk, går man ud over ordene og står tilbage med en meget nysgerrig, åben, bevidst følelse af at spørge fra øjeblik til øjeblik. Hvis forespørgsel til Koan ikke er i live, oplever man ofte, at man drømmer, vildledt eller sløv. En person, der ikke er interesseret i flittig praksis, vil ikke vare særlig længe i meditation haller, men en, der har øvet sig længe, ​​har netop dette "levende ord". Spørgsmålet bliver et tvivler eller fornemmelse af nysgerrig uvidende, og man er fuldstændig opslugt af dette nuværende øjeblik. Seriøse udøvere har en vis glæde og styrke, der præger dem, og andres problemer synes at opløses i deres nærvær. I det mindste viser disse praktikere os, hvordan man arbejder med og løser problemer.

Nogle udøvere i Korea gør nu andre øvelser: vipassana de lærte af sydøstasiatiske munke eller Tantra lært af tibetanere. Ud fra min observation, forudsat at man ikke forstyrrer andre eller forventer, at de følger efter, er det acceptabelt at engagere sig i andre praksisser. Sådanne udøvere er normalt stille om deres praksis.

Der er en vis ensartethed og sammenhæng blandt nonnerne i meditation hal. Naturligvis er nonnerne individer, men de udfører deres pligter stille og tilfredse uden at gøre opmærksom på sig selv. Juniornonnerne bliver hurtigt irettesat, hvis de skiller sig ud og bliver undervist i, hvordan man lever mindeligt i hallen. Hvis en nonne er syg, kan hun gå på sygehuset, og hvis hendes kropsholdning er smertefuld, kan hun ændre stilling. Men fordi man sidder i lange perioder, bevægelse inden for meditation session bliver naturligvis mindre og mindre.

Salen har en sans for lethed, humor og glæde. Hver dag deler nonnerne te og taler sammen. De ældre nonner taler om de mestre og stornonner, de kendte, og giver således uformelt undervisning og vejledning om, hvordan man øver sig. At drikke te sammen er en vigtig del af praksis, og unge nonner, der ikke ønsker at deltage, bliver irettesat. Medmindre man er gammel eller syg, forventes hun at deltage i alle aktiviteter, også sociale tider. Én gang om sæsonen om ugen af ​​ikke-søvn praksis forekommer. I løbet af denne uge bliver der gjort alt for at sidde oprejst og koncentrere sig om ens Koan. En lang tynd pind bankes blidt på skuldrene af en døsende nonne med en knækkende lyd, der advarer hele rummet. Dagene og nætterne går, men ikke uden store anstrengelser og lidelser for at holde sig vågen. Men efterhånden som tanker og drømme aftager, bliver sindet klart og klart. Den sidste morgen vandrer nonnerne i bjergene for at få lidt motion, inden de hviler sig.

I slutningen af ​​sæsonen er nonnerne fri til at fortsætte med at sidde i meditation sal eller de kan rejse til andre meditation templer. Selvom stemningen kan variere alt efter, om en hal ligger tæt på byen eller i storslået bjerglandskab, er den meditation haller drives generelt på samme måde, så nonnerne har lidt svært ved at gå fra den ene til den anden.

Nære relationer opmuntres ikke inden for nonners fællesskaber, og hvis to nonner ses sammen i en længere periode, opfordres de til at gå fra hinanden og vil ikke blive accepteret i en meditation salen på samme tid. Økonomisk støtte til meditation nonner er minimal. De får mad og logi i de tre måneder og en lille sum penge, når de rejser for at dække deres billetpris til et andet tempel. I modsætning til munkene er de ikke godt støttet økonomisk, og meget få af de meditation nonner har mange penge. Deres tøj er ofte gammelt og lappet, og de har få ejendele. Alle nonnerne støtter hinanden godt og giver frit, hvis de har noget, som en anden har brug for.

Ikke alle nonner indtaster en meditation hal efter endt sutraskole. Nogle går på en kandidatuddannelse i buddhistiske studier eller socialt arbejde på et universitet. Nogle få nonner studerer sekulære emner for at blive læger, advokater, kunstnere eller udøvende kunstnere. Andre er involveret i den buddhistiske radio og tv, som er blevet meget populære for nylig. En nonne er blevet en berømt radiomelder med en populær vurdering og indsamler midler til sociale projekter i samfundet. De arbejdende klostre bor normalt alene eller sammen med hinanden monastiske og er ikke særlig dygtige i det fælles liv. Få har nogensinde boet i meditation haller, selvom mange har gennemført sutra-studieskoler. Men fordi de er gået glip af nonnernes fællesliv, har deres monastiske kvaliteten mangler. På én måde er det ærgerligt, for i mine øjne monastiske samfund er den største egenskab ved koreaneren monastiske levevis.

En nonne forventes nogle gange at have en stilling i et tempel: abbedisse, administrator, sekretær, direktør, kasserer eller leder af køkkenet. Normalt bliver nonner overtalt til at påtage sig disse vanskelige stillinger på grund af deres anciennitet, evner eller popularitet. Sjældent vælger de at være administration monastiske, da det kræver tid og kræfter på områder, der ikke er så befordrende for øvelse og ro i sindet. Selvfølgelig vil en moden person bruge denne mulighed til at styrke og uddybe sin vej. Efter afslutningen af ​​sin pligt vender hun glad tilbage til meditation sal eller til sit hjemtempel for at fortsætte sin praksis.

Inspirationer og påvirkninger

Jeg havde mulighed for at møde en 102-årig nonne, som havde mediteret i årevis. Hun sad oprejst med en rosenkrans af sorte perler og en rosenkrans af hvide perler snurrende sammen i venstre hånd. Med lydløse læber, der konstant bevægede sig, gentog hun det stille Mantra. Hendes øjne åbnede sig blidt og hvilede i rummet foran hende og glimtede af bevidsthedens glans. Mit nærvær skabte lidt bevægelse, andet end hendes højre hånd, der greb min venstre fast og trak mig tæt ind til hende. Da jeg råbte i hendes tungthørende øre: "Jeg er udlænding," holdt hun de blandede sorte og hvide perler op og sagde: "Lad os øve os sammen." Da jeg spurgte om hendes fortid sagde hun: "Hvilken fortid?" og hendes rosenkrans rullede videre, mens hun så direkte på mig, som om hun så noget dybt inde. "Lad os blive oplyste sammen," smilede hun. Der var ikke mere at sige; Jeg sad klistret til puden, grebet af hendes hånd og hendes umådelighed.

En af hendes disciple fortalte mig denne nonnes historie. Hun kom til denne side efter et liv i meditation haller. Hun boede i en hytte og fortsatte sin praksis som i en meditation hal. Så dukkede en anden nonne op, som ville genopbygge templet. Mens denne nonne skaffede penge og byggede bygning efter bygning, fortsatte den gamle nonne med at sidde otte timer om dagen. Indtil hun var tooghalvfems år gammel, vaskede hun stadig sit tøj, gjorde rent på sit værelse og sad. Da antallet af disciple steg, og arbejdsbyrden lettede, overtalte de hende til at lade dem udføre hendes pligter. I mellemtiden fortsatte hun sine øvelser med at sidde og gå meditation. Jeg hørte, at kort før hun gik bort, sagde hun, at hun følte sig helt fri. Alt, hvad der skulle gøres, var fuldført, og hendes hjerte var i fred. Hun døde siddende oprejst og rullede sine sorte og hvide perler.

Der er mange nonner som denne, der har siddet mange år i meditation sal og fortsætte med at øve på egen hånd, ukendt. EN munk som dette ville være blevet en stor mester med tusinder, der strømmede til for at se ham. Men nonnerne foretrækker at være ukendte for offentligheden; de er kun kendt af andre mediterende nonner og bliver ofte glemt, når de trækker sig tilbage for at leve som eneboer. Sjældent bliver bhikshunis ophøjet til munkenes standard for mester, men jeg har aldrig mødt en nonne, der søgte dette. Nogle få nonner, der er egnede lærere, er ikke af Chogye-ordenen. Mange udbreder Dharma i udlandet og har store samfund. Man har endda et fællesskab af munke under sig, hvilket er en sjælden begivenhed.

Nogle aspekter af nonnernes liv i Korea føler jeg vil være til skade for bhikshuni-ordenen, hvis de ikke undersøges nøje. I løbet af de sidste ti år har mange aspekter af det traditionelle koreanske samfund ændret sig, og holdningen hos de nyordinerede er meget anderledes end før. Nu er mange unge kvinder desillusionerede over regeringen og deres lærere og afviser "systemet". Nogen kommer ind monastiske livet med denne motivation har normalt en hård tid, fordi hun finder mere struktur og hierarki i templerne, sutraskolerne og meditation haller. Mange unge nonner har nu stærke meninger, når de træder ind i ordenen, og kløften mellem den gamle skole og den nye bliver større. Ældste bekymrer sig om, hvordan de skal disciplinere de unge, og de unge er modstandsdygtige. Jeg mener ikke, at det er korrekt at give slip på disciplinen, så man opfører sig som en lægkvinde, men kalder sig selv en nonne. Det er ikke let at finde en mellemvej, og ældste skal være oprigtige, åbne, nærværende og praktisere det, de prædiker. Vestliggørelse og teknologi er ikke problemet; hvad vi gør med dem er. Hvis komfort og luksus er, hvad man søger, vil det være meget frustrerende at være nonne, for man kan aldrig opnå nok ydre ting. Vi kan ikke stoppe ændringer i samfundet, men gennem historien har buddhistiske udøvere løbende udviklet og kommunikeret, hvad der er sandt og værdifuldt for det menneskelige hjerte. Det Buddha's vej til ægte frihed og fred giver os ægte rigdom og tilfredshed.