Interview med Shide Nunnery

Thubten Choedroen (Shide Nunnery) (TC): Ærværdige Thubten Chodron, det er meget venligt af dig at give dig tid til et interview for vores nye nonnekloster, Shide Nunnery. Vores første spørgsmål er: har vi brug for nonner i Vesten?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Selvfølgelig! Det sangha har dedikeret deres liv til Dharmaen. Nogle lægudøvere har også gjort det, men på grund af deres monastiske forskrifter og livsstil, sangha medlemmer har mere tid til at lære læren, meditere på dem, og derefter undervise og give dem videre til fremtidige generationer. Dette er meget vigtigt for eksistensen og transmissionen af Buddhadharma.

Også den sangha fungerer som samfundets samvittighed. Bare eksistensen af ​​et fællesskab af mennesker, der lever en simpel livsstil, der lægger vægt på harmoni, rejser spørgsmålet: "Behøver vi at være så forbrugeristiske? Behøver vi at løse vores problemer ved at kæmpe krige og skade andre?” Som en monastiske fællesskab, hvis vi praktiserer godt, præsenterer vi et eksempel på mennesker, der lever fredeligt sammen, hvilket er inspirerende for resten af ​​samfundet.

Mange mennesker fra hele verden skriver til Sravasti Abbey og siger: "Tak, fordi du eksisterer. Selvom jeg ikke er i den situation, hvor jeg kan øve mig på samme måde, giver det mig stor lykke og håb at vide, at der er mennesker, der lever og praktiserer som dig.” Folk ved, at der er et sted, de kan tage hen, når de vil øve sammen på en seriøs måde. Et læglærerhus kan ikke fungere på den måde.

Hvis en Dharma-elev banker på døren og siger: ”Det vil jeg gerne meditere med dig og stille dig Dharma-spørgsmål,” siger lærerens ægtefælle måske, “Åh, jeg er ked af det. Vi har travlt med børnene i dag, og min ægtefælle skal vaske tøj og …” Et kloster er på den anden side designet som et åndeligt tilflugtssted ikke kun for klostrene, der bor der, men også for lægudøvere, der søger at være i et miljø, hvor alt er orienteret mod Dharma praksis.

Du spurgte, om vi havde brug for nonner. Ja! Vi har lige så meget brug for nonner, som vi har brug for munke. Vi har brug for alle fire dele af firedobbelt samling at Buddha hyldet: fuldt ordinerede munke og nonner, og mandlige og kvindelige lægudøvere, der har søgt tilflugt og de fem forskrifter.

TC: Har vestlige nonner brug for et nonnekloster?

VTC: Ja, det er meget vigtigt; det afhjælper to vanskeligheder. Den første er, at sangha i Vesten mangler tilstrækkelig støtte. Generelt forstår folk i Vesten ikke, hvad buddhistiske klostre er, hvordan de lever, og hvad de gør. De er ikke bekendt med den asiatiske skik at lave tilbud til sangha. Hvornår sangha medlemmer bor for sig selv og arbejder på et job, tror lægfolk naturligvis, at de har det, de skal bruge. Men når klostre bor sammen i et kloster eller nonnekloster, bliver det tydeligt, at det, de gør hver dag, er anderledes. Deres unikke bidrag til samfundet er mere mærkbart, og folk, der værdsætter det, de laver, vil naturligvis gerne støtte dem, så de kan fortsætte med det.

Det andet problem er, at nogle gange er de vestlige nonner meget selvstændige, og selvom de klager over den manglende støtte, ønsker de ikke at opgive deres uafhængighed for at leve sammen i et samfund. Den holdning virker ikke. At bo i et samfund er en del af vores træning, og klostre skal forstå, at det at bo i et samfund ikke kun handler om at have et sted at bo. Et kloster er ikke som et pensionat, hvor vi kan komme og gå og gøre, hvad vi vil. Det er et sted, hvor vi danner et fællesskab. Vi øver os i det, der er nødvendigt for at løse konflikter og for at komme sammen på en samlet måde. Vi støtter fællesskabet og dets medlemmer, og de støtter os til gengæld. På denne måde vokser vi alle sammen i Dharmaen.

Nogle centre har et godt studieprogram, og klostre samles for at studere der, men i pausen går de alle væk. De er en gruppe af individer, ikke et fællesskab, og de forbliver i centrum, så længe det gavner deres praksis. Der er dog ingen drivkraft til at være en del af noget, der er større end dem selv. Et samfund kan gøre ting, som et individ ikke kan gøre; et samfund bringer Dharmaen til Vesten på en måde, som én person ikke kan. Et fællesskab hjælper også vores praksis på en måde, som at leve alene ikke kan. At leve i et fællesskab gør vores lidelser tydelige; der er ingen måde at gemme sig på. Vi er nødt til at opgive vores selvcentrerede måder.

I et kloster, lever iht Vinaya er meget nemmere. Når vi bor alene, med mindre vi er flittige, lærer vi det ikke Vinaya, fordi lærere normalt kun underviser Vinaya til en gruppe klostre. Derudover, selvom du kender Vinaya, det er nemt at blive sjusket, når du bor alene eller i et Dharma-center. Når vi bor sammen med andre klostre, gør alle det samme; så holder man forskrifter bliver naturligt. Hvis vi ikke lever efter monastiske adfærdskodeks, vil andre påpege det over for os og hjælpe os med at forbedre vores etiske adfærd.

Der er to lignelser for at bo i en monastiske fællesskab. Det ene er som træer i en skov - de vokser alle i samme retning, opad. Der er ikke plads til at vokse sidelæns. Tilsvarende er det at være en monastiske i et kloster eller nonnekloster vokser vi opad i Dharmaen, fordi alle vokser i den retning sammen. Vi lever efter Buddha's forskrifter og retningslinjer. Vi kan ikke lave vores egen tur; alle studerer, reflekterer og mediterer over Dharmaen sammen.

Den anden lignelse er sten i en tumbler. Alle stenene har skarpe kanter, men når de bevæger sig rundt i tumbleren, afhugger de hinandens ru kanter og polerer hinanden. På samme måde hver monastiske i et samfund har sine egne hårde kanter – hendes lidelser, selvcentrering, selvopfattende uvidenhed. Ved at leve sammen og interagere med hinanden hele tiden, kommer vi til at se vores egne ru kanter og arbejde på dem. Når vi lever i et samfund, kan vi ikke skjule vores fejl. Vores fejl er der, og alle kender dem.

Hvis vi ikke kender vores fejl, vil andre påpege dem over for os. Vi er nødt til at udvikle en holdning af gennemsigtighed, hvor vi ikke tager os selv så alvorligt, eller forsøger at dække over og skjule vores fejl. De er der, alle ved, at vi har dem, og alle ved, at vi gør vores bedste for at arbejde med dem. Så der opbygges en vis form for tillid i samfundet, fordi vi alle ved, at alle arbejder med deres sind, og at alle gør det bedste, de kan. Det er en meget, meget effektiv træningsplads, for hvis vi vil leve lykkeligt i fællesskabet, er vi nødt til at ændre os. Vi kan ikke blive ved med vores sædvanlige "Mantra" af "Jeg vil have, hvad jeg vil, når jeg vil have det." Vi er nødt til at tage andres følelser og behov i betragtning; vi skal blive fleksible og tolerante. På den måde pudser vi hinanden og bliver smukke ædelstene.

Min idé er, at Sravasti Abbey skal være et ægte fællesskab, ikke kun enkeltpersoner, der bor sammen. At leve i fællesskab giver en vis form for følelsesmæssig støtte, som du ikke har, når du bor alene. Du bor sammen med mennesker, der forstår, hvad dit liv handler om. I modsætning hertil må nogle vestlige munke og nonner i den tibetanske tradition tage lægtøj på og gå på arbejde, fordi de ikke har nogen økonomisk støtte. De mennesker på arbejdspladsen, såvel som dine naboer, forstår ikke dig eller din livsstil. "Hvorfor har du det her mærkelige tøj på? Hvorfor går du på en meditation trække dig tilbage og se på din navle, når du kan holde to ugers ferie på stranden i Spanien?” Dine kolleger og naboer – og ofte også dine pårørende – forstår det ikke.

Når du bor i et samfund, forstår folk den del af dig – den meget dyrebare del, der værner om åndelige forhåbninger. Du deler en underliggende forbindelse med din monastiske Dharma venner. Fordi vi forstår hinandens livsvalg, kan vi nemt tilbyde hinanden følelsesmæssig støtte. Ikke desto mindre kommer fordelene ved at leve i fællesskab med hårdt arbejde, og samfundslivet – især at lære at omgås andre – er en del af praksis. Du skal lære at lytte, have empati og opgive din rejse.

VC: Hvilke udfordringer står nonneklostre over for?

VTC: De sædvanlige. Vores lidelser kommer med os, hvor end vi går. Vi ville ønske, vi kunne efterlade dem. Det ville være vidunderligt, hvis mine lidelser havde brug for et visum for at komme til Tyskland, og de blev afvist ved grænsen, så jeg kunne komme ind i Tyskland og efterlade mine lidelser. Det ville være rart, men nej, alle mine forstyrrende følelser kommer med mig.

De sædvanlige ting sker, når mennesker bor sammen: vores sind går op og ned. Vi har så mange meninger og så mange præferencer. Vi bliver modløse. At bo i samsara er udfordrende. Heldigvis har vi den lære, der beskriver samsara og dens årsager. Overvejer disse, såvel som vores Buddha naturen – vores potentiale til at opnå fuld opvågning – vi udvikler os gradvist afkald der søger frihed fra samara.

VC: Hvad er de største forskelle mellem vestlige og asiatiske nonneklostre?

VTC: Først og fremmest findes vestlige og asiatiske nonneklostre i to meget forskellige kulturer. Asiatiske nonneklostre har et særligt uddannelsesprogram, som er smukt og fungerer godt for dem. Jeg synes dog ikke som vestlige nonner eller munke, at vi skal forsøge at genskabe tibetanske klostre i Vesten, fordi vi er fra en anden kultur og har forskellige måder at tænke på.

Jeg kan huske, at jeg for mange år siden talte med Kyabje Zopa Rinpoche om Tharpa Choeling, et kloster beliggende nær Genève i Schweiz. Da jeg var taget dertil for at besøge omkring 1979, var der et blomstrende tibetansk kloster med vestlige munke, som talte tibetansk, debatterede på tibetansk og sang på tibetansk. De gjorde alt på den tibetanske måde, men efter nogle år var næsten alle de vestlige munke rejst. Rinpoche og jeg diskuterede, hvorfor det skete, og Rinpoche kommenterede, at vesterlændinge er nødt til at lære Dharmaen på en måde, der bevæger deres hjerter.

Det er vidunderligt at debattere, og de intellektuelle studier er fantastiske. Men vi er altid nødt til at relatere dem til vores egne hjerter, til vores personlige oplevelse. Hvis vi gør det, er Dharmaen meget "velsmagende"; det påvirker, hvordan vi lever, og hvordan vi har det med os selv og livet på en positiv måde. Vi ønsker at fortsætte med vores praksis.

På den anden side, hvis vi studerer på samme måde, som vi gør på universitetet, lærer og husker materiale, fortæller lærerne, hvad de allerede ved i en eksamen, måske endda konkurrerer med hinanden om, hvem der ved mere, eller hvem der spørger mest dybtgående. spørgsmål, så rører Dharmaen ikke vores hjerter. Klostre vil ikke forblive der i lang tid, fordi det, de laver - selvom det er intellektuelt stimulerende - ikke forvandler deres sind, og de bliver ikke gladere, mere tilfredse eller venligere.

Uddannelsessystemet i tibetanske klostre fungerer fantastisk for tibetanere. De små børn, der kommer ind i klostret, er glade for at lære tekster udenad, som de endnu ikke forstår. Når de bliver ældre, nyder de at diskutere de forskellige kategorier af et emne med hinanden. Klostret er som deres familie, og de er ikke udsat for en masse påvirkninger udefra. Måske bor de hos deres onkel eller tante i klostret, og deres familie er glade for, at de er klostre.

Men vesterlændinge bliver klostre, når de er voksne. Vi har allerede tænkt over mange filosofiske og religiøse spørgsmål; vi har mange spørgsmål om meningen med livet og hvad lykke er. Så vi har brug for en anden tilgang. Vi har brug for meget mere Lamrim- stadier af vejen til opvågning - og lojong -tanketræning– fordi disse lærdomme virkelig taler til vores hjerter. Jeg tror Lamrim og lojong integreret med de filosofiske studier er meget godt - det inkluderer den intellektuelle udfordring og også værktøjerne til at berolige vores sind og arbejde med vores foruroligende følelser. Jeg tror, ​​at vesterlændinge også har brug for mere Vinaya (monastiske disciplin) træning. I de tibetanske nonneklostre og klostre modtager de ikke mange Vinaya træning, men lærer ved at observere deres ældre. Vinaya undersøgelser kommer senere i monastiske pensum.

De fleste vestlige klostre bor for sig selv eller i Dharma-centre, hvor læren primært er rettet mod lægtilhængere. Nogle vestlige klostre kan modtage undervisning om de 36 novice forskrifter og nogle munke kan modtage undervisning om bhikshu forskrifter, men det er det. Fordi der ikke er nok klostre til at danne et kvorum, er de ikke i stand til at gøre det vigtige Vinaya ceremonier.

Men nu starter du et nonnekloster, og snart vil du have det nødvendige antal bhikshunis til at oprette et territorium og gøre vigtigt Vinaya ritualer som posadha, varsaog pravarana. Disse århundreder gamle ceremonier er meget kraftfulde, og at gøre dem sammen gør en enorm forskel i samfundslivet.

I Abbey laver vi alle disse ceremonier på engelsk. Vi har sat engelske oversættelser af nogle af versene til melodier fra den kinesiske tradition, så ceremonierne er meget inspirerende og opløftende, plus vi forstår dem på vores eget sprog! Vestlige nonner kan lettere modtage bhikshuni-ordination, end tibetanske og Himalaya nonner kan. Nonner i de tibetanske nonneklostre er indlejret i det tibetanske samfund, hvor ideen om fuldt ordinerede nonner endnu ikke er accepteret. Som vestlige nonner står vi ikke over for det samme sociale pres som de gør; hvis vi går til kinesiske eller vietnamesiske mestre for at modtage fuld ordination, er de fleste af vores vestlige Dharma-venner glade for os. Vi har flere muligheder for at lære Vinaya og diskutere, hvordan man kan leve dem i vores dagligdag.

For mig bor i forskrifter følger ikke blot den bogstavelige betydning af forskrifter. Vi er nødt til at se dybere og med hver forskrift, spørg: "Hvilken psykisk lidelse er Buddha adressering ved at fastslå dette forskrift? Hvad prøvede han at få os til at se på i vores sind? Hvilken specifik adfærd henleder han vores opmærksomhed på?" Det forskrifter blev etableret i sammenhæng med det indiske samfund for 26 århundreder siden. Nogle af dem er svære at holde bogstaveligt talt i det nuværende samfund. For eksempel har vi en forskrift ikke at køre i køretøjer. Hvis vi beholdt den bogstaveligt, ville vi ikke være i stand til at overvære Dharma-undervisning uden for klosteret! Af denne grund må vi se på meningen bag hver forskrift og forstå den mentale tilstand, som Buddha var ved at komme til.

Vi skal også forstå formålet med hver enkelt forskrift. Nogle forskrifter er designet til vores sikkerhed, så i stedet for at sige, at vi bogstaveligt talt ikke kan beholde dem på grund af kulturelle forskelle, bør vi se på nuværende farer, vi kan stå over for og bruge forskrifter at beskytte os mod dem. For eksempel kunne kvinder i det gamle Indien ikke forlade hjemmet uledsaget; enhver kvinde, der gik alene i byen, blev betragtet som en prostitueret og udsat for chikane eller voldtægt. I dag går kvinder frit i byer, i det mindste om dagen. Men i mit land (USA) er det ikke sikkert for en kvinde at være ude alene om natten. Så i Sravasti Abbey kan vi gå alene til byen for at løbe ærinder, eller til lægen og så videre i løbet af dagen. Hvis vi går til byen for at lede en meditation klasse om natten, er situationen anderledes, og vi tager med en anden nonne. Spokane er halvanden times kørsel væk, og nogle strækninger af vejen er øde. Ingen har noget imod denne husregel, for hvis bilen gik i stykker (vores biler er gamle), vil ingen af ​​os være på en øde vej alene. En anden grund til, at nonner ikke fik lov til at gå alene i byen i det gamle Indien, er, at der var nogle få nonner, der var frække og flirtede med mænd. For at forhindre det, skulle de være sammen med en kvindelig ledsager. I dag tror jeg ikke, at nonner flirter særlig meget. Hvis en vestlig kvinde ønsker at ordinere, stoler jeg på, at hun ikke er interesseret i at flirte. Men hvis jeg ser nogen flirte, vil jeg gøre hende opmærksom på det direkte.

På et vestligt kloster eller nonnekloster kan seniorerne diskutere og fastlægge husreglerne for alle klostrene der. Når vi starter et nyt fællesskab, gør det en stor forskel at have en stærk leder, som alle har tillid til og respekterer. Juniorklostre er ikke blevet ordineret i lang tid; de har ikke studeret, overvejet og levet forskrifter meget længe, ​​så de har brug for ældste til at vejlede dem. Jeg boede i et nonnesamfund i Frankrig for mange år siden, og alle var blevet ordineret syv år eller mindre, og vi havde ikke en stærk leder. Da nye klostre kom, ønskede de at ændre tidsplanen, ændre pujaerne og gøre tingene på en måde, der var behagelig for dem. Det virker ikke.

Da Sravasti Abbey begyndte, var jeg mindst 30 år ældre i ordination end de andre, så jeg fastlagde husreglerne, og folk fulgte dem. Nu har vi mange bhikshunis, så når nye situationer opstår, diskuterer vi dem og kommer til enighed, selvom de vægter abbedissens tanker om emnet mere. Vi ændrer eksisterende husregler, hvis de ikke virker. Efter Vinaya og at have klare husregler, som alle er blevet enige om, giver struktur til vores monastiske liv. Når du bor i et nonnekloster, har du mulighed for at tænke over forskrifter dybt og diskuter dem med andre bhikshunis. Hvis det er upraktisk at beholde dem, som de er bogstaveligt forklaret, opretter vi en husorden, og alle respekterer den. Dette hjælper os som individer til at opretholde god etisk adfærd og bevare forskrifter på samme måde er en faktor i at bringe os sammen som et fællesskab.

VC: Er det nyttigt at have et bestemt antal, måske en lidt større gruppe? Vi har kun tre nonner nu.

VTC: Du vil vokse. Sravasti Abbey begyndte med en nonne og to katte, og vi voksede. Hvis I lever sammen lykkeligt og øver jer godt, vil andre gerne være med. Vil du have faciliteter, hvor lægfolk kan komme og bo hos dig, så de kan se hvad monastiske livet er ligesom?

VC: Nej ikke endnu. Men i fremtiden planlægger vi at udvide, at have flere yngre nonner, der studerer.

VTC: Der er forskellige typer nonneklostre og klostre. Nogle ønsker at være mere som eneboer, hvor beboerne fokuserer på praksis. Andre, som Sravasti Abbey, ønsker, at lægfolk kommer og bo hos os og lærer Dharma.

I forhold til at byde nye medlemmer velkommen, er min erfaring, at det er langt nemmere at træne folk fra begyndelsen af ​​deres ordinerede liv. Hvis lægkvinder kommer og bliver hos dig, ser de, hvordan du bor og får en fornemmelse af samfundslivet. Siden deres introduktion til monastiske livet er gennem dit nonnekloster, de lærer nemt og følger dine retningslinjer.

Nonner, der har været ordineret i et stykke tid, er ofte vant til at gøre tingene på en bestemt måde; de har sværere ved at tilpasse sig husets retningslinjer for et nyt samfund. Hvis de har en anden lærer, kan det være svært for dem at acceptere vejledningen fra det, tibetanerne kalder den fastboende lærer (nä-kyi-lama), abbedissen af ​​det nonnekloster, hvor de nu vil bo. Nogen kommer måske og siger: "Nå, jeg kan ikke lide at stå op kl. 5, og min lærer siger, at vi kan sove til kl. 5, så jeg står ikke op kl. 30 som alle jer." Det virker ikke. Hvis nogen siger det, skal vi forklare, at på deres lærers kloster følger de de retningslinjer, men hvis de bor her, skal de følge vores retningslinjer. Hvis de ikke kan lide vores retningslinjer, vil de blive gladere, hvis de finder et kloster, hvor de føler sig mere komfortable med retningslinjerne og bor der.

For at give et andet eksempel, i Sravasti Abbey ejer klostre ikke biler. Alle køretøjer tilhører klostret. Vi sætter os ikke ind i bilen og går i byen, når vi vil, for at købe hvad vi end har vedhæftet fil fortæller os, at vi har brug for det i det øjeblik. Vi venter til der er mange ærinder at køre; så går en eller to mennesker til byen og laver dem sammen. Det sparer tid, og ved at køre mindre i bilen reducerer vi vores COXNUMX-fodaftryk. Vi har også retningslinjer for brug af penge: Mens folk kan beholde de penge, de havde, før de blev ordineret, kan de kun bruge dem til læge- og tandlægeudgifter, rejser og tilbud. De kan ikke få et nyt tæppe til sig selv eller købe mad.

A monastiske der har boet for sig selv, er vant til at komme og gå, som de vil. Når de kommer for at bo hos os, skal de lave en stor tilpasning. Vi er nødt til at se, hvor fleksible de er, og om det vil fungere for dem at slutte sig til fællesskabet. De bliver hos os i et år som en prøvetid, før de bliver beboere i vores lokalsamfund.

VC: Da vi er ved at danne et nyt nonnekloster, skal vi også træne os i monastiske liv. Vi er ikke vant til samfundslivet. Jeg havde kun de fem ugers træning i Los Angeles ved Hsi Lai-templet i 1988, da jeg blev ordineret til bhikshuni. Det er min monastiske uddannelse.

VTC: Jeg var i en lignende stilling, og på mange måder var jeg nødt til at træne mig selv. Jeg havde tætte forbindelser med nogle kinesiske nonner og var i stand til at lære meget af dem og stille dem spørgsmål.

At have et dagligt skema og holde det er en vigtig del af træningen. Lav et godt skema, så der er tid til meditation, studier, motion, diskussion og så videre.

Vores dagligdag er en del af vores træning; vi øver os i at holde forskrifter, at anvende modgiftene mod lidelser, skabe medfølelse og reflektere over forgængelighed og tomhed, mens vi udfører alle aktiviteterne i vores daglige tidsplan. Vi har en række korte vers, som vi reciterer før forskellige aktiviteter, og begynder alle vores gruppeaktiviteter med en, der leder en kort bodhicitta motivering. Vi har også en Vinaya klasse en gang om ugen med undervisning og diskussioner, når vi taler om, hvordan man lever forskrifter i den vestlige kultur i det 21. århundrede. Vi har også en Exploring Øm kloster Livsklasse hvert år. Selvom det primært er for de nyordinerede og folk, der tænker på at ordinere, deltager vores seniorklostre også i undervisningen. Derudover har vi Dharma klasser om buddhistisk filosofi, de store afhandlinger, den Lamrim, og tanketræning.

VC: Vi forestiller os, at vores nonnekloster skal være et kontemplativt nonnekloster med en masse meditation, og stadig have kontakt med lægfolk. Vi laver aktiviteter udenfor som undervisning eller ledende meditationer her eller i nærliggende byer. Selve nonneklosteret ville kun være for nonnerne, hvor de bor, meditereog studere sammen. Hvad synes du om ideen om at have et kontemplativt nonnekloster?

VTC: Det er fint. Der er forskellige måder at organisere et nonnekloster på. Udfordringen for et kontemplativt nonnekloster ville være at arrangere undervisning, Dharma-diskussioner og deling. At have disse andre aktiviteter er vigtigt udover meditation.

Nogle gange tænker vi som vesterlændinge - som jeg gjorde, da jeg første gang ordinerede - "jeg kommer til at sidde og meditere så længe det tager at blive en Buddha i dette liv." Vi er ikke klar over, at vi skal skabe fortjeneste og rense vores negativiteter. For vores meditation for at få succes, skal vi kende læren godt. Vi skal også sikre os, at vi har en god forståelse af betydningen af ​​læren ved at diskutere dem med andre mennesker. Alt dette er ret vigtigt.

En anden udfordring er, at det kunne være meget fristende for folk at isolere sig. Hvis folk primært laver individuelt retreat hele tiden, bliver du nødt til at holde styr på, hvad der foregår i deres sind – uanset om de mediterer ordentligt eller tager afstand. Er de deprimerede? Eller måske føler de sig fortabt og gør ikke noget i deres meditation sessioner. Hvis alle for det meste lever i stilhed, vil det være svært at vide, hvornår nogen har brug for hjælp, men er tilbageholdende med at bede om det.

Nogle af mine Theravada-venner i USA organiserer deres lokalsamfund, hvor der kun bor nonner i samfundet. På grund af måden de holder på forskrifter, nogle lægkvinder bor måske der eller bor i nærheden, eller kommer fra tid til anden for at hjælpe. Sådan vokser deres samfund. Nogen kommer i første omgang som lægmand for at være frivillig. Når de ser, hvordan nonnerne lever, bliver de interesserede i selv at blive nonne og anmoder om de otte anagarika forskrifter og efter et stykke tid monastiske ordination. På den måde har de et kontemplativt fokus, og deres fællesskaber vokser.

VC: Der er sådan et nonnekloster i Sydtyskland. Det er et Theravada nonnekloster. For at flytte til et andet emne, hvad er nonnernes pligter eller opgaver i et nonnekloster? Skal der være de traditionelle funktioner som abbedisse, disciplinær (gegu), sangleder (umdze) og leder?

VTC: Personligt tror jeg ikke, det er klogt blot at duplikere det tibetanske system. Vi skal se, hvad der er brug for i vores særlige situation. Især i starten har du brug for en stærk leder, der har erfaring, en som alle respekterer. Hvis folk ikke respekterer lederen, kommer det ikke til at fungere, for alle – især dem, der er nye monastiske liv – vil trække samfundet i forskellige retninger i henhold til deres egne personlige præferencer. Der kan dannes fraktioner. Jeg tror, ​​det er godt at have en abbedisse, der er senior, kender den forskrifter, og har en klog og klar vision for nonneklostret. Hun skal også være medfølende, men alligevel fast og have lyst til at vejlede juniorklostre.

Abbedissen er dog ikke en diktator. Hun er en, der vejleder, plejer og holder styr på, hvordan alle har det. Hvis folk er modløse eller vrede, taler hun med dem og hjælper dem. Når folk sidder fast i deres praksis, giver hun kloge råd. Når to mennesker ikke kommer overens, hjælper hun hver af dem med at bruge deres Dharma-praksis til at arbejde med deres egne problemer og hjælper dem med at lære at kommunikere effektivt med hinanden.

En abbedisse har meget arbejde at gøre! Alt, hvad du har studeret før, skal du øve dig i, når du er i en lederstilling. Bodhisattva gerninger lyder så rart, når du studerer dem. De er så inspirerende, men når du arbejder i dit lokalsamfund, er du nødt til at sætte al den tanketræningslære ud i praksis! Derudover er du den person, som alle giver skylden, når de er utilfredse. Det er bare en del af jobbeskrivelsen. Når de er utilfredse med sig selv, giver de abbedissen skylden. Når de ikke kan få deres vilje hele tiden, giver de abbedissen skylden. Det er bare sådan. Du lærer ikke at tage disse ting personligt.

VC: Har du en disciplinær eller sangleder?

VTC: Når du organiserer fordelingen af ​​job i et samfund, skal du tage hensyn til dine medlemmers talenter og dispositioner. Du skal også hjælpe folk med at lære nye færdigheder og forhindre dem i at blive knyttet til at have et bestemt job og udvikle en ego-identitet: ”Jeg er kokken; vedligeholdelsespersonen; alterbestyreren; webmasteren og så videre, og dette er mit imperium." I vores samfund skiftes folk til at lave mad hver dag. Vi forsøgte at have én person i stillingen som køkkenchef, som sørgede for, at al den donerede mad blev brugt rettidigt, og intet gik til spilde. Når lægfolk spurgte os, hvilken mad vi havde brug for, svarede lederen. Men for nylig besluttede samfundet, at jobbet som køkkenchef var for meget for én person, så vi prøver et nyt system, hvor tre personer skal styre køkkenet, hvor en ny gruppe på tre tager over hver tredje måned. I mellemtiden cykler alle gennem madlavningen. Dette stemmer godt overens med vores nuværende situation og antallet af mennesker i vores samfund. Da vi var mindre, behøvede vi ikke at gøre dette. Ordningen var uformel. Efterhånden som samfundet vokser, vil vi sandsynligvis ændre systemet igen.

Vi er også velsignet med at have en nonne, der elsker at organisere ting. Nogle gange bliver folk frustrerede, fordi hun vil omorganisere tingene, og så kan vi ikke finde det, vi har brug for, fordi det er et andet sted. Men hun lærer at kommunikere med alle andre om, hvad hun vil organisere, og hvordan hun vil arrangere det. Da hun er meget god til at organisere materialer, møbler og så videre, er hun ansvarlig for vores forsyninger såvel som lagerrummet. Hun elsker at bygge hylder og organisere rengøringsartikler, ekstra klæder, tæpper, puder osv. og sørger for, at de forbliver rene. Når folk har brug for nye gevandter eller flere tæpper, hjælper hun dem. Vi er i en størrelse nu, hvor der skal være nogen, der står for dette.

Personligt kan jeg ikke lide udtrykket "disciplinær". Det giver en dårlig følelse, som om nogen trækker vejret i nakken på dig, og du får problemer. Vi er mennesker, der øver sammen; vi er nødt til at stole på oprigtigheden af ​​hver persons motivation, som hver nonne gør sit bedste for at komme til dagligt meditation, lære, tilbyde tjenesteperioder osv. Hvis nogen savner meditation sessioner regelmæssigt, plejer jeg at tale med dem, eller jeg vil bede en af ​​de andre senior nonner om at tale med dem. "Er du syg? Er du træt? Er din krop smertefuld?"

Vi er nået til et punkt nu, hvor folk ved, hvad de skal gøre, og hvis de ikke kan gøre det, siger de til gruppen: "Jeg er syg, jeg kommer ikke om morgenen meditation." Eller: "Jeg har en tandlægetid på onsdag og vil savne tilbyde service. Hvis du har ærinder, der skal klares, så lad mig det vide, så klarer jeg dem, mens jeg er i byen.” Så ved alle, hvad der sker med den person, og der er ingen opbygning af vrede. Vi har en opslagstavle, og når folk skal misse planlagte arrangementer, giver de alle besked ved at skrive på tavlen.

Gæster kommer for at bo hos os, og vores kontorchef tager sig af dem, besvarer deres e-mails og telefonopkald, arrangerer transport fra shuttlen til klosteret osv. Hun skriver på en stor månedskalender alle den måneds begivenheder samt gæster kommer og går og andre aftaler klostre har. En anden monastiske er ansvarlig for vores månedlige e-nyhedsbrev og månedlige e-undervisning. En anden er ansvarlig for vedligeholdelsen; en anden person tager sig af juridiske og offentlige procedurer; en bestemt person administrerer udskrifterne af undervisningen, mens en anden er ansvarlig for videooptagelse af undervisning og uploade dem til nettet. En monastiske varetager skemaerne for alle retreats og kurser samt arrangementer for gæstelærere. Vi har ikke én bestemt sangleder, men folk med gode stemmer skiftes til. Folk skiftes også til at sætte alteret op og udføre forskellige rengøringsopgaver. Kort sagt, efterhånden som klostre udvikler sig, bliver forskellige talenter og deres evner tydelige, de påtager sig forskellige nye job. Du ser, hvilke stillinger der skal besættes. Nogle jobs er gode at rotere, som at arbejde i køkkenet, opsætte alteret og gøre rent. Med andre job skal folk udføre dem i et stykke tid, fordi de kræver visse færdigheder, som ikke alle har.

VC: Hvad ville være et afbalanceret forhold mellem gruppe og individuel praksis?

VTC: Gruppetræning er meget god, især når du er nyordineret. Da alle mediterer på samme tid, du meditere også.

Når vi ikke har en masse selvdisciplin, sørger det for at følge tidsplanen og gøre, hvad alle andre gør, at vi gør det, der skal gøres. Efterladt på egen hånd, vil nogle mennesker komme med alle mulige undskyldninger. "Det skal jeg meditere nu, men jeg drikker først en kop te og så skal jeg meditere. Det tager kun ti minutter...” Og så vores meditation session bliver udskudt lidt. "Åh, nu hvor jeg har drukket en kop te, bliver jeg måske nødt til at gå på toilettet, så jeg må hellere vente femten minutter mere og starte min session efter det." Du ved, hvordan det går.

Med gruppesessioner får du en masse støtte og energi fra alle, der mediterer sammen. Vores gruppesessioner begynder med, at nogen sætter motivationen efterfulgt af at synge sammen. Så er der et godt stykke tid til stilhed meditation. Dedikationen af ​​fortjeneste synges sammen. Det gør vi Lama Chöpa (Guru Puja) to gange om måneden, Tara Puja en gang om måneden, og posadha (sojong) to gange om måneden. Folk har også deres egne øvelser, som de gør enten i den stille tid i gruppen meditation session eller i meditation sal før eller efter gruppemøderne.

VC: Hvor meget fritid skal en nonne have?

VTC: Ordningen i vores samfund er, at folk har to uger hvert år, hvor de kan besøge deres familier, tage på retreat eller deltage i undervisning et andet sted. Samtidig er der fleksibilitet. For eksempel, hvis nogen tager til Indien for at deltage i Hans Hellighed Dalai Lama's lære, skal de bruge mere end to uger. Nogle gange går folk til konferencer som Abbey-repræsentant, hvilket ikke tæller som en del af de to uger.

Hvad angår vores daglige skema, har vi frie perioder. Mellem slutningen af ​​morgenen meditation og morgenmad er der en halv time. Efter frokost er der en time eller mere, afhængigt af om du er på frokostrydning eller ej. Nogle mennesker spiser medicinmåltid om aftenen, men dem der ikke har en time mere. Vi slutter aften meditation 8, så folk kan læse, studere og så videre selv. Det er interessant, nogle mennesker, der besøger os, siger: "Åh, du har så travlt i klosteret," men jeg tror, ​​at folk udenfor har meget travlt, fordi de altid løber her og der.

Vi forsøger også at have en gruppeudflugt en eller to gange om året. Der er et Dharma-center, der ligger omkring fire timers kørsel væk, og som ofte inviterer mig til at undervise, og så kommer hele samfundet med. Det er virkelig rart, fordi vi er ude sammen i et andet miljø og møder forskellige mennesker. Nogle gange vil lægfolk tage samfundet ud for en dag; sidste år tog vi på udflugt for at besøge en lund af gamle cedertræer.

Vi forsøger at skabe en følelse af fællesskab ved at gøre ting sammen. Vi har lige købt ejendommen nede ad vejen. Det kræver meget arbejde, så alle tog dertil en eftermiddag og arbejdede sammen. Det er en vidunderlig følelse, når vi alle arbejder på det samme projekt sammen for at opnå et fælles formål. Vi har også en stor skov, hvor vi arbejder om sommeren, og det er ligesom legetid for mig. Jeg er så glad for at være i naturen. Jeg kalder det "skovterapi". Jeg er endelig væk fra computeren og laver ting sammen med andre mennesker. Vi går også ture i skoven, nogle gange hver for sig, nogle gange sammen. At være i naturen er meget sundt. Det giver mentalt og fysisk rum. Hvis nogen er ked af det, går de bare en tur i skoven for at falde til ro.

Om et andet emne er der mange stereotyper om kvinder, som både vesterlændinge og tibetanere har, og efter min erfaring er disse stereotyper forkerte. Det er meget vigtigt at diskutere stereotyper og ikke lade folk blive låst til at tænke, "Jeg er en kvinde derfor..."

Tibetanske munke tror generelt, at kvinder er fulde af seksuel energi, og at munkene skal beskyttes mod kvinder. Min erfaring er dog, at det er stik modsat. Munkene ser ud til at have meget sværere ved cølibatet forskrift end nonnerne gør. En anden stereotype er, at kvinder er jaloux, og at de ikke kommer overens. Det er latterligt. Fra min erfaring med at leve i mange år i Dharma-centre og klostre, er den stereotype slet ikke sand. Jeg bliver overrasket, når jeg møder kvinder, der accepterer det uden at undersøge, om det er sandt eller ej. Kvinder kommer meget godt ud af det; de er ikke mere jaloux eller stridige end mænd. Kvinder taler måske nogle gange om ting anderledes end mænd gør – nogle mænd har fortalt mig, at i en gruppe mænd er der en alfahan, som er anerkendt som gruppens leder, og han håndterer konflikter. Mænd taler måske ikke så let om interpersonelle ting, som kvinder gør. Folk siger nogle gange, at kvinder er følelsesladede, men nogle mænd er kommet til mig for at få rådgivning, efter et forhold er gået i stykker, og de er blevet overvældet af følelser og græder meget. Men mennesker er mennesker; det er lige meget, om vi er mænd eller kvinder.

VC: Hvordan skal køreplanen være opbygget i et nonnekloster?

VTC: Jeg kan dele med dig, hvordan vi gør tingene, men du vil gerne ændre det for at få en mere kontemplativ livsstil.

Morgen meditation er fra 5 til 30, så folk står op kl. 7 eller tidligere, alt efter deres ønsker. Nogle mennesker bliver efter morgenen meditation at gøre deres personlige praksis. Morgenmad er klokken 7:30

Abbey-beboere har et stand-up-møde kl. 8. Vores stand-up-møder fungerer rigtig godt – vi sætter os ikke ned, så det er et kort møde på femten til tyve minutter. Først går vi rundt, og alle siger kort noget, de glædede sig over fra den foregående dag, og hvad de planlægger at lave den dag – deres forskellige opgaver, ærinder og så videre. Dette møde bringer os sammen på en meget god måde, fordi alle lærer, hvad der gjorde hver person glad den foregående dag, og hver af os lærer at glæde os, før vi siger, hvad vi planlægger at gøre den dag. Hvis nogen har brug for hjælp til en opgave, eller der er et problem, der skal drøftes, tager de det op på stand-up mødet. Hvis vi har brug for en længere diskussion, siger vi: "Lad os tage det her offline," og to eller tre personer er udpeget til at tage sig af det problem. 15 starter vi tilbyde service – vi kalder det tilbyde service, ikke arbejde. Andre centre kalder det karma yoga, men vi foretrækker "tilbyde service”, fordi det er en del af vores praksis at tilbyde service til samfundet. Det er et privilegium at tjene Tre juveler fordi vi samler utrolige fortjenester. Så vi tilbyder service til sangha, lægsamfundet, samfundet og til Dharma.

Frokost er kl. 12. Vi synger før morgenmad og frokost, og også efter frokost for at dedikere fortjenesten til dem, der tilbød maden. Efter frokost synger vi også en kort Dharma-tekst, som vi ændrer hver dag, såsom Hjertesutraen, "Tre hovedaspekter af vejen, "Otte vers af tanketræning." Tilbyder service om eftermiddagen er fra 2 til 4, efterfulgt af studietid fra 30 til 4. Medicinmåltid er kl. 30, derefter aften meditation 7 til 8

Vi har almindelig undervisning tirsdag morgen, og torsdag og fredag ​​aften, så dagskemaet afviger lidt på de dage. Torsdags- og fredagsundervisningen livestreames. Hver dag før frokost har vi en kort undervisning i spisestuen på 10 til 15 minutter kaldet “Bodhisattva Breakfast Corner” (BBC) taler. Alle disse findes på vores YouTube-kanal. Normalt giver jeg undervisningen, men når jeg er ude at rejse, skiftes de andre nonner til at lede anmeldelser eller holde BBC-foredrag. Nogle gange kan jeg fornemme, at der foregår noget i samfundet og bruge den snak før frokost som en mulighed for at give retning. For eksempel, hvis nogen gør noget, der ikke er gavnligt, præsenterer jeg det spørgsmål for hele gruppen, og forhåbentlig forstår personen det. Dette fungerer normalt meget bedre end at tale direkte til den pågældende person. Ellers tager jeg en kort tekst og gennemgår en lille smule hver dag til BBC-foredragene..

På denne måde er der Dharma til morgenmad og Dharma til frokost – dette hjælper os med at centrere os selv og returnere sindet til Dharmaen, hvis vi er blevet distraheret. Ikke alle spiser medicinmåltidet, så det er mere uformelt, og folk tilbyder deres mad stille, på egen hånd. Folk kan bruge den tid til at følge med, eller se hvordan gæsterne har det.

VC: Kommer mænd til dine kurser?

VTC: Ja, og vi har en munk og en mand, der er en anagarika med otte forskrifter. Vi har et ligestillet fællesskab, selvom nogle mennesker er uenige i det. Jeg besluttede at oprette klosteret på denne måde, fordi jeg har været udsat for kønsdiskrimination nok til, at jeg ikke ønsker at skabe mere kønsdiskrimination karma ved at udelukke andre. Der er en separat mandefløj, hvor munkene og de mandlige gæster opholder sig. Kvinder går ikke der, og mænd går ikke ind i kvindeboliger.

Så det er vores tidsplan. Jeg siger til folk, der ønsker at slutte sig til klosteret: "Der er tre ting, du ikke vil kunne lide: hvordan vi laver sang og strukturerer meditation sessioner, hvordan køkkenet drives og hvilken mad der serveres, og tidsplanen. Husk, at ingen andre heller kan lide disse tre. Alle ønsker at ændre disse tre ting, så de passer til deres egne præferencer, men uanset hvordan vi ændrer disse, vil nogle mennesker heller ikke kunne lide det. Hvis du accepterer sangen, køkkenet og tidsplanen og bruger dem til at træne dit sind, vil du blive glad her. Ellers bliver du elendig. Det er dit valg."

Vi har også møder, nogle gange for at diskutere praktiske ting og nogle gange for at røre ved og se, hvordan alle har det. "Er dit sind glad? Har du haft nogle buler i din praksis?” den slags. Det er fællesskabsmøder, som er anderledes end vores korte stand up-møder om morgenen. Vi har fællesmøder med nogle få ugers mellemrum, medmindre vi har meget travlt. En af nonnerne holder styr på dem og minder os om, når vi ikke har haft fællesmøde i lang tid. Dette er en god måde for folk at dele og kommunikere med hinanden.

Selvfølgelig gør vi vores meditation øv dig i at træne vores sind, ved at bruge lojong-øvelsen til at arbejde med vores lidelser og vores vanvid. Vi forsøger også konstant at dyrke det sind, der ønsker at gavne andre. Jo mere du hjælper andre følende væsener som en gruppe, jo mere vil de hjælpe dig med det, du laver.

VC: Hvordan viser du påskønnelse af dine tilhængere? Vi har et lille hæfte med navne på vores sponsorer og folk, der har bedt om bønner, og vi læser dette højt.

VTC: Det gør vi også. Hver aften i slutningen af ​​kl meditation session læser vi navnene på personer, der har bedt om bønner og indvielser. På tsog-dage læser vi to gange om måneden navnene på personer, som enten har tilbudt service, givet økonomiske donationer eller hjulpet os på den ene eller anden måde i den sidste halve måned. Vi udskriver også en årsrapport, som vi giver til vores velgørere, så de kan se, hvad vi har lavet, og hvordan vi har brugt deres donationer. Vi sender også folk en tak-e-mail eller et postkort for at vise vores påskønnelse for deres støtte.

VC: Vi har en hjemmeside, et almindeligt nyhedsbrev og Facebook. En nonne opdaterer vores Facebook-side, og der er information der.

VTC: Det er rigtig godt. Vi har også en hjemmeside og Facebook-side. Vi bad en lægkvinde om at tage sig af vores Facebook-side. Vi sætter stor pris på hendes hjælp, for det frigør os fra engagement i sociale medier, som kan være meget tidskrævende.

VC: Mange tak for dit råd og for at give os så meget af din tid! Det er meget venligt af dig!

VTC: Min fornøjelse.