Vestlige buddhistiske nonner i den tibetanske tradition

For nylig var jeg gæstetaler i en klasse i religionsvidenskab på Smith College i USA. En elev løftede sin hånd og spurgte: "Hvordan er det at være en buddhistisk nonne?" Jeg svarede entusiastisk: ”Det er vidunderligt! Jeg har så meget frihed til at tænke på nye ideer, observere, hvordan mit sind fungerer, og dyrke gode egenskaber. Denne type liv er ikke for alle, men det er fantastisk for mig.”

Selvom vi ikke havde tid til yderligere diskussion, ville hun helt sikkert gerne vide om udfordringerne og fordelene ved monastiske livet, såvel som omstændighederne i det vestlige¹ buddhistiske nonner. For at tale om nutiden og fremtiden for vestlige buddhistiske nonner i den tibetanske tradition, må vi først dykke ned i fortiden for at forstå årsagerne og betingelser som har formet den nuværende situation, og hvordan den kan udvikle sig i fremtiden. Jeg vil således begynde med en kort redegørelse for, hvordan jeg blev en del af den første generation af vestlige kvinder, der ordinerede i tibetansk buddhisme, efterfulgt af en historisk skitse af nonnernes orden i Tibet. Efter at have set på nogle af de historiske og kulturelle kræfter, der har frembragt den unikke situation for vestlige buddhistiske nonner i den tibetanske tradition, vil jeg udforske nogle af de tilpasninger og bevægelser, der er opstået for at adressere dem. Jeg afslutter med casestudiet af Sravasti Abbey, klostret, hvor jeg bor, og vores samfunds glade indsats for at udrydde Dharmaen og Vinaya i Vesten.

Vestlige hippier møder tibetanske flygtninge

Født i 1950 var jeg interesseret i religion som barn, men ingen af ​​de teistiske religioner gav mening for mig. Efter at have dimitteret fra UCLA rejste jeg i Europa og Asien, og gik derefter på en forskerskole i Uddannelse. I 1975, da jeg deltog i et meditation kursus nær Los Angeles ledet af Lama Thubten Yeshe og Lama Zopa Rinpoche,² Dharmaen rørte mit hjerte. Jeg forlod mit lærerjob og tog til Kopan-klosteret i Nepal for at fortsætte med at studere hos dem. I 1977 modtog jeg śrāmaṇeri (novice) ordination fra Hans Hellighed (HH) den fjortende Dalai Lamaseniorlærer, Yongzin Ling Rinpoche. Fordi bhikṣuṇī ordination ikke blev givet i tibetansk buddhisme, tog jeg til Taiwan i 1986 og modtog den der.

I 1959, efter et mislykket oprør mod kommunistisk kinesisk kontrol, blev titusindvis af tibetanere flygtninge i Indien. Således begyndte det hidtil usete møde og de overraskende forhold mellem vestlige spirituelle søgende og tibetanske buddhistiske mestre. Vores tibetanske lærere var fattige flygtninge, der kæmpede for at genetablere deres klostre, mens de længtes efter tibetansk frihed. Efter at have oplevet enorme vanskeligheder, forblev de venlige, medfølende og optimistiske – et vidnesbyrd om styrken af ​​deres Dharma-udøvelse. På spørgsmålet om at blive flygtning, Lama Yeshe lagde sine håndflader sammen og sagde: "Jeg må takke Mao Zedong for at have lært mig den sande betydning af Dharma praksis ved at tvinge mig til at blive flygtning. Kun ved at opleve lidelsen ved at forlade alt, hvad jeg engang vidste, forstod jeg de fire ædle sandheder og lærte fordelene ved at dyrke medfølelse og bodhicitta".

For vestlige sociale aktivister og hippier på udkig efter fred og kærlighed, tibetansk lamaer legemliggjorde de svar, vi søgte. Vi blev inspireret til at ordinere, fordi vi ønskede at blive som vores lærere, som var levende eksempler på de gode egenskaber, vi beundrede. Vi stræbte efter at engagere os i intensive studier og meditation og blive oplyst i dette liv. Mens vi var som svampe, der tørstede efter Dharma, vidste vi meget lidt om, hvad buddhistisk klostervæsen indebar, og om den århundreder gamle tibetaner monastiske institution vi gik ind i.

Buddhistiske nonner i Tibet

Buddhismen kom først ind i Tibet i det syvende århundrede og slog rod i det ottende århundrede, da kongen inviterede Śāntarakṣita, abbed af Nālandā Kloster i Indien, for at undervise i Tibet. Kongen sponsorerede også bygningen af ​​Samye-klosteret, det første buddhistiske kloster i Tibet. Ved Samye ordinerede Śāntarakṣita de første syv tibetanske munke i Mūlasarvāstivāda Vinaya.³

Der blev også oprettet en nonneorden på dette tidspunkt. Den første tibetanske nonne var kongens hustru. Tredive adelskvinder ordinerede sammen med hende, men det er ikke klart, hvilket niveau af ordination de modtog.⁴ De fleste tibetanske lærde hævder, at en bhikṣuṇī-slægt aldrig blev etableret i Tibet, da der ikke er beviser for, at indiske eller kinesiske bhikṣuṇī'er har taget rejsen for at give den. I dag modtager nonner i den tibetanske tradition śrāmaṇeri-ordination fra tibetanske bhikṣus. Underordnet munkene med hensyn til ordinationsstatus ledes de fleste tibetanske nonneklostre af en abbed og modtage undervisning fra munk-lærde.⁵ Denne situation begyndte at ændre sig i slutningen af ​​1980'erne under ledelse af HH Dalai Lama.

Sammenlignet med tibetansk monastiske universiteter, som var enorme komplekser, der husede titusindvis af munke, nonneklostre i det traditionelle Tibet var små, og nonnerne udførte for det meste ritualer og mediterede.⁶

Efter den kinesiske besættelse af Tibet blev buddhistiske institutioner ødelagt, og klostre blev tvunget til at klæde sig af, arbejde og gifte sig. Mange tibetanske nonner trodsede rejsen fra Tibet til Indien til fods og udholdt store vanskeligheder med at etablere nye nonneklostre og genoprette gamle i eksil. Buddhistiske nonner fra Himalaya-områderne har også startet nonneklostre, nogle med støtte fra vestlige nonner. Nogle nonner bor i de fjerntliggende bjergområder i Indien og fortsætter med at bo hos deres familier og arbejde som husholdningshjælpere.

Banebrydende vestlige nonner

Den første vestlige nonne i den tibetanske tradition, ærværdige Kechog Palmo (født Freda Bedi) fra Storbritannien giftede sig med en indianer og boede i Indien, hvor premierminister Nehru bad hende om at hjælpe tibetanske flygtninge. Hun grundlagde det første tibetanske nonnekloster i eksil, Tilokpur nonnekloster, og etablerede en skole for inkarnerede lamaer. Det var der så mange unge lamaer lært engelsk.

Freda modtog noviceordination fra den sekstende Gyalwang Karmapa i 1966 og modtog fuld ordination i Hong Kong i 1972, og blev den første bhikṣuṇī i den tibetanske tradition i den moderne æra. Hun underviste i Dharma og blev senere Karmapas sekretær og oversætter.⁷

Ærværdige Ngawang Chodron (født Marilyn Silverstone) var en amerikansk fotojournalist, der ordinerede i 1977 og var med til at finansiere bygningen af ​​Shechen Tennyi Dargyeling-klosteret, grundlagt af hendes lærer Dilgo Khyentse Rinpoche i Nepal.⁸

Mine lærere Lama Thubten Yeshe og Zopa Rinpoche etablerede Kopan Kloster i Nepal for at ordinere og uddanne nepalesiske munke. Deres første vestlige studerende, Zina Rachevsky, overbeviste dem om at undervise vesterlændinge, og sammen med hendes ven Max Matthews finansierede de Kopan i de tidlige dage.⁹ Både Zina og Max ordinerede. Disse første vestlige nonner arbejdede hårdt for at støtte deres tibetanske lærere i at etablere klostre for tibetanske og Himalaya-munke, da dette var det primære og presserende fokus for monastiske flygtninge.

De første vestlige klostre i den tibetanske tradition

Lama Yeshe og Zopa Rinpoches lære inspirerede mange unge vesterlændinge til at blive klostre. Til at begynde med boede vestlige nonner og munke på Kopan. Vi studerede og mediterede sammen, men boede i forskellige kvarterer. Da vi havde svært ved at få langsigtede nepalesiske visa, krydsede vi Indien i varmen før monsunen for at bo i murstensbygninger kendt som "Ingie Gompa" i Dharamsala, Indien. Hvad vi manglede i komfort, gjorde vi op for i glæde og begejstring for Dharmaen.

Vesterlændinge anmodede om lamaer at etablere Dharma-centre i Vesten, hvilket de gjorde under en paraplyorganisation, Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition (FPMT). Efterhånden som flere centre blev etableret i Vesten, Lama Yeshe spurgte lærde tibetanske gesher¹⁰ at undervise der. Vestlige klostre blev også sendt til Dharma-centrene for at studere, lede meditationer og hjælpe med at drive centrene, som hovedsagelig tjente lægtilhængere. Saṅghaen, der arbejdede der som direktører, programkoordinatorer og så videre, fik værelse, kost og et lille stipendium. De fik en god Dharma-uddannelse, men lidt træning i Vinaya.

Det første kloster for vestlige saṅgha i FPMT begyndte med købet af et gammelt bondehus i Frankrig i 1981. Stuehuset var oprindeligt beregnet til nonner, og blev givet til vestlige munke og fik navnet Nalanda Kloster.¹¹ Nonnerne, som jeg var en af, boede i hestestalden ved siden af ​​Institut Vajra Yogini, det nærliggende Dharma-center. Der etablerede vi et nonnesamfund, Dorje Pamo Kloster.¹² Vi arbejdede for Institut Vajra Yogini i bytte for kost og kost og deltog i Dharma-undervisning med munkene på Nalanda Kloster.

Jeg elskede at bo i et nonnesamfund, men aspekter af vores organisationsstruktur var udfordrende. Vi fulgte den tibetanske kultur, idet vores beslutningsproces overvejende afhang af vores tibetanske lærere, som fortalte os, hvor vi skulle bo, hvad vi skulle studere, og hvad vi skulle gøre. Ordination var i hænderne på vores tibetanske lærere, og vi var nødt til at acceptere alle de ordinerede i vores samfund, hvilket gav problemer, når de ordinerede mennesker med psykiske problemer.

Dorje Pamo-klosteret faldt i 1987, efter at næsten alle nonnerne blev sendt til Indien for at modtage undervisning eller for at tjene i Dharma-centre verden over. Alligevel gjorde oplevelsen af ​​at bo i et nonnesamfund et dybt og vidunderligt indtryk på mig. I de senere år er Dorje Pamo kloster blevet genoplivet.¹³ En geshe underviser nu der, og nonnerne studerer også på det nærliggende Nalanda-kloster.

Tidligt kunne hverken tibetanske eller vestlige nonner engagere sig i de stringente, traditionelle filosofiske studier, der blev undervist i de store klostre i Sydindien, som kun var for mænd. Vestlige munke ved Tharpa Choeling i Schweiz havde et filosofisk studieprogram for munke. Klosteret, som blev grundlagt af Geshe Rabten og sponsoreret af en anden nonne, Anne Ansermet,¹⁴ var som et tibetansk kloster. De vestlige munke blev flydende i tibetansk og lavede det traditionelle tibetanske filosofiske studieprogram. Efter Geshe Rabtens død, vendte de fleste af de vestlige munke imidlertid tilbage til læglivet. Det ser ud til, at efterligningen af ​​livet og studieprogrammet i traditionelle tibetanske klostre ikke fuldt ud opfyldte deres åndelige behov.

Andre tidlige tibetanske buddhistiske klostre etableret for vesterlændinge er Kagyu Samye Ling i Skotland¹⁵ og Gampo Abbey i Canada. Vesterlændinge kan ordinere midlertidigt eller for livstid ved begge klostre, som er guidet af tibetanske abbeder.¹⁶

Udfordringer, som vestlige klostre står over for

I modsætning til vesterlændinge, der ordinerede ind Theravada eller kinesisk buddhisme, de, der sluttede sig til den tibetanske buddhistiske saṅgha, gjorde det i en unik situation. Som flygtninge var tibetanske lærere ikke i stand til at yde materiel støtte til vestlige monastiske disciple. De antog, at vesterlændinge havde ressourcer til at forsørge sig selv og også hjælpe tibetanere. Men de fleste af os var unge og manglede rigelige opsparinger. Vores familier var ikke buddhister og forstod ikke vores beslutning om at ordinere. Når vi gik på byens gader i Vesten, råbte folk "Hare Krishna" og vidste ikke, hvad de skulle gøre af kvinder med barberet hoved og mænd i nederdel.

Buddha sagde, at hvis hans disciple praktiserer Dharma oprigtigt, vil de ikke sulte, så jeg besluttede mig for ikke at arbejde på et job. Jeg levede sparsomt i Indien, men til tider var det svært at være fattig. Når jeg ser tilbage, sætter jeg stor pris på den tid. Det lærte mig at stole på Tre juveler og at holde ud i min praksis. Det fik mig også til at værdsætte den venlighed fra andre, der hjalp mig. Lægfolk arbejder hårdt på deres job og tilbyder til saṅghaen af ​​deres hjertes venlighed. Saṅghaen har ansvaret for at være deres værdig tilbud ved at praktisere, studere og dele Dharmaen og deltage i projekter til gavn for samfundet.

Desværre er ulighed mellem kønnene i traditionelle tibetanske klostre blevet replikeret i centre og monastiske institutioner i Vesten. Som i Asien modtager munke flere donationer end nonner, til dels fordi nonnerne kun er śrāmaṇeris, mens munkene er fuldt ordinerede bhikṣus. Munke beder nogle gange nonner om at bede om at blive genfødt som mand. Siden tibetansk monastiske kultur har været sådan i århundreder, de bemærker ikke ulighed mellem kønnene.

Mange vestlige klostre blev syge og boede i Indien og Nepal, og visumrestriktioner var en anden hindring for at fortsætte vores buddhistiske studier og praksis i Asien. Vi måtte regelmæssigt rejse mellem Indien, Nepal og andre lande for at forny vores visa.

De fleste af os blev sendt for at arbejde i Dharma-centre. Der var næppe nogen klostre, hvor vesterlændinge kunne bo, og de, der eksisterede, krævede, at vestlige klostre skulle betale. Nogle klostre måtte få et arbejde udefra for at tjene penge til at bo på klostret. Nogle lægfolk gav donationer, men da tibetanerne var flygtninge, valgte de som regel at donere til tibetanske lærere og deres klostre. Allerede nu skal mange vestlige klostre betale for at bo på klostre i Vesten.

Sproget var en anden udfordring, da vestlige buddhistiske klostre ikke forstod tibetansk, og tidligt var der få kurser, der underviste i det. Vi stolede på de begrænsede Dharma-publikationer på vestlige sprog. Vores tibetanske lærere brugte generelt oversættere, mens nogle venligt prøvede at lære engelsk. Med fremkomsten af ​​buddhistiske forlag og gode oversættere er denne situation blevet væsentligt forbedret.

Vender tilbage for at leve i Vesten som buddhist monastiske præsenterede sine egne udfordringer. Dharma-centre blev designet mest til lægtilhængere. At bo sammen med lægfolk er ikke befordrende for at holde forskrifter eller få en solid jordforbindelse monastiske liv. Klostre, der arbejdede på job i en by, voksede deres hår, bar lægtøj og boede alene. Denne situation er næppe befordrende for at beholde forskrifter eller have en robust meditation øve sig.

Selvom det at gå sammen med andre vestlige klostre for at bo i klostre ville hjælpe med at overvinde mange af de udfordringer, som vestlige klostre står over for, er mange klostre uvillige til at opgive den uafhængighed, som det at bo alene giver. Andre kan lide de mere afslappede regler på Dharma-centre. Personligt har jeg oplevet stor gavn af at bo sammen med veluddannede klostre i et kloster med retningslinjer, som alle følger. Der er færre distraktioner ved at studere, praktisere og gavne andre. Lægtilhængere bemærker dette og vil gerne støtte os.

Klostre gavner sig selv og samfundet ved at leve sammen. Øm kloster samfund fungerer som samfundets samvittighed. Vi lærer ved eksempel, hvordan man beskytter miljøet. Vores enkle livsstil viser, at det er muligt at leve lykkeligt uden mange materielle ejendele. Vi udvikler den indre skønhed, der kommer af at pacificere kleśas'erne frem for den ydre skønhed, der forsvinder med alderen. Samfundet ser gennem vores eksempel, at indre udvikling og fred er vigtigere end ydre rigdom og magt.

Buddhistiske konferencer og klostermøder

Buddhistiske konferencer og monastiske forsamlinger yder støtte til vestlige klostre og er med til at tydeliggøre vores rolle i samfundet. I 1993, HH the Dalai Lama holdt en konference med vestlige buddhistiske lærere fra tibetansk, zen og Theravada traditioner. Jetsunma Tenzin Palmo gav et dybtfølt oplæg om situationen for vestlige klostre og beskrev, hvordan vesterlændinge kommer ind monastiske liv med ren tro, men lidt forberedelse og blive modløs af manglen på støtte. I slutningen af ​​hendes præsentation, HH the Dalai Lama græd.

I diskussionen, der fulgte, fortalte Hans Hellighed os ikke at vente på vores tibetanske lærere, men at gå i spidsen og starte vores egne klostre og træningsprogrammer. Dette var et kæmpe vendepunkt for mig, der gav mig selvtillid til at prøve nogle af mine ideer.

I 1987 blev den første internationale konference om buddhistiske kvinder i Bodhgaya afholdt. Forud for konferencen reciterede ti bhikṣuṇī'er fra forskellige buddhistiske lande bhikṣuṇī pratimoksha sammen, hvilket markerede den første bhikṣuṇī poṣadha i Indien i over et årtusinde. Denne konference var begyndelsen på Sakyadhita International Association of Buddhist Women, som faciliterer venskaber blandt buddhistiske kvinder og åbner nye muligheder for uddannelse gennem toårige internationale konferencer og publikationer.¹⁷)

I 1993, den første vestlige buddhist Øm kloster Samlingen blev afholdt i USA. Klostre fra flere buddhistiske traditioner deltager i disse årlige ugelange sammenkomster. Vi danner stærke venskaber, diskuterer emner af gensidig interesse, lærer om hinandens praksis og støtter hinanden i monastiske levetid.¹⁸

I 1996 afholdtes "Livet som en vestlig buddhistisk nonne", et tre ugers træningsprogram for nonner i Bodhgaya. Vestlige og tibetanske nonner studerede Vinaya med ærværdige Bhikṣuṇī Mester Wuyin, abbedisse fra Luminary International Buddhist Society i Taiwan, og Geshe Thubten Ngawang, lærer fra Tibetan Center i Hamborg, Tyskland blandt andre. Undervisninger fra programmet blev offentliggjort.¹⁹

Gennem disse moderne netværk har vestlige buddhistiske nonner udfordret traditionel sekterisk troskab såvel som århundreder gamle begrænsninger på grund af køn, race og klasse. Hvor kvinder blev marginaliseret i traditionelle buddhistiske institutioner, har vi nu en stemme.

Vækst i muligheder for buddhistisk undersøgelse og meditation

I årenes løb er der sket fremskridt i nonnernes adgang til uddannelse og træning. Sammenlignet med da jeg ordinerede, er der nu flere muligheder og nogle gange finansiering til at støtte vestlige nonners uddannelse, avancerede buddhistiske studier og langt tilbagetog.

Der afholdes nu et to ugers præ-ordinationskursus årligt i Dharamsala. Alle vesterlændinge, der vil modtage ordination fra HH den Dalai Lama er forpligtet til at deltage i og bo på et kloster eller hos deres lærer efter ordination.²⁰

Thosamling Nonnekloster og Institut, grundlagt i 2000, er et ikke-sekterisk nonnekloster for non-himalaya nonner og lægkvinder. Det tilbyder et tibetansk sprogprogram og undervisning i buddhistisk filosofi.²¹

Nogle vestlige nonner studerede buddhisme på universiteter og blev fakulteter i religionsvidenskabelige afdelinger ved akademiske institutioner. Deres arbejde bringer offentlig opmærksomhed til og fremmer forskning i spørgsmål relateret til buddhistiske nonner.

Vestlige nonner, der taler flydende tibetansk, kan tilmelde sig det traditionelle tibetanske buddhistiske filosofistudieprogram, der tilbydes af Institute of Buddhist Dialectics (IBD) i Dharamsala. Nogle få slutter sig til tibetanske nonneklostre i Indien, der nu tilbyder avancerede buddhistiske studieprogrammer, der fører til geshe-graden.

De fleste vestlige klostre foretrækker at modtage undervisning fra lamaer på deres modersmål og studere med Dharma-udøvere i spirituelle omgivelser. Nye læringsstrukturer har udviklet sig for at imødekomme deres behov, herunder FPMTs treårige grundprogram og seksårige kandidatuddannelse.²² Buddhistiske universiteter i vestlig stil grundlagt af tibetanske mestre er en anden mulighed. Rangjung Yeshe Institute i Nepal,²³ Maitripa College²⁴ og Naropa University i USA er eksempler.²⁵

Dharma-centre har også uddannelsesprogrammer, der er orienteret til at studere og meditation øve sig. Klostrene, der deltager i disse, ønsker at lære Dharmaen og anvende den i deres liv og foretrækker at lære af praktikere frem for akademikere.

Tsadra Foundation tildeler stipendier til oversættelsesprojekter, uddannelse og lange retreater.²⁶ Alliancen af ​​Non-Himalaya-nonner øger bevidstheden om non-Himalaya-nonner og giver dem en platform til at dele ressourcer og modtage økonomisk støtte.²⁷ Væksten i disse nye studie- og retreatprogrammer er velkommen og vidunderlig.

Bestræbelser på at genoplive Bhikṣuṇī ordination i den tibetanske tradition

Et andet spørgsmål vedrørende vestlige nonner er genoplivningen af ​​bhikṣuṇī-ordinationen, som indtil for nylig kun eksisterede i Dharmaguptaka Vinaya slægt fulgte i Østasien. HH den Dalai Lama er for dette, dog har han ikke magten alene til at frembringe dette. Det skal afgøres af bhikṣu saṅgha.

Bhikṣuṇī ordination i den tibetanske tradition er blevet undersøgt af Department of Religion and Culture (DRC) i den centrale tibetanske administration siden 1985, og adskillige møder med højtstående tibetanske bhikṣus er blevet afholdt. Forskere og Komitéen for Bhikṣuṇī Ordination i den tibetanske buddhistiske tradition²⁸ har foreslået to muligheder – bhikṣuṇī ordination givet af bhikṣu saṅgha alene eller givet af en dobbelt saṅgha af Mūlasarvāstivāda bhikṣus og Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. Imidlertid hævder de tibetanske munke, at ingen af ​​disse metoder resulterer i en fejlfri bhikṣuṇī ordination.

I mangel af en positiv konklusion sagde en tibetansk religiøs konference i 2015, at tibetanske og Himalaya nonner kunne modtage bhikṣuṇī ordination i Dharmaguptaka Vinaya afstamning efter deres individuelle ønsker. Denne mulighed vil sandsynligvis ikke være attraktiv for nonnerne, fordi de ønsker at forblive i Mūlasarvāstivāda tradition, der praktiseres af tibetanske munke. Også deres munk-lærere fortæller dem, at bhikṣuṇī ordination er svær at holde, og at de ikke har brug for det, fordi de har Bodhisattva og tantrisk løfter.

Tibetanske nonner og nonner fra Himalaya er dog begejstrede for at gennemføre det stringente studieforløb, der kulminerer i gehema-graden. Under HH den Dalai Lamas vejledning og gennem indsatsen fra det tibetanske nonnerprojekt godkendte DRC i 2012 tildelingen af ​​geshema-graden til kvalificerede nonner, der har afsluttet deres studier. Fra 2019 har fireogfyrre tibetanske og Himalaya-nonner opnået den velrespekterede geshema-grad.²⁹ Dette er et stort skridt for nonnerne og demonstrerer over for samfundet, at de er i stand til at undervise i Dharma. Mange mennesker i det tibetanske samfund og i udlandet har glædet sig over de tibetanske nonners bedrifter.³⁰

Nogle vestlige nonner har modtaget bhikṣuṇī ordination ifølge Dharmaguptaka Vinaya fra kinesiske eller vietnamesiske saṅghas. Jeg tror, ​​at det, der stadig mangler for dem, er muligheden for at bo i klostre sammen med andre bhikṣuṇī'er. Mens vi kan læse om forskrifter af os selv, træning i forskrifter , monastiske etikette forekommer i et samfundsmiljø. At lære privilegier, ansvar og hvad det vil sige at være en bhikṣuṇī sker i dagligdagen med en bhikṣuṇī sangha. Jeg beder til, at denne situation vil opstå for bhikṣuṇī'er i den tibetanske tradition.

Vestlige buddhistiske nonners bidrag

Tibetanske nonner er mere aktive end nogensinde før i at gavne Dharmaen og samfundet, og med flere af dem, der bliver gehemaer, vil dette kun stige. Vi støtter vores tibetanske og Himalaya Dharma-søstre så meget vi kan; vi bor hos dem, når de besøger Indien, og de besøger vores vestlige klostre.

Udover at beskæftige sig med studier og meditation, vestlige nonner i den tibetanske tradition i dag skriver og redigerer Dharma-bøger og underviser på Dharma-centre verden over. Nogle er professorer ved universiteter, andre er oversættere og tolke. Vestlige nonner inviteres til at være gæstetalere i universitetsklasser om asiatisk religion, samt til at tale i paneldiskussioner ved konferencer om en bred vifte af emner, lige fra død og døende til vold i hjemmet og klimaforandringer. Organisationer beder os ofte om at tale om etik og medfølelse – to vigtige buddhistiske principper – og hvordan man kan anvende dem på sekulære områder. Mange nonner skriver artikler om disse emner til nationale og internationale publikationer.

As Mahayana praktiserende læger, er mange vestlige nonner involveret i socialt engagerede projekter såsom undervisning i Dharma til folk i fængsel og etablering af skoler i fattige samfund rundt om i verden. De tilbyder også åndelig rådgivning og støtte lægbuddhister ved at arbejde frivilligt på hospicer, besøge ældrehjem og udføre babyvelsignelser.

En del af vores rolle er at fungere som samfundets samvittighed. Ved at leve en simpel livsstil viser vi ved eksempel, at folk kan være tilfredse uden at forbruge mere end vores rimelige andel af verdens ressourcer. Vestlige nonner inspirerer andre blot ved at bo og øve sammen i klostre. Sravasti Abbey modtager mange breve fra folk, der siger, at de er inspirerede blot ved at vide, at der er en gruppe nonner, der dyrker visdom og medfølelse.

Sravasti Abbey: en vestlig Bhikṣuṇī Saṅgha i den tibetanske tradition

Efter flere års observation og forvitring af udfordringerne for vestlige nonner beskrevet ovenfor, besluttede jeg at etablere en western monastiske samfund for at adressere dem og støtte fremtidige generationer af buddhistiske klostre. Jeg søgte andre højtstående vestlige klostre til at slutte sig til mig, men alle var optaget af deres forskellige projekter. Ikke desto mindre blev HH i 1996 Dalai Lama gav sin velsignelse og navngav klostret: Sravasti var, hvor Buddha brugte femogtyve regnskyl på retræter og underviste mange sūtraer; "Abbey" angiver et fællesskab af klostre, der træner sammen som ligeværdige.

Ingen stor buddhistisk organisation eller velhavende velgørere støttede grundlæggelsen af ​​klosteret. Efterhånden hørte folk om mine planer og bidrog med, hvad de kunne. En gruppe lægdharma-studerende dannede Friends of Sravasti Abbey (FOSA) for at hjælpe med det nødvendige grundlag – omtale, regnskab, faciliteter og så videre. I 2003 købte vi smuk jord med skov og enge i Newport, Washington State. Det havde et hus, lade, garage og opbevaringskabine. Frivillige arbejdede hårdt på at omdanne disse til kontorer og soveværelser for beboere og gæster, og en entreprenør lavede garagen til en meditation hal. Efterhånden som der kom flere gæster, og beboersamfundet voksede, byggede vi flere overnatningssteder. I 2013 byggede vi Chenrezig Hall, en to-etagers bygning, der har et kommercielt køkken og spisestue, bibliotek og nogle soveværelser.

Nitten år senere har vi et samfund på tolv bhikṣuṇī'er, en bhikṣu, seks śikṣamāṇā'er (træningsnonner), fire anagārikā'er (lægelever med otte forskrifter), og flere interesserede ansøgere på vej. Den næste fase er at bygge en Buddha Hall - et hovedtempel, hjælpebygning meditation haller, klasseværelser og bibliotekskomplekser, der vil give os mulighed for at tilbyde undervisning til flere mennesker på stedet og streame mere undervisning online.

Klosteret søger ikke at kopiere et tibetansk kloster eller nonnekloster. Vores organisationsstruktur er i samarbejde med vores studieprogram, der lægger vægt på at anvende Dharma-læren i vores liv for at opfylde vores mission om at "skabe fred i en kaotisk verden." Vi fokuserer på vigtigheden af ​​etisk adfærd og har regelmæssig Vinaya klasser samt undervisning om Lamrim (stiens stadier), tanketræning, filosofiske tekster og tantra. Klasserne undervises af vores to fastboende lærere, ærværdige Sangye Khadro³¹ og mig selv, såvel som af lærde tibetanske mestre.

Gennem Abbey's fængselsprojekt korresponderer vi med fængslede mennesker og sender dem Dharma-bøger. Klostre besøger fængsler for at undervise i Dharma. Vi er aktive i Youth Emergency Services, en lokal organisation, der støtter hjemløse unge. Vi engagerer os i tværreligiøs dialog og holder foredrag efter anmodning fra sekulære organisationer. Ligestilling og omsorg for miljøet er blandt vores kerneværdier.

Sravasti Abbey er vokset på grund af andres venlighed og generøsitet. Klosteret er baseret på "en økonomi af generøsitet."³² Dharma læren tilbydes frit som i Buddha's tid. Vi opkræver ikke besøgende for at bo på klosteret eller for Dharma-bøger og materialer. Ved at give frit, gengælder lægtilhængere naturligt.

Vi lærer lægtilhængere om det indbyrdes afhængige forhold mellem saṅgha og lægfolk, og hvordan generøsitet er en del af spirituel praksis. Dette er ikke kun i overensstemmelse med Vinaya, men hjælper også alle med at omdanne en forbrugeristisk tankegang til praksis med generøsitet. Saṅghaen støtter lægtilhængere ved at dele Dharmaen, og lægfolkene støtter saṅghaen ved at tilbyde mad, tøj, husly og medicin.

Vinaya danner grundlag for, hvordan vi organiserer ressourcer; vi lever et liv i enkelhed som eksemplificeret ved Buddha og lær at finde tilfredshed gennem Dharma-studier og praksis, service til andre og udendørs arbejde i skoven.

Vi køber ikke mad og spiser kun hvad andre tilbyder, selvom vi laver maden. Oprindeligt mente FOSA-medlemmer, at dette ville være uholdbart. Men vi prøvede det og er ikke gået sultne. Den generøsitet, vi modtager, er dybt bevægende og inspirerer os klostre til at beholde vores forskrifter godt og øv dig flittigt for at gengælde vores tilhængeres venlighed.

Fællesskabslivet er kernen i Sravasti Abbey, og her adskiller vi os fra Dharma-centret, hvor klostre bor og spiser sammen med lægfolk og kan komme og gå, som de ønsker. Folk, der ordinerer i klosteret, skal ønske at etablere saṅghaen i Vesten, leve i fællesskab, bidrage til gruppens velfærd og opretholde Dharma og Vinaya for fremtidige generationer. Alle beboere og gæster deltager i dagskemaet, som omfatter to meditation sessioner, tilbyde tjeneste (hvad andre kalder "arbejde"), undervisning, studier og deling af Dharmaen med verden.

Folk, der er interesserede i ordination, følger en gradvis træningsproces for at komme ind i Abbey-samfundet. De vokser fra lægtilhængere med fem forskrifter til anagārikās med otte forskrifter til novice (śrāmaṇera eller śrāmaṇeri). Nonner tager også śikṣamāṇā ordination, og både kvinder og mænd bruger to år på at træne som novicer, før de tager til Taiwan for fuld ordination som bhikṣuṇīs eller bhikṣus.

Taiwanesiske bhikṣuṇī'er har spillet en medvirkende rolle i oversættelsen Dharmaguptaka Vinaya riter til engelsk og vejleder os i, hvordan vi udfører dem. śrāmaṇeri og śikṣamāṇā ordinationerne gives af klosterets senior bhikṣuṇīs. Vi laver den anden månedlige poṣadha og den årlige varṣā, pravāranā og kaṭhina ritualer på engelsk. Vores samfund har fundet disse ritualer meget kraftfulde til at styrke vores individuelle og fælles spirituelle praksis. Vi stræber efter at give den fulde ordination på engelsk i Sravasti Abbey i fremtiden.

Sravasti Abbey har været vært for to træningskurser for vestlige nonner – et undervist af ærværdige Wuyin – samt en vestlig buddhist Øm kloster Samling og tre Vinaya træningssessioner med ærværdige Hengching, professor ved National Taiwan University. Heldigvis er en række nonner, der har deltaget i disse kurser, aktivt engageret i at etablere vestlige nonners fællesskaber andre steder.

Flere klostre for vestlige nonner opstår gradvist i vestlige lande.³³ Det er opmuntrende, at flere vestlige klostre nu ser værdien af ​​at etablere vores egne samfund for at støtte opblomstringen af ​​Dharma i Vesten. Jeg håber og beder til, at disse spirende samfund vil blomstre og åbne et nyt kapitel for vestlige nonner i den tibetanske buddhistiske tradition.

Bibliografi

Atisha Center. "Machig Labdron nonnekloster." Åbnet den 28. marts 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Biografier om buddhistiske nonner. Oversat af Rongxi Li. I Store munke og nonners liv. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, Alexander. "Konferencerapport om Bhikshuni-slægter." Studer buddhisme. Åbnet den 28. marts 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. "Historien om den tidlige periode af buddhisme og bon i Tibet." Studer buddhisme. Åbnet den 28. marts 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. "Historien om Mulasarvastivada-ordinationen i Tibet." Studer buddhisme. Åbnet den 28. marts 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Buddhistischen Nonnenklosters Shide eV Tilgået 28. marts 2022. https://www.shide.de/.

Chenrezig Instituttet. Chenrezig Institute: Tibetansk buddhisme i Australien - The Dawn of a New Era. Blurb, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Komité for Bhikṣuṇī ordination i den tibetanske buddhistiske tradition. "Om udvalget for Bhiksuni-ordination." Åbnet den 28. marts 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. "Dharmatdatta Nuns Community." Åbnet den 28. marts 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Dongyu Gatsal Ling Nonnekloster. Åbnet den 28. marts 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Dorje Pamo Kloster. "Historien om Dorje Pamo Kloster." Åbnet den 28. marts 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam International. "Tilbagetrækningsmester Jetsün Jamyang Yeshe Palmo." Åbnet den 28. marts 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. "En fælles biografi af Lama Ja, og Lama Zopa Rinpoche.” Åbnet den 28. marts 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. "FPMT uddannelseskurser og programmer." Åbnet den 28. marts 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. "Freda Bedis 'store' liv: et interview med Vicki Mackenzie." 15. juni 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. "O.Sel.Ling Nonnekloster: Et tilflugtssted for gamle og nye nonner." 11. juni 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Gampo Abbey. "Velkommen!" Åbnet den 28. marts 2022. https://gampoabbey.org/.

Hass, Michaela. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Surfer til realisering." I Dakini Power: Tolv ekstraordinære kvinder former overførslen af ​​tibetansk buddhisme i Vesten, 180-198. Boston: Snow Lion Publications, 2013.

Havnevik, Hanna. tibetanske buddhistiske nonner. Oslo: Norsk Universitetsforlag, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." The Guardian, Oktober 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Institut for Buddhistisk Dialektik Dharamsala. "Uddannelsesprogrammer." Åbnet den 28. marts 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Det internationale Mahayana-institut. "IMI historie." Åbnet den 28. marts 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. "En kort historie om Kagyu Samye Ling." Åbnet den 28. marts 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, red. "Et interview med Hans Hellighed Dalai Lama. "I Sakyadhītā: Døtre af Buddha, 267-276. New York: Snow Lion Publications, 1988.

—. "God begyndelse: Sakyadhitas begyndelse." Sakyadhita International Association of Buddhist Women 16, no. 1 (sommeren 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martin, Dan. "Kvindens illusion? Forskning i livet for åndeligt gennemførte kvindelige ledere i det 11. og 12. århundrede." I Kvinder i Tibet, redigeret af Janet Gyatso og Hanna Havnevik, 49–82. New York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicki. Cave in the Snow: A Western Woman's Quest for Enlightenment. New York: Bloomsbury Publishing, 1998.

-. Freda Bedis revolutionære liv: britisk feminist, indisk nationalist, buddhistisk nonne. Boulder: Shambhala Publications, 2017.

Maitripa College. Åbnet den 28. marts 2022. https://maitripa.org/.

Mindrolling kloster i Indien. "Administration." Åbnet den 28. marts 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Naropa Universitet. "Guddommelighedens Mestre." Åbnet den 28. marts 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. "Et berømt 325 år gammelt nonnekloster genopbygget, dets ekstraordinære abbedisse og ordinationen af ​​783 Bhikṣuṇīs." Sakyadhita Nyhedsbrev 6, no. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu og Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: Den kongelige fortælling om at bringe den Buddha's doktrin til Tibet. Wien: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Åbnet den 28. marts 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. "Udforsker det kontroversielle spørgsmål om fuldt ordinerede nonner i tibetansk historie." I "Contemporary Buddhist Women: Contemplation, Cultural Exchange, and Social Action: Sakyadhita 15th International Conference on Buddhist Women" (2017), redigeret af Karma Lekshe Tsomo, 227-237. Teologi og religionsvidenskab: Fakultetslegat. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Rangjung Yeshe Instituttet. "Bestå." Åbnet den 28. marts 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Forord og anmærkninger til Wang Xis "Dom over de sande principper for den pludselige oplysnings store køretøj"). CBETA B35, nr. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. De buddhistiske nonners ordination i den tibetanske kanon: mulighederne for genoplivningen af Mūlasarvāstivāda Bhikṣuṇī Slægt. Hamborg: Project Verlag, 2021.

Sangha Onlus buddhistiske kloster. Åbnet den 28. marts 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. "Ordination af Dge Slong Ma: En udfordring til rituelle recepter?" I Gensyn med ritualer i en tibetansk verden i forandring, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Sravasti Abbey. "Ærværdige Sangye Khadro." Åbnet den 28. marts 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. "The Forgotten Saṅgha: Udfordringer for non-himalaya nonner i den tibetanske tradition." I "Compassion & Social Justice: 14th Sakyadhita International Conference on Buddhist Women" (2015), redigeret af Karma Lekshe Tsomo, 126-126. Teologi og religionsvidenskab: Fakultetslegat. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Den vestlige buddhist Øm kloster Indsamling. Åbnet den 28. marts 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Thosamling Nonnekloster. "Nonnekloster og Institut." Åbnet den 28. marts 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, "En tibetansk præcedens for ordination af flere traditioner." I Værdighed og disciplin: Genoplivning af fuld ordination for buddhistiske nonner, redigeret af Thea Mohr og Jampa Tsedroen, 183–194. Somerville: Wisdom Publications, 2010.

—, udg. Blossoms of the Dharma: At leve som en buddhistisk nonne. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Åbnet den 28. marts 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, udg. Forberedelse til ordination: Refleksioner for vesterlændinge, der overvejer Øm kloster Ordination i den tibetanske buddhistiske tradition. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Åbnet den 28. marts 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. "Gavmildhedens praksis." Sravasti Abbey. 1. marts 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Tibetanske Nonner-projekt. "Geshema-grad." Åbnet den 28. marts 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. "Ansermet, A." Åbnet den 28. marts 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Tsadra Foundation. Åbnet den 28. marts 2022. https://www.tsadra.org/.

tushita Meditation Centrum. "Forudbestillingskursus." Åbnet den 28. marts 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Jan. "Søster Max: Arbejder for andre." Mandala, Maj 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Wu Yin. At vælge enkelhed: En kommentar til Bhikshuni Pratimoksha. Oversat af Jendy Shih, redigeret af Thubten Chodron. Boulder: Snow Lion Publications, 2001.

---

1. Jeg bruger udtrykket "vestlig" til primært at henvise til mennesker fra eller længerevarende ophold i Amerika, Europa og Australasien. Disse mennesker kan være racemæssigt asiatiske eller afrikanske, men de bor i Vesten. Mens folk fra Øst- og Sydøstasien har ordineret i den tibetanske tradition og også betragtes som outsidere i den traditionelle tibetanske monastiske institution, er de ofte vokset op som buddhister eller bor i lande med store buddhistiske befolkninger. ↩

2. "Lama” er en hæderstitel for en åndelig lærer. "Rinpoche" betyder "dyrbar en" og er et epitet tilføjet til navnene på reinkarnerede lamaer, abbeder eller bredt respekterede lærere. ↩

3. Efter Buddhagår over i parinirvāṇa, forskellige Vinaya slægter udviklede sig, efterhånden som buddhismen spredte sig i Asien. De tre eksisterende slægter er Theravada fulgt i Syd- og Sydøstasien; det Dharmaguptaka fulgt i Kina, Taiwan, Korea og Vietnam; og Mūlasarvāstivāda fulgt i Tibet, Mongoliet og Himalaya-regionerne. ↩

4. Pasang Wangdu og Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, no. 195. ↩

5. En af de få undtagelser var Samding Kloster bygget i begyndelsen af ​​det femtende århundrede, hvor munke og nonner blev ledet af en inkarneret kvinde. lama, Dorje Pamo. Hendes nuværende inkarnation er vendt tilbage til lægmandslivet (Havnevik 1989, 78). Andre nutidige eksempler omfatter Samten Tse Retreat Center etableret i 1993 af Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, en kvindelig inkarneret lama der tjener som dens abbedisse og åndelige vejleder. Hun er også involveret i at drive det tilknyttede Mindrolling Kloster sammen med munkene. En anden er Dongyu Gatsal Ling Nunnery grundlagt af Jetsunma Tenzin Palmo i 2000. Se Mindrolling Monastery og Dongyu Gatsal Ling Nunnery. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999 ↩

9. Willis (1996). ↩

10. "Geshe" betyder "dydig ven." I Sakya- og Gelug-skolerne gives denne titel til en monastiske som har opnået hvad der svarer til en doktorgrad i buddhistisk filosofi, hvilket kræver femten til femogtyve års intensive studier. Det tilsvarende i Nyingma- og Kagyu-skolerne er khenpo-graden. ↩

11. Det internationale Mahayana-institut. ↩

12. Vestlige nonner har en tendens til ikke at kunne lide udtrykkene "nonnekloster" eller "kloster", og så kaldte deres samfund "klostre" eller "klostre". ↩

13. Dorje Pamo Kloster. ↩

14. Tsadra Commons. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. Gampo Abbey er enestående ved at have Western Bhikṣuṇī Pema Chodron som hovedlærer. Hun er ældre og tilbringer det meste af sin tid på tilbagetog i Colorado, USA. Hun går til Gampo Abbey i seks uger til tre måneder hvert år for at undervise. Se Gampo Abbey. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007 ↩

18. Den vestlige buddhist Øm kloster Samling. ↩

19. Publikationerne inklusiv At vælge enkelhed, den eneste kommentar til Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa er i øjeblikket tilgængelig på engelsk, Forberedelse til ordination: Refleksioner for vesterlændinge, der overvejer Øm kloster Ordination i den tibetanske buddhistiske tradition, , Blossoms of the Dharma: At leve som en buddhistisk nonne. ↩

20. tushita Meditation Centrum. ↩

21. Thosamling Nonnekloster. ↩

22. FPMT, "FPMT uddannelseskurser og programmer." ↩

23. Rangjung Yeshe Instituttet. ↩

24. Maitripa College. ↩

25. Naropa Universitet. ↩

26. Tsadra Foundation. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Komiteens medlemmer er Venerables Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron og mig selv. To højtstående taiwanske bhikṣuṇī'er, Ærværdige Wuyin, Abbedissen af ​​Luminary International Buddhist Society i Taiwan, og Ærværdige Hengching, professor ved National Taiwan University, fungerer som rådgivere. ↩

29. Kvalificerende eksamener er i øjeblikket i bero på grund af Covid. ↩

30. Den første kvindelige geshe, ærværdige Kelsang Wangmo fra Tyskland, studerede på IBD og modtog sin geshe-grad gennem denne institution i 2011. Hun underviser nu i Dharma i Dharamsala. ↩

31. Ærværdige Sangye Khadro modtog noviceordination i 1974 og bhikṣuṇī ordination i 1988, og var blandt de tidlige vestlige nonner, der boede på Dorje Pamo Kloster. Hun blev bosiddende i Sravasti Abbey i 2019. Se Sravasti Abbey. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Vi kender ikke til dem alle, men nogle eksempler er Pema Choling Øm kloster Community og Dharmadatta Nuns' Community i USA, Shide Nunnery i Tyskland, Chenrezig Nuns' Community i Australien og Sangha Onlus Association i Italien. Der findes allerede klostre for vestlige munke i Frankrig og Australien, og nye vestlige nonnersamfund starter også op i Spanien og Australien. ↩