Tillidens magt

• Energien af Mantra
• Tillidens magt
• Skaber negativ karma i forhold til hellige væsener
• Skaber negativ karma i forhold til følende væsener
• Forvandler vores holdning til dem, vi har skadet
• Spørgsmål og svar

Her er vi igen. Lad os starte med at lave omkring syv Vajrasattva mantraer højt og derefter gå direkte ind i nogle stille meditation.

Generering af bodhicitta og mantra energi

Hvordan ønsker du at blive opfattet af andre, og hvilke områder i dit liv eller hvilke aspekter eller kvaliteter vil du gerne modtage ros om? Hvordan handler du for at modtage den ros, du ønsker? Er disse handlinger ægte, eller er der prætention og bedrag involveret? Prætention er at foregive at have gode egenskaber, vi ikke har, og bedrag er at skjule vores dårlige egenskaber. Så hvad gør vi for at få ros? Hvad sker der, når man ikke får ros, eller når man i stedet får kritik og misbilligelse? Hvad sker der med dit sind, og hvordan påvirker det din adfærd? Hjælper det dig virkelig at modtage den ros, du søger? At se, hvordan vores behov og vores begær for ros og godkendelse er stort set ubegrænset og opfylder os aldrig helt, så vend tankerne til noget mere vidtrækkende eller ekspansivt: alle levende væseners velfærd. Udvikl tilliden til, at efterhånden som du udvikler dig ad vejen, og efter at du bliver en Bodhisattva og derefter a Buddha, at du virkelig kan være til stor gavn for levende væsener. Lad den viden opfylde dig. På den måde generere bodhicitta.

Hjælper det med at lindre noget internt pres? Det er stærkt, når vi reciterer Mantra sammen, ikke? Bare energien fra Mantra, energien fra så mange stemmer i forening, der synger den Mantra. Det Mantra har en betydning, og jeg tror, ​​det er detaljeret i bogen. Jeg tror, ​​vi har lagt det derind. Det er på side 41. Nogle gange tænker man på betydningen af Mantra når du synger, kan det være inspirerende. Nogle gange skal du bare være opmærksom på energien, vibrationerne Mantra. Kunne du mærke det lidt, da vi sang det sammen? Kun energien og vibrationen af ​​den. Jeg fandt med chanting Mantra at nogle gange lytter til Mantra og den vibration, bare lyden, har en meget stærk effekt på mit sind på en måde, som jeg måske ikke kan beskrive med ord. Jeg tror, ​​det har at gøre med effekten på qi'en eller energivindene i vores krop. Det Mantra påvirker det og har en vis rensende effekt. Nogle gange, når jeg synger Mantra, Jeg kan mærke, at min energi og den Mantra energi er [VC laver mærkelig lyd], ved du? De er ikke medgørlige, de gnider mod hinanden. Det er ofte, når mit sind er plaget, eller når jeg bare har levet på automatik. Det er en slags wake-up call for mig, når min energi og den Mantra energi hænger ikke sammen, de synkroniserer bare ikke. Det betyder, at jeg er nødt til at sætte farten ned, jeg skal vende sindet tilbage til dyd, så energien i den Mantra og energien i mit sind er mere i harmoni. Finder nogen af ​​jer det nogensinde?

Tillidskraft

Der er mange måder, vi kan bruge Mantra i vores meditation at hjælpe os med at rense. Det er faktisk kraften i den afhjælpende handling, som er en af ​​de fire modstandermagter. Kraften ved afhjælpende handling er dybest set at udføre enhver form for dydig handling. Det kunne være at recitere Mantra, synger den Buddha's navne, gør tilbud, laver udmattelser, mediterer over tomhed, mediterer på bodhicitta, tilbyde tjeneste i et dharmacenter eller kloster, tilbyde tjeneste ved en velgørende organisation, hjælpe syge eller handicappede. At række ud og udføre enhver form for dydig aktivitet kunne udgøre denne magt til afhjælpende indsats. Med andre ord, vi er ikke bare kede af, at vi gjorde noget, men vi vil gerne gøre det godt igen. Vi vil gerne gøre noget sundt for på en måde at styre vores energi i en god retning og kompensere for det omsorgstab, vi havde. Det er den fjerde; lad os gå tilbage til den første.

Faktisk, i den rækkefølge, jeg plejer at forklare dem, er den første fortrydelse. Her, i sadhana, er den første magten til tillid, hvilket betyder, at vi tage tilflugt og generere bodhicitta. Hvad det betyder, hvorfor det kaldes afhængighed, er, at vi stoler på dem, som vi handlede på en usund måde over for. Vi stoler på dem ved at ændre vores holdning til dem, og så har det en rensende effekt på vores sind. De to hovedgrupper, som vi handler negativt over for, er hellige genstande – hellige væsener – og følende væsener. Nogle gange handler vi negativt over for maskiner. Jeg tjente mig gennem college og arbejdede på et forskningsprojekt, og nogle gange fungerede maskinen, der målte folks reaktioner, ikke særlig godt. Vi greb faktisk til at sparke den, og det fik den til at fungere bedre. Så nogle gange bliver man sur på en digital ting eller hvad som helst, men for det meste er det på enten hellige væsener, som vores vrede, eller vrede, eller grådighed kommer på tværs, eller med følende væsener. Tillid betyder, at vi er nødt til at ændre vores holdning til dem.

Jeg tænkte på dette i form af nytårsforsætter. Da jeg sagde i morges, at vi så ofte laver nytårsforsætter, men så varer de ikke ret længe, ​​tror jeg, at en af ​​grundene er, at vi ikke rigtigt er kommet overens med vores negative holdninger og negative adfærd over for andre endnu. . Fordi vi ikke har løst de plagede følelser i os selv, så selvom vi siger, "Åh, jeg bliver ikke sur på min chef igen" eller, "Jeg kommer ikke til at råbe af mine børn igen," eller hvad det nu er, kan vi ikke gøre det, fordi vi ikke rigtig har set på de underliggende spørgsmål om, hvorfor vi bliver sure, eller hvorfor vi er så begærlige og grådige. Det er, hvad jeg tror, ​​denne magt til tillid, eller jeg kalder det ofte kraften til at genoprette forholdet, [er]. Jeg tror, ​​det er det, den magt handler om. Det er ikke bare, "Okay, jeg har det dårligt, fordi jeg skreg ad nogen, så ja, det er på grund af min vrede og jeg har ikke tænkt mig at skrige af dem igen.” Ingen! Det kommer ikke til at virke, vel? Vi er nødt til at se og [være] sådan: "Hvorfor mistede jeg besindelsen?"

Hvad foregik der i mit sind, at mine behov ikke blev opfyldt, eller mine forventninger ikke blev opfyldt, eller jeg havde urealistiske forventninger, eller hvad det nu var, der fik vrede? Eller hvad foregik der i mit sind, som jeg så stærkt fat i at have en besiddelse eller en eller anden anerkendelse eller noget andet, at jeg gjorde hvad som helst negativ handling, jeg gjorde for at få det, jeg ønskede? Hvordan så jeg på situationen? Hvad skete der følelsesmæssigt for mig? Var det hele meget realistisk? Hvis det ikke var realistisk, hvad er så et mere realistisk syn? Hvad er en mere realistisk tilgang eller følelse at have? Forstår du hvad jeg siger? Ser virkelig dybere, ikke bare, "Åh, jeg er ked af, at jeg gjorde det," men ligesom, "Hvad foregik der, at jeg gjorde det?" Jeg vil tale om det lidt mere senere, men jeg vil først skitsere nogle måder, hvorpå vi måske skaber negative karma med hensyn til hellige genstande og følende væsener, og så kan vi se på nogle af de følelser og tanker, der er involveret i det.

Negative handlinger over for hellige genstande

Med hellige væsener henviser det til vores spirituelle vejledere, de mennesker, vi har valgt til at være vores Dharma-lærere, og til Buddha, Dharma, Sangha. Med hensyn til Buddha, Dharma, Sangha, er der refuge-retningslinjer for de mennesker, der har søgt tilflugt. Du kan se i den blå bog på side 88. Den ser på den slags ting: at kritisere Buddha, Dharma Sangha; bruger Tre juveler at tjene penge til dig selv – for eksempel at sælge statuer eller sælge Dharma-bøger med fortjeneste, og have et sind af grådighed, der ønsker at få noget ud af at give Dharma-materialerne eller sælge Dharma-materialerne; eller ser pæne ting på alteret og tænker: "Hvordan kan jeg få det?" I Singapore lagde jeg mærke til - ikke så meget nu, men da jeg var der i 80'erne - at folk ville bringe masser af mad at byde på på helligdommen. De ville tilbyde det, vi ville gøre vores praksis, og så var det tid til at tage maden ned fra helligdommen og spise den. Jeg plejede at sige: "Er du virkelig tilbyde det til Tre juveler eller sætter du det bare på alteret, indtil det er tid til at du skal spise?” Vi byder på ting, og så tager vi dem ned sidst på dagen, sådan plejer man at gøre, men tager man dem ned på det tidspunkt, man er sulten, fordi man gerne vil spise dem? Det er ikke så godt. At tage dem ned, fordi du er vicevært for alteret, det er okay.

Det er også meget vigtigt, hvis Dharma-genstande sælges, eller hvis der gives donationer til Buddha, Dharma, Sangha specifikt, at pengene bruges til det. Hvis der sælges Dharma-bøger, så skal pengene gå til at trykke flere Dharma-bøger eller til at købe thangka'er eller noget i den stil, at indrette en meditation hal. Med andre ord, vi bør ikke sælge Dharma-genstande og derefter tage på vores samsariske ferie med pengene, eller gå ud og spise en bøfmiddag eller gå til Starbucks. Pengene tilhører Tre juveler, bør vi bruge det til deres fordel. Hvis nogen donerer noget, som for eksempel, vi skal bygge et tempel i fremtiden, hvis folk giver donationer til at bygge templet, skal disse midler bruges til at bygge templet. Vi kan ikke sige, "Åh fy, faktisk er vores madfond kort, lad os købe mad for de penge," for pengene blev ikke givet til det formål. Det blev ikke givet til vores mave, det blev givet til opførelsen af ​​templet. Så det er meget vigtigt på disse måder virkelig at bruge de penge, der er doneret til Buddha, Dharma, Sangha præcis til det formål, det blev doneret til, og ikke for at blande vores verdslige behov med penge som dette.

Også andre måder at overtræde eller handle imod de hellige genstande: at kritisere Buddha, Dharma, Sangha, kritiserer vores lærer. Nu kan vi have andre meninger end vores lærere, det er fint, men at have en anden mening betyder ikke, at vi skal kritisere dem. Mange af mine lærere kan lide tibetansk te. Jeg synes, tibetansk te er ulækkert og dårligt for dit helbred, men det betyder ikke, at jeg går rundt og siger: "De her tibetanere, de ved ikke, hvad de laver, og de er så dumme, og det gør de. er ligeglade med deres helbred, og bla, bla, bla.” Vi har en meningsforskel. Det er tibetansk te, det er lidt nemmere at acceptere. Nogle gange har vi andre politiske holdninger end vores lærere, eller vi kan have andre meninger om ligestilling end vores lærere. Spørgsmål, der er en lille smule vigtigere for os end den slags te, vi drikker. Det er meget vigtigt under disse omstændigheder. Vi behøver ikke at kritisere vores lærere. Vi kan bare være uenige og vide, at det er en fri verden, og alle kan have deres egne ideer. De har deres ideer om disse spørgsmål, og jeg har mine ideer, og jeg kom ikke til mine lærere for at lære politik eller for at lære kønsspørgsmål. Jeg kom for at lære Dharmaen, og de lærer Dharmaen uforlignelig godt. Det er noget at se efter.

En anden ting, vi gør, er, nogle gange giver vores lærere os en instruktion, og vi kan ikke lide det en eneste smule. I så fald, i stedet for at blive vred, er det godt at gå hen og spørge vores lærer: "Forklar venligst meningen med instruktionen, og hvad du ville." Det er noget helt andet end bare at grave os i hælene og sige: "Nej, det er latterligt, du er hyklerisk, du har fordomme," hvad end det er, og fremsætte beskyldninger. På lignende måde, i Sangha, i vores forskrifter, der er en masse af forskrifter det handler om at kunne modtage feedback og instruktioner i stedet for at anklage Sangha at være partisk over for os. Der er en masse af forskrifter hvor, lad os sige, at den ansvarlige for lagerbygningen uddeler tøjet eller giver nogle af ressourcerne ud på en måde, som vi ikke er enige i, fordi vi ikke fik det, vi ønskede. Vores instinkt, når jeg ikke får det, jeg ønsker, er: "Det er ikke fair, du er fordomsfuld. Du giver de pæne ting til de mennesker, der er dine venner, du giver ikke de pæne ting lige til alle,” og kommer med beskyldninger som denne mod lagerholderen.

I vores monastiske forskrifter der er mange ting ved det, ikke at handle ude i det vrede og fremsætte den slags falske anklager, simpelthen fordi vi ikke fik, hvad vi ville have. Der er også forskrifter om ikke at fremsætte falske beskyldninger om, at folk bryder deres forskrifter. Det betragtes som en meget negativ ting at gøre. Så kommer spørgsmålet, hvad der sker, hvis du så nogen knække deres forskrifter eller du har mistanke om, at nogen ikke opfører sig på en ordentlig måde, hvad gør du? Du bringer spørgsmålet op til Sangha. I stedet for at sige: "Denne person gjorde dette og njah, njah, njah," er det ligesom, "jeg har dette indtryk," men Sangha skal undersøge, hvad der virkelig skete. Så vi prøver at fjerne vores vrede fra spørgsmålet, men vi dækker heller ikke over spørgsmålet. Jeg siger dette, fordi hvis man ser på områder med seksuelt misbrug i buddhistiske samfund, er en af ​​de ting, der er foregået, at folk dækker op af frygt for at kritisere en lærer eller nogen, der er en autoritet. Det er en delikat ting, fordi du ikke ønsker at kritisere den person, og du ved også, at hvis du bringer et problem op, kan andre mennesker angribe dig, fordi de er delvise over for den person, du bringer problemet op mod. Der foregår alle mulige ting der.

Det er bedre [at] bringe problemet op, men uden at være vred. Bring det op til samfundet, så samfundet selv kan undersøge og se, hvad der foregår. Vi ønsker ikke at dække over det, fordi flere mennesker kan komme til skade på den måde. Men også, du ønsker ikke at gå rundt - ja jeg ved det ikke, siger Hans Hellighed, gør det offentligt, læg det i avisen. Han sagde, at hvis disse mennesker ikke lytter til hans råd i undervisningen, er det måske eneste, der vil få dem til at lytte, hvis de skammes offentligt. Det var hans holdning til det. Måske er det sandt, det er det eneste, der får nogen til at se på deres egen adfærd igen. Det er en delikat ting, men sagen er ikke at komme med falske anklager og ikke bringe tingene på en måde, så man skaber fraktioner i et samfund. Der er måder at rejse problemer på, er der ikke? Du kan sige: "Okay, det ser ud til, at det her foregår, og vi er nødt til at se på det," og der er: "Åh, denne fyr gør det her, kan du forestille dig det? Jeg kan ikke tro det!" og "Åh min gud, bla. bla, bla,” og vi taler med alle, og vi sladrer, og vi gør alle oprørte. Spar på dramaet. Det gør bare alle ret følelsesladede, og det gør det meget svært at komme til bunds i, hvad der skete. Så det er vigtigt at tage det op, men på en mere rolig måde, synes jeg.

Jalousi

En anden, der ofte kommer op med hensyn til vores åndelige lærere, er, at vi bliver jaloux på andre disciple, fordi de får mere opmærksomhed, end vi gør, eller vi bliver utilfredse med vores lærere, fordi vi arbejdede hårdt på et projekt, og de ikke engang kommenterede det. det. De gav os noget arbejde – vi arbejdede virkelig hårdt, vi gjorde et godt stykke arbejde, og de sagde ikke engang et godt stykke arbejde eller tak. For denne anden discipel er de så søde, de er så venlige, men for mig ignorerer de mig, hvorfor? Det er ikke fair! Det er meget interessant, alle disse barndomsproblemer dukker op. Hvad er en af ​​de første ting - jeg ved ikke for andre kulturer, men i Amerika tror jeg, at en af ​​de første ting, vi lærer at sige som børn, er: "Det er ikke fair." Skal din bror eller søster gøre noget, du ikke må? "Det er ikke fair!" Børnene på den anden side af gaden må gøre noget, du ikke må? "Det er ikke fair!" Den samme slags søskenderivalisering foregår med vores Dharma-lærere. "Jeg gjorde det og det, og de anerkendte det ikke engang. Men de bruger så meget tid, og de er så søde over for de andre disciple.” Især her i klosteret, efter du har ordineret: “Da jeg var lægmand, var læreren så sød ved mig, og se på lægfolkene, læreren taler så pænt til lægfolkene, men til mig siger læreren 'gør det her , gør det' og de siger ikke engang tak og tak."

“De burde være så glade for at have mig her som en del af deres Sangha,” i stedet for at have en ydmyg holdning. "De burde være så glade for, at jeg bor her, fordi jeg er så vidunderlig." Den slags ting dukker op. Jeg taler om dem, fordi det er den slags ting, vi skal rense. Vi skal genkende dem. Som jeg sagde, nogle af dem er bare, vi opfører os, som vi gjorde [når] vi konkurrerede med vores søskende, da vi var små, eller ønsker opmærksomhed fra vores forældre, da vi var små. Så går det løs igen. Altså ret interessant. Nogle af mine lærere har vidunderlige ledsagere, og ledsagerne er så hjælpsomme og så venlige, og jeg er blevet venner med ledsagerne. Men et par af mine lærere har ledsagere... det er ret svært. Så hører du historier om, hvad de ledsagere siger til lærerne, og du siger: "Wow, de slipper af sted med at sige de ting, og lærerne er stadig opmærksomme på dem og har dem som ledsagere? Men mig, jeg er så sød og høflig, jeg får ikke en chance for at gøre de ting for mine lærere! Hvordan kan det være, at de vælger de virkelig grimme disciple til at være ledsagere, og ikke mig?”

Ikke-voldelig kommunikation

Alle disse ting dukker op, og vi må se: "Hvad foregår der i mit sind? Hvad vil jeg? Hvad har jeg brug for? Åh, jeg vil have godkendelse." Så tænk over det. Se på Hans Hellighed: hundredtusindvis af disciple, og de ønsker alle godkendelse. Hvad skal Hans Hellighed gøre? Selv en lærer, der har hundrede disciple, og de flagrer alle sammen og hænger ud for at få godkendelse. Hvad forventer vi egentlig af vores lærere? Skal de være mor og far og opfylde det, vi ikke havde som barn, eller skal de være Dharma-lærere og lære os, hvordan man opnår befrielse? Det, jeg siger her, er at anerkende den slags overtrædelser og så virkelig se på vores eget sind. Hvilken affektive følelser er fremtrædende og gør disse problemer? Hvad er de tanker og fortolkninger, der ligger bag de følelser, som jeg tror på, og som gør mig så klæbrig eller så vred, eller hvad det nu er, og så virkelig løse de ting, så vi kan give slip. Så, for at genoprette forholdet til vores lærer, kan vi faktisk få succes med at gøre det. Vi siger ikke bare ting, men vi arbejder faktisk på vores eget sind og transformerer vores følelser og vores fortolkninger.

Så den ene gruppe er sammen med de hellige væsener, og den anden gruppe er sammen med følende væsener. Jeg ved ikke, hvem af jer hver især har mere negativitet over for, når vi har rodet mere over for hellige væsener eller rodet mere mod sansende væsener, men jeg tror, ​​jeg er sikker på at sige, at hver enkelt af os er blevet vred i sidste år. Er det en sikker antagelse? Hver enkelt af os har haft vedhæftet fil og jalousi. Hver enkelt af os har haft anfald af arrogance, eller prætention og bedrag og uvidenhed. Den slags ting er dukket op i det sidste år, og meget ofte med hensyn til andre følende væsener. Når vi renser, er vi nødt til at se på disse forskellige situationer og igen se, hvad var den foruroligende følelse? Hvad var tanken bag den foruroligende følelse? Hvad forsøgte jeg egentlig at sige, da jeg handlede på den måde? Er det nogenlunde sikkert at sige, at alle her er blevet sure på et familiemedlem i det sidste år? Når du bliver vred på et familiemedlem, hvad prøver du så egentlig at sige? Hvad vil du egentlig? Hvad har du egentlig brug for på det tidspunkt, hvor du bliver rigtig ked af et familiemedlem? [Publikum: At blive hørt. Accept. Forbindelse. Respekt. At være, som jeg ønsker, du skal være.]

Lad os gå lidt dybere. Når vi er vrede på dem, hvilken slags forhold ønsker vi så egentlig at have til dem? [Publikum: At være tæt.] Vi ønsker virkelig et tæt forhold, gør vi ikke? Vi er vrede, [men] det, vi virkelig ønsker, er et tæt forhold. Giver vores adfærd et tæt forhold? Nej. Det producerer normalt det modsatte, ikke? Vi vil måske have respekt, og at de skal være, som vi ønsker, de skal være, eller hvad det nu er. Det kan være det, vi tror, ​​vi ønsker af dem, med andre ord, som om vi skulle være i stand til at kræve bestemte holdninger eller adfærd fra dem. Men det, vi virkelig ønsker under det hele, er at være tæt på dem. På en eller anden måde har den måde, vi håndterer vores følelsesmæssige behov og følelser generelt på, faktisk den modsatte effekt. Vi tænker ofte: "Hvis jeg er vred nok, hvis jeg giver dem nok udtryk for min ulykke, så vil de af kærlighed til mig ændre sig, og de vil opfylde mine behov." Er det ikke det, vi tænker? Så vi råber af dem, vi skriger af dem, vi går væk og nægter at kommunikere, vi lægger røret på, hvem ved hvad vi gør. Vi tror, ​​at den slags adfærd vil give dem lyst til at være tæt på os, så de handler anderledes og opfylder vores behov.

Er det rimeligt? Hvis du vender situationen, og et familiemedlem er meget ked af det og vred på dig og siger, ikke med en rolig stemme, "Jeg har brug for respekt, jeg har brug for at blive forstået, du lytter ikke, du er ligeglad med mig overhovedet,” og siger sådan noget, vil du af kærlighed ændre din adfærd? Glem det. Men vi forventer, at de ændrer deres adfærd i lyset af vores raserianfald. Forstår du hvad jeg siger? Grundlæggende handler det om, at vi har meget urimelige forventninger til andre. Hvis andre mennesker, når de har disse forventninger til os, hvis de skulle udtrykke disse forventninger, ville vi sige: "Nej, glem det, jeg kan ikke gøre det," men vi forventer det af dem. Så ender vi med at have en masse problemer.

Vi laver måske nytårsforsæt: "Jeg vil ikke blive sur på min mor, søster, far, søn, hvem det end er, i det nye år." Men medmindre vi beskæftiger os med disse underliggende følelsesmæssige problemer, og begær vi har for vores behov at blive opfyldt, medmindre vi håndtere disse, vil vi ikke være i stand til at ændre vores adfærd. Vi er nødt til at finde andre måder at enten formidle vores behov til andre eller lære at opfylde vores egne behov. I stedet for, "Du respekterer mig ikke," ja, respekterer jeg mig selv og respekterer jeg andre mennesker? Moder Teresa havde denne virkelig smukke ting - nogen kan finde den på internettet - hvor hun siger ting som: "Hvis jeg er ensom, giv mig nogen at elske," sådan noget. Med andre ord, hvis jeg har et følelsesmæssigt behov, må jeg give en anden, hvad det er, jeg har brug for, for når jeg gør det med andre, etablerer det et forhold, og de vil sandsynligvis give tilbage til mig, hvad jeg har givet dem . Men hvis jeg graver i hælene, og jeg forlanger noget, vil det, jeg ønsker, ikke komme i stand. Dette er det samme i personlige forhold, i gruppeforhold, i internationale forhold. Vi kan se det meget tydeligt. Hvis præsidenten stiller et krav, eller det ene eller det andet parti stiller et krav, så har vi det kaos, som er Amerika i dag. Vi er nødt til at blive bløde og virkelig tænke: "Hvad er mine behov, og hvordan kan jeg imødekomme dem, og hvordan kan jeg udtrykke dem?" og, "I stedet for at kræve, at andre mennesker opfylder mine behov, hvordan kan jeg åbne mit hjerte for andre, der lever. væsener?” Dette skyldes, at jeg tror, ​​at i bunden af ​​de fleste af vores følelsesmæssige behov, er det, vi virkelig ønsker, forbindelse med andre. Vi vil virkelig gerne føle, at vi har noget at bidrage med til verden. Det behøver ikke at være over for et bestemt individ, men vi skal bare føle, at vi er værdifulde og kan bidrage, så for at finde en måde at gøre det på og glæde os over det. Så, når vi kan glæde os over det, kan vi måske give slip på vores forventninger til andre mennesker. Giver noget mening?

Tilgivelse

Når vi ønsker at rense, tager tillidens kraft virkelig noget opmærksomhed. Hvordan kan jeg virkelig forvandle min holdning eller følelse over for hvem[m]en det var, jeg handlede på en usund måde over for? Dette involverer nogle gange at tilgive den anden person, eller at tilgive os selv, eller at undskylde til den anden person, eller endda at undskylde til os selv. Denne proces med at fikse forholdet, den vigtigste, vigtige del er, at vores holdning ændrer sig, at vi er i stand til at frigive klamrer eller arrogancen, eller jalousien, eller vreden, eller hvad det nu var. Vi er i stand til at frigive det over for den anden person og derefter have en holdning af kærlig venlighed, medfølelse og bodhicitta i stedet.

Dette kræver virkelig noget arbejde på os selv, især når der trykkes på vores knapper, og vi er virkelig kede af det. [Vi er] så kede af det, at det endda er svært for os at høre konstruktiv feedback eller råd om, hvordan vi skal håndtere problemet. Vi er så sådan her [Ven. Chodron gør gestus] at vi ikke kan høre noget. Vi skal lære at arbejde med vores sind, når vi bliver sådan. Får du det nogensinde sådan? Jeg tror, ​​at man i psykologi kalder det en refraktær periode. Du kan ikke tage nogen information ind, der ikke stemmer overens med det, du allerede tror. Det begrænser os virkelig. Vi skal lære at slappe af, tage tingene ind, lære at give slip på ting, og hvis det er passende, undskyld. Der er mange situationer, hvor vi kan undskylde, enten verbalt ved at møde personen eller ringe til vedkommende, eller måske skrive et brev til vedkommende, hvis vi ikke er sikre på, hvordan de vil tage det. Måske er personen nogle gange død, eller vi har mistet kontakten til dem. Især når vi begynder at rense og lave en hel livsgennemgang, unødvendigt at sige tidligere liv, og hvad vi har gjort, ved vi ikke engang, hvor personen skal undskylde [til]. Det vigtigste er, at vi i vores eget hjerte slipper de negative følelser.

Hvis vi kan undskylde eller skrive et brev eller hvad som helst, så er det meget godt. Den anden person er muligvis ikke klar til at se os endnu. Det er okay, det er deres ting. Det vigtige for os er, at vi har sluttet fred med forholdet. Vi holder ikke fast i vrede mod en anden. Ofte er de mennesker, som vi har de stærkeste negative følelser overfor, de mennesker, som vi engang var mest knyttet til: familiemedlemmer, ekskærester eller veninder, eksmænd og koner, børn, forældre. Vi har ofte brug for noget arbejde på de områder for virkelig at kunne slutte fred, og det er så lettende, når man kan. For at gøre det skal du håndtere det sind, der siger: "Ja, men..." Med hensyn til familien: "Ja, de var venlige mod mig, ja, de opdragede mig, de støttede mig, de støttede mig, de gjorde dette og dette og dette, men... de gjorde ikke det, og de gjorde ikke det, og de gjorde det, og de gjorde det, og njahhh!” Vi er nødt til at gå ud over, "Ja, men..." Hvad der sker, når vi sidder fast i "ja, men..." er, at vi har en meget tingsliggjort forestilling om, hvad forholdet var, og hvem den person var. De er kun dette. Vi ser ikke personen i sin helhed. Vi ser kun en lille del og hader dem for det, eller bliver såret af det, eller hvad det nu er, vi føler. Vi ser ikke personens helhed. Der er nogle mennesker, jeg kender dem i et stykke tid, og de taler om deres familie eller hvad som helst, og jeg hører kun dårlige ting om en forælder eller en søskende, kun, "De gjorde det her, de gjorde det, de gjorde det ikke, det gjorde de ikke." Kun dårlige ting. Jeg tror, ​​det måtte være mere end det, fordi en person ikke er helt negativ, og jeg tror, ​​at når vi virkelig begynder at heale, er når vi kan erkende de positive sider over for den person. Ja, der kunne have været såret, der kunne have været misbrug, men det er ikke alt, der var. Der var også andre ting.

Tillidskraft

Jeg har læst noget med Holocaust-overlevende og gået til nogle af deres foredrag, og nogle Holocaust-overlevende vil sige: "Jeg tilgiver," angående, hvad en vagt eller nogen i koncentrationslejren gjorde mod dem. Andre vil sige: "Jeg vil aldrig tilgive dem." Det gør mig altid lidt ondt, når jeg hører folk sige: "Jeg vil aldrig tilgive", for for mig betyder det: "Jeg vil altid holde fast i min vrede." Det betyder, at den person altid vil have en del af deres hjerte, der sidder fast i lidelse, hvorimod hvis vi virkelig kan sige: "Jeg tilgiver", siger vi ikke, at det den anden person gjorde var rigtigt, vi siger ikke deres adfærd var acceptabel, vi siger bare: "Jeg holder op med at være vred over det her," og det er en utrolig lettelse.

Jeg tror, ​​det er den slags ting, på et dybere plan, som tillidens kraft involverer.
Husk, "Hitler mener det godt, kære." Hvis Hitler mener det godt, skat, så forestil dig hvad Lama Ja, hun ville sige om den person, du holder noget imod. Rent faktisk, Lama var helt fantastisk. En gang spurgte nogen ham om, hvordan han havde det med at være flygtning, fordi han kun var 24 år gammel i 1959, da der var det mislykkede oprør mod den kinesiske kommunistiske besættelse i Tibet. Lama, ligesom mange af Sera Je-munkene, tog de deres tekop og gik ind i bjergene og troede, at opstanden ville være forbi om et par dage, ville de gå tilbage til klostret og fortsætte. Ingen tibetaner munk nogensinde går nogen steder uden sin tekop. Dengang var det ikke en kop, det var en træskål, man tager den med overalt. De gik op i bjergene bag Sera og troede, at det ville være overstået om et par dage, og det var ikke overstået om et par dage. De endte med at krydse Himalaya i marts med store besvær og sne og fare, hvor kommunisterne skød på dem, og tog til Indien, hvor de var flygtninge, hvor de ikke kunne sproget, hvor de ikke havde passende tøj. De havde tunge uldne beklædningsgenstande, som var gode til kulden i Tibet, men som ikke var egnede til varmen i Indien. De var ikke vant til vira og bakterier i Indien. Mange af dem blev syge og mange døde, og munkene blev sat i et britisk militærfængsel. Hvis du så filmen Seven Years in Tibet, var det den, hvor de smed Heinrich Harrer. Det var der, munkene gik, og [de] måtte fortsætte deres studier så godt de kunne med lidt mad og alt det andet, der foregår, og så starte deres liv forfra i Indien. Lama en gang fortalte han os denne historie om, hvordan det skete med ham, og så tog han sine hænder sammen på denne måde og sagde: "Jeg er nødt til at takke Mao Tse Tung." Vi sagde "Hva?," fordi Mao Tse Tung var den, der stod bag alt dette. Han sagde: "Jeg er nødt til at takke Mao Tse Tung," fordi han var den, der lærte mig, hvad den egentlige betydning af Dharma var. Hvis jeg var blevet i Tibet, ville jeg have fået min Geshe-grad og blevet meget selvtilfreds og modtaget tilbud, giver undervisning, virker ikke rigtig på mit sind. På grund af Mao Tse Tungs venlighed var jeg nødt til at gå hen og blive flygtning, og det fik mig virkelig til at forstå, hvad Buddha's lære handlede om, fordi det var den tid, jeg virkelig skulle øve mig på. Hov! Hvis Lama kan være taknemmelig over for Mao Tse Tung, måske kan vi se noget godt om de mennesker, der har skadet os. Der er et par minutter til spørgsmål.

Publikum: Jeg kæmper virkelig med hele den her idé om, at det altid vil være, at vi gerne vil være tæt på, så jeg vil lige tale om det et øjeblik. Der er mennesker i min familie, der har gjort skade, som jeg føler, at jeg har sluttet fred med, og som jeg har tilgivet, men de vil fortsat gerne have, at jeg er tættere på dem, end jeg er rigtig godt tilpas eller føler mig tryg ved. Så min vrede kommer op, når de vil have mig, giver mig skyld, gør hvad end de gør, og ønsker det fra mig. Det er da min vrede opstår. Jeg ved ikke, om jeg mangler noget, men for mig er det ikke, fordi jeg vil være tæt på, det er faktisk, fordi jeg prøver at holde mig selv i sikkerhed. Så bare hvad som helst om det.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ideelt set ville du i et ideelt univers gerne være tæt på dem, ikke? I et ideelt univers.

Publikum: Okay, ja. Det vil jeg give dig. Absolut

VTC: Hvis de var i stand til at håndtere al deres følelsesmæssige vanvid, ville det så ikke være rart at kunne have et godt forhold til dem?

Publikum: Det er meget rigtigt, tak, ja.

VTC: Ja.

Publikum: Men…

[latter]

Publikum: Gled ud!

VTC: I dit hjerte ville du virkelig ønske, at det ville være muligt at være tæt på. På grund af de nuværende omstændigheder vil de betingelser er der ikke for, at du skal føle dig tryg ved at være tæt på, så du holder en respektfuld afstand, men hvis situationen ændrer sig, vil du gerne slutte dig til dem igen.

Publikum: Jeg ved bare ikke, om jeg nogensinde vil stole på, at det er ændret nok. Det ville være det, der afholder mig fra at gøre det.

VTC: Ret. Når tilliden er blevet brudt, skal vi nogle gange være kloge, men det betyder ikke, at du skal stole fuldt ud på dem, som du gjorde før. Måske er der nogle trinvise måder at etablere en lille smule mere tillid på, end der er nu.

Publikum: Tak skal du have.

Publikum: Jeg ved, at dette spørgsmål kan være specifikt for spirituelle lærere, men jeg tager det lidt mere bredt. Jeg har for nylig set den indvirkning, som overtrædelse har på et samfund, så uanset om det er en skolelærer eller administrator, uanset om det er en åndelig lærer, vægten af ​​den er så alvorlig, så indvirkende. Jeg sætter pris på mange af dine kommentarer i form af ikke at have et realistisk syn på, hvem denne person er, at se dem i et meget monokromatisk lys, især som en offentlig person. Ikke desto mindre har jeg følt tilfælde i spirituel sammenhæng, hvor det gør så dybt ondt, når du ser eller oplever disse overtrædelser. Så uanset om det er en sekulær eller spirituel kontekst, har du nogle råd i forhold til, hvordan du behandler det, og hvordan du giver mening ud af det? Jeg tror, ​​der er noget ved strategierne og færdighederne, men der er en intensitet i dette, som nogle gange er...

VTC: Det er en følelse af forræderi, ikke? Vi er blevet forrådt af en, vi stolede på og stolede på for at være en model og et eksempel for os. På en eller anden måde føler vi os knust, som om, "Hvis den person ikke rigtig kan være sådan eller ikke rigtig er sådan, så kan ingen være det, og så kan jeg bestemt heller ikke være det." Jeg tror, ​​der er mange antagelser der; først og fremmest blot antagelsen om, at nogen altid vil opføre sig upåklageligt. Nu kan du måske sige: "Men er det ikke rimeligt? Hvis nogen er en autoritetsfigur, især hvis nogen er en åndelig vejleder, bør vi være i stand til at stole på dem og virkelig stole implicit." Jeg tror nogle gange, at det er sådan, at jeg måske bare må acceptere gåden i situationen, at den person fremstod så klog og medfølende for mig, og nu ser de ikke sådan ud for mig, og jeg forstår det ikke, og jeg accepterer som jeg ikke forstår. Sådan vil jeg betegne det som en spirituel mentor. Over for andre autoritetspersoner, som jeg respekterer, ville jeg ikke have den forventning om, at de altid vil være perfekte og vidunderlige og aldrig opføre sig dårligt. Det holder jeg ikke imod dem, for jeg har været for meget omkring. Jeg mener, jeg var venner med en, der var ekspert i mægling, og han og hans kone skrev bøger om mægling og konfliktløsning, og så fandt han ud af, at hans kone var ham utro. Så hørte jeg en anden historie. Jeg var venner med en, som også, hun og hendes mand var i det samme felt, i psykologiområdet, og hendes mand var en slags modelfigur om at tale om stofmisbrug og alt muligt, og så fortalte hun mig, at han havde en marihuana problem. Så kendte jeg en anden kvinde, der var gift med en præst i en kirke, meget karismatisk, og hun fortalte mig... hvad lavede han? Jeg kan ikke huske det nu. Det, jeg har lært, er, at folk har et offentligt ansigt, og medmindre de virkelig er på høje stadier af vejen, har de stadig deres egne interne ting, som de skal finde ud af. Jeg kan værdsætte deres gode egenskaber og drage fordel af deres gode egenskaber og samtidig anerkende deres begrænsninger. Sindet, der siger: "Hvis de ikke kan være perfekte, som jeg troede de var, så kan ingen være det," det er ikke en korrekt antagelse, og hvis jeg siger: "Hvis de ikke kan være perfekte, så kan jeg ikke være det heller,” det er heller ikke en korrekt antagelse. Så her er vi i samsara, hvilket rod.

Publikum: Jeg har prøvet at læse lidt om forskellene mellem begrebet tilgivelse og mere jødisk-kristen vestlig forståelse, og så den samme idé mere buddhistisk epistemologi. Jeg er ikke sikker på, at jeg har den helt nede endnu, så jeg ville sætte pris på en kommentar til det. Jeg spekulerer også på at give slip vrede og tilgivelse, men samtidig stadig nødt til at erkende genklangen af ​​meget negativ karma, at vi er nødt til at holde på den dualitet. Jeg mener, ja, Hitler mente det godt, men vi beskæftiger os stadig med genklangen af ​​den handling, og jeg vil gerne have en kommentar til begge dele.

VTC: Først og fremmest er spørgsmålet, bare fordi vi stadig har at gøre med genklangen af ​​nogens negative handlinger, hvorfor betyder det, at vi skal være sure på dem?

Publikum: Sandt nok, de behøver ikke at være forbundet.

VTC: Vi behøver ikke at være sure. Vi kan stadig håndtere efterklangerne. Vi kan stadig sige, at det, de gjorde, var forkert og upassende og skadeligt. At sige det og vide det betyder ikke, at vi skal være sure. Det er sagen. Jeg siger, at fordi vi har så meget for vane, at når nogen gør noget, vi ikke kan lide, tror vi, at den eneste fornuftige følelse er at være vred på dem. Det er endnu en forkert antagelse fra vores side. Vi behøver ikke at være vrede, vi har et valg. At være vred sætter os i fængsel. Jeg ser tilgivelse blot som at nedlægge vores vrede så vi kan fortsætte i livet og ikke være lænket til en tingsliggjort opfattelse af noget, der skete i fortiden.

Publikum: Jeg vil gerne vende tilbage til Hitler igen, hvis det er i orden. Jeg går ud fra, at karma der bragte Hitler til hans ondskab, blev genereret i et tidligere liv. Hvis han skulle rense, hvad ville han så fortryde? … i Vajrasattva, den taler om: "Jeg fortryder ting fra et tidligere liv." Hvordan ved man, hvad man skal fortryde, hvis det er i fortiden?

VTC: I et tidligere liv? Jeg tror, ​​det er sikkert at antage, at vi har gjort alt, og at rense det.

Publikum: Hvordan vælger man?

VTC: Vi ved ikke specifikt, hvad vi har gjort i tidligere liv, men så længe vi har uvidenhed, vredeog vedhæftet fil, det er meget sandsynligt, at vi har gjort hvem ved hvad i tidligere liv, så det er meget terapeutisk at rense. Selvom vi ikke ved, om vi har gjort det eller ej, skader det aldrig at rense. Fordi en del af oprensning processen er at beslutte sig for ikke at gøre den handling igen, selvom vi ikke har gjort det i et tidligere liv, hvis vi renser og beslutter os for aldrig at gøre det igen i fremtiden, så hjælper det os til ikke at udføre negative handlinger i fremtiden. Det gavner kun.

Publikum: I min egen erfaring, når jeg bliver vred på folk, afholder det mig fra at se, hvordan jeg gør det samme. Især når jeg taler om Hitler, og hvor slem han er, og når jeg så begynder at se på racisme i mit eget land og systematisk racisme, og at det varede meget længere og gjorde meget mere skade, så kan jeg ikke holde mig for næsen. her om hvad som helst. Og hvordan jeg, i mit liv, inkorporerede det, jeg er blevet lært det, og jeg absorberede det, og jeg gør stadig disse ting.

VTC: Ja. Dette bliver det sidste spørgsmål.

Publikum: Alle de ting, du nævnte, havde jeg en bestemt person i tankerne, som jeg har tilgivet flere gange, som bliver ved med at gentage det samme igen og igen, og selvom jeg gerne vil være tæt på denne person, er det svært, fordi de bevise, at de bliver ved med at gøre det samme. Er det forkert af mig ikke at være tæt på dem?

VTC: Det ligner hendes situation. Du kan tilgive nogen, men det betyder ikke, at du skal stole på dem på samme måde, som du stolede på dem før. Det er klart, at hvis denne person, hvis deres skadelige adfærd fortsætter, ønsker du ikke at være i nærheden af ​​det. Så du kan tilgive dem; ved, at du ideelt set gerne vil være tæt på dem; men ved, at det på nuværende tidspunkt ikke er muligt. Vær lidt fredelig omkring det og hav en vis medfølelse med dem, selvom du holder afstand.