Hvad det vil sige at se guruen som Buddha

• Forklaring af "rent udseende"
• Teknikker til at ændre vores vante måde at tænke på
• At adskille en lærers udygtige handlinger fra selve Dharmaen
• Muligheden for at værdsætte det gode, en lærer har gjort for os (ved at give ren lære), mens han ikke tolererer de skadelige handlinger, han også gør
• Hvad det vil sige at se guru som Buddha

Vi fortsætter, hvor vi var de sidste par dage

Nu vil jeg tale om det her tantra kaldet "rent udseende". Gennem buddhismen har du mange forskellige teknikker, der hjælper os med at overvinde forskellige lidelser. Der er mange forskellige niveauer af teknikker, mange forskellige modgifte og så videre. Klart udseende er en af ​​dem. Hvordan det ofte formuleres, er i forbindelse med tantra-især højeste yoga tantra- så skal vi betragte alt omkring os (inklusive os selv) som guddommen eller som noget rent. I praksis, efter meditere på tomhed med motivation af bodhicitta, så forestiller vi os, at vores visdom opstår i form af en guddom, og vi identificerer os selv som den guddom. Men vi er en renset guddom, vi er ikke vores gamle jeg, og det er ikke vores gamle krop det bliver guddommens krop fordi alt er blevet opløst i tomhed. Og så øver du dig i at se dit miljø som et rent land, og menneskerne omkring dig som buddhaer, og de ressourcer, du bruger som rene genstande, der ikke forårsager lidelser, og alle dine aktiviteter som en fuldt oplysts aktiviteter.

I dette perspektiv med at se alting som rent hjælper det dig med at overvinde det kritiske, dømmende sind, der altid vælger fejl ved alting ved at tænke på alt som værende rent og fri for alle de ting, som vi normalt projicerer på det: fra iboende eksistens til "den persons gør grin med mig." Vi forestiller os, at alt det her er væk, og vi ser alle som rene. Det er en modgift mod vores almindelige udseende og vores almindelige måde at tænke på os selv og andre på.

I den slags perspektiv, så se din åndelige mentor – især læreren kaldet vajraen guru, den, der gav dig indledning- selvfølgelig skal du også se dem som rene. Det ville være latterligt at øve sig i at se alle andre som en buddha men ikke den person, der er din åndelig lærer. Men normalt, når de forklarer "samaya", eller den slags forpligtelser og bindinger, du indgår, når du tager en indledning, de forklarer det ofte i form af ren fremtoning af den åndelige mentor – især. Og grunden til, at det er vigtigt i den sammenhæng, er, at uanset om vi bruger den metode til at overvinde vores kritiske aspekter vedrørende vores lærere, eller en anden lettere metode undervises i den generelle Mahayana-lære. Formålet med det er at forhindre os i at projicere alt vores indre affald på den spirituelle mentor og derefter blive trætte af mentoren og så gå væk.

Når vi begynder at praktisere Dharmaen, bringer vi alle vores gamle ting til det, og vi projicerer så meget ting på vores spirituelle mentor. Det er fantastisk. Nogle mennesker fremskriver denne person som en autoritetsfigur, der prøver at kontrollere mig. Andre mennesker regner med, at de vil give mig al den kærlighed, jeg aldrig har haft fra min familie. En anden person projicerer, at de vil have tillid til mig, som ingen andre havde, og give mig en vigtig position. Vi medbringer alle vores egne ting. Og så, uanset hvad læreren gør, så har du selvfølgelig et meningsfabriksagtigt sind, der aldrig strejker, aldrig lukker ned, opererer 25/8... Hvis du har en meget aktiv meningsfabrik, så har du meninger om alt, hvad du har åndelig lærer gør, ligesom du har meninger om, hvad alle du ser gør. Eller hvordan de ser ud. Eller hvad som helst. Så vi begynder bare at projicere meninger som gale oven på vores lærer: hvorfor gør de det, hvorfor gør de det ikke, hvorfor behandler de denne person på den måde, men de behandler mig sådan, hvorfor sover de for længe, eller de sover for lidt, eller hvorfor er de så nærige her og så generøse der, og hvorfor det og det…. Hele ni yards.

Der er mange af disse generelle præferencer og meninger. Men så kan vi nogle gange blive utrolig kritiske. Vi ser vores lærer gøre noget, og pludselig projicerer vi bare alle mulige ting ovenpå, skaber en kæmpestor historie og bliver rigtig sure og kede af det, og så siger vi: ”Okay, jeg er færdig. Jeg er færdig med buddhismen, denne lærer fortjener ikke min respekt, og de illustrerer, de demonstrerer, de repræsenterer hele buddhismen, og så er jeg træt, farvel." Og vi opgiver vores Dharma-udøvelse.

Det er utroligt svært. Det er meget, meget farligt, hvis vi gør det. Og det har jeg set ske. Jeg taler ikke her om tantra eller noget. Men en person, jeg kendte, han havde mange elever, og så … gjorde han nogle ting, som jeg synes ikke var så dygtige, men nogle af eleverne overså det, men andre elever blev virkelig trætte, og så sagde de til mig, “ Nå, han lærte mig denne Dharma-øvelse, og jeg stoler ikke på den Dharma-øvelse, som han underviste, for se, hvordan han opfører sig nu. Så opgiver jeg min praksis? Jeg har vendt mig væk fra denne lærer, men opgiver jeg øvelsen?” Og jeg sagde: "Nej. Du har en egentlig Dharma-øvelse, du har selv fortalt mig, at når du praktiserer det, hjælper det dit sind. Hvorfor ville du opgive det, simpelthen fordi lærerens handlinger skuffede dig? Den lærer er ikke hele Dharma. Dit tilflugtssted er i Dharmaen. Dit tilflugtssted er ikke i et menneske." Så jeg fik den person tilbage i deres praksis. Men det, det viste mig, er, at når vi bliver hyperkritiske, sætter vi os selv i fare for bare at opgive hele vores praksis sammen. Og hvis vi gør det, hvem tager så mest skade af det? Vi er. Det er vi meget tydeligt.

Jeg mener selvfølgelig, at hvis din lærer har lært dig noget mærkeligt, der ikke er buddhisme, er det en anden historie. Men hvis din lærer har lært dig noget buddhistisk, og så gør de noget, som du virkelig har en anden mening om – hvordan de bruger penge, eller hvordan de gør hvad som helst, du har en anden idé – så bliver du rigtig sur og tænker på at smide væk din praksis, du er den, der taber.

Hele ideen med at se lærerens handlinger som rene er at forhindre os i at komme i en sådan rigtig negativ tilstand, hvor vi holder op med at lytte til vores lærers råd.

Nu er alt dette baseret på antagelsen om, at læreren holder almindelig buddhistisk etik, og at læreren handler ordentligt.

Med hensyn til at se læreren som perfekt, bliver vi ofte bedt om at se vores spirituelle mentor som Buddha. Det kommer an på hvilken Lamrim tekst du læser. Je Rinpoche fortæller meget kort om det i Lamrim, han understreger det ikke. Andet Lamrim tekster understreger det fuldstændigt. Det er det samme med forskellige lærere. De siger: "Du skal se din lærer som den Buddha." Så måden vi forstår det på (som vesterlændinge) er: "Åh, denne lærer er den Buddha, det betyder, at de er alvidende. De ved alt. Så hvis de opfører sig på mærkelige måder, får vi at vide, at dette kun er vores meningsfabrik, men det er meningen, at vi skal se dem som Buddha".

Jeg kan huske, at jeg hørte om dette, og om det handler om at se læreren som den Buddha eller almindelige følende væsener som Buddha. Jeg tænkte, ja, hvad skal jeg gøre, hvis to mennesker er på gaden, og de slås, jeg skal se dem begge som buddhaer. Og denne ene er Yamantaka og den ene er Mahakala, og så de danser bare sammen, og ingen kommer til skade i denne knytnævekamp, ​​fordi de begge er guddomme. Er det sådan jeg skal se det? For de forklarer det ikke særlig godt. Eller i hvert fald min erfaring. Måske forklarede de det godt, men jeg forstod det bestemt ikke. Jeg kan også huske, at der i kurset – jeg har været involveret i mange år – var to lærere, der havde et rigtig stort skænderi, der var alt det her, der foregik, konflikter og fornærmelser og ting, der gik frem og tilbage. Heldigvis var kun en af ​​dem min lærer, den anden var det ikke. Men jeg havde mange venner, og de var begge deres lærere, og de var virkelig forvirrede. Og jeg tænker, hvordan sker det, og det er meningen, at jeg skal se dem begge som buddhaer, men de gør det her. Hvad sker der her? Det var så forvirrende for folk.

I 1993, da vi havde konference for vestlige buddhistiske lærere med Hans Hellighed, talte han om sin egen personlige oplevelse angående dette. Nu kender nogle af jer måske mere eller mindre om tibetansk historie, men da Hans Hellighed var ung, havde han to primære lærere, Tathag Rinpoche og Reting Rinpoche. Ingen ved, om lamaer kæmpede, eller om det var deres ledsagere, der skændtes. Det kunne have været begge dele. Anyway, ifølge almindelige optrædener, disse to lamaer, plus deres ledsagere, var virkelig i konflikt til det punkt, at der var en krig mellem den tibetanske regering og Sera-klosteret, hvor Reting Rinpoche var. Faktisk fysisk krig mellem dem. Så blev Reting Rinpoche spærret inde i et fængsel i Potala-paladset.

Kan du forestille dig, hvis disse to var dine lærere, og det her foregik? Ville det påvirke din Dharma praksis? Ville du være på nippet til bare at sige "glem det hele"? Det er ret tunge ting. Og der er meget mere i det, jeg fortæller dig ikke det hele.

Dette var situationen, da Hans Hellighed var ung med sine to primære lærere. Og han sagde: "Da jeg mediterede, tænkte jeg på deres venlighed over for mig ved at lære mig Dharmaen – fordi alt, hvad jeg ved, min evne til at praktisere Dharmaen og hvor meget Dharmaen har hjulpet mig skyldes disse lamaer og andre lamaer. Der er ingen måde, jeg kan kritisere dem, for jeg er så taknemmelig for deres venlighed og alt, hvad de har lært mig. Og sådan ser jeg dem i min meditation. Men," sagde han, "når jeg står af meditation og jeg er nødt til at forholde mig til den tibetanske regering, jeg fortæller mine to lærere, at det du gør er forkert, stop med at kæmpe.” Og jeg husker os vesterlændinge, vi sad bare der ligesom, wow. Fordi han kunne sætte to ting sammen i sit sind på en ikke-modsigende måde. Når man ser på det på en Dharma måde, var hans lærere Buddha, han havde den slags hengivenhed. Når han så på det på en praktisk måde, med den tibetanske regering, måtte han sige "det du gør er forkert." Det ene modsagde eller afskrækkede ikke det andet. Og det fik mig til at se, at min måde at tænke på (og jeg tror nok, for mange mennesker) kan vi ikke sammensætte modstridende kvaliteter i én person, selvom de er mange. Hvis nogen er god, er alt, hvad de gør, godt, vi er vildt forelskede i dem, de kan ikke gøre skade. Når de laver én fejl, er alt, hvad de gør, dårligt, og vi kritiserer dem.

Vi er sådan i vores personlige forhold, ikke? Vi er vildt forelsket i nogen, de laver fejl, du overser det, fordi du elsker dem så højt. Så begynder de at gøre noget, du ikke kan lide, med det samme den ene lille ting – glasset på hovedet, eller glasset med højre side opad, eller vasken bliver ikke renset, eller de kommer for sent med at gøre deres pligt, at forlade deres beskidte sokker på gulvet – og lige pludselig er du vred på denne person, du var vildt forelsket i. Ret? Det har vi alle været ude for. Vi er ekstremister.

Så hvad det fik mig til at tænke, var denne teknik med at se læreren som en buddha med alle handlinger som ren er designet til at forhindre os i at komme ind i den ekstremistiske mentalitet. Men som jeg sagde før, vi ser det ikke ofte sådan, vi forstår ikke, hvad det betyder.

For eksempel kan jeg huske, at en af ​​mine venner fortalte mig – en lang Dharma-studerende – vi talte om, at vores lærer var Buddha, at se læreren som Buddha, og hun sagde, at hun skulle et sted hen en dag med vores lærer, og hun gik bare ud fra, fordi han var en buddha, at han ville vide anvisningerne på, hvordan man kommer til det sted, de skulle hen. Og det gjorde han ikke. Og det fik hende til at miste troen. Og jeg tænkte, nej, jeg tror ikke, det kunne være det, det betyder at se læreren som den Buddha. At han skal vide, hvordan man kommer fra punkt A til B hvor som helst på kloden? Men hvis han er alvidende, og du får at vide, at han er alvidende – især din højeste yoga tantra, den, der gav dig empowerment— så tænker du selvfølgelig sådan, og du kommer ind i det problem. Gør du ikke?

Jeg husker en anden gang, at nogen var meget ked af det, fordi en af ​​lærerne, måden han talte på, indikerede, at han så kvinder som underlegne. Og de siger: "Men denne lærer skulle være en buddha. Hvordan kunne han se kvinder som underlegne og på den måde udvælge kvinders fejl? Hvordan kunne han egentlig være en buddha?” Og så syntes en anden af ​​mine lærere, at George Bush var en fremragende præsident, fordi han stod op mod kineserne. Han var en stærk leder i forhold til Irak. Resten af ​​os går, sådan hvad? Men han elskede George Bush. George Bush er ingenting nu sammenlignet med Donnie. Men på det tidspunkt havde jeg et reelt problem med George. Nu er George let.

Men det får dig til at tænke: Er det at se guru som en buddha betyde, at min lærer kan se kvinder som underlegne, så derfor er jeg nødt til det? Min lærer synes, George er en god præsident, og jeg tror, ​​han fik os ind i en ubrugelig krig, men jeg er nødt til at ændre min mening, fordi min guru er Buddha og buddhaer ved alt? Du kan se, hvordan dette bliver meget svært for folk, der bliver introduceret til tantra alt for tidligt. Det, tror jeg, er det grundlæggende problem. Folk bliver introduceret til tantra alt for tidligt. Dette bliver et stort problem.

I denne særlige situation, som er kilden til, hvorfor jeg holder alle disse foredrag, er guru opførte sig en usædvanlig adfærd, og eleverne fik at vide: "Se hans handlinger som rene. Se ham som Buddha." Og så får du at vide, når nogen praktiserer højeste yoga tantra og de har erkendelser af færdiggørelsesstadiet, kan de gøre ting, der er meget usædvanlige. For kan du huske historien om Tilopa og Naropa, jeg fortalte dig i går? Og kan du huske historien om Marpa og Milarepa og bygge tårnet og rive det ned og bygge det og rive det ned, og sparke Milarepa ud af læren og ydmyge ham? Og det er realiserede væsener. Og jeg skal se min lærer på samme måde. Og hvis du bryder din samaya og ikke ser det på den måde, er det en direkte billet til Avici-helvede. Så eleverne gør deres bedste, beholder deres samaya og ser guru på denne måde, og det hele er rene udseende. Så nej, der er intet misbrug. Der er ingen udnyttelse. Der sker ikke noget af det her. Det var det, eleverne forsøgte at fortælle sig selv, det fortalte de alle andre involverede. Og de hyrede et PR-bureau til at lære nogle få mennesker at være pressetalsmænd om dette. Hvilket var: "Besvar ikke noget spørgsmål direkte, og sig, 'Hans Hellighed støtter denne lærer 100%'"

Så du kan se den slags forvirring, der ville opstå? Det er derfor, Hans Hellighed selv har sagt at lære folk at se guru as buddha og for at se alle handlinger guru som perfekt kan være gift i mange situationer, og dette bør ikke være en lære, der gives universelt til mennesker.

Så kommer spørgsmålet, ja hvorfor, så f.eks ind Befrielse i din håndflade, er det understreget så meget? Fordi den lære, som blev givet af Pabonka Rinpoche og optaget af Trijang Rinpoche, var den indledende lære, før Pabonka Rinpoche gav en række af højeste yoga tantra indvielser til en gruppe munke. Hans publikum var folk, der var hengivne til Dharmaen, som havde studeret de filosofiske tekster, som havde en god forståelse af Dharmaen, og det var før de gav højeste tantra indledning hvor, jeg sagde, du ser alle som buddhaer. Så selvfølgelig ville det passe ind i den situation.

Og så siden Vajrayana er meget populær i Tibet, og mange lærere styrer deres elever dertil, selvom de ikke har dem til at tage indledning snart kommer de til at styre dem på den måde til sidst, så de siger, jamen det er godt fra nu af, bare du er nybegynder, se din lærer som Buddha og se alle handlinger som rene. Men det virker ikke med babybegyndere. I hvert fald ikke hos vesterlændinge. Måske tibetanere... De har meget tro, og det kan de.

Men faktisk, hvad mine tibetanske venner siger, er, ikke til ansigtet af lamaer men bag deres ryg vil de kritisere. De har for eksempel fortalt mig, at hvis der er rinpoches i deres klasser i klostret, vil de diskutere dem lige så hårdt, og hvis de ikke opfører sig ordentligt, vil de drille dem lige så meget, som de vil drille alle andet. Men vi vesterlændinge, de er alle tibetanere, de er buddhaer, de er hellige. Vi bliver så forvirrede af det her. Alle handlinger er perfekte.

Hans Hellighed siger, at denne form for undervisning ikke bør gives til mennesker, der er nye. Og så fortsætter Hans Hellighed med at beskrive, at der faktisk er tre slags spirituelle mentorer. Men jeg tror måske, jeg hellere må gemme det til i morgen. Og jeg har også en måde, hvorpå jeg er kommet til at forstå rent udseende, der er lidt anderledes, som måske er mere nyttigt. Det gør vi i morgen.

målgruppe: Det lyder som at se guru som en buddha er en egentlig praksis. Det er ikke noget, jeg mener, udenfor tantra, ikke noget du skal gøre hele tiden. Det er inden for en bestemt kontekst.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvis du dyrker højeste yoga tantra så bliver det en del af din praksis. Og her er antagelsen, at du har tjekket kvaliteterne af guru–som studerende har du tjekket det – du har sikret dig, at guru er en pålidelig lærer, at de ved, hvad de taler om. Du skynder dig ikke ind i det her. Du har fået en højeste klasse tantra indledning fra denne person og som en del af din praksis med at se alting som rent, ser du selvfølgelig også din spirituelle mentor som ren. Det er konteksten af ​​ren tilsynekomst.

målgruppe: Okay, så gerne når du skal på markedet….

VTC: Så ser man også alle som rene.

målgruppe: Så når du går på markedet med din lærer, og han ikke kender vejledningen, er det måske ikke tiden til at anvende denne praksis...

VTC: Ret. Du kan se, at formålet med øvelsen er at hjælpe os til ikke at projicere vores skrald på læreren og så blive sur og ked af det og gå væk. Formålet med praksis er ikke at tro, at vores lærer ved alt.

målgruppe: Det er meget nyttigt at høre dig forklare, for jeg synes, det er meget forvirrende

VTC: Det er meget forvirrende. Og på samme måde bliver din lærer syg. Skal du sige, "Nå, han er faktisk en buddha, det er faktisk en nirmanakaya krop, så han er ikke syg, så jeg behøver ikke tage ham til lægen.” Nå, nej, hvad de siger, du gør der, er, at du tror, ​​han viser sig at være syg (med andre ord, han er virkelig en buddha men han manifesterer det), så jeg kan skabe det gode karma ved at passe ham og tage ham til lægen og amme ham, når han er syg. Men det er bare et udseende, det er bare en manifestation. Det er sådan, du bliver lært at se det. Så det er ikke så slemt, hvis man kan se det sådan.

Personligt set, hvis min lærer bliver syg, får det mig ikke til at miste troen på hans erkendelser. Hvis han ikke ved, hvordan han kommer et sted hen, generer det mig ikke. Hvis han har andre politiske og kønsmæssige meninger end mig, så generer det mig ikke. Fordi jeg ikke kom her for at lære at tage et sted hen i en bil, eller politik eller kønsspørgsmål. Jeg kom her for at lære Dharmaen.

Jeg kom til denne konklusion gennem en masse lidelse, fordi jeg havde andre meninger om nogle praktiske spørgsmål, end min lærer havde, og jeg indså, at jeg bare var nødt til at sige: "Du ved, se, det her er en fri verden, folk nærmer sig ting anderledes. Ikke alle vil se på tingene på samme måde, som jeg gør, eller prioritere tingene på samme måde, som jeg gør, inklusive min lærer. Det betyder ikke, at min lærer tager fejl, og det betyder heller ikke nødvendigvis, at jeg tager fejl. Det betyder bare, at det er naturlige menneskelige forskelle. Min lærer har ret til hans mening, jeg har ret til min mening. Om ting som politik, den slags. Så jeg lader ikke de ting genere mig. Jeg føler ikke personligt behov for at sige: "Nå, han viser bare ikke at vide." Eller: "Han manifesterer bare sygdom." For jeg føler ikke, at nogen af ​​de ting virkelig bringer min hengivenhed til min lærer i fare.

Nogle mennesker kan bringe deres hengivenhed i fare, som det eksempel, jeg gav dig. Eller nogle mennesker siger måske: "Men bør du ikke øve dig i at se alle som buddhaer, inklusive din lærer, så er dette ikke en del af den generelle praksis?" Hvortil jeg siger: "Ja, så burde jeg faktisk, når I alle sammen bliver syge, så burde jeg også sige: 'I manifesterer bare sygdom." For I er alle buddhaer."

Nu selvfølgelig, hvis jeg troede, at I alle var buddhaer... På én måde kan jeg være meget sødere ved dig. Men på en anden måde træner jeg dig måske ikke så meget som muligt og forsømmer nogle af mine pligter. Så jeg synes, man skal kunne se tingene på forskellige måder i forskellige situationer. Og jeg er sikker på, selvom Buddha…. Jeg mener, den Buddha har optrædener…. Alle hans optrædener er rene. Men samtidig indser han, at vi er sansende væsener med forvirrede sind. Det er derfor, han underviser os af medfølelse. Så tænker vi måske: "Nå, hvis Buddha ser alt som rent, hvordan kan han se os som forvirrede følende væsener? Ser han os ikke som buddhaer? Men hvis han ser os som buddhaer, hvorfor skulle han så undervise os, fordi vi allerede ville være oplyst."

Jeg tror, ​​at det, der sker her, først og fremmest er, at vi er meget bogstavelige. Og for det andet projicerer vi iboende eksistens på alt og alle. Så hvis nogen er en buddha de er en iboende eksisterende buddha. Hvilket betyder, at der ikke er nogen måde at se dem som også et følende væsen. Men jeg synes, at Buddha, fra hans side, ser, ja, han ser renhed. Men han ser også, at der er lidende følende væsener. For hvis han ikke så det, ville han bestemt ikke gide at undervise.

Og så hvis hele pointen var, at du blev en buddha, men så blev alle de følende væsener buddhaer med dig, så behøver du ikke at lære dem, så hvorfor skal du så overhovedet blive en buddha. Så bliver du kun en buddha for dig selv og bodhicitta er en stor farce.

Du ser? Jeg tror i mange af disse ting, at det ligner det, at når du giver en analogi, skal du se, hvilke dele af analogien du skal analogisere, og hvilke dele der ikke. Hvordan skal de anvendes i undervisning som denne? Og i hvilke situationer lader du dem bare ligge? Dette er i det mindste den eneste måde, jeg overhovedet kan forstå det på.

Jeg tror, ​​Hans Hellighed så den forvirring, folk står over for, da han sagde, du ved, det er noget, der svarer til højeste klasse tantra, det bør ikke læres til babybegyndere og endda folk i midten.

målgruppe: Det har virkelig at gøre med at se begge sider på samme tid, hvilket er meget svært og kræver en masse visdom at skelne.

VTC: Ja. Vi kan godt lide "det er alt det her" eller "det er alt det".

målgruppe: Og så ville jeg sige, at det er interessant, at mange af disse lærdomme i fortiden kun blev givet til klostre, og nu er de bare givet til enhver gammel person. Jeg tror, ​​det er rigtigt at forvente, at der forekommer mange overgreb.

VTC: Især nye mennesker kommer ind i Dharma-centre. Det er fint at give denne lære til langsigtede lægdisciple. Det er helt i orden. Men babybegyndere, der kommer til Dharma-centre? Og så siger de andre elever, "åh, det er en sjælden mulighed...."

Det er derfor, jeg tænker, byg et godt fundament i din Dharma praksis. Øv dig på det niveau, du er på, med det, der føles behageligt for dig nu. Allerede at tænke på at værdsætte andre mere end os selv, strækker vores sind meget. Allerede ved at tænke på, at samsaras fornøjelser ikke er rigtig fornøjelser, strækker vores sind. Allerede at tænke på, at tingene ikke virkelig eksisterer, er en stor strækning. Lad os arbejde på de ting og få en god forståelse og strække vores sind gradvist i stedet for at tænke: "Okay, jeg er her og klunker, jeg er nødt til at være sådan."

Som de siger, langsomt langsomt.

Og hvis vi så langsomt gør det langsomt, så giver forskellige lærdomme mening for os, når vi modnes, fordi de er givet i en kontekst, som vi nu forstår, som vi ikke kunne forstå før.