Koncentration meditation på Buddha

• Mindfulness og introspektiv bevidsthed
• Hvordan de gælder for etisk adfærd og vores daglige liv
• 35 Buddhaer mundtlig overførsel
• Ved hjælp af et billede af Buddha som vores meditation objekt
• At overvinde faldgruber
• I forbindelse med Buddha
• Meditation på den Buddha

Som jeg sagde om morgenen, er to af de mentale faktorer, der er meget vigtige for at udvikle koncentration eller sindsro, to, der også er meget vigtige for etisk adfærd. Da etisk adfærd er lettere at udføre, fordi det involverer krop og tale, som er grovere aktiviteter, det er lettere end at udvikle koncentration, som kun involverer vores sind. Så det er godt at træne i etisk adfærd først for at udvikle de to mentale faktorer og også at rydde op i vores adfærd, så vi ikke har så mange distraktioner i vores meditation i form af fortrydelse for vores ikke-dydige adfærd, forvirring over, hvad vi gjorde i vores fortid – var det ok, var det ikke ok? Jo mere vi er i stand til at forbedre vores etiske levevis, jo lettere meditation bliver til. Færre distraktioner og færre interne konflikter.

I etisk adfærd er mindfulness opmærksom på vores forskrifter. Den er bevidst om vores værdier og principper, og vi har disse i tankerne, når vi gør noget. Uanset om vi står, sidder, går, ligger ned, holder vi vores etiske principper for øje. Dette er en stor beskyttelse, og det er en god ting at fokusere på, at holde sindet fokuseret så meget som muligt på disse ting, især når vi er på arbejde, når vi taler med andre mennesker, så vi kan overvåge, hvad vi siger. Når vi for eksempel skriver e-mails, for hvis vi ikke er særlig opmærksomme, når vi skriver e-mails, siger vi alle mulige negative ting, gør vi ikke? Også når du sms'er, fordi personen ikke er der foran dig, så er det nemmere at sige grimme ting og trykke på send og ikke skulle beskæftige dig med at se, hvilken effekt vores ord har på en anden. Og alligevel skaber vi en masse negativitet og får os selv i masser af syltetøj på den måde.

Den anden mentale faktor for introspektiv bevidsthed er at tjekke op og sige: Hvad laver jeg? Lever jeg efter de ting, jeg er opmærksom på, eller er jeg ude til frokost? Det har alle mulige konsekvenser for vores dagligdag. For eksempel bare at være opmærksom og passe på, hvordan vi bevæger os gennem rummet. Hvor meget sætter vi farten ned og er opmærksomme på det? Eller, når vi går et sted, er vores sind allerede ved destinationen? Og vi passer ikke på, hvor vi sætter vores fødder – er der nogen fejl under vores fødder? Vi er ikke klar over, hvordan vi lukker og åbner døre. Hvis vi kunne lave en masse larm, forstyrrer det andre. Vi er ikke opmærksomme på vores fodtrin, uanset om vi klumper ned ad gangen, vækker nogen, eller om vi går jævnt og blidt. Bare selv grundlæggende ting som dette. Hvordan vi bevæger os gennem rummet – for at blive mere opmærksomme på det.

Tilsvarende at blive mere opmærksom og have mere introspektiv bevidsthed om, hvad vi siger, og hvordan vi siger det. I stedet for at bare impulsen kommer til at tænke på og ordene kommer ud, men for virkelig at tænke og være forsigtig. "Hvad er tonen i min stemme?" Fordi vi alle ved, fra at lytte til andre mennesker, at tonen i deres stemme ofte fortæller dig mere end de ord, de siger. gør det ikke? Du kan sige de samme ord med to forskellige toner, og de har to forskellige betydninger. Så hvad er vores tonefald? Hvad er lydstyrken af ​​vores stemme? Hvis vi taler rigtig højt - hvorfor er det så? Hvis vi ikke taler højt nok - hvorfor er det så? Hvis vi mumler vores ord - hvad sker der? Brug det til at overvåge vores adfærd og se, hvordan vi kommunikerer med andre mennesker.

Også at være opmærksom på vores krop sprog, når vi kommunikerer, for igen ved vi det krop sproget udtrykker meget, nogle gange mere end ordene. Du kunne sige mange kærlige, omsorgsfulde ting til nogen, men hvis du står der og siger dem på denne måde (med arme over hinanden), hvilket budskab giver det? Jeg holder virkelig så meget af dig, du er virkelig vigtig i mit liv, og du holder dine arme sådan her. Er det matchende? Det er det ikke, vel? Hvordan står vi, især når vi taler med nogen, som vi betragter som i en autoritetsposition, eller nogen, som vi mener er i en lavere position end os. Hvordan står vi? Står vi med benene adskilt og brystet lagt ud, når vi taler med folk? Hvad siger det? Går du til din chef og står sådan? Det tror jeg ikke. Står du sådan over for folk, du vil dominere? Sandsynligvis. Hvad siger det til dem? Siger du, "Vær bange for mig", fordi du tror, ​​at du forveksler nogen, der respekterer dig, med nogen, der frygter dig?

Vær opmærksom på vores krop sprog, vores stemme og så videre, og meget af det har også med køn at gøre. At være opmærksom på, hvordan vi tilregner motivationer svarende til vores forventninger til, hvordan kvinder taler og holder deres krop, og hvordan mænd taler og holder deres krop. Det er blevet påpeget så meget, at hvis en kvinde taler direkte og ligefremt, så tænker både mænd og kvinder ofte, "Åh, sikke... hun styrer alle rundt og prøver at være dominerende." Hvorimod hvis mænd taler på samme måde, så hold deres krop på samme måde er det helt normalt. Så at være opmærksom på vores domme og meninger om den slags og se, om de er retfærdige. Når vi tilskriver folk kønsroller, er det så virkelig noget retfærdigt baseret på deres stemme? Vi hører alle, at Hillary er skinger. Trump er ikke skinger? Nej, det er fint for en mand at tale sådan. Når Hillary er ligetil, ikke så god. Vi dømmer. Vær opmærksom på vores domme over mennesker.

Alt dette har at gøre med etisk adfærd og at blive mere bevidst. Og det med at blive mere bevidst, mere opmærksom, have mere introspektiv bevidsthed er meget vigtig i vores meditation samt så vi kan sidde og sætte vores fokus, vores opmærksomhed, på genstanden for meditation. Hvis vi ikke har særlig god mindfulness, sætter vi os ned, sidder i perfekt position og lader straks tankerne vandre. Har du nogensinde gjort det? Især hvis du er vant til at have en daglig praksis. Sæt dig ned, start din Mantra, og lad tankerne vandre. [latter]. "Hvad skal jeg vandre til i dag, mens jeg reciterer Mantra?” Det gør vi, gør vi ikke? Så ikke meget introspektiv bevidsthed, der bringer vores sind tilbage en eller måske to gange, men, "Jamen, den distraktion er så interessant." Bruger vores morgen meditation at lave vores liste for dagen.

Så forsøger at blive bevidste om, hvad der foregår i vores sind og holde vores opmærksomhed, hvor vi ønsker, at den skal være, og når den går i gang, så vender den tilbage til, hvor den gerne vil være. Nogle gange bliver vi døsige, og vi bemærker det ikke engang. Nogle gange vil vi endda kalde en lille smule introspektiv bevidsthed frem og sige: "Åh, jeg er klar", men hvis du observerer dit sind et øjeblik længere, vil du indse, at du siger: "Åh, jeg er på objekt" bare af vane, men faktisk begynder du at falme. Der kommer en vis slaphed ind i sindet. Vi er nødt til at arbejde på vores etiske adfærd, så vi kan bringe den ind i vores praksis med koncentration.

I den retning har nogen bedt mig om at give overførslen til udøvelse af de 35 Buddhaer, hvilket jeg troede, jeg ville gøre meget hurtigt. Det er en oprensning øv dig, og når du praktiserer Dharma, er det godt at gøre regelmæssigt oprensning fordi det hjælper dig med at opklare ting fra fortiden og rense dem. Lav en lille livsgennemgang – se, hvad vi har det godt med, og se, hvad vi ikke har det godt med. Generer fortrydelse for ting, vi ikke har det godt med, tænk på, hvordan vi ellers kunne føle og tænke og opføre os, hvis lignende situationer opstår i fremtiden. At tage en beslutning om ikke at gøre handlingen igen. Alle disse er, hvad vi kalder fire modstandermagter of oprensning er meget nyttige til at berolige sindet og afklare det og stoppe disse former for koncentrationshindringer.

Især for eksempel søvnighed og døsighed. Som jeg sagde, tror jeg meget ofte, at det er noget karmisk, der kommer op. Enten karmisk, eller også er det bare vores selvcentrerede holdnings måde at sige, "Jeg vil gøre, hvad jeg vil. Jeg har ikke lyst til at prøve at koncentrere mig, så jeg falder bare i søvn i stedet for.” Ofte kommer det som et resultat af manglende respekt for hellige genstande. For eksempel at lægge vores Dharma-materialer på gulvet, træde over dem, smide dem i skraldespanden, ting som dette. Det kan skabe en sløring for sindet. Eller at være respektløs over for Buddha, Dharma, Sangha, skaber også tilsløring, så enten har vi problemer med at opfylde Dharmaen, eller hvis vi møder den, har vi problemer med at holde os vågne og fokusere på læren, holde os vågne under vores meditation. oprensning øvelse er meget god til at modvirke det.

Med den mundtlige overførsel skal du bare lytte. Men du skal lytte. Det er på engelsk. Hvis det var på tibetansk, og jeg ikke læste det på engelsk, behøver du ikke fokusere så meget på det tibetanske. Men det er på engelsk, så jeg tror, ​​det er godt for dig at fokusere.

Så lad mig finde det. Side 59. Jeg vil bare læse det, fordi jeg giver dig mundtlig transmission – det tibetanske ord er lunge – gennem at gøre det og høre det. At have læren og forklaringen er noget andet.

Om Namo Manjushriye Namo Sushriye Namo Uttama Shriye Soha

https://thubtenchodron.org/2011/06/visualization-thirty-five-buddhas/

Jeg, (sig dit navn) gennem alle tider, tage tilflugt i Gurus; jeg tage tilflugt i Buddhaerne; jeg tage tilflugt i Dharmaen; jeg tage tilflugt i Sangha.
Til grundlæggeren, den transcendente ødelægger, den der således er gået. fjende-ødelæggeren, den fuldt opvågnede, den glorværdige erobrer fra Sakyaerne, jeg bøjer mig ned.
For den ene således borte, den store ødelægger, ødelægger med Vajra-essens, jeg bøjer mig. For den ene således væk, juvelen udstråler lys, bøjer jeg mig. ned. For den, der således er gået, krigernes leder, bøjer jeg mig. For den, der således er gået, den glorværdige salige, bøjer jeg mig. For den, der således er gået, Juvelilden, bøjer jeg mig.
For den ene således borte, juvelen måneskin bøjer jeg mig. For den ene således borte, hvis rene vision bringer præstationer, bøjer jeg mig. For den ene, der er gået, juvelmånen, jeg bøjer mig. For den, der er således væk, den rustfri Én, jeg bøjer mig. For den, der således er borte, den herlige giver, bøjer jeg mig. For den, der således er gået, den rene, bøjer jeg mig.
For den ene således borte, de himmelske vande, bøjer jeg mig. For den ene, der er gået, de himmelske vands guddom, bøjer jeg mig. For den således borte, den herlige gode, bøjer jeg mig. , det herlige sandeltræ, jeg bøjer mig. For den der er gået, den med ubegrænset pragt, bøjer jeg mig. For den der er gået, det herlige lys, bøjer jeg mig. For den der er gået, den herlige uden sorg , jeg bøjer mig.
Jeg bøjer mig for den, der er således borte, den uønskede søn, jeg bøjer mig. For den, der er gået, den herlige blomst, bøjer jeg mig. .Til den ene således gået, som forstår virkeligheden Nyder Lotus' strålende lys, jeg bøjer mig. For den ene således væk, den herlige perle, bøjer jeg mig. bøje mig ned. For den således borte, den herlige, hvis navn er yderst berømt, bøjer jeg mig.
For den således borte, kongen, der holder sejrens banner over sanserne, bøjer jeg mig. For den således borte, den glorværdige, der underlægger alt fuldstændig, bøjer jeg mig. For den, der således er borte, den sejrende i alle Kampe, jeg bøjer mig. For den, der således er gået, den herlige, der er gået til fuldkommen selvkontrol, bøjer jeg mig. , Juvelen Lotus, der undertrykker alt, jeg bøjer mig. Mount Meru, altid forbliver i Juvelen og Lotus, bøjer jeg mig.

I dette liv og gennem begyndelsesløse liv i alle samsaras riger har jeg skabt, fået andre til at skabe og glædet mig over skabelsen af ​​destruktive handlinger såsom misbrug tilbud til hellige genstande, misbrug tilbud til Sangha, stjæle ejendele af Sangha af de ti retninger; Jeg har fået andre til at skabe disse destruktive handlinger og glædet mig over deres skabelse.

Jeg har skabt de fem afskyelige handlinger, fået andre til at skabe dem og glædet mig over deres skabelse. Jeg har begået de ti ikke-dydige handlinger, involveret andre i dem og glædet mig over deres involvering.

At blive sløret af alt dette karma, Jeg har skabt årsagen til, at mig selv og andre følende væsener bliver genfødt i helvede, som dyr, som sultne spøgelser, på irreligiøse steder, blandt barbarer, som langlivede guder, med ufuldkomne sanser, der holder forkert visningerog at være utilfreds med tilstedeværelsen af ​​en Buddha.

Nu før disse Buddhaer, transcendente ødelæggere, som er blevet transcendental visdom, som er blevet det medfølende øje, som er blevet vidner, som er blevet gyldige og ser med deres alvidende sind, bekender og accepterer jeg alle disse handlinger som destruktive. Jeg vil ikke skjule eller skjule dem, og fra nu af vil jeg afholde mig fra at begå disse destruktive handlinger.

Buddhaer og transcendente ødelæggere, giv mig venligst din opmærksomhed: i dette liv og gennem begyndelsesløse liv i alle samsaras riger, uanset hvilken dydsrod jeg har skabt gennem selv de mindste velgørenhedshandlinger, såsom at give en mundfuld mad til et væsen som et dyr, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at bevare ren etisk adfærd, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at forblive i ren adfærd, hvilken dydsrod jeg end har skabt ved at modne sansende væseners sind fuldt ud, hvilken dydens rod jeg end har skabt. har skabt ved at generere bodhicitta, uanset hvilken dydsrod jeg har skabt af den højeste transcendentale visdom.

Ved at samle alle disse fortjenester af både mig selv og andre, dedikerer jeg dem nu til det højeste, der ikke er højere, til det selv over det højeste, til det højeste af det høje, til det højere af det høje. Således dedikerer jeg dem fuldstændigt til den højeste, fuldt gennemførte opvågning.

Ligesom fortidens Buddhaer og transcendente ødelæggere har dedikeret, ligesom fremtidens Buddhaer og transcendente ødelæggere vil dedikere, og ligesom nutidens Buddhaer og transcendente ødelæggere dedikerer, på samme måde foretager jeg denne dedikation.

Jeg bekender alle mine destruktive handlinger hver for sig og glæder mig over alle fortjenester. Jeg bønfalder alle Buddhaerne om at imødekomme min anmodning om, at jeg må realisere den ultimative, sublime, højeste transcendentale visdom.

Til de sublime konger af de mennesker, der lever nu til dem fra fortiden, og til dem, der endnu ikke har vist sig, til alle dem, hvis viden er så stor som et uendeligt hav, med mine hænder foldet i respekt, jeg gå tilflugt.

Så er der den almindelige tilståelse bagefter. U hu lag det er hvad de siger på tibetansk, i stedet for 've mig', U hu lag.

Ve mig!

O spirituelle vejledere, store vajra-holdere og alle buddhaer og bodhisattvaer, der holder sig i de ti retninger, såvel som alle de ærværdige Sangha, vær venligst opmærksom på mig.
Jeg, der hedder _, kredsende i cyklisk tilværelse siden begyndelsesløs tid og frem til nutiden, overmandet af lidelser som f.eks. vedhæftet fil, fjendtlighed og uvidenhed, har skabt de ti destruktive handlinger ved hjælp af krop, tale og sind. Jeg har engageret mig i de fem afskyelige handlinger og de fem parallelle afskyelige handlinger. Jeg har overtrådt forskrifter af individuel frigørelse, modsagde træningen af ​​en Bodhisattva, brudt de tantriske forpligtelser. Jeg har været respektløs over for mine søde forældre, spirituelle vejledere, åndelige venner og dem, der følger de rene veje. Jeg har begået handlinger, der er skadelige for Tre juveler, undgik den hellige Dharma, kritiserede Arya Sanghaog skadede levende væsener. Disse og mange andre destruktive handlinger har jeg gjort, har fået andre til at gøre og har glædet mig over andres gøren. Kort sagt, jeg har skabt mange forhindringer for min egen højere genfødsel og befrielse og har plantet utallige frø til yderligere vandringer i cyklisk tilværelse og elendige tilstande.

Nu i overværelse af spirituelle vejledere, de store vajra-holdere, alle Buddhaer og bodhisattvaer, der holder sig i de ti retninger, og de ærværdige Sangha, Jeg indrømmer alle disse destruktive handlinger, jeg vil ikke skjule dem, og jeg accepterer dem som destruktive. Jeg lover at afholde mig fra at gøre disse handlinger igen i fremtiden. Ved at bekende og anerkende dem, vil jeg opnå og blive i lykke, mens ved ikke at bekende og anerkende dem, vil sand lykke ikke komme.

Pointen med at have den mundtlige overførsel er, at du tager noget, som Buddha sagde, at hans Disciple hørte, hvad han sagde, og deres Disciple hørte. Det er som at videregive den overførsel af ordene fra Buddha til os. Det er derfor, vi har de mundtlige transmissioner.

Så også, som jeg nævnte i morges, vejrtrækning meditation er ikke nødvendigvis den ting, der fungerer bedst for mennesker, når de udvikler sindsro eller koncentration. Jeg bruger udtrykket sindsro, andre mennesker bruger ro, men det er det samme. Der er forskellige objekter af meditation. Det Buddha talte om en hel masse af dem, både i Pali-skrifterne og Sanskrit-skrifterne. Nogle af dem er ret neutrale genstande som åndedrættet, eller i Pali-traditionen fokuserer du måske på en farve, en bestemt farve eller på et lerbillede af en bestemt farve eller af et bestemt materiale. Du kan fokusere på de fire umådelige af kærlighed, medfølelse, glæde og ligevægt. Der er så mange forskellige. Vi har ikke tid til at gennemgå dem alle nu.

En der er ret populær i Sanskrit tradition fokuserer på billedet, det visualiserede billede af Buddha, og dette har visse fordele i forhold til at bruge åndedrættet. For når vi visualiserer Buddha, skaber vi en forbindelse med Buddha. Bare det fysiske billede af Buddha, Hans krop sproget, den måde hans øjne ser ud på, hans udtryk, alt dette er en manifestation af indre kvaliteter, og når vi visualiserer det, så skaber vi en forbindelse med de dydige kvaliteter, som selvfølgelig er kvaliteter, som vi selv ønsker at skabe inde i os selv. Også når vi visualiserer Buddha og skabe denne form for forbindelse, det hjælper os med at huske vores tilflugtssted hele dagen og huske Buddha hele dagen, og det kan være meget nyttigt. Når du er et sted, og du begynder at blive forvirret eller stresset, fordi du har kendskab til Buddha fra at bruge det billede, når du træner i sindsro, er det lettere for billedet af Buddha at komme ind i dit sind i løbet af dagen. Når du bliver forvirret, stresset og du begynder at blive vred, tænker du på Buddha, og det har straks en effekt på dit sind. Jeg mener, se på udtrykket på Buddha's ansigt. Er det et vredt anspændt krigerisk udtryk? Nej. Når du visualiserer det, vil det have en intern effekt på dig.

Det, vi lægger vores opmærksomhed på, tror jeg, hvis du vil forstå det psykologisk, er det ligesom, da de lavede de test i biografen, hvis du flasher noget på skærmen som Pepsi, så vil alle gå hen og hente Pepsi og sådan noget. . På en lignende måde, hvis vi har denne tilvænning med en figur som Buddha, selvom det bare blinker i vores sind, påvirker det os. Jeg tror også, det er derfor, det er meget fordelagtigt at have en helligdom eller et alter i dit hus, fordi du har det et sted, hvor du går forbi, og du begynder at blive rigtig truffet af, og så går du forbi billedet af Buddha og det er ligesom, "Okay, jeg er nødt til at slappe af. Buddhaer helt rolig - hvorfor er jeg så oprørsk? Jeg kan falde til ro lige nu – det her er ikke så stor en ting.” Det hjælper os. Billeder taler til os. Det er derfor, kunstnere udtrykker sig gennem billeder, fordi det er en form for sprog og kommunikation. Når vi visualiserer Buddha på den måde formidler den kvaliteterne til os.

Og når det kommer tid til at dø, hvis vi kan huske det Buddha, så er det rigtig godt, fordi hvis vi visualiserer Buddha, husk Buddha, så har vi et stærkt tilflugtssted i vores sind. Og hvis vi har tilflugt i Buddha, Dharma og Sangha på det tidspunkt, hvor vi dør, så da det er et dydigt sind, vil det danne frøet til et dydigt karma modnes, og det vil drive os ind i en god genfødsel. Hvorimod hvis vi dør, og vi er vrede, og vi bare forestiller os den person, som du ved, vi ikke kan lide, så vil det få kimen til en negativ handling til at modnes og kaste os ud i en uheldig genfødsel. Så udvikle denne fortrolighed med Buddha er virkelig gavnlig gennem hele vores liv og især på dødstidspunktet.

Når vi visualiserer Buddha, vi forsøger ikke at se Buddha med vores øjne forestiller vi os Buddha med vores forstand, så at sige. Nogle mennesker siger til mig, "Jeg kan ikke visualisere," men hvis jeg siger, "tænk på pizza." Har du et billede af pizza i dit sind, når jeg siger: "Tænk på pizza?" Ja, du har et billede meget klart i dit sind, ikke sandt. Det er visualisering. Hvis jeg siger: "Tænk på din mor," har du et billede i dit sind? Selv når dine øjne er vidt åbne, selv når din mor ikke længere er her, er der et billede, er der ikke af, hvordan din mor ser ud. Hvis jeg siger, tænk på dit soveværelse, har du et billede af det rum, du bor i. Alt det – det er den samme slags ting, som vi taler om.

Hvorfor er det nu nemmere at visualisere din partner end at visualisere Buddha. Det er et spørgsmål om fortrolighed. Det er bare et spørgsmål om fortrolighed. Hvad vi er vant til at se og visualisere, er det nemmere for det billede at komme ind i tankerne. Mens vi øver os i at forestille os Buddha, så bliver det nemmere og nemmere for billedet af Buddha at komme ind i vores sind. Det er bare et spørgsmål om tilvænning.

Så når vi visualiserer Buddha, vi visualiserer Buddha måske omkring fire fod foran os. Det hele er kun omtrentligt, fordi forskellige mennesker vil have forskellige måder, og de siger måske om dette store. Men igen din Buddha måske en lille smule større, din Buddha kan være mindre.

Vi ønsker at visualisere Buddha lavet af lys. Så du forestiller dig ikke en statue lavet af messing eller noget eller et todimensionelt maleri. Du ønsker at tænke på Buddha med den, med en krop lavet af gyldent lys. Nu kan vi visualisere gyldent lys, ikke? Ja? Jeg mener, hvad er ellers gyldent lys? Kan du visualisere et vandfald med lys i forskellige farver? Du ved, hvordan de har lys bag vandfald forskellige steder eller lys ligesom i et teater, forskellige farver lys. Så vi kan visualisere lys. Vi ved, hvordan lys ser ud. Du kan visualisere Buddha med en krop lavet af gyldent lys sådan, og det kan være en hjælp på forhånd, hvis man ser på en statue eller ser på et maleri, og man virkelig tager det ind.

I starten kan du øve dig i at se på statuen eller et maleri og så lukke øjnene og forestille dig det og så se igen og lukke øjnene og forestille dig. Bliv ikke stresset. Det her er sagen. Bliv ikke stresset, hvis dit billede ikke er så krystalklart, som du gerne vil have det. For husk, at du ikke prøver at se det med dine øjne. Du ser det med dit indre øje. Og der kan være en del af Buddha's krop der virkelig zapper dig, og det er nemmere at fokusere på det. Så kan du fokusere på det, men helheden krop er der stadig. Det er lidt ligesom når du taler med nogen, du kan se på deres ansigt, du kan fokusere på deres øjne eller fokusere på en anden del, men du er klar over, at hele personen er der. Når du forestiller dig Buddha, som hvis det er Buddha's øjne, som jeg synes er så smukke, og du fokuserer på dem. Det er ikke sådan, at de er legemlige øjne derude. Jeg mener, der er en hel person der, selvom hele billedet måske ikke er super krystalklart for dig.

Jeg tror også, det er vigtigt, når man forestiller sig Buddha, udtrykket på Buddha's ansigt er et af fuldstændig accept og fuldstændig medfølelse. Vi visualiserer Buddha, og Buddha ser på os med accept og medfølelse. For nogle af os kan dette være en smule ubehageligt i begyndelsen, fordi umiddelbart når vi tænker på nogen som Buddha, vores sind lyder, "autoritetsfigur." Og så siger vi: "Myndighedsfigur, de kommer til at dømme mig." Nogle af os har denne form for mental vane, "Åh, jeg visualiserer Buddha. Åh, den Buddhakommer til at dømme mig. Det Buddha har en skulen i ansigtet, eller selvom han ser fredelig ud, tør jeg ikke visualisere ham, for hvordan kan jeg forestille mig Buddha ser på mig med accept og medfølelse, fordi han dømmer mig, og hvorfor dømmer han mig, fordi jeg er sådan en defekt person. Ingen ser på mig med venlighed og medfølelse. Alle ser på mig med fjendskab og jalousi og konkurrenceevne.” Det er meget interessant, du opdager måske, at du faktisk har svært ved at forestille dig, at nogen ser på dig med accept og venlighed og medfølelse. Og du opdager måske ud fra det, at du i dit liv har svært ved at slippe andre menneskers hengivenhed og omsorg ind. At så snart nogen viser hengivenhed og omsorg, er du mistænksom, og du blokerer det ude. Meget interessant, ja? Det er virkelig vigtigt her - den Buddhaser på dig med 100% accept. Der er ingen dom. Og det er muligt for nogen at se på dig på den måde, så bliv ikke skræmt af det. Lad det Buddha's medfølelse kommer ind i dig.

Når vi visualiserer Buddha, starter vi med at se på de forskellige attributter. Hvordan ser hans ansigt ud og øjnene, næsen og munden og de lange øreflipper, som er fra at bære smykker som en prins, der strakte sine øreflipper ud. Den måde, han sidder fuldstændigt på, er hans position fuldstændig afbalanceret fuldstændig jordet, hans højre hånd er det, der kaldes jordens rørende stilling, og det kommer, fordi da han nåede opvågnen, tror jeg, det var Mara, eller nogen sagde: "Hvordan kender vi dig er du fuldstændig oplyst?" Og han sagde, at jordgudinden vil vidne og bekræfte det, og han rørte ved jorden, og jordgudinden dukkede op, så historien lyder.

Hans venstre hånd er i skødet i en meditativ stilling, og han holder en almisseskål. Dette er ikke en tiggerkål. Klostre tigger ikke. De går på almisse. Når man tigger, beder man om noget. Alms, du står der, og nogen er fri til at give eller lade være. Klostrene på tidspunktet for den Buddha gik ind til byen med deres våbenskål. Folk, hvis de ville, puttede mad i våbenskålen. Det Buddha's almisseskål forestiller vi os, at den er fyldt med nektar - meget rensende og helende nektar. Så er hans arm i jord-rørende stilling.

Han er iført klæderne af en fuldt ordineret monastiske. De tre robes er lavere robe kaldes shamthap, dette er en chogeu og namjaren har vi ikke på ham. Namjaren er en anden gylden farvekåbe, der har endnu flere pletter end shamthap og chogeu. Vi har ikke en på Buddha her. Vi kunne helt sikkert lave en. Det tager et stykke tid at lave dem, fordi der er så mange lapper. Han har den på monastiske klæder, og visualisering af Buddha som en monastiske giver dig også en vis vibe så at sige, fordi Buddha holder god etisk adfærd. Han har ingen intentioner om at manipulere dig eller trække en over på dig eller, og han kommer ikke til dig, og han vil ikke have noget fra dig. Han udtrykker blot hengivenhed og medfølelse. Igen, forestil dig, at nogen forholder sig til os på den måde, og at vi forholder os til dem på den måde.

I begyndelsen går vi igennem, vi ser på alle detaljerne i Buddha's krop og så fokuserer vi på det generelle billede, vi får, uanset hvilket billede det er. Nogle gange er det virkelig tydeligt, nogle gange er det bare en slags generel gylden-farvet klat i form af en person, det er godt nok. Det må vi være tilfredse med. Efterhånden som vi udvikler mere fortrolighed, bliver det lysere på samme måde som jo mere du spiser pizza, og jo mere bekendt med det du er, jo mere detaljeret bliver din visualisering af pizza. Du ved præcis, hvad der er pålæg på den pizza, ikke? Du ved hvor store og måden svampene skæres på. Du får flere detaljer, efterhånden som du bliver mere fortrolig. Så fokuserer du på det generelle billede. Hvis det generelle billede begynder at falme, så går du tilbage igen over detaljerne og fokuserer igen på billedet og holder det så længe du kan. Hvis det falmer igen, går du igen over detaljerne og holder billedet. Skal vi prøve det lidt?

Det er godt i starten bare at trække vejret meditation, måske et eller to minutter til at finde ro, og så gør vi noget ved at bruge billedet af Buddha. Du bør vende tilbage til dit åndedræt.

Et kort stykke foran dig, måske omkring fire fod, forestil dig Buddha. Han sidder på en åben lotusblomst med en måneskive og en solskive ovenpå, så de er som puder, han sidder på. Det Buddha's krop er lavet af gyldent lys. Hans ansigt er meget fredeligt og roligt. Hans øjne lange og smalle, ser på dig med accept og medfølelse. Hans hår er kort og blåt. Han har en krone fremspring på toppen, der indikerer al den fortjeneste, han akkumulerede for at blive helt vækket. Hans øreflipper er lange. Hele udtrykket i hans ansigt er bare fuldstændig fredeligt og afslappet. Han sidder i vajra-stillingen. Hans højre hånd er på hans højre knæ og rører jorden. Hans venstre hånd er i skødet og meditativ stilling og holder en almisseskål fyldt med nektar. Hans rene moral er symboliseret ved at bære monastiske gevandter.

Uanset hvilket billede du får af Buddha, fokuser på det. Brug mindfulness til at huske det billede og for at holde dit fokus på det, og brug så introspektiv bevidsthed fra tid til anden for at se, hvordan, hvis du stadig er på billedet, eller hvis det er falmet, du er blevet distraheret eller hvad. Hvis du mister billedet, eller det falmer for meget, skal du igen gennemgå detaljerne og derefter fokusere på hele billedet, men hvis der er én del af billedet krop der virkelig fanger din opmærksomhed som øjnene, så kan du sætte mere fokus på dem, så vi holder lidt stilhed nu for at gøre det.