Fremtidens udfordring

Lad mig nu opsummere det område, jeg har dækket. Jeg har kort skitseret fire karakteristika ved nutidig spiritualitet, indvarslet af transformationen fra en traditionel til en moderne eller endda post-moderne kultur. Disse karakteristika har haft en dybtgående indflydelse på den almindelige religion i Vesten og er allerede begyndt at ændre formen på buddhistisk spiritualitet. De fire er:

1. "Nivelleringen af ​​distinktioner", så de skarpe skel mellem den ordinerede religiøse person og lægmanden udviskes eller ligefrem afskaffes.
2. Fremkomsten af ​​"sekulær spiritualitet" eller "åndelig sekularitet", præget af et skift i religionens orientering væk fra søgen efter en transcendent tilstand, en dimension hinsides livet i verden, mod en dyb, berigende oplevelse af den menneskelige tilstand og en transformerende måde at leve på i verden.
3. Overbevisningen om, at kendetegnet ved autentisk religiøs tro er en parathed til at engagere sig i medfølende handling, især for at udfordre sociale og politiske strukturer, der opretholder uretfærdighed, ulighed, vold og miljøødelæggelse.
4. Religiøs pluralisme: at opgive kravet om eksklusiv religiøs sandhed og vedtage et pluralistisk syn, der kan give mulighed for komplementære, gensidigt oplysende perspektiver på religiøs sandhed og praksis. Dette gælder både for buddhisternes forhold til tilhængere af andre religioner og for de interne relationer mellem tilhængere af forskellige buddhistiske skoler og traditioner.

Jeg vil nu foreslå, at alle fire af disse faktorer vil udgøre stærke udfordringer for buddhistisk klostervæsen i fremtiden, hvilket tvinger os til at genoverveje og revurdere traditionelle holdninger og strukturer, der har fastholdt monastiske liv i århundreder helt frem til i dag. Faktisk er disse udfordringer allerede blevet anerkendt fra mange sider, og opgaven med at omforme klostervæsen som svar på dem er allerede begyndt.

Som jeg sagde i begyndelsen af ​​mit foredrag, vil jeg ikke gå ind for et fast svar på disse udfordringer, som jeg mener er entydigt korrekt; for jeg har som sagt ikke en entydig overbevisning om den bedste respons. Men for at hjælpe os med at kæmpe med dem, vil jeg i relation til hver af disse fire udfordringer anføre et spektrum af mulige svar. Disse spænder fra de konservative og traditionalistiske i den ene ende til de liberale og imødekommende i den anden.

(1) Med hensyn til "udjævning af distinktioner" har vi således i den ene ende den traditionalistiske insisteren på den skarpe lagdeling af klostre og lægfolk. Det monastiske person er et område af fortjenester, et objekt for ære, alene berettiget til at hævde stillingen som Dharma-lærer; lægmanden er i det væsentlige en tilhænger og hengiven, en praktiker og måske en assistent i undervisningsaktiviteter, men altid i en underordnet rolle. I den anden ende er forskellen mellem de to næsten slettet: den munk og lægmand er simpelthen venner; lægmanden kan undervise meditation og holde Dharma-foredrag, måske endda udføre religiøse ritualer. Mod midten ville vi have en situation, hvor skelnen mellem monastiske og lægmand er bevaret, hvor lægfolk giver klostrenes traditionelle former for respekt, men evnen for lægfolk til at studere og praktisere Dharma i vid udstrækning og i dybden er velkendt. Fra dette synspunkt kan de, der har opfyldt den nødvendige uddannelse, hvad enten det er klostre eller lægfolk, fungere som Dharma-lærere, og uafhængige slægter af læglærere, der ikke er afhængige af klostre, kan blive accepteret og hædret.

(2) Igen, blandt svarene på den sekularistiske udfordring kan vi se et spektrum. I den ene ende er en traditionalistisk klostervæsen, der understreger den klassiske lære om karma, genfødsel, tilværelsens forskellige riger osv., og ser målet om monastiske livet skal være den totale afslutning på den cykliske eksistens og opnåelsen af ​​transcendent befrielse. I den anden ende er en monastik påvirket af sekulariserende tendenser, som understreger berigelse og uddybning af umiddelbar erfaring som tilstrækkelig i sig selv, måske endda som "nibbana her og nu" eller aktualisering af vores Buddha-natur. En sådan tilgang, forekommer det mig, findes allerede blandt nogle vestlige præsentationer af Soto Zen, og den ser også ud til at have vundet valuta på måden Vipassana meditation undervises i læg meditation cirkler. Mellem disse to yderpunkter kan en centristisk tilgang anerkende de verdslige fordele ved Dharma og understrege værdien af ​​at tilegne sig en rigere, dybere oplevelse af nutiden, men stadig opretholde den klassiske buddhistiske ramme for karma, genfødsel, afkald, etc., og idealet om befrielse fra genfødsel og opnåelse af verdenstranscendent erkendelse. Igen, hvad enten dette skal forstås fra et theravadin- eller mahayanistisk synspunkt, forener et fælles lag dem og understøtter deres respektive monastiske projekter.

(3) Med hensyn til engageret spiritualitet finder vi i den konservative ende af spektret dem, der ser kritisk på engagerede buddhistiske praksisser for klostre, idet de mener, at en egentlig monastiske livet kræver en radikal tilbagetrækning fra verdslige aktiviteter, herunder al direkte involvering i social, politisk og økonomisk handling. Det monastiske kan lære lægfolk de etiske værdier, der bidrager til større social retfærdighed, men som ikke bør blive plettet af involvering i projekter rettet mod sociale og politiske transformationer. I den anden ende er dem, der mener, at klostre bør være aktivt engageret i sådanne aktiviteter, ja, at de skal være i spidsen for kampen for fred og social, økonomisk og politisk retfærdighed. En mellemposition anerkender måske vigtigheden af ​​at udvikle en buddhisme, der engagerer sig mere i verden, men mener, at klostre bør tjene som guider, inspirationskilder og undervisere i programmer for socialt engagement, mens det praktiske arbejde med at håndtere regeringer , politiske beslutningstagere og institutioner bør generelt overlades til lægbuddhister.

(4) Endelig, med hensyn til religiøs pluralisme, finder vi, i den konservative ende af spektret, klostre, der tror, ​​at buddhismen alene har den ultimative sandhed og den unikke vej til åndelig befrielse. Da de, der følger andre religioner, er fordybet i forkerte synspunkter, vi har intet at lære af dem og ville gøre bedst for at undgå religiøse diskussioner med dem bortset fra at overtale dem om deres fejl. Vi kan samarbejde om projekter rettet mod værdige mål, såsom verdensfred og miljøbevidsthed, men det nytter ikke at udforske vores religiøse forskelle, for sådanne diskussioner fører ingen vegne. Konservative tilhængere af en bestemt buddhismeskole kan frembringe lignende overvejelser i forhold til buddhister, der tilhører andre skoler. I den liberale ende af spektret er klostre, som mener, at alle religioner i det væsentlige lærer det samme, og at det ikke er særlig vigtigt, hvilken vej man følger, for de fører alle til det samme mål. I midten finder vi måske dem, der samtidig fastholder det unikke ved Buddhas undervisning, tror også på værdien af ​​interreligiøs dialog, som anerkender elementer af sandhed og værdi i andre religioner, og som måske er villige til at bo i perioder i klostre af en anden religion eller i klostre, der tilhører en buddhistisk skole anderledes end det, de er blevet trænet i.

Det skal bemærkes, at mens jeg udpeger visse positioner som konservative og andre som liberale, er det ikke nødvendigt, at de fire konservative positioner udgør en uadskillelig klynge og de fire liberale og fire mellempositioner andre uadskillelige klynger. Det er meget muligt for en, der indtager en konservativ holdning til et, to eller tre af disse spørgsmål, at indtage en liberal eller mellemposition til det fjerde. Nogen vil måske indtage en konservativ holdning til to spørgsmål og en mellemliggende eller liberal holdning til de to andre. Og omvendt, hvis vi tager den liberale og mellemliggende holdning som grundlag, kan vi anføre talrige kombinationer mellem dem og konservative holdninger til de fire spørgsmål. Således er et stort antal permutationer mulige.

I betragtning af de forskellige holdninger er den tilgang, der forekommer mig mest sund, en tilgang, der er i overensstemmelse med ånden i mellemvejen: på den ene side undgå stiv klamrer til længe etablerede konventioner og holdninger, blot fordi de er velkendte for os og giver os en følelse af sikkerhed; på den anden side, udvise forsigtighed for ikke at miste de grundlæggende principper i Dharma af syne, især dem, der stammer fra Buddha sig selv, blot for at rumme nye sociale og kulturelle betingelser. I sidste ende er det måske bedst, at nye former udvikler sig gradvist som reaktion på de nye betingelser vi mødes her i Vesten i stedet for gennem forhastede beslutninger. Monasticisme er under alle omstændigheder generelt en ret konservativ kraft. Dette kan dels skyldes temperamentet hos dem, der ordinerer, dels på grund af det faktum, at buddhistisk klostervæsen er en gammel institution – ældre end alle de imperier og kongeriger, der er rejst op på jordens overflade – og dermed har fået en vægt, der modvirker tilfældige eksperimenter. Under alle omstændigheder blomstrer den gode Dharma i det omfang, at vi forbliver faste i vores forpligtelse til kerneprincipperne i buddhismen som helhed og dem, der definerer vores respektive traditioner, samtidig med at vi forbliver åbne over for udfordringerne, indsigterne og værdierne i moderne civilisation.

Men én pointe er sikker: For at bevare relevansen sangha skal tillade den buddhistiske monastiks former og udtryk at reagere effektivt på de nye og unikke udfordringer, vi står over for i dag. Vores svar bør være præget af tro, fleksibilitet og robusthed. Troen rodfæster os i Dharmaen, men den bør ikke stivne os. Fleksibilitet giver os mulighed for at tilpasse os og derved holde kontakten med almindelige menneskers bekymringer; det er ikke et tegn på svaghed. Tværtimod kan vi med faste rødder bøje os med vinden uden at knække og falde sammen.

De udfordringer, vi står over for i dag, kan ikke ses som trusler og farer, men som opfordringer til at opdage mere dybt og autentisk, hvad det vil sige at være en monastiske i nutidens verden, som er så forskellig fra den verden, hvori buddhismen blev født. Ændringer i former og strukturer, i roller og måder at udføre vores monastiske liv, kan være positive og sunde, et tegn på buddhismens indre vitalitet og på vores egen tillid til den åndelige søgen. Vi kan se på de ændringer, der sker som reaktion på de nye udfordringer, som det næste skridt i den videre udvikling af buddhistisk klostervæsen, som det næste sving i Dharma-floden, når den flyder videre fra sine gamle asiatiske hjemlande ind i de ukendte grænser for det globale 21. århundrede.