De fire segl

Ud af de talrige lære Buddha gav, omtales disse fire læresætninger, som vi skal tale om i dag, som de "fire segl". Buddha's lære. Du kan undre dig over, hvorfor være så selektiv af disse fire? Disse fire er kendt som seglerne. Der kunne være nogle lære fra Buddha som måske ikke holder stik i en anden tidsramme, eller med nogle andre individer holder de måske ikke rigtigt. 

Sig, at der er nogen, der er mindre interesseret i generøsitet, så Buddha opmuntrer personen og siger: "Åh, generøsitet er den bedste af dyderne, så hvorfor gør du ikke det, ellers går du glip af den bedste mulighed for ens egen fordel." Her for at opmuntre personen på en meget dygtig måde Buddha sagde, at generøsitet er den øverste, vigtigste praksis. Hvorimod, for en anden, der er opsat på at praktisere generøsitet, men alligevel ikke er så opsat på at overholde etisk disciplin, så er læren om, at Buddha givet til den første person holder måske ikke rigtigt i tilfældet med den anden person, fordi for dem er der ingen grund til at tilskynde til generøsitet, men snarere at tilskynde til etisk disciplin. 

I det samme tilfælde vil du måske sige: "Åh, se, generøsitet er så godt, men hvad nytter det, hvis du ikke overholder etisk disciplin, fordi ikke at overholde etisk disciplin vil resultere i, at du får genfødsel i de lavere riger?" Så det utilstrækkelige niveau af udøvelse af generøsitet, som du har udviklet – med en vis indsats – kan modnes i genfødsel i de lavere riger. I så fald er du ikke i stand til virkelig at investere yderligere i udøvelse af generøsitet, fordi du i de lavere riger ikke ved, hvordan du skal formere dyderne. Du vil simpelthen forbruge resultaterne af den dyd, du tidligere har akkumuleret, og så, til sidst, vil den dyd være udtømt; derfor, i denne nuværende genfødsel, er etisk disciplin topprioritet. Igen ser du, der er forskellige læresætninger, der kommer ud, så disse læresætninger er måske ikke nødvendigvis i tråd med alles interesser, og holder måske ikke stik i alle sammenhænge. 

Men de fire læresætninger, som du ser under overskriften, "De fire segl Buddha's lærdomme" gælder i alle henseender – uanset om du befinder dig i det tyvende århundrede, det femogtyvende århundrede, det tredivte århundrede, det niende århundrede eller det første århundrede – og disse fire lærdomme gælder til enhver tid. Og ikke kun for én person, men for alle; derfor er disse fire læresætninger kendt som "The Seals of the Buddha's lære" eller "Den Buddha's Segl,” i og med at der aldrig er nogen indrømmelse, er der aldrig nogen form for ændring påkrævet for denne lære. Dette er, hvad der er fast: disse fire læresætninger vil være lige så gavnlige og sande til enhver tid for alle, hvor som helst. Disse fire læresætninger danner hele rammen om Buddha Shakyamunis lære til gavn for sig selv og alle andre følende væsener.

De fire lærdomme

Hvad er disse fire lærdomme? Hvis der kunne være flere læresætninger, som holder stik, som også er gavnlige for en selv og andre, hvorfor så kun fire? Igen, hvis tallet er mange, kan vi let blive modløse, eller vi bliver håbløse studerende. Disse fire er antalsmæssigt så små, og oven i købet kan disse fire med rette indkapsle den komplette form for ens praksis. Det er det smukke ved denne undervisning. 

Hvad er disse fire segl? Som vi alle ved, vil der være en lille smule forskel med hensyn til oversættelse, men generelt siger vi:

1. Alle sammensatte ting (nogle oversættere kan tilbyde dig oversættelsen "sammensat;" disse to betyder bare det samme) er forgængelige. 
2. Alle forurenede ting har karakter af lidelse. 
3. Alt har karakter af tomhed og uselviskhed. 
4. At transcendere sorg er fred og ultimativ dyd. 

Lad os se, hvordan disse fire læresætninger indkapsler hele vejen og spektret af praksis, så vi kan komme til tilstanden af ​​nirvana eller oplysning. Undervisningen om disse fire segl kan udvides til al anden lære, og al anden lære kan forkortes eller forkortes til disse fire segl. Buddha's undervisning.

Alle sammensatte ting er permanente

Før vi dykker ned i dette punkt, skal vi kende årsagen til, at vi praktiserer Dharma. Nå, hvorfor sover du? Hvorfor spiser du morgenmad? Eller hvorfor gøre ting, du kan lide? Til sidst kommer svaret til at koge ned til "Jeg vil have lykke." Dette er det ultimative svar. Obama og McCain kæmper om stemmerne. Hvis du stiller dem dette spørgsmål igen og igen, vil de til sidst komme med svaret: "Jeg vil have lykke. Jeg tror, ​​det er sådan, jeg vil opnå lykke."

Hvis du spørger a Bodhisattva, "Hvorfor giver du dine lemmer væk, hvorfor giver du alt væk til alle andre?" De vil sige: "Det gør mig glad at se andre glade." Endelig er det ultimative svar igen: "Det gør mig glad." Hvis du spørger Buddha det samme, "Hvorfor ødelægger du så meget i tre utallige æoner, klar til at opgive alt?" Igen, det er det samme svar: "For at gavne alle andre levende væsener." Vi kan svare: "Hvorfor er det, at når du er i stand til at gavne alle andre følende væsener, er du glad?" Det Bodhisattva svarer: "Jamen, det er den største gave, jeg kan forvente. Jeg er mere glad for at se andre glade.”

Men den måde, du forsøger at opnå dit mål på – glæden for ens selv – er forskellig mellem de forskellige individer. Nogle, de mindst intelligente, de mere uvidende, mener, at ved at skubbe andre væk, får de fordelen; de vinder lykken. Mens de mere intelligente, som bodhisattvaer og buddhaer, kender virkeligheden; de ved, at det ikke er ved at skubbe andre væk, men ved at omfavne andre, at vi får det største udbytte. Til sidst ser vi, at vores evne til at hjælpe andre skyldes vores eget medfødte ønske om lykke. 

Dette er skønheden ved buddhismen; du bliver altid ved med at stille spørgsmål. Vi ved, at lykke er den ultimative drivkraft for alle til at flytte her eller der; det er det, der driver buddhaerne til at arbejde for sansende væseners velfærd, det er det, der driver røverne til at stjæle andres ting, og så videre. 

Hvis du vil have en meget lyd meditation øv dig, det næste spørgsmål, du bør være i stand til at stille dig selv, er: "Jeg kan se, at det, jeg søger inderst inde, faktisk er lykke for mig selv. Hvilken grad af lykke søger jeg: 10 procent? 20 procent? 50 procent? 100 procent?” Hvis det er muligt, søger vi 100 procent lykke. Men er det muligt, at 100 procent lykke er det, du vil opnå?

Du stiller spørgsmål, og de svar, du får, bliver så ærlige og klare, ikke? For at løse dette spørgsmål om, hvorvidt du kan få 100 procent lykke, skal du Buddha sagde, at vi først og fremmest skal vide, hvad forhindringen er for at opnå den 100 procent lykke. Har vi 100 procent lykke nu? Nej, det gør vi ikke, hvilket betyder, at det er så tydeligt, at forhindringen er inden i os. Dette er en klar indikation. Nu er vores opgave at udforske, "Hvad er den hindring, der er i vejen for at opnå 100 procent lykke?"

Vi ser, at det ikke kun er en fysisk krop som kommer i vejen for at opnå 100 procent lykke; det har med sindet at gøre. Du er i det samme hus, du er sammen med de samme kammerater, og alligevel føler du dig nogle gange så glad, og andre gange føler du dig så trist, så nedslået. Hvorfor det? Det er ikke det fysiske krop det er bestemmende for den stemning, det er snarere din egen mentale tænkning. Det må være noget i sindet; forhindringen skal være der i sindet. Så hvad er det? Igen skal vi undersøge. 

Sig, bare for et simpelt eksempel, er der en rosenkrans på bordet, og du opfatter den som en slange. Så vil der naturligvis være frygt i dit sind. Selvom der er en rigtig slange der, vil dette ur i min hånd ikke være bange for slangen, hvorimod mennesker er bange. Så hvad er forskellen? Mennesker har en særlig evne kendt som "sind", som kan fornemme fænomener, som kan forårsage frygt, eller som kan føle sig glad, når der ikke er nogen trussel - ingen slange - der. Så det er et sind, og oven i købet, når du begynder at opfatte rosenkransen som en slange, så er der en frygt, der opstår i dig. 

Det er denne frygt, vi ikke kan lide. Det er så smertefuldt. Forestil dig en, der er ved at blive hængt. Se på hans fysiske udseende: det er så trist; det er så desperat. Vi kan ikke engang bare have udseendet af det. Du føler medlidenhed og sådan medfølelse med ham. På samme måde er hans tristhed intet andet end frygten for at miste sig selv. Med dette eksempel er denne frygt opstået af denne misforståelse af ham selv. Det Buddha sagde, at al frygt, al utilfredshed, al ulykke – det modsatte af lykke – til sidst bunder i det, der er kendt som uvidenhed eller misforståelse af vores egen mentale tænkning. 

For dette spørgsmål om, hvad er den hindring, der kommer i vejen for at opnå 100 procent lykke, Buddha peger på uvidenhed som den sidste hindring, der står i vejen for at opnå det. Så snart denne misforståelse om at forveksle denne rosenkrans for en slange er elimineret, fjernet, forsvinder frygten automatisk. Du ser denne rosenkrans som en slange, og så er der en frygt i dig. Det nytter ikke noget for mig blot at bede om at få denne slange til at forsvinde, så jeg ikke bliver bange. Det klogeste at gøre er at finde ud af, at dette ikke er en slange. Hvis du kommer til at vide det, hvis du er i stand til at dyrke denne erkendelse - den viden, der indser, at dette ikke er en slange, men snarere en rosenkrans - så opløses frygten straks. Du behøver ikke at gøre andet for at fjerne denne frygt. Du skal blot fjerne årsagen til den frygt, og frygten vil aftage af sig selv.

Uvidenhed er roden til ulykke

Hvad er det modsatte af 100 procent lykke? Det er 100 procent smerte, eller mindre end 100 procent lykke. Hvad er det udløst af? Hvad ansporer den ikke-lykke? Det er ikke noget Buddha peger på undtagen uvidenheden, som er grundårsagen til alle disse utilfredsheder. Vores opgave er simpelthen at slippe af med denne uvidenhed, og utilfredsheden vil aftage af sig selv. At mindske utilfredsheden i alle grader er det, der er kendt som "at opnå 100 procent lykke." Det bliver så tydeligt nu. Vores opgave er at fjerne uvidenheden i os. Det næste spørgsmål er: "Hvad er denne uvidenhed?" 

Når vi ved, hvad denne uvidenhed er, er det næste spørgsmål: "Hvordan fjerner vi det?" Det Buddha peger på denne uvidenhed som grundårsagen til al smerte, utilfredshed, lidelse, jalousi, vedhæftet fil, aversion, forventning og så videre. Den faktiske praksis er ikke så enkel, som jeg sagde. Med hensyn til den faktiske praksis, er det ikke så smukt som det tegning, der er sat op på skærmen under undervisningen, ved du? I virkeligheden er der alle forskellige ting, forskellige detaljer involveret. 

På samme måde, selvom jeg nævner alt som blot "uvidenhed", i en sand forstand, er der forskellige grader af uvidenhed. En af de værste uvidenheder, der fanger os i alle disse utilfredsheder, er at se permanente fænomener som permanent, at se alle sammensatte ting som permanente - primært at se sig selv som så permanent og evigt. 

Sig, at jeg kom her for et par dage eller en uge: hvad ville du tænke, hvis jeg prøvede at købe køleskabe og andre ting til denne lille hytte? Hvad ville du synes? "Er han sur? Er han sindssyg? Han er her kun et par dage! Bare at installere disse ting vil tage et par uger!" Så hvad er meningen? Du er der bare et par dage, så hvis du ikke er sindssyg, kommer du ikke til at gøre disse ting, fordi du ved, at du simpelthen er en rejsende. Du er der simpelthen som gæst i et par dage. Du kommer ikke til at gøre ting, som vil tage dig uger og måneder, når du kun vil være der i et par dage. Det er bare tåbeligt, ikke? 

Men jeg tror måske, at jeg bliver her i mere som ti år. Faktisk er jeg her kun et par dage, men jeg ved det ikke. Og så begynder jeg at brokke mig over kabinen. "Jeg har brug for et køleskab, jeg har brug for et klimaanlæg og disse ting." Så, uanset hvilke penge jeg har, anmoder jeg Alec om at få noget fra Spokane eller Seattle. Så siger entreprenøren, at klimaanlægget vil tage to uger at komme dertil og så endnu en uge at montere det, så jeg siger: "Okay, jeg bliver her i ti år." Så bruger jeg alle pengene, og de kan ikke refunderes, og før airconditionanlægget rent faktisk ankommer her, siger nogen til mig: "Åh, i morgen er det tid til at tage afsted, bilen er klar. Du er her bare et par dage."

Når jeg tænker, at jeg virkelig skal blive her i længere tid, så begynder jeg at planlægge. Hvis jeg under planlægningen beder Peter om at gøre noget, og han siger: "Nej, jeg har en anden forpligtelse," så bliver jeg virkelig ophidset. Hvorimod hvis jeg beder ærværdige Jampa om at gøre noget, og hun gør det entusiastisk, så føler jeg mig så glad. Så der er en følelse af vedhæftet fil eller af aversion. I løbet af planlægningen opstår alle disse negative følelser, og på grund af disse negative følelser, karma akkumuleres. Disse karmaer vil alle til sidst opstå i form af lidelse. Det vil blive ved med at gå i form af lidelseskæder, bølger af lidelse. 

Så lidelsen er opstået ved karma som blev akkumuleret af mine negative følelser, såsom modvilje mod Peter, fordi han ikke var hensynsfuld nok til at gøre noget for mig, og en følelse af at kunne lide ærværdige Jampa for at gøre tingene så effektivt. I løbet af planlægningen akkumulerer jeg karma på grund af disse negative følelser, der opstår. Og hvorfor opstår disse negative følelser? På grund af min misforståelse om, at jeg vil vare her i et par måneder, i et par år, i de næste ti år.

Det er på grund af denne misforståelse, at alle negative følelser bliver givet anledning til, som igen giver anledning til karmaer, som igen giver anledning til den næste lidelse i samsara. Vi ser til sidst, at det er forankret. Men rod i hvad? Grundet til, at jeg blev her i ti år. På samme måde ville værre end det være: "Jeg vil være evigt eksisterende." Dette er ikke kun for et par år – evigt eksisterende. Jeg er permanent. Dette udløser alle negative følelser. Du ville da have en tendens til at planlægge at leve i tusind år. Du ved, at vi ikke kommer til at leve de næste firs år. Intellektuelt ved vi det, men på oplevelsesniveauet, på følelsesniveauet er vi ikke enige i det. Vi tror, ​​at vi kommer til at leve i tusind år, to tusinde år – sådan.

Og derfor planlægger vi. Det er på grund af denne misforståelse, at vi føler os så permanente, evigt eksisterende. For eksempel kan jeg forvente, at jeg selv skal leve i fyrre, halvtreds, tres år, men i en sand forstand, hvem ved? Jeg forsvinder måske fra denne verden i morgen, hvem ved? Nogle af jer rejser måske i morgen. Vi ved det ikke. Det er et faktum. Så hvis du ved dette, og hvis du virkelig reflekterer over det og derefter integrerer det på et følelsesmæssigt niveau, et erfaringsmæssigt niveau, så ser vi, at ligesom en, der ved, at jeg vil være her i nogle få dage, Jeg tænker ikke engang på at få et køleskab eller aircondition eller disse ting til denne lille hytte. Jeg har ikke tænkt mig at planlægge dette, og fordi jeg ikke planlægger dette, vil de lidelser, der potentielt kan opstå i forbindelse med planlægning, ikke være der. På grund af det, karma er ikke akkumuleret, og jeg behøver ikke opleve smerten ved dette karma.

Hvis du indser, hvor forbigående du er, så planlægger du ikke for dig selv. Men hvad med planlægning til gavn for andre følende væsener? Selvfølgelig gør det! Bodhisattvaerne, når det kommer til dem selv, kan simpelthen reflektere over forgængeligheden i sig selv. Hvorimod, når det kommer til andre - "andre" er ikke kun en individuel person - går en person, og så kommer en anden person, så du planlægger ikke kun for én person, men til gavn for alle de andre væsener, der er nødt til at komme . For bodhisattvaerne, hvad angår ens selv, bør du være udmærket klar over forgængeligheden af ​​ens selv. Og i forhold til andre væsener planlægger du, du gør alt. Et eksempel på dette er Sravasti Abbey, som Ærværdige Chodron tager sig af; sådan burde bodhisattvaerne virkelig have det. Der er ingen betænkeligheder. 

Buddhismens grundlæggende grundlag, undervisningen i Buddha, siger, at det er den første misforståelse, som tror, ​​at du er permanent, at du er ikke-forgængelig, at du er evig, hvilket så vil føre til planlægning for en selv. På grund af dette, alle lidelser, alle vrangforestillinger, vedhæftet fil, aversion og så videre kan opstå. Og de tilsvarende karmaer akkumuleres, som du skal tage højde for i fremtidige liv. Derfor siger det første segl: "Alle sammensatte ting er forgængelige." I en sand forstand, i modsætning til hvad vi føler, er virkeligheden, at alle sammensatte ting, inklusive dig selv, er permanente, hvilket betyder, "undergår ændringer." De har karakter af forgængelighed. Og denne forgængelighed har to niveauer, bruttoniveauet og det subtile niveau.

Grov forgængelighed

Bruttoniveauet af forgængelighed er i form af at afbryde kontinuummet. For eksempel vokser træet, og efter ti år eller hundrede år dør træet. Det bliver tørt, og så er det slut. Der er en ophør af træet efter hundrede år eller tusind år. Denne afbrydelse, en afbrydelse af et bestemt objekts kontinuum, er det, der er kendt som den grove forgængelighed. Lad os f.eks. sige, at et barn er født for fyrre år siden og nu er en midaldrende mand eller kvinde, og så efter ti, tyve, tredive år mere, vil de forsvinde fra denne jord. Sig, at personen dør i en alder af firs eller tres; personen holder op med at forblive som person. Så der er afbrydelsen af ​​personens kontinuum. Dette er, hvad der er kendt som grov forgængelighed.

Når Buddha siger: "Alle sammensatte ting er af en forgængelig natur," vi er nødt til at reflektere over både den grove forgængelighed og den subtile forgængelighed. Hvis vi først reflekterer over den grove forgængelighed, vil den subtile forgængelighed give mening. Og på grund af dette vil der være et meget stærkt ønske, en stærk trang til at praktisere Dharma. 

Først skal vi meditere på det grovere niveau af forgængelighed, som er vores død, vores død. En dag vil vi være ved at være slut. Så hvad vil der ske med dig? Er du klar til det næste liv? Der er alle disse spørgsmål, ikke? Lad os sige, at et træ blev plantet i år 1000, og nu er det 2008, hvilket betyder, at der er gået 1008 år, så træet er så gammelt som 1008 år. Nu tørrer det, og det er ikke længere grønt. Så et træ, der holdt i 1008 år, er nu holdt op med at leve som et frisk træ. Denne afbrydelse af kontinuumet af dette friske træ er det, der er kendt som træets grovere niveau af forgængelighed.

Nu, for at have det grovere niveau af forgængelighed, så skal det være på grund af tilstedeværelsen af ​​subtil forgængelighed. Hvordan? For 1008 hundrede år siden var dette træ kun en frøplante, men nu er det ikke kun vokset til et gigantisk træ, det er også tørret. Forestil dig nu, at dette træ voksede til en størrelse på ti fod på 1000 år. Det er ikke som om, at træet i de sidste 1000 år altid forblev som en frøplante, og så voksede det i dag pludselig til den størrelse. Er dette tilfældet? Ingen. 

Hvis det er hundrede fod højt, så voksede det i de sidste 1000 år fra en frøplante til et 1000 fod højt træ, hvilket betyder, at det hvert tiende år voksede en fod. Hvilket betyder om hundrede år, er den ti fod høj. Om 1000 år er den hundrede meter høj. Så det tog ti år før en fod voksede. Er det sådan, at den i de sidste ni år og 364 dage forblev som en frøplante, og så pludselig næste dag vil være ti år, så den voksede til en fod? Nej. Hvert år er der f.eks. én fod, som man deler i ti stykker. Det første stykke tog et år. Det tog et år at vokse til den første fod. Og så fortsætter du sådan her. Så ser du, at ændringerne sker inden for år, inden for måneder, inden for dage, inden for timer, minutter, sekunder, millisekunder. Sådan kan du stadig blive ved. Vi ser, at ændringen betyder, at den ikke forbliver statisk. Hvis ændringerne er der fra anden til anden, er der små opdelinger. Millisekunder er endnu mindre.

Den ændring, som træet undergik, er ikke som denne en langsom deling. Ændringerne sker meget hurtigere. Tilsvarende er vores krop, vores sind, ændrer sig hurtigt. Hvis du virkelig reflekterer med denne logik, forsøger du at forkorte længden af ​​tiden, du forsøger at bryde længden af ​​tiden i mindre og mindre stykker for dens vækst eller modningen. Så ser vi, at minutter til sidst, ligesom nogle af de digitale ure, bevæger sig med én hastighed. Så forestiller du dig, at det målt i sekunder vil bevæge sig meget hurtigere. Så deler du det op i millisekunder, og det vil gå endnu hurtigere. Det bliver endnu mere subtilt med flere opdelinger; Jeg kan ikke engang demonstrere det. [Latter]

I en sand forstand er vores krop, vores sind, os selv, alt går i dette tempo. Dette er, hvad der er kendt som subtil forgængelighed. Hvis du reflekterer så godt over det, så opstår der en følelse af frygt i dig. Der er intet at holde fast i som "jeg" eller "selv". Når du prøver at holde på dig selv som "jeg", går det allerede i opløsning til noget andet - det er derfor, dette er en virkelig meget kraftfuld meditation.

Sig, at jeg føler mig så knyttet til dette ur, så det her vedhæftet fil er primært forankret i min misforståelse om, at det forbliver permanent og uforanderligt. Men virkeligheden er, at gennem den logik, som jeg har givet jer, ligesom det træ er under forandring, er dette ur også under forandring. Ligeledes gennemgår jeg, agenten, også denne forandring. Så når du føler dig knyttet til det, betyder det, at du gerne vil have det. Du fatter det første øjeblik, du knytter dig til det ur, men når din hånd når dertil, er det første øjeblik af uret der ikke længere.

Det betyder, at i en sand forstand er virkeligheden, at den er permanent. Det giver ingen mening; det er totalt i modstrid med urets virkelighed og hvordan vores vedhæftet fil ser på uret. På det tidspunkt, hvor din hånd når dertil, er det, du virkelig ønsker, allerede gået i opløsning. Det er der ikke længere. Og på samme måde for agenten, dig selv - du rækker ud efter uret og lægger det under "din besiddelse" og tror, ​​at du er permanent. Du tror, ​​du er den samme person, som tror, ​​du vil få det, og som allerede har fået det. Du tror, ​​at det er den samme person, men i sand forstand, når du strækker armene for at få det, er den person, der gerne vil have det ur, også gået i opløsning. Så hvad er meningen? Den permanente agent er uvidende om ens selvs og urets virkelighed, idet den tænker, at både selvet og uret eksisterer som permanente, og så prøver du at få det. Så, faktisk med hensyn til dig selv som agent, går den også i opløsning, når du når efter den. Og uret, det du virkelig gerne vil have, er også gået i opløsning.

Den impermanente agent ønsker at have et permanent objekt. Det er den slags logik, der fremføres i Shantidevas tekst. Hvilken mening er der, når en permanent agent ønsker at have et permanent, forbigående objekt? Det her vedhæftet fil har overhovedet intet grundlag. På samme måde skal dette udvides til andet punkt og tredje punkt og så videre. Det er sådan, vi skal reflektere over alle sammensatte tings permanente natur, på det grovere niveau og på det subtile niveau. 

Men vi skal selvfølgelig vide, at i forhold til personen kan du ikke tænke tanker generelt. Vi kan ikke tænke på det grovere niveau af forgængelighed, fordi et sind i almindelighed aldrig vil komme til en ende. Der er ingen afbrydelse af sindets kontinuum. Tror vi, at sindet vil komme til en ende? Nej - foreløbig nej. Det vil aldrig komme til en ende. Det er Vaibhashika, der tror, ​​at efter at have opnået nirvana, når du dør, vil sindet tilintetgøres. Ellers er Cittamatra og Madhyamaka-de to gymnasier - fra deres synspunkt fortsætter sindet altid. Derfor, hvis du tager Madhyamaka i betragtning, kan du tænke på den subtile forgængelighed, men ikke den grove forgængelighed.

Hvis du kommer til at vide, at alle sammensatte ting er permanente, hvad er der så? Også selvom Buddha Shakyamuni er også permanent. Men hvorfor skulle vi være så triste? Buddha Shakyamuni er også permanent, men tanken om Buddha Shakyamuni har også glædet os. Selv hvis du tænker på den subtile forgængelighed af Buddha Shakyamuni, der er ikke noget, vi skal være kede af. Hvorfor skulle vi så, når vi meditere på denne forgængelighed af sammensatte ting?

Hvilken slags chef har vi?

Det næste punkt er "Alle forurenede ting er af en lidende natur." Dette udsagn leder til næste undervisning. Hvis alle sammensatte ting er permanente, skal du simpelthen ikke fantaser om dig selv Buddha Shakyamuni og disse ting. Tænk på dig selv som en meget venlig chef. Hvis du er under en meget venlig chef, så er du glad. Og chefen tager på ferie, og han kommer om to dage. I det øjeblik du tænker på, at han vender tilbage til arbejdet, føler du dig mere glad og tænker: "Jeg har nogen at klage til over alle disse ting." 

Forestil dig nu, at chefen er så grusom, og bare når han ser dig, slår han dig hele tiden. [latter] Ville du være glad? Nej. Sig, at han tager på ferie i to dage. Ville du være glad eller ulykkelig? Du ville blive så glad! [latter] Og så er der kun en time før han kommer tilbage, ville du være glad? Nej. Du bliver trist. På samme måde, hvis chefen er grusom og så dårlig, hvorfor er du så ulykkelig? For du ved, at du kommer til at lide under denne chef. Hvorimod, hvis chefen forsvinder for altid, ville du så være glad? Ja, du behøver ikke være ked af det længere, fordi chefen har forladt dig permanent. Men desværre kommer chefen om en time.

På samme måde er vi forgængelige, og forgængelighed betyder, at vi gennemgår forandring. Forandring betyder forandring ved afhængighed af årsager, og årsagerne er vores chefer. Årsagerne bestemmer, hvor du skal hen. Hvis du spiser god mad, vil du have en sund krop. Hvis du spiser gift, skal du dø. Så hvad du spiser bestemmer din næste tilstand. På samme måde vil resultatet blive bestemt af årsagen. Så årsagerne er vores chefer. I vores tilfælde er vi i en tilstand af forgængelighed; vi er i forandringens tilstand. Forandring betyder, at vi bestemmes af vores årsager. Der er noget, der forvandles til et resultat, som forvandler sig til noget andet, så dette resultat bør nødvendigvis bestemmes af årsagerne. Så hvad er årsagen, der bestemmer vores næste destination i vores tilfælde? Det er vores mentale tilstand.

Den mentale tilstand er vores chef, som bestemmer vores næste tilstand. Er det dydigt eller ikke dydigt? Er det venligt eller grusomt? Hvis vores chef er venlig, vil vi være så glade. Hvorimod, hvis den chef er uvenlig, så uregerlig, så hård, så grusom, vil du være glad? Nej. Det betyder, at hvis chefen er grusom, hvis vores mentale tilstand overvejende er negativ, hvilket resultat vil du så forvente? Smerte.

Alle forurenede ting har karakter af lidelse

Den anden lære er "Alle forurenede ting er af lidende natur." Forurenet betyder, at vores sind er forurenet af vrangforestillinger og giver anledning til en lidende natur. Hvorimod, hvis vi var permanente, selvom vores sind var negativt eller vildledt, ville det være fint, for i så fald vil vi ikke ændre os til noget andet. Så hvis det var sandt, så er vi ikke under vores sags magt. Men desværre siger den første lære, at alle sammensatte ting er af en permanent karakter, hvilket betyder, at vi er nødt til at gennemgå forandring. Dette er vores natur. Det er ikke, at Buddha skabte det på den måde. Det er vores natur, fordi vi er sammensatte. 

Hvis vi skal gennemgå forandring, hvad bestemmer så den næste tilstand? Forandring betyder at gå fra en oprindelig tilstand til en ny tilstand, så hvordan vil den nye tilstand være? Det vil blive bestemt af den første tilstand, så hvad er den første tilstand eller hvad er den årsag? Hvad er den chef? Dette er i vores tilfælde en forurenet mental tilstand. Så så længe du er under en forurenet mental tilstand, vil resultatet give anledning til lidelse. Alle forurenede ting har karakter af lidelse. Det betyder, at vi på grund af vores erkendelse af forgængelighed har et meget klart billede af, hvad vi går hen imod. Hvad går vi så hurtigt hen imod? Vi går mod lidelse, fordi årsagerne, som vi er i kontakt med, er noget så besmittet og forurenet.

Vi går så hurtigt mod lidelse, men bliv ikke modløse. Det Buddha sagde, at dette er den virkelighed, vi er i; vi burde vide om det. Medmindre du ved, at du er syg, vil du ikke lede efter en kur. Hvis du ved, at du er syg, så leder du efter en kur. På samme måde, ved at kende den slags nød, vi er i, uden undtagelser – hver eneste af os er i denne situation – når vi først ved det, hvad er så kuren? Derefter Buddha kommer med kuren. Det er ikke det Buddha giver dig kun de dårlige nyheder; det Buddha kommer også ind med de gode nyheder. Den gode nyhed er, at der er en kur mod denne sygdom, denne uudholdelige smerte.

Alle fænomener er uselviske og tomme 

Buddha sagde, at alle disse problemer er skabt af denne tåbelige ting kaldet uvidenhed, som misforstår virkeligheden, som visninger ting helt forkert, totalt i modstrid med virkeligheden. Virkeligheden er, at ting simpelthen bliver til ved gensidig afhængighed. Ting bliver til ved hjælp af afhængig oprindelse. Der er ingen absolut, uafhængig natur. Men denne uvidenhed, der bor så stærkt i os, som er så godt indgroet, tænker og visninger ting, der skal eksistere som selvstændigt og iboende eksisterende. Dette er uvidenheden.

På grund af denne forkerte opfattelse har al denne forurening og vildfarelse været i os. Og på grund af disse vrangforestillinger, giver de anledning til uvidenhed og driver dig derefter i denne meget hurtige tilstand til lidelse. Hvad gør du for at kontrollere nogets årsag eller chef? Hvad er denne chef? Dette er uvidenhed. Så du styrer den uvidenhed. Du fjerner den uvidenhed, og så får du en ny chef. Du vil have den visdom, der som din chef er så medfølende, så sød, så venlig mod dig, og som ikke vil føre dig til lidelse. Denne tilstand af forgængelighed, forgængelighed, øjeblikkelighed er den samme, og du behøver ikke bekymre dig. Det vil ikke føre dig væk fra afgrunden; det vil føre dig ind i et vidunderligt paradis.

Du vil vide, at jo hurtigere det er, jo bedre er det for dig, fordi den, der leder dig, er så venlig. Det vil føre dig så hurtigt ind i et paradisland: nirvana, oplysning. Hvordan håndterer du denne uvidenhed, den grusomme chef? Det er ved at fortælle ham, at han ikke har været venlig, han har bedraget os. Hvordan fortæller vi ham, at han har bedraget os? "Du har bedraget os, fordi du har fortalt os, at virkeligheden er noget andet, men i sand forstand er det ikke tilfældet. Den virkelighed er ikke uafhængig. Der er ingen selvstændig virkelighed. Alt eksisterer på måder af gensidig afhængighed, på måder af afhængig oprindelse." Når du får et meget klart billede af, hvordan alting har karakter af tomhed og uselviskhed, som lært af Buddha i undervisningens tredje udsagn, så lærer du virkeligheden at kende. Når du først opdager virkeligheden, så vil du sige nej til uvidenheden. 

Når du siger nej til uvidenheden, betyder det, at du skal bekæmpe denne uvidenhed, og du kommer helt sikkert til at vinde, fordi du har et solidt grundlag. Du bliver bakket op af virkeligheden. Du svarer til virkeligheden; du repræsenterer virkeligheden. Hvorimod uvidenheden er fuldstændig grundløs. Når du styrker denne erkendelse af virkeligheden, så vil uvidenhed blive elimineret. Hvad vil der ske, hvis uvidenheden elimineres?

At transcendere sorg er fred 

Den fjerde lære er: "At overstige sorg er fred og ultimativ dyd." At eliminere denne uvidenhed er overskridelsen af ​​sorg. Når du først har elimineret uvidenheden, når du transcenderer uvidenheden, vil du transcendere sorg, fordi al sorg er baseret på denne uvidenhed. Når du fjerner sorgen, så opnår du den ultimative fred og ultimative dyd, som er 100 procent lykke. 

Ultimativ fred og lykke er vores mål. Vores mission er opfyldt. Dette er det grundlæggende grundlag for nogen, der søger personlig befrielse, såvel som for nogen, der søger fuld oplysning. Dette er fælles for begge, men for nogen, der er særligt interesseret i fuld oplysning til gavn for alle følende væsener, skal dette uddybes, udvides en smule. Det er den samme undervisning, men en smule udvidet.

Bodhicitta og de fire sæler

Så du tænker på den første lære, "Alle sammensatte ting er af forgængelig natur," men i stedet for blot at tænke på dig selv og de objekter, du føler dig knyttet til eller modvilje over for, så tænk på den forgængelige natur af alle andre følende væsener, og alle de genstande, der skaber lidelser hos andre følende væsener. Meditere på den evige natur af alle disse ting. 

Den anden lære siger: "Alle forurenede ting er af lidende natur." Her tænker du på, hvordan andre følende væsener plages af lidelse på grund af den uvidenhed og vrangforestillinger, der er til stede i dem. Så siger den tredje: "Alt har karakter af tomhed og uselviskhed." Igen, ligesom min viden om tomheden hjælper mig med at eliminere uvidenheden, hvor ønsker jeg, at alle væsener opdager denne kendsgerning, at alt har karakter af tomhed og uselviskhed, så uvidenheden i disse væsener også vil blive elimineret. Og hvad vil der ske, hvis de opdager det samme? Så vil der være transcendens af sorg, ikke kun i dig, men også i alle andre følende væsener.

For at være mere modig til at udvide denne mentale refleksion mod alle andre følende væsener, skal du være motiveret af en følelse af ægte hengivenhed, en ægte nærhed og medfølelse over for alle følende væsener. Og at opnå det er ved at praktisere de to teknikker: det syvfoldige årsag og virkningsforhold til at kultivere bodhicitta og spørgsmålet om at udligne og ombytte sig selv og andre til at dyrke bodhicitta. 

I praktisk forstand bør man i dit daglige liv, uanset om du er i Sravasti Abbey eller udfører dit daglige arbejde, leve et liv i ærlighed. Vær altid ærlig. Dette vil hjælpe dig med at dyrke etisk disciplin. Og vær altid medfølende. Dette vil hjælpe dig med at pleje frøet af bodhicitta i dig selv. Dette er, hvad vi kan gøre, selv mens vi er engageret i vores daglige arbejde; det er ikke nødvendigt, at du er i klosteret eller i et kloster eller et nonnekloster for at praktisere disse dyder. Selv mens du udfører dit daglige arbejde, vær altid ærlig, sandfærdig og varmhjertet.

Giv ikke efter vrede eller fjendtlighed under enhver omstændighed. Selvfølgelig vil der være tilfælde, hvor vrede, fjendtlighed og så videre kan opstå i dig, men fra din side, giv aldrig efter for dem. Selvom det opstår, giver du dig selv en chance i det øjeblik for at stille spørgsmålstegn ved, om det er korrekt, og så siger du ikke "ja" til de følelser. Du skal blot sige: "Nej, jeg tager fejl i at have følt dette." Hvis du indser, hvis du i det mindste har sagt "Nej" til din egen negative handling af vrede, dette er i sig selv et godt middel mod vrede. Hvis det er muligt, så prøv at forpligte dig til, at du fremover ikke vil gentage dette vrede: “Fra nu af vil jeg ikke underkaste mig dette vrede". 

Næste gang, hvornår vrede opstår, igen gør det samme, "Nej, nej, nej, nej. Jeg formodes at være en praktiserende læge, og jeg har forpligtet mig til ikke at give efter for vrede." Hvis du giver efter vrede, fortæl dig selv: "Nej, nej, hvor er du en fej." Fortæl dig selv dette, og forpligt dig endnu: “Jeg vil ikke give efter vrede en gang til. Hvor ville det være en skam at give efter vrede mens jeg hævder at være en praktiserende læge.” Sig dette, og foretag endnu en forpligtelse, som du ikke vil give efter vrede en gang til. Det vil du se med tiden vrede aftager i styrke. Når der er en situation, hvornår vrede opstår, tror du, at der er glæde ved det? Nej. Det er en mental forstyrrelse. Altså, når der er situationen til vrede at opstå, men i stedet for vrede opstår der en følelse af glæde i stedet, er dette en indikation af din succes - din sejr over vrede!