Kristus den guddommelige læge sadhana

Ærværdige Thubten Chodron, grundlæggeren af ​​det tibetanske samfund i Sravasti Abbey, inviterede mig til at tage på et 30-dages retreat med hendes buddhistiske samfund. Jeg er en karmelitteremit, der bor i en Laura samfund med en anden karmelitteremit i ørkenen i det østlige Washington omkring femten miles fra Sravasti Abbey. Vi har 80 acres og seks eremitager og tilbyder ensomhedsretræter til vores karmelitternonner fra hele USA. At lære om bøn fra en anden stor bønstradition – buddhismens – var en unik og privilegeret invitation og mulighed.

Søster Leslie (til højre) betragtede hendes 30-dages buddhistiske retræte som en af ​​hendes livs store nådegaver.

Inden tilbagetoget fik jeg en kopi af bønnerne for Medicinen Buddha Sadhana (øv) og fortalte, at jeg kunne erstatte ord efter behov for at gøre det til min egen kristne praksis. Og det er rigtigt, at jeg som karmelitternonne ikke kunne forholde mig til Buddha, Dharma og Sangha, så jeg erstattede Kristus, evangelium og kirke/helgener. Den buddhistiske mandala havde heller ingen betydning for mig, så jeg erstattede min mandala med kredsen af ​​værten for det hellige sakramente. Yderligere, som musiker lød de sange tibetanske mantraer smukt for mig, men havde ikke et betydningsindhold, som jeg åndeligt forholdt mig til, så jeg valgte i stedet den store Koan af Jesus: "Dette er mit Fylde." Jeg udvidede dette mysterium og tilføjede til min sang, ordene: "Dette er din krop. Dette er vores krop." Jeg brugte den grundlæggende melodilinje i den tibetanske sang til denne trestemmige Koan sang, selvom den ikke har den behagelige rytme og flow som det tibetanske sprog. Ikke at vide betydningen af ​​symbolerne for visualiseringerne af medicinen Buddha Sadhana, jeg valgte to kristne ikoner til at bruge til min meditation og visualiseringer - et ikon af treenigheden og et ikon af Kristus under barmhjertighedsaspektet. Andre Kristi ikoner kunne bestemt bruges. Jeg havde min egen eremitage til tilbagetoget og det hellige nadver i mine bønnerum. Fordi Koan "Det her er min Fylde; dette er din krop; dette er vores krop,” repræsenterer det hellige sakraments mysterium, ville det være ideelt at bede Kristus den guddommelige læge bøn i nærværelse af det hellige sakramente.

På vores tilbagetog havde vi fem meditation perioder om dagen - i længden fra 1 time. 45 minutter til 1 time. 15 minutter. Sravasti-samfundet blev instrueret i at lave medicinen Buddha Sadhana ved alle fem sessioner. Jeg fortalte mine buddhistiske venner, at jeg ville bede min Kristus den Guddommelige Læge bøn ved to af mine sessioner, men at jeg ved de tre andre ville bede på min sædvanlige mere karmelitiske måde - i erindring på en mere ordløs måde - gennem Kristi menneskelighed .

Efter omkring en uges bøn med samfundet opdagede jeg det for tibetanske buddhister meditation betyder ikke kun at sidde i opmærksomhed på åndedrættet. Tibetansk bøn inkluderer en masse visualiseringer, som findes i medicinen Buddha Sadhana, samt i de mange analytiske meditationer baseret på Lam Rim. Vi kristne ville referere til disse som diskursive meditationer. Lam Rim inkluderer meditationer over sådanne ting som ulemperne ved vedhæftet fil, vredejalousi, stolthed såvel som deres modgift og meditationer over døden, forgængelighed, afhængighed, Karma, tomhed og genfødsel.

Selvom nogle af disse meditationer var nyttige for mig som kristen med hensyn til indsigt i motivationer eller hjælpemidler til at bygge på dyd og medfølelse, kunne andre meditationer kun gælde for den buddhistiske metafysik og visninger af den ultimative virkelighed. Den hellige Teresa af Avila skrev, at hun ikke kunne gøre diskursiv meditation sig selv og fandt det trættende. For mig selv fandt jeg nogle af meditationerne nyttige, men andre var trættende, distraherende eller uanvendelige for min spiritualitet som kristen. Forskellige medlemmer af det buddhistiske samfund ledede også meditationerne med varierende grader af komfort eller inspiration til at gøre det.

Jeg var overrasket over, at tibetansk buddhist meditation efterlod meget mindre plads til stilhed end karmeliternes bøn. Jeg indså, at jeg ikke vidste, at der var så mange varianter af buddhisme, og at det, jeg havde i min fantasi om buddhistisk bøn, var Zen, vipassana og det, jeg havde læst fra Thomas Merton og William Johnston, SJ Tibetansk buddhisme er mere overdådig (som katolicismen) i indretningen af meditation sal og i dens mange ritualer. Med al den rituelle bukning, sang og guidede meditationer var der virkelig ikke så meget tid til stilhed for buddhisterne.

Efter omkring en uge med at have bedt min første version af Kristus den guddommelige læge-bønnen, hvor jeg havde erstattet kristne ord med buddhistiske ord, indså jeg, at bønnen stadig ikke var rigtig og ikke afspejlede mine kristne karmelitter-følsomheder. Alle disse nuancer af sensibilitet ville tage for lang tid at opregne, men jeg vil lige kort tale om en af ​​disse sensibiliteter, som er en kerne teologisk sensibilitet. Der er meget om at slippe af med lidelse og opnå lykke for alle følende væsener i Medicinen Buddha Sadhana. Det er egentlig ikke hovedmålet for karmelitterne, selvom vi bestemt ønsker lindring af lidelse og fylde af glæde for andre, når det er muligt. I den karmelitteriske tradition lærer Sankt Johannes af Korset os, at "den reneste lidelse frembringer den reneste forståelse". I Ordene om lys og kærlighed, #54 Johannes skriver: "Det er ikke Guds vilje, at en sjæl bliver forstyrret af noget eller lider prøvelser, for hvis man lider prøvelser i verdens modgang, er det på grund af en dydsvaghed. Den perfekte sjæl glæder sig over det, der rammer den ufuldkomne." Og i sin tegning af bestigningen af ​​bjerget Carmel siger John, at hverken hans personlige lidelse eller ære betyder noget for ham. Karmelitterne læres at være løsrevet fra alt – inklusive lykke og lidelse – løsrevet fra alt undtagen Guds ære og herlighed. Så i dette sind sæt de fire ædle sandheder om Buddha ville ikke være det mest overbevisende aspekt af virkeligheden.

Efter nogle erkendelser, der strømmede fra at høre buddhistens bønner og mine, og indse, at kristne ikke har oplysning som deres højeste mål, men snarere kærlighedsforholdet til den elskede, Gud gennem Kristus i Helligånden, var jeg nødt til at ændre Kristus. Guddommelig Læge bøn mere væsentligt. At stræbe efter oplysning syntes for mig stadig at være af ego-selvet, selvom det gavner det sande selv og andre. Så jeg indså, at jeg var nødt til at ændre fokus for Kristus den guddommelige læge bøn fra ønskede tilstande af væren, eller ønskede dimensioner, til det ønskede kærlighedsforhold til Treenighedens guddommelige personer. Ydermere var jeg nødt til at ændre bønnens handlekraft. Buddhismens fokus er mere på det menneskelige virkemiddel til at afslutte lidelse og bringe lykke og redde levende væsener. Kristne følelser ser disse spørgsmål som Kristi frelsende værk, hvortil vi bidrager med vores indsats i og gennem ham.

Dette er kun nogle få teologiske erkendelser af, hvad der kunne trækkes ud af indholdet af disse særlige bønner - enten medicinen Buddha Sadhana eller Kristus den guddommelige læge bøn. Bøn afspejler et syn på selve virkeligheden – på selvet, det guddommelige, verden.

Jeg er ikke sikker på, hvordan Kristus den guddommelige læge-bønnen generelt kunne bruges. Ud over at være en erstatning for enhver kristen, der måske laver en medicin Buddha Retreat det kunne muligvis bruges i andre mere sandsynlige situationer. Den kan bruges som en særlig gruppebøn til en helbredelsesgudstjeneste i et sogn eller af enhver, der beder om helbredelse for eventuelle skader som følge af kirken som institution. Det kunne bedes om helbredelse af et familiemedlem eller en ven, der er ramt af en alvorlig sygdom. Den optager hele lidelsens verden og kunne godt bedes ugentligt eller månedligt af enhver, der søger at ændre verdens lidelser som helhed.

Jeg betragter mit 30-dages retræte med buddhisterne som en af ​​de store nådegaver i mit liv. Det uddybede min forståelse af buddhismen og min egen tro, og jeg opdagede, hvad vi har til fælles. Jeg kom derfra fuldstændig imponeret over deres dedikation til medfølelse, vækst i dyd og at arbejde positivt med sindet. Jeg værdsætter mit venskab med dem og fortsætter med at opdage måder, hvorpå det, jeg har lært af dem, har hjulpet mig i mine livsvalg og mine bøn siden tilbagetoget.