Et seminar, der skal arrangeres af afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration

EMNE:

Uanset om der er en måde at give på bhikshuni (dge lang ma) ordination til tibetanske nonner (rab byung btsun ma) i overensstemmelse med Vinaya af Mulasarvastivada-traditionen, der blomstrede i Tibet, traditionen praktiseret på Nalanda Buddhist University i Indien.

DATO:

22. til 24. maj 2006

DELTAGERE:

Vinaya mestre i de buddhistiske lande

STED:

Hallen over CTA-personalet, Gangchen Kyishong, Dharamsala

OVERSAT AF:

Chok Tenzin Monlam¹

KERNEEMNET

Et middel til at opnå Bhikshuni-ordination

Der er to hovedemner med hensyn til at finde en måde at enten genindføre eller nyintroducere en metode til at ordinere tibetanske nonner (rab byung btsun ma) som bhikshunis (dge lang ma), det vil sige nonner, der har modtaget fuld ordination iht Vinaya af Mulasarvastivada-traditionen stammer fra Nalanda Buddhist University, der blomstrede i Tibet:

1. En måde at genindføre traditionen med at ordinere bhikhunis ved en sangha kun består af bhikshus som man praktiserede i Tibet tidligere eller
2. En måde at introducere en tradition for at give bhikshuni ordination af en sangha of bhikshus , bhikhunis, dvs. bhikshus der opretholder Mulasarvastivada Vinaya tradition for Tibet og bhikhunis der opretholder Vinaya af andre traditioner, [dvs. Sthaviravada eller Theravada og Dharmagupta].

Med udgangspunkt i de to nævnte emner, Vinaya praktikere anmodes om at diskutere og skrive analytiske artikler om, hvordan man ordinerer bhikhunis i overensstemmelse med Vinaya tekster fra Mulasarvastivada-skolen praktiseret i Tibet, som vil hjælpe os med at løse og fastslå synspunktet Vinaya udøvere af Mulasarvastivada Skole, der blomstrede i Tibet i den kommende 'International Conference of Buddhist' Vinaya praktiserende læger'.

Her vil jeg diskutere spørgsmålet ved hjælp af fire punkter: historien om bhikshuni-ordination, en kort introduktion, kerneemnet og konklusion.

I. BHIKSHUNI-ORDINATIONENS HISTORIE

I Indien, i første omgang i løbet af Buddha Shakyamuni, han ordinerede først sine første fem disciple og gav dem bhikshu ordination, som markerede oprindelsen til dannelsen af ​​den bhikshu sangha. Så kom bhikshuni sangha, som blev dannet ved at give samtidig ordination til 500 shakyanske kvinder inklusive Mahaprajapati, efter at de accepterede at følge de otte hovedregler (gurudharmas).

Bortset fra det er proceduren for fuld ordination, at kvinder successivt skal bevæge sig gennem stadierne af upasika (dge bsnyen ma), pravrajita (rab byung ma), shramanerika eller nybegynder nonne (dge tshul ma), shikshamani (dge slob ma), brahmacari (tshang spyod nyer gnas) og derefter fuld ordination som en bhikshuni. Således firedobbelt samling af disciple blev til [fuldt ordinerede munke og nonner, og mandlige og kvindelige bærere af upasaka ordination] der spredte den Buddhadharma og fik den til at blomstre.

Den medfølende Buddha tilladt kvinder at blive ordineret som bhikshunis. Hvorfor han gjorde modstand i begyndelsen er ifølge Kommentar til Lesser Points (phran tshegs 'grel pa) [en kommentar til et af de fire afsnit af Vinaya, 'dul ba phran tshegs kyi gzhi, det, der omhandler mindre sager,] det i en kort tid i begyndelsen Buddha gav ikke fuld ordination for kvinder på grund af hans særlige kærlige medfølelse over for kvinder; han gjorde det med det formål, at de kunne give afkald på den cykliske eksistens og som en særlig teknik, at de kunne gå ind på de højere veje. Vi er nødt til at forstå dette i overensstemmelse med den forklaring.

Buddha gav lige muligheder for mænd og kvinder, og han foretog aldrig nogen forskelsbehandling mellem dem. Fra tidspunktet for Buddha, blev der, med hensyn til klostre, fremsat fuldt ordinerede munke (dge lang pha) og fuldt ordinerede nonner (dge lang ma) og, hvad angår lægudøvere, begge mandlige lægmænd løfte indehavere (upasaka, dge bsynen pha) og kvinden lå løfte indehavere (dge bsnyen ma) [det vil sige læg ordination med en hvilken som helst af fem forskrifter]. Dette er de fire typer af følgere af Buddha (ston pa'i 'khor rnam pa bzhi) nævnt i tre kurve (sde snod gsum) af Buddha's lære og især i Vinaya tekster. På samme måde indikerer udtalelserne i mange skriftsteder, "Ædle sønner og ædle døtre", at Buddha foretog ingen forskelsbehandling mellem mænd og kvinder og gav lige rettigheder.

Først Bhikshuni

Mahaprajapati var den første bhikshuni inden for Buddha Shakyamunis undervisning og hun blev profeteret af Buddha at være øverste blandt alle de ældre nonner. Efterhånden a bhikshuni sangha blev til i det ædle land Indien.

Første srilankanske Bhikshuni

Under Dharma King Ashokas tid rejste hans søn Mahindra og hans datter Sangammitra successivt til Sri Lanka. I første omgang indførte de rækkefølgen af bhikshus og senere modtog shrilankanske kvinder bhikshuni ordination. Anula Devi var den første Shri Lankaner bhikshuni. Det bhikshuni slægten fortsatte der indtil det ellevte århundrede e.Kr., hvorefter det sluttede.

Første kinesiske Bhikshuni

I det fjerde århundrede e.Kr. modtog en meget troende kinesisk buddhistisk kvinde ved navn Ching Chien bhikshuni ordination fra en sangha kun består af bhikshus og modtog træningerne og løfter af en bhikshuni. Der er klare beretninger, der omtaler hende som den første kineser bhikshuni. Denne tradition for at modtage bhikshuni ordination fra en sangha kun består af bhikshus er en levende tradition, der praktiseres i flere buddhistiske lande.

I det femte århundrede e.Kr., den kashmiriske lærde Sanghavarma og en gruppe srilankanere bhikhunis ledet af Bhikshuni Devasara rejste til Kina og introducerede en tradition for at formidle bhikshuni ordination, der involverer en sangha af både bhikshus , bhikhunis. Altså en slægt af bhikshuni ordination, der involverer en sangha af både bhikshus , bhikhunis opstod der.

Tibetansk Bhikshuni

I det femtende århundrede e.Kr. i Gyama i det centrale Tibet, er der inden for Mulasarvastivadin-traditionen en beretning om en kvinde, der var særligt troende, der blev givet fuld ordination af en sangha bestående af ti bhikshus. Chodup Palmo Tsotrung fra Gyama modtog bhikshuni ordination fra en gruppe mestre, der inkluderede Panchen Shakya Chokden (1428-1507) som abbed (upadhyaya), Chen-nga Drupgyalwa som karma mester (karmacharya), Jetsun Kunga Gyaltsen som intervieweren isoleret set (bramacharya upavasak acharya). Hun blev kendt som 'Gyama Bhikshuni' eller Gyamas Bhikshuni.

Denne praksis blev dog kritiseret, idet den anførte, at det var en ugyldig måde at formidle på bhikshuni ordination. I hvert fald var der aldrig en slægt af bhikshuni løfter der kom direkte fra Indien eller fra et hvilket som helst andet land.

Slægten af bhikshuni ordination, der kom fra Kina, er en levende tradition, der praktiseres i lande som Hong Kong, Taiwan, Vietnam og Korea. Ikke kun kan en trives bhikshuni sangha ses i disse lande, men også nye bhikshuni ordination formidles.

Mange nonner fra forskellige dele af verden har modtaget bhikshuni løfter , forskrifter ordination i disse lande. Adskillige tibetanske nonner bosat i eksilsamfundet er blevet tilbudt særlige invitationer til at besøge disse lande for at modtage bhikshuni ordination, men selvom lånere har tilbudt økonomisk støtte, er det kun få, der har valgt at gå hen og modtage ordinationen. Indtil nu har ingen tibetansk nonne modtaget bhikshuni ordination på eget initiativ.

Som svar på anmodninger fremsat i 1993 af nogle nonner fra østlige og vestlige lande om restaurering af bhikshuni slægt, Hans Hellighed den Dalai Lama har vist stor interesse og bekymring i denne sag og har gentagne gange sagt:

Hvis vi for nylig kunne introducere bhikshuni afstamning i Tibet, ville der være stor fordel i den forstand, at det ville gøre Tibet til et land, der besidder "firedobbelt samling af disciple” af Buddha, og dermed ville gøre Tibet til et "centralland" af læren om Buddha. Men sådanne vigtige spørgsmål relateret til Vinaya bør drøftes og besluttes i fællesskab af sangha medlemmer og ikke af enkelte højtstående buddhister lamaer eller ledere. Et møde mellem en tibetaner sangha of Vinaya-mestre bør indkaldes til at drøfte sagen grundigt.

I 1993 inviterede vi som forberedelse til den 'tibetanske religiøse konference' adskillige tibetanske lærde og Vinaya-mestre til at give deres meninger til kende. Dengang fremkom der ikke en afgørende og enstemmig udtalelse vedrørende ordination af bhikhunis.

I 1995 blev den 'femte tibetanske religiøse konference' indkaldt i Norbulinga-instituttet, Dharamsala, i regi af afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration. Mulighed for etablering bhikshuni ordination blev drøftet på konferencen, og til sidst blev følgende beslutning vedtaget:

For at komme til en beslutning vedrørende etablering af bhikshuni ordination for tibetanske nonner, Institut for Religion og Kultur har taget et særligt ansvar for at lave grundig forskning i spørgsmålet og har søgt udtalelser fra tibetanske forskere og Vinaya-mestre. Det er dog endnu ikke lykkedes dem at nå frem til en afgørende mening. Der har været en fri og åben diskussion i denne konference, men der er stadig behov for autentiske og pålidelige kilder, på grundlag af hvilke dette væsentlige spørgsmål i fremtiden kan afgøres af forskere og Vinaya-mestre. Til dette bør der nedsættes et særligt udvalg af lærde til at samle en omfattende præsentation af skriftstedscitater og ræsonnementer, som dette kan afgøres på grundlag af.

I 2000 blev den 'syvende tibetanske religiøse konference' afholdt i Norbulinga-instituttet, Dharamsala, i regi af afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration og Norbulinga-instituttet. Der var yderligere diskussion vedr bhikshuni ordination og følgende beslutning blev vedtaget:

Det er bedst at løse problemet bhikshuni ordination i overensstemmelse med den enkeltes tekstlige og praktiske tilgange Vinaya traditioner.

I 2003 blev den "ottende tibetanske religiøse konference" afholdt i instituttet for højere tibetanske studier, Varanasi, i regi af afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration. Mulighed for etablering bhikshuni ordination blev yderligere drøftet på konferencen, og der blev truffet følgende beslutning:

Med hensyn til restaurering af bhikshuni ordination inden for Mulasarvastivada Vinaya tradition, bliver det diskuteret, at der er en kineser bhikshuni afstamning. Derfor er det bydende nødvendigt at lave en grundig undersøgelse af ægtheden af ​​ordinationsritualet og så videre af kineserne bhikshuni ordination; og når vi får pålidelige og ægte fakta, bhikshuni ordination vil blive fastsat i overensstemmelse med denne tradition.

Under alle omstændigheder er spørgsmålet om genoprettelse eller nyetablering af bhikshuni-ordination blevet diskuteret af tibetanere Vinaya-mestre og lærde i mange konferencer. Men kort sagt, indtil nu en endelig beslutning om et middel til at opnå bhikshuni ordination for de tibetanske nonner er ikke blevet taget.

Desuden vil afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration indkalde til en forsamling for tibetanere Vinaya-mastere til en konference i Dharamsala i år (2006) for at diskutere et middel til at opnå bhikshuni ordination i overensstemmelse med Mulasarvastivada Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet.

Årsagen til, at tibetanske nonner ikke har været i stand til at modtage bhikshuni ordination i overensstemmelse med Dharmaguptaen Vinaya tradition, der blomstrede i Kina, er kort nævnt nedenfor med en kort indledende historie.

II. EN KORT INTRODUKTION

selvom bhikshuni Sri Lankas afstamning blev fuldstændig brudt der i det ellevte århundrede e.Kr., det var blevet overført til Kina i det femte århundrede e.Kr. efter en gruppe srilankanere bhikhunis ledet af Bhikshuni Devasara rejste til Kina. De introducerede traditionen med at skænke bhikshuni ordination af en sangha af både bhikshus , bhikhunis. Denne afstamning eksisterer selv i dag, og vi er nødt til at udføre forskning vedrørende kilder, der viser, at denne er ubrudt op til nutiden. Siden 1982 har afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration forsket i bhikshuni ordination; resultaterne blev offentliggjort i fire bøger [tre på tibetansk og et engelsk resume] i 2000 og blev sendt til omkring to hundrede personer – høje lamaer, lærde og tibetanere Vinaya-behersker alle fire traditioner som eksamensgrundlag. De blev bedt om at sende deres meninger hertil. Men vi modtog kun tretten artikler, hvis meninger ikke var enstemmige. Undersøgelsesgrundlaget er tydeligt nævnt i de fire bøger.

Sammenfatning af de tre bøger om Bhikshuni-ordinationens slægt

Af stor bekymring og ansvar, Hans Hellighed den 14 Dalai Lama har igen og igen understreget nødvendigheden af ​​at foretage en grundig undersøgelse af den faktiske situation for slægten af bhikshuni ordination og har pålagt vores afdeling at udføre den forskning. Derfor, for at løse muligheden for tibetanske nonner, der modtager det komplette sæt af bhikshuni løfter-grundlaget for alle videregående uddannelser - Institut for Religion og Kultur i den centrale tibetanske administration har udført omfattende forskning over en længere periode. Vores afdeling har udgivet tre bøger, der dækker emner som Mulasarvastivadin Vinaya tradition, der blomstrede i Tibet, Dharmaguptaen Vinaya tradition, der blomstrede i Kina, begyndelsen til den første bhikshuni sangha i Kina og overførslen af ​​dets afstamning. Det følgende er et resumé af disse tre bøger - undersøgelsesgrundlaget:

Ifølge tilgængelige kilder fundet her [i Library of Tibetan Works and Archives], har der aldrig været det bhikshuni slægt i Tibet, der kom direkte fra Indien eller et hvilket som helst andet land. Der er dog en skriftkilde i den tibetanske oversættelse af Vinaya tekster af Mulasarvastivadin tradition (gZhi smra'i 'dul ba lunge), der siger, at hvis en sangha kun består af bhikshus bibringer bhikshuni ordination til kvinder ved at udføre en bhikshu ceremoniel ritual (pha chog), vil handlingen, selvom den er autentisk, medføre en mindre overtrædelse (nyes byas) til de udøvende [de, der bibringer bhikshuni løfter gennem en ceremoniel ritual].

Med dette Vinaya kilde, flere tibetanere Vinaya-mestre som Panchen Shakya Chokden (1428-1507) indledte et nyt system til formidling bhikshuni ordination i Tibet, hvor en sangha kun består af bhikshus meddelt bhikshuni ordination ved hjælp af en bhikshu ceremoniel ritual. Denne praksis mødte dog stor modstand fra Vinaya-holdere, der var hans samtidige, såsom Kunkhyen Gorampa Sonam Senge (1429-1489).

De modsatte sig det nye system af to grunde. Først argumenterede de, at ingen stor pioner Vinaya-holdere havde meddelt bhikshuni ordination i Tibet tidligere. For det andet hævdede de, at det nye system overtrådte Vinaya tekster som Root Sutraen af Øm kloster Disciplin (Vinayamulasutra, 'Dul ba'i mdo rtsa ba) og omfattende belysning af Vinayamulasutra (mDo rgya cher 'grel).

Vinayamulasutra hedder det:

Man kan ikke blive en bhikshuni, hvis man ikke har modtaget brahmacaryopasthana (tshang spyod nyer gnas).

Og:

Derefter, sangha giver det (bhikshuni ordination).

Omfattende belysning af Vinayamulasutra hedder det:

Som det er anledningen, er bhikshuni sangha udtaler [den ceremonielle rite af den brahmacaryopasthana].

De argumenterede for, at en nonne ikke kan søge bhikshuni ordination, medmindre hun har modtaget brahmacaryopasthana, som det fremgår af den citerede passage fra Vinayamulasutra. Og løfter of brahmacaryopasthana er kun tildelt af en bhikshuni sangha som det fremgår af citatet fra Omfattende belysning af Vinayamulasutra. Da Tibet aldrig havde bhikshuni sangha i fortiden er det for ekstremt at formidle bhikshuni ordination til kvinder udelukkende af en bhikshu sangha; og sådan praksis er ensbetydende med at fordømme Buddhadharma.

Selv om praksis [med at formidle bhikshuni ordination til kvinder af en sangha kun bhikshus] er direkte fordømt primært med disse citater fra Vinaya tekster, den Vinaya-holder, Panchen Shakya Chokden - som mente, at den nævnte praksis ikke er i modstrid med reglerne i Vinaya tekster - svarede på indsigelsen ved at sige, at bhikshuni ordination udført af to forskellige ceremonielle ritualer -bhikshu ceremoniel ritual (pha chog) og bhikshuni ceremoniel ritual (ma chog)—skal fortolkes separat. Han hævdede, at citaterne ikke modbeviser hans praksis, fordi de nævnte krav skitseret i Vinaya tekster er nødvendige for at formidle bhikshuni ordination for kvinder ved at udføre en bhikshuni ceremoniel ritual (ma chog), men sådanne krav er ikke nødvendige for at videregive bhikshuni ordination for kvinder ved at udføre en bhikshu ceremoniel ritual (pha chog). På lignende måde hævdede Drukchen Pema Karpo (1527-1592) også princippet.

Det er der i hvert fald Vinaya teksthenvisninger, der angiver, at akten at give bhikshuni ordination af en sangha kun består af bhikshus udfører bhikshu ceremoniel ritual er acceptabel. Det ser dog ud til, at der ikke er nogen Vinaya erklæring, der siger, at fejlfri og perfekt løfter (nyes med phun tshogs kyi sdom pa) [af bhikshuni] genereres [når en sådan procedure følges].

Argumenterne fortsætter med hensyn til, om det er passende for en bhikshu sangha at formidle bhikshuni ordination til en kvinde, der ikke har modtaget brahmacaryopasthana løfter. Der er dog Vinaya teksthenvisninger, som angiver, at en kvinde kan modtage løfter of shikshamana (dge slob ma) og brahmacaryopasthana fra en bhikshu sangha i tilfælde af at det nødvendige antal bhikhunis eksisterer ikke [i det område]. Det ser dog ud til, at der ikke er nogen Vinaya kilde, der beviser, at fejlfri og perfekt løfter [af shikshamani , brahmacaryopasthana] genereres.

For at sige det kort, det store Vinaya-mestre i Tibet som Panchen Shakya Chokden indledte et nyt system for formidling bhikshuni ordination til kvinder ved hjælp af en bhikshu ceremoniel ritual udført af en udelukkende bhikshu sangha. For at lette muligheden for at genindføre den samme praksis i dag udgav afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration ligeledes en bog med titlen Thubwang Gongsel (Munindras mundtlige instruktioner [Buddha]). Denne bog er udgivet som et forskningsgrundlag for opdragerne af Tripitaka, især den Vinaya-holdere og Vinaya-lærde i Tibet.

For at understøtte den nævnte praksis af bhikshuni ordination i Tibet, en anden bog med titlen 'Rabsel Melong'(Ryd spejl) er blevet offentliggjort. Det er en samling af alle de uundværlige tekstudsagn fra Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition og bhikshuni pratimoksha ceremonielle ritualer (dge slong ma'i las chog), som blev oversat til tibetansk, som er tilgængelige på biblioteket for tibetanske værker og arkiver. Derfor er denne bog et grundlag for forskning for at løse muligheden for at formidle bhikshuni ordination, der har et komplet sæt grundlæggende løfter, til tibetanske nonner i overensstemmelse med Mulasarvastivadin Vinaya tradition, der blomstrede i Tibet.

Den tredje bog er en kort redegørelse for forskningsresultater om status for bhikhunis som blomstrede i Kina, hvilket blev gjort af vores afdeling. Resuméet af denne bog er som følger:

Fakta om kinesernes oprindelse bhikshuni er primært baseret på det kinesiske dokument med titlen Biografier om Bhikshunis (Kinesisk: Pi-chie-ni-chuan) som blev skrevet i det sjette århundrede e.Kr. og dets oversættelser fundet på andre sprog. Ifølge dette dokument var der to typer traditioner vedrørende overdragelse af bhikshuni ordination, der blomstrede i Kina.

Den første tradition blev vedtaget i det fjerde århundrede e.Kr., hvor bhikshuni ordination blev givet til kvinder af en udelukkende bhikshu sangha. Denne tradition er blevet praktiseret siden da og praktiseres stadig den dag i dag.

For at retfærdiggøre gyldigheden af ​​denne tradition [dvs. formidling bhikshuni ordination af en udelukkende bhikshu sangha], kineserne bhikhunis citere dialogen mellem kineserne bhikhunis og srilankansk bhikhunis som kom til Kina [i 429 e.Kr.]. Følgende er opsummeringen af ​​dialogen:

På det tidspunkt var den besøgende srilankaner bhikhunis spurgte: "Har udenlandsk bhikhunis nogensinde været her før os?” Kineserne bhikhunis svarede, at der ikke havde været nogen. Sri Lankaneren bhikhunis spurgte så: "Hvis det var tilfældet, hvordan havde de kinesiske nonner taget det bhikshuni ordination fra sangha af både bhikshus , bhikhunis?” Kineserne bhikhunis svarede: "Ligesom Mahaprajapati tog de bhikshuni ordination fra en bhikshu sangha kun." Selvom kineserne bhikhunis begrundede gyldigheden af ​​traditionen for bhikshuni ordination, der blomstrede dengang, var de stadig i tvivl og konsulterede indianeren Vinaya-holder Acharya Gunavarman (Yon tan go cha) — der opholdt sig i Kina på det tidspunkt — om muligheden for at genvinde bhikshuni ordination. Acharya Gunavarman bekræftede gyldigheden af bhikshuni ordination meddelt af en sangha bestående af bhikshu kun [ved at sige: "Som bhikshuni ordination afsluttes af bhikshu sangha, bhikshuni ordination resulterer stadig i ren løfter, ligesom i tilfældet med Mahaprajapati], men han accepterede også omordinationen og sagde: "Med den hensigt at fremme tre videregående uddannelser, der modtager bhikshuni ordination har igen stor gavn.”

Det er foruroligende at finde ud af, at bortset fra ovenstående dialog er der ingen bekræftende udsagn tilgængelige i Vinaya tekster fra Dharmagupta Vinaya tradition, der blomstrede bredt i Kina, som understøtter praksis af bhikshuni ordination meddelt af en sangha bestående af bhikshus kun. Det er fortsat et vanskeligt spørgsmål her, fordi vi endnu ikke har fundet nogen klare udsagn, der retfærdiggør gyldigheden af ​​nævnte praksis.

Den anden tradition for bhikshuni ordination meddelt af en sangha af både bhikshus , bhikhunis begyndte oprindeligt i det femte århundrede CE [433 CE] i Kina. I løbet af den tid en gruppe srilankanere bhikhunis og den indiske Vinaya-holder Sanghavarman (dGe 'dun go cha) der fungerede som overlærer (upadhyaya) bibragte en dual bhikshuni ordination [dvs. at meddele ordination ved en sangha af både bhikshus , bhikhunis] til mange kinesiske kvinder, hvilket var begyndelsen på dualen bhikshuni slægt i Kina.

Selvom mange hævdede, at denne afstamning er ubrudt overført op til i dag, forblev dette, ligesom det tidligere system, også en ren påstand, da der ikke er nogen pålidelige og bekræftende udsagn tilgængelige, der retfærdiggør gyldigheden af, at den eksisterer [ubrudt] den dag i dag . Derfor er det også stadig et vanskeligt spørgsmål her.

Kort sagt, selvom dokumenterne om kinesernes oprindelse bhikshuni kan findes, og deres kilder er ikke besværlige at vurdere, men der skal i det væsentlige to ting til for at modtage kineserne bhikshuni ordination for de tibetanske nonner. For det første er det vigtigt at finde Vinaya kilder [fra Dharmaguptaen Vinaya tradition] understøtter traditionen for at formidle bhikshuni ordination udelukkende af en bhikshu sangha [der blomstrede i Kina]. For det andet er det afgørende at finde de kilder, der understøtter denne afstamning af dualen bhikshuni ordination - oprindeligt overført fra srilankaneren bhikhunis- er ubrudt overført indtil i dag.

På trods af vores oprigtige indsats og kontinuerlige forskning i en lang periode, har vi ikke været i stand til at finde et væsentligt vidnesbyrd om disse to spørgsmål. Dette har været den eneste grund til, at det ikke lykkedes at løse den formelle modtagelse af kineserne bhikshuni ordination for tibetanske nonner, og det er den ægte kendsgerning. Påstande om, at denne fiasko er rodfæstet i en følelse af kønsdiskrimination er grundløse og uberettigede.

Til sidst beder vi alle de berørte personer om at give os en hjælpende hånd til at finde disse uundværlige to kilder. Den 4. december 2000 udgav Institut for Religion og Kultur disse tre bøger som forskningsgrundlag for at fastslå muligheden for bhiskhuni ordination for tibetanske nonner.

Efter en seriøs indsats og kontinuerlig forskning har Institut for Religion og Kultur i den centrale tibetanske administration fundet et realistisk element og ny indsigt i muligheden for at gennemføre bhikshuni ordination i overensstemmelse med Dharmaguptaen Vinaya tradition. For at etablere den kinesiske tradition for bhikshuni ordination i sangha samfund af tibetanske nonner, to uundværlige punkter skal være klart stavet og forstået af Vinaya-holdere og nonner i Tibet. Når de forstår spørgsmålene klart, ligesom tilgangen fra Hans Hellighed Dalai Lama, den internationale krop of Vinaya-indehavere vil ikke støde på besvær ved at løse den endelige beslutning om at give en ren og fuldstændig bhikshuni ordination til tibetanske nonner i overensstemmelse med Dharmaguptaen Vinaya tradition, der blomstrede i Kina.

For at indlede og udbrede traditionen med kinesisk bhikshuni ordination i sangha samfund af tibetanske nonner, bør de berørte mennesker kende de to uundværlige punkter, men de forbliver uafklarede den dag i dag og har brug for yderligere forskning.

Ifølge dokumenterne er to traditioner for bhikshuni ordination opstod og blomstrede i Kina. Den første tradition for bhikshuni ordination blev meddelt af en sangha bestående af bhikshus kun. Den anden tradition for bhikshuni ordination blev givet af en dual sangha bestående af begge dele bhikshus , bhikhunis. Det Vinaya-holdere og nonner i Tibet må forstå, hvordan disse to traditioner udviklede sig, og den faktiske karakter og faktiske position af traditionerne, der hævdes at være overført til denne dag. Disse problematiske spørgsmål bør forstås klart af dem.

I 1997 blev en forsker specifikt sendt til Taiwan af Department of Religion and Culture specielt for at finde løsninger på disse problemer. Disse to spørgsmål blev rejst og diskuteret på seminaret arrangeret af Buddhist Research Center ved University of Taiwan blandt den inviterede forsamling af Vinaya-indehavere af kinesisk bhikshus , bhikhunis og lærde. Vores forsker gjorde alt for at finde svaret på disse problematiske spørgsmål; ligeledes kineserne Vinaya-holdere hjalp med at finde løsningerne. Vi har dog stadig ikke fundet noget klart og detaljeret svar på disse to spørgsmål. Derfor er muligheden for bhikshuni ordination forbliver uafklaret.

I 1998, et seminar, hvortil en forsamling af Vinaya-indehavere af bhikshus , bhikhunis af de tre Vinaya traditioner [Mulasarvastivadin, Sthaviravadin eller Theravadin og Dharmaguptika] blev inviteret, blev organiseret her i Dharamsala af afdelingen for religion og kultur i den centrale tibetanske administration. Muligheden for at modtage bhikshuni ordination i overensstemmelse med de tre Vinaya traditioner, og især de to spørgsmål - de uundværlige punkter ifølge Vinaya tekster – blev diskuteret. De diskuterede også let, hvordan man finder kilderne til at løse disse to problematiske spørgsmål vedrørende bhikshuni ordination i overensstemmelse med Dharmaguptaen Vinaya tradition, der blomstrede i Kina. De var dog ikke i stand til at finde kilderne. Derfor er bhikshuni ordination var ikke endeligt afsluttet på det tidspunkt. Alligevel var alle enstemmigt enige om, at det ville være bedst, hvis det blev diskuteret og løst af en international krop of Vinaya-holdere.

Derefter bad vi alle de berørte personer - den Vinaya-indehavere af kinesisk bhikshus , bhikhunis, de østlige og vestlige buddhistiske munke og nonner, der viser bekymring over for bhikshuni ordination, forskere og forskere - for at hjælpe os med at finde og sende disse to kilder, som er de uundværlige punkter med hensyn til Dharmaguptaen Vinaya tradition. Ingen har dog anmeldt os indtil videre. Vi anmoder igen inderligt de berørte personer om at hjælpe os med at finde disse kilder for at nå det ønskede mål.

Nogle mennesker, der ikke kender den virkelige situation [vedrørende de ovennævnte punkter], siger, at Hans Hellighed Dalai Lama forbyder bhikshuni ordination. Dette er ikke sandt og har ingen faktuelle kilder og årsager bag sig. Flertallet af folket ved, at Hans Hellighed Dalai Lama har taget stor interesse og bekymring for bhikshuni ordination siden 1980 og mange steder har han gentagne gange rådet til at lave en grundig research på det. Han rådede også Institut for Religion og Kultur til at lave en grundig research. Ligeledes har forskeren [Archarya Geshe Thubten Jangchub] løbende sat sine kræfter i at finde de to uundværlige punkter, som er væsentlige ift. Vinaya tekster. Sandheden er dog, at han ikke var i stand til at finde dem den dag i dag. En anden vigtig sandhed er, at kineserne Vinaya-indehavere af bhiskhus , bhikhunis hævder, at der er klare og detaljerede kilder; dog forbliver det blot en påstand. Forskeren følte og fik også at vide af nogle, at kineserne Vinaya-holdere ikke tager noget ansvar og interesse for disse to spørgsmål, som er uundværlige punkter fra Vinaya perspektiv. Uanset hvad sagen måtte være, har vi ikke fundet en pålidelig kilde den dag i dag.

Netop af denne grund er situationen at formidle bhikshuni ordination til de tibetanske nonner i overensstemmelse med kineserne bhikshuni tradition forbliver uafklaret indtil nu.

III. DAGSORDEN

Der er en separat dagsorden vedrørende den kinesiske Bhikshuni-afstamning, som krævede yderligere forskning; dens sammenfatning er som følger:

1. A Vinaya kilde skal søges, der understøtter en bhikshuni ordination af en sangha kun består af bhikshus.
2. Der skal søges et pålideligt dokument, der registrerer en klar og detaljeret redegørelse for dualen bhikshuni slægt eller den bhikshuni ordination meddelt af en sangha af både bhikshus , bhikhunis.
3. At fortsætte en ufuldendt forskning vedrørende tilgange til bhikshuni ceremonielle ritualer udøvet i dag af kineserne bhikshus , bhikhunis og bhikshuni ceremonielle ritual instrueret i Vinaya tekster fra Dharmagupta Vinaya tradition.

For det anmoder vi inderligt om alle Vinaya-indehavere generelt og især kineserne bhikshus , bhikhunis der følger Dhramaguptaen Vinaya tradition for at tage yderligere ansvar og hjælpe os med at gøre disse spørgsmål klarere og mere pålidelige.

Et middel til at opnå Bhikshuni-ordination i overensstemmelse med Vinaya-teksterne fra Mulasarvastivadin Vinaya-traditionen

For at finde metoderne til at genindføre eller introducere bhiskhuni ordination, der har et komplet sæt grundlæggende løfter, for de tibetanske nonner i overensstemmelse med Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet, er der to hovedemner, der skal diskuteres:

1. Hvorvidt det er muligt at genindføre traditionen for bhikshuni ordination kun meddelt af en bhikshu sangha- som det blev praktiseret i Tibet i fortiden - i nonneklostrene i det moderne tibetanske samfund.
2. Hvorvidt det er muligt at indføre en tradition for at bibringe en fejlfri og perfekt bhikshuni ordination af en sangha af både bhikshus , bhikhunis.

Dagsorden XNUMX:

Muligheden for at genindføre traditionen med Bhikshuni-ordination givet af en sangha af kun Bhikshus

Efter en seriøs indsats og kontinuerlig forskning siden 1982 har Institut for Religion og Kultur i den centrale tibetanske administration fundet et element af ny indsigt i muligheden for at gennemføre bhikshuni ordination i overensstemmelse med Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet. Her er detaljerne:

Der var hverken en bhikshuni slægt [der kom direkte fra Indien eller fra et hvilket som helst andet land] eller en dual bhikshuni ordination [der blev givet af en sangha af både bhishus , bhikhunis] i Tibet i fortiden; dog i det femtende århundrede e.Kr. blev nogle kvinder skænket bhikshuni ordination af en sangha kun bhikshus. Ikke desto mindre kom nogle også frem for at kritisere denne praksis. Hovedårsagen til at kritisere praksis var, at en nybegynder nonne ikke kan ordineres som en bhikshuni medmindre hun har modtaget løfter of brahmacaryopasthana. Det løfter of brahmacaryopasthana bør kun gives af en bhikshuni sangha. Siden bhikshu sangha ikke kan formidle løfter of brahmacaryopasthana, der har aldrig været en bhikshuni sangha der modtog løfter of brahmacaryopasthana [i Tibet]. Af denne grund, praksis med at formidle bhikshuni ordination kun af en bhikshu sangha blev anset for at være uacceptabel i Tibet.

Men selvom det hævdes, at der aldrig har været en bhikshuni sangha i Tibet er der en klar beretning, der ikke kun siger det der bhikhunis, men at der var hundredvis af bhikhunis i Mi-nyag Rawagang [i Tibet]. Og selv om det hævdes, at løfter of brahmacaryopasthana gives kun af en bhikshuni sangha og ikke af en bhikshu sangha, ikke desto mindre er der kilder i Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition, der blomstrede i Tibet, der siger, at en bhikshu sangha kan formidle løfter of brahmacaryopasthana såvel. Der er også klare Vinaya kilder, der siger, at hvis en kvinde [novice nonne] er skænket bhikshuni ordination af en udelukkende bhikshu sangha, fejlfri og perfekt bhikshuni løfter genereres dog ikke ufuldstændige eller ufuldkomne bhikshuni løfter genereres; og hvis bhikshuni ordination tildeles en kvinde gennem en bhikshu ceremoniel ritual, betragtes det som en autentisk handling (las chags pa).

Da der er Vinaya kilder, der angiver, at formidling bhikshuni ordination af en sangha kun består af bhikshus er en autentisk handling, selvom der aldrig har været en bhikshuni afstamning i Tibet i fortiden, dog omtrent i det femtende århundrede e.Kr., nogle tibetanske Vinaya-holdere indførte en tradition for at skænke bhikshuni ordination på kvinder. Nogle af regnskaberne er nævnt nedenfor.

Tibetansk Vinaya-holdere såsom Namkha Sonam (1378-1466), Sangye Sangpo, abbed af henholdsvis Goyabpa kloster (femtende århundrede) og Panchen Shakya Chokden (1428-1507) skænket bhikshuni ordinationer på kvinder som Bhikshuni Chuwar Rangjon Ponmo, Shakya Chokdens mor Bhikshuni Shakya Sangmo og Gyama Bhikshuni Chodup Palmo Tsodrung af en sangha bestående af bhikshus alene.

Der er nogle beretninger om en bhikshuni sangha eksisterede i Tibet før disse Vinaya-mestre. For eksempel er der beretninger, der nævner "Da Bhikshuni Tashi Palmo dukkede op i Mi-nyak Rawagang [kloster] som en discipel af Khenchen Kazhipa Rigpae Senge (1287-1375) og hans følge, tog de også stor omsorg for bhikshuni sangha" og "Hundredevis af bhikhunis oprigtigt engageret i undervisning, læring og praksis af [Shantidevas] Bodhicharyavatara, Vinaya og så videre". Især nogle pålidelige dokumenter registrerede tydeligt, at Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) formidlet bhikshuni ordination til hundredvis af kvinder.

Der er mulighed for på samme måde at genindføre denne tradition for formidling bhikshuni ordination til de tibetanske nybegyndere nonner i nonneklostrene i det nutidige tibetanske samfund. Der er kilder i Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, som nævner, at handlingen med at formidle bhikshuni ordination uden abbed [abbedisse] er tilladt. Derfor modbeviser sådanne kilder logisk påstanden og siger, at den giver bhikshuni ordination uden abbed [abbedisse] er en ekstrem vej. Derfor, ligesom det system, der blev praktiseret i Tibet i fortiden, i kraft af nød, den nuværende tibetaner Vinaya-indehavere bør diskutere og løse sagen i overensstemmelse med Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition for at nå frem til en endelig beslutning.

Dagsorden to:

Muligheden for at introducere en ny tradition for Bhikshuni-ordination formidlet af en sangha fra både Bhikshus og Bhikshunis

Ifølge Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet, det mindste antal af sangha medlemmer, der kræves til dual bhikshuni ordination, der har et komplet sæt grundlæggende løfter, i et "central-land" er toogtyve: ti bhikshus og tolv bhikhunis. Dette minimum antal af sangha medlemmer blev opstillet af Buddha Shakyamuni selv i sin 'Minor forskrifter of Vinaya'('dul ba phran tshegs kyi gzhi, en af ​​de fire kategorier af skriftsteder på monastiske disciplin, Vinaya-agama, det, der omhandler mindre sager):

Herefter er alle bhikshus skal samles og sidde, mindst et minimum antal på ti bhikshu ledsagere [er påkrævet] og alle bhikhunis skal samles og sidde, mindst et minimum antal på tolv bhikshuni ledsagere [er påkrævet]. Foran bhikshus som udfører handlingen [dvs. ceremonielle ritualer], [hun] skal placeres på en flok græs eller på en ren måtte med foldede hænder. Derefter sangha af både bhikshus , bhikhunis skal formidle bhikshuni ordination [til hende].

Her er antallet af sangha medlemmer krævet i "grænselandet" er ikke nævnt. Selvom i Sublime Vinaya tekst (Vinaya-uttama, 'Dul ba gzhung bla ma or 'Dul ba gzhung dam pa), Buddha Shakyamuni (skye pa ma gtogs: skal diskuteres med forskeren) nævnte ikke antallet af sangha medlemmer, der kræves til bhikshuni ordination i "centrallandet" og "grænselandet", dog tekster som Acharya Gunaprabhas Praktisk Vinaya: Hundrede formelle procedurer (Karmashatama, 'Dul ba'i lag len las brgya rtsa gcig pa) og Acharya Dharmamitra's Omfattende belysning af Vinayamulasutra ('Dul ba mdo rtsa ba'i rgya cher 'grel) nævne, at i tilfælde af, at det nødvendige antal bhikhunis ikke findes i "grænselandet", så er minimumsantallet af sangha medlemmer, der kræves til dual bhikshuni ordination er elleve: fem bhikshus og seks bhikhunisdog minimumsantallet af sangha medlemmer, der kræves til dual bhikshuni ordination i "det centrale land" er toogtyve ligesom det er nævnt i 'Minor' forskrifter of Vinaya'.

Karmashatama Vinaya hedder det:

Derefter ud over sangha of bhikhunis, i "det centrale land", en sangha på ti eller flere bhikshus skal samles; og i tilfælde af at det nødvendige antal bhikhunis findes ikke i "grænse-landene", så ud over de Vinaya-holdere [af bhikshus] og fem [bhikhunis], mere bhikshus skal tilføjes. Det bør være kendt, at handlingen [dvs. ceremoniel ritual] formidling bhikshuni ordination foretaget af bhikshu sangha er det dobbelte bikshuni ordination [dvs. den bhikshuni ordination givet af begge bhikshus , bhikhunis].

Omfattende belysning af Vinayamulasutra hedder det:

For handlingen [dvs. den ceremonielle ritual] at formidle bhikshuni ordination i "midtlandet", den sangha skal have ti eller flere bhikshus og tolv eller flere bhikhunis. For handlingen [dvs. den ceremonielle ritual] at formidle bhikshuni ordination i "grænselandet", i tilfælde af at det nødvendige antal bhikhunis eksisterer ikke, den dobbelte sangha skal have fem eller flere bhikshus klassificeret som Vinaya-holdere og seks eller flere bhikhunis som er klassificeret som Vinaya-holdere.

Således den fejlfri og perfekte bhikshuni ordination meddeles af en dual sangha of bhikshus , bhikhunis. Men den bhikshuni løfter fås kun fra en bhikshu sangha og ikke fra en bhikshuni sangha. Kunkhyen Tsonawa Sherab Sangpo beviste dette i sit Dulwa Tsotik (a Vinaya kommentar; 'Dul ba mtsho taik) ved at citere udtalelser fra Vinaya tekster: den Minor forskrifter of Vinaya og Laezhi Tikka (Las gzhi'i tai ka).

Dulwa Tsotik hedder det:

Efter at have givet den løfter af cølibat, foruden det samlede sangha of bhikhunis, her for at afhjælpe mangelen, [den sangha of bhikhunis] tilføjes som de supplerende medlemmer. Det Laezhi Tika udtaler: "For handlingen [dvs. den ceremonielle ritual] at formidle bhikshuni ordination, da den bhikshu sangha er den primære faktor, den anden sangha medlemmer af bhikhunis osv. er simpelthen påkrævet i overensstemmelse med traditionen.” Her for at fastslå, at bhikshu sangha er den primære faktor, den Minor forskrifter of Vinaya udtaler: "Den bhikshni modtaget bhikshuni ordination fra sangha of bhikshus og de bør forære entiteterne [løfter] af bhikshuni".

Buton Rinchen Drup (1290-1364) og Kunkhyen Jamyang Zhaepa (1648-1721) fastslog også, at bhikshu sangha er den primære faktor for at formidle bhikshuni ordination.

Butons Kommentar til Karmashatama hedder det:

Efter [generering] af løfter of brahmacaryopasthana, løfter af en bhikshun er givet af sangha of bhikshus; kvindemenigheden er simpelthen påkrævet i overensstemmelse med traditionen.

Jamyang Zhaepas Vinaya tekst med titlen Kalsang Rewa Kunkong hedder det:

Her i denne sammenhæng, da løfter of bhikshuni primært hentet fra sangha of bhikshus er prime løfter, ud over sangha of bhikhunis, sangha of bhikshus skal tilføjes; og dette er måden at tilføje...

Altså med en tibetaner sangha bestående af ti eller flere bhikshus, der følger den rustfri Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet, og en sangha bestående af tolv eller flere bhikhunis, som følger den anden Vinaya traditioner [Sthaviravadin eller Theravadin og Dharmaguptika], opnåelse af færdiggørelsen af ​​et specificeret antal på toogtyve sangha medlemmer; og ved at udføre bhikshuni ceremoniel ritual for Mulasarvastivadin Vinaya tradition, er det muligt at indføre et nyt system af bhikshuni ordination for de tibetanske nybegyndere nonner. Det lader til, at denne metode ikke modsiger Mulasarvastivadin Vinaya tradition; dog Vinaya-indehavere bør træffe en endelig beslutning, der ikke er i modstrid med Mulasarvastivadion Vinaya tradition.

Identifikation af Vinaya-teksterne til undersøgelse og praksis

Det ser ud til, at der er store midlertidige og langsigtede fordele, hvis den potentielle tibetaner bhikhunis [der ville blive ordineret gennem den tidligere nævnte metode] engagere sig i lytning, kontemplation og meditation af Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet, og satte dens træning i praksis. Årsagerne er som følger:

For det første alle Vinaya tekster relateret til bhikshuni vedrørende Mulasarvastivadin Vinaya tradition er allerede oversat til tibetansk; og er klar til at blive brugt af alle. For det andet er der mange bhikshu Vinaya-holdere, der holder sin ubrudte slægt, som kan give praktisk vejledning. Fra dem, ville være bhikhunis kan bede om instruktioner om de foreskrevne grænser for dets afvisninger, erklæringer og sanktioner vedrørende dets iøjnefaldende punkter, skjulte betydninger og subtile forhold. For det tredje, da løfter af en bhikshuni er hentet fra en sangha af senior tibetaner bhikshu Vinaya-holdere, hvis de ville være bhikhunis kunne være opmærksomme og ønske at øve sig, bør de anerkende de eksisterende krav, som er fuldstændige og umiskendelige og kan findes uden store vanskeligheder. Efter at have forstået sådan, ville de vide det Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition og deres kommentarer er tilgængelige for undersøgelse. Hvis det gøres på denne måde, er det heller ikke i modstrid med Dharmakongens forbudte lov.

Dharmakongen, Tride Songtsen, erklærede tre vigtige love i Tibet. Loven relateret til denne sammenhæng er nævnt i Buton Rinchen Drups Buddhismens historie:

Den tibetanske konge, Tride Songtsen Ralpachan, dekreterede det Vinaya andre traditioner end Mulasarvastivada bør ikke etableres eller dyrkes, og deres pitakas ikke oversat.

Kongtrul Yonten Gyatso også nævnt i sin Sheja Kunkyab Treasury:

bhikshu slægter, der blomstrede i Tibet fra de tre områder (Øvre slægt, Pandit Sakya Shris slægt og nedre slægt af Vinaya) er af Mulasarvastivada Vinaya tradition. Det er sådan, fordi Dharma-kongen foreskrev, at Tibet skulle følge den filosofiske opfattelse af Middle Way School og den adfærd ud over Mulasarvastivada. Vinaya Skole er ikke tilladt. For eksempel, da Atisha holdt bhikshu afstamning af Mahasamgika Vinaya tradition, kunne [hans tilhængere] ikke bede ham om at videregive sin bhikshu ordination [for tibetanerne]. Dette symboliserer, at tibetanere, som dekreteret af Dharma-kongen, ikke bør følge andre end Mulasarvastivada Vinaya tradition.

Ydermere profeterede Khenpo Shantarakshita: "De ville være nej tirthikas (ekstrem ikke-buddhistisk, mu stegs pa) i Tibet. Buddhismen vil dog diffundere i to separate divisioner, og de vil strides. På det tidspunkt, inviter min discipel, Kamalashila, og lad ham tage striden. Efter hans debat vil sammenstødet blive afgjort i overensstemmelse med dharma." Som profeteret begyndte [Hva-shang og hans følge] at udbrede buddhismens perverse lære i fortiden i Tibet og begyndte at skændes om den filosofiske visninger og adfærd [af buddhisme]. Dharma-kongen inviterede Kamalashila og bad ham om at debattere [mod Hva-shang og hans følge]. Han besejrede [Hva-shang og hans følge] og afgjorde striden i overensstemmelse med den buddhistiske lære. Senere myrdede fire af de kinesiske entourage Kamalashila. Den detaljerede beretning om dette emne er nævnt i Buton's Buddhismens historie.

Derfor er Vinaya tekster, der bør studeres af den kommende bhikhunis bør være Vinaya tekster af Mulasarvastivadin Vinaya tradition og dens kommentarer, ligesom den blev dekreteret af Dharma-kongen.

Et middel til at opnå Bhikshuni-ordination i overensstemmelse med Mulasarvastivadin Vinaya-traditionen i fremtiden

I de kommende år, hvis tibetansk bhikhunis er ordineret gennem bhikshuni ordination meddelt af en sangha af både bhikshus , bhikhunis, bør de finde deres ønskede underviser/e af emnerne (gnas kyi slob dpon) som kan vejlede dem med instruktioner om de foreskrevne grænser vedr Vinaya vedrørende afvisninger, erklæringer og sanktioner vedrørende dets fremtrædende punkter, skjulte betydninger og subtile forhold. I en fjern fremtid, så snart de bliver kvalificerede som standhaftige i disciplin og lærde Vinaya-holdere og ubrudt holde den løfter i tolv år kan de begynde at formidle shikshamana , brahmacaryopasthana løfter; og det dobbelte bhikshuni ordination kan gives af tolv tibetanere bhikshuni Vinaya-holdere og ti tibetanere bhikshu Vinaya-holdere til de tibetanske novice nonner i overensstemmelse med Mulasarvastivadin Vinaya tradition. Et sådant forslag bør dog endeligt besluttes af Vinaya-holdere i overensstemmelse med Mulsarvastivadin Vinaya tradition.

IV. KONKLUSION

Kort sagt, det vigtige Vinaya spørgsmål bør drøftes og fastlægges af forsamlingen af Vinaya-holdere uden at modsige de tre bibelske samlinger (Tripitakas), ligesom Vinayamulasutra hedder det:

Hvis [en handling] går imod den ceremonielle ritual, så er handlingen ikke acceptabel. Her er den ceremonielle ritual: det nødvendige antal sangha medlemmer skal være fuldstændige; handlingen skal udtales; og handlingen skal udføres.

Handlingen er ikke acceptabel, hvis den går imod den ceremonielle ritual. Det Vinaya-holder Kunkhyen Tsonawa belyst om dette emne:

Hvis det går imod den ceremonielle ritual, så er handlingen fuldstændig uacceptabel, og handlingen er ikke fejlfri. Konkret, hvis der for eksempel mangler fire medlemmer af det nødvendige antal sangha medlemmer, og hvis de handler som at recitere de fire slags bønner, så er handlingen fuldstændig uacceptabel. Hvis handlingen går imod den sekventielle rækkefølge, accepteres handlingen ikke som fejlfri. Selvom handlingen ikke udføres i rækkefølge, men hvis de er i stand til at forstå betydningen af ​​ordene, så accepteres den som en mangelfuld handling.

Omfattende belysning af Vinayamulasutra og Dulwa Tsotik tydeligt nævne, hvordan man udfører de fejlfrie og perfekte handlinger, der vedrører den ceremonielle ritual bikhshuni ordination. Derfor bør man kigge nærmere på dem.

Recitationen af Pratimoksha-sutras (Den Vinaya tekster, der indeholder koden for forskrifter for munke) betragtes som både Læreren (Buddha) og undervisningen (Dharma) og de subtile instruktioner fra Vinaya bør bestemmes af forsamlingen af Vinaya-holdere i overensstemmelse med Vinaya som anført i Vinayamulasutra:

Åh Bhikshus! Når jeg, din lærer, går over i Parinirvana og ikke blev mere tilgængelig, skal du ikke betragte og tænke "Vores Lærer og Undervisning mangler". Formålet med hvilket jeg fortalte dig at recitere Pratimoksha-sutras to gange om måneden er fra nu af din Lærer og Undervisning. Åh Bhikshus! For alle de subtile punkter i det grundlæggende forskrifter og mindre forskrifter, indkalder du til sangha og drøfte problemet og løse det for at nå frem til en fredelig beslutning.

Desuden Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357-1419), i hans Stor udstilling af stiens stadier (Lam rim chen mo), citerede udtalelsen fra den uforlignelige Lord Didamkara Atisha:

Fra Atishas mund: "Vi i Indien indkalder, hvis der kommer frem i lyset nogle vigtige eller kontroversielle spørgsmål, en forsamling af tilhængere af Tripitaka. Derefter diskuterer vi, om det er afvist i Tripitaka eller om det er i modstrid med Tripitaka. På den måde træffer vi beslutningen. I Vikramashila diskuterer vi oven i købet, om det er afvist fra bodhisattvaernes adfærd, eller om det er i modstrid med bodhisattvaernes adfærd. Så ville det blive fremsat og alt det Vinaya-holdere overholder beslutningen."

Ligeledes Hans Hellighed den Dalai Lama har sagt igen og igen:

Under alle omstændigheder bør sådanne spørgsmål relateret til disse slægter diskuteres og afgøres i fællesskab af opretholderne af Tripitaka generelt, og især af Vinaya-holdere; der er ingen måde, en individuel person kan tage en beslutning.

Derfor er den endelige beslutning vedr bhikshuni ordination bør kun diskuteres og bestemmes af bhikshu Vinaya-holdere uden at modsige Vinaya. Ellers har ingen ret til at træffe beslutninger, ligesom det er forbudt i den Vinaya. Derfor bør det omsættes i praksis.

For at præsentere vores perspektiv og holdning til, hvordan vi kan udrette bhikshuni ordination i overensstemmelse med de grundlæggende principper for Mulasarvastivadin Vinaya tradition for Nalanda, der blomstrede i Tibet i den kommende internationale buddhistkonference Vinaya-holdere, tibetaneren Vinaya-indehavere anmodes om at diskutere og skrive analytiske artikler baseret på de tre dagsordener, der er anført nedenfor:

1. At genindføre traditionen med at modtage bhikshuni ordination fra en sangha kun består af bhikshus
2. At introducere en ny tradition for formidling bhikshuni ordination givet af en tibetaner sangha of bhikshus , bhikhunis
3. Enhver anden metode til at formidle bhikshuni ordination, der ikke modsiger Mulasarvastivadin Vinaya traditionelle

Med udgangspunkt i disse tre dagsordener Vinaya-indehavere anmodes om at skrive artiklen ved klart at citere alle de væsentlige kilder fra Vinaya tekster.

Nå dine artikler her senest den 25. april 2006.

1. En ph.d.-kandidat ved Institut for Buddhistiske Studier, University of Delhi. Hans afhandling handler om Bodong Chokley Namgyals liv og værker. Han afsluttede sit speciale og afleverede det til universitetet i februar 2005. Han har en BA (engelsk major) fra IGNOU og MA i buddhistiske studier fra Delhi University. Han har også Pharchin Rabjampa , Uma Rabjampa grader fra Institute of Buddhist Dialectics, Dharamsala. I øjeblikket arbejder han på Bodong Research and Publication Centre, Dharamsala. ↩