Print Friendly, PDF & Email

Rensningsvej: Vajrasattva-øvelse

Rensningsvej: Vajrasattva-øvelse

Del af en to-dages workshop kl Kong Meng San Phor Kark See kloster i Singapore, 23.-24. april 2006.

Ferie med Buddha

  • Den langvarige lykke ved oprigtig praksis
  • At se "snavset" som en nødvendig del af at rense sindet
  • Forskellige former for Vajrasattva
  • Tips til visualisering
  • At holde fokus på at være i nærvær af en Buddha, ikke på detaljerne
  • Ikke at projicere vores autoritetsspørgsmål på spirituelle vejledere eller Buddhaer

Vajrasattva workshop, Dag 1: Sti af oprensning 01 (downloade)

Forklaring af mantraet

Vajrasattva workshop, Dag 1: Sti af oprensning 02 (downloade)

Tilgivende og undskyldende

  • Lidelser, der forhindrer tilgivelse og undskyldning
  • At sætte os selv op til lidelse ved at holde fast i vrede
  • Fokuser på vores egen oprigtighed og ikke på andres reaktion
  • Forskellen mellem skyld og fortrydelse

Vajrasattva workshop, Dag 1: Sti af oprensning 03 (downloade)

Arbejde med sindet

  • Søger og modtager råd
  • At lære at transformere det klagende sind
  • At omsætte læren i praksis

Vajrasattva workshop, Dag 1: Sti af oprensning 04 (downloade)

Spørgsmål og svar

  • Hvorfor er en, der har meget medfølelse, ikke i stand til at tilgive sine kære?
  • Hvorfor er accept så svært?
  • Erhverv, politik og forskrifter
  • Betydningen af empowerment/indledning
  • At slippe af med skyldfølelsen
  • Skyld, fortrydelse og tilgivelse
  • Skal vores evne til at tilgive afhænge af, om den anden part har til hensigt at skade eller ej?
  • Karma og psykisk sygdom

Vajrasattva workshop, Dag 1: Sti af oprensning 05 (downloade)

Klik her for dag 2 af workshoppen.

Nedenfor er uddrag fra undervisningen.

Ferie med Buddha

Jeg tror, ​​det er den bedste måde at se det på: Når vi tager på retræte, så tænk, at vi skal på ferie med Buddha; at Buddha er vores bedste ven, og så det bliver en glædelig ferie.

Det vil være en anden form for lykke; det bliver ikke lykken ved at gå på kasino [latter] eller lykken ved at gå i indkøbscenteret, men du kommer faktisk meget rigere tilbage fra denne ferie, fordi du ville have skabt en masse positivt potentiale .

Når du trækker dig tilbage, begynder du virkelig at se forskellen mellem det, vi kalder almindelig lykke, og den lykke, der kommer gennem meget oprigtig spirituel praksis, hvor vores sind bliver rolige og mere fredelige. Almindelig lykke er denne form for følelse af begejstring af: "Åh, jeg får noget nyt … ååå…. godt!" som ikke varer ret længe og ofte efterlader os skuffede.

Forvent at tingene dukker op

Nu, selvfølgelig, for at gøre sindet roligere og mere fredfyldt, skal det nogle gange boble alle urenhederne op. Når som helst vi gør det oprensning øv, kommer urenhederne boblende op. Vi er nødt til at rydde dem væk for rent faktisk at få oplevelsen af ​​et fredeligt sind. Men det er okay, for den eneste måde du kan rense snavs ud på er, hvis du kan se det.

Det er ligesom når du gør rent i dit hus; hvis du ikke kan se snavset, så kan du ikke rense det. Eller hvis du har et snavset fad, men du ikke kan se snavset, så bliver det meget svært at rengøre dit fad. Når vi gør det oprensning øv og vores mentale snavs kommer op til overfladen, det er okay, for hele vores formål er at kunne rense det ud. Så når vores mentale affald kommer flydende op, siger vi: "Åh godt! Jeg ser mit affald."

Dette er virkelig anderledes end vores almindelige måde at tænke på. Vores almindelige måde er at tænke, "Åh skrald .... Få det væk, få det væk.... Stik den under bordet, dæk den til! Læg noget smukt oven på det og lad som om det ikke eksisterer!” Det kan vi godt, men sagen er, at affaldet stadig vil være der, og det stinker!

På samme måde, med vores mentale affald, hvis vi forsøger at dække over det, og vi ikke anerkender det, påvirker det alle vores handlinger. Det påvirker vores forhold til andre mennesker. Og det stinker! Så det er meget bedre at lade det her komme op og rydde det ud, og så er vores sind renere og lysere.

Forskellige former for Vajrasattva

Der er forskellige former for Vajrasattva-enkelt, parform, hver med forskellige håndmudraer - men naturen af ​​alle disse forskellige Vajrasattva tallene er det samme: det er det hele lyksalighed og tomhed. Så bliv ikke for forvirret over det.

Visualisering, hvorfor og hvordan man gør det

Før vi gør det Vajrasattva meditation, Jeg vil lige tale lidt om visualisering og hvorfor vi gør det. Når du først gør det, kan det virke lidt mærkeligt, for du har måske ikke gjort den slags meditation Før. Men på et tidspunkt må vi bare springe til, hvis du ved hvad jeg mener. Det er ligesom: "Ok, jeg forstår ikke alt. Jeg fatter ikke det hele. Det hele giver ikke mening. Men jeg ved, at det er en buddhistisk praksis. Jeg ved, det er gavnligt. Så jeg vil bare hoppe ind og prøve det og se, hvad der sker. Og bliv ved med at lære.”

Den slags holdning skal vi have, når vi starter en ny praksis. En form for åbenhed i stedet for at sige: ”Jeg er nødt til at forstå hver lille detalje. Ellers kan jeg ikke gøre det.” Vi kommer ingen vegne med det sind.

Så vi vil lave en visualiseringspraksis. Visualisering betyder, at vi visualiserer. Det betyder ikke, at vi ser med vores øjne. Så når vi visualiserer Vajrasattva på toppen af ​​vores hoved, lad være med at rulle dine øjne tilbage i dit hoved for at prøve at se Vajrasattva.

Det er et mentalt billede. For eksempel, hvis jeg siger: "Tænk på din mor", har du et billede i dit sind af, hvordan din mor ser ud? Selvom din mor ikke længere er i live, har du stadig et billede i dit sind, ikke? Det er visualisering.

Nu kommer billedet af vores mor selvfølgelig meget nemt ind i vores sind, for det er vi bekendt med. Billedet af Vajrasattva kommer måske ikke så let, fordi vi ikke tænker på Buddha så ofte, som vi tænker på vores mor. Så vi er nødt til at træne vores sind til at blive fortrolige med en ny ven, med Vajrasattva. Derfor er der en beskrivelse af hvad Vajrasattva ligner. Vi lytter til det og forsøger at udvikle det billede.

At være i nærvær af Vajrasattva

Når jeg siger "tænk på din mor", får du også en fornemmelse af, hvordan det er at være i hendes nærvær. På samme måde, når vi visualiserer Vajrasattva, en del af det involverer at prøve at få en følelse af, hvordan det er at være i nærværelse af en fuldt oplyst.

Også selvom du ikke kan visualisere alle detaljerne om Vajrasattva, bare at få følelsen af, at du er i nærværelse af et fuldt oplyst væsen, som har fuldstændig kærlighed og medfølelse og accepterer dig, som du er, bare at have den følelse er meget godt. Det er det, vi sigter mod. Så bliv ikke hængende i alle de tekniske aspekter af visualiseringen.

Jeg siger dette, fordi jeg har gennemført flere tre måneder Vajrasattva trækker sig tilbage, og halvvejs inde i tilbagetoget vil nogen uundgåeligt række hånden op og sige: "Hvilken farve er Vajrasattva's himmelske silke?" Og jeg siger: "Nå, du ved, jeg har aldrig rigtig tænkt over det. Og jeg er ikke sikker på, hvilket varehus han fik dem i.” [latter] Den slags er mere bare at bruge din egen fantasi. Du kan lave de himmelske silke, uanset hvilken farve du ønsker. Det er lige meget, hvordan de er draperet på hans krop. Du behøver ikke at komme til det detaljeringsniveau, især i begyndelsen.

Når du taler med nogen, kan du være så opslugt af din samtale med nogen, at du ikke lægger mærke til, hvad de har på. Jeg lægger aldrig mærke til, hvad folk har på. Nogen vil sige, "Åh, ham i den blå skjorte...." Fik mig! Jeg ser aldrig på, hvad de har på. Men jeg har oplevelsen af ​​at være sammen med den person, og jeg er opmærksom på andre ting end deres tøj.

Så på samme måde her, når man visualiserer Vajrasattva, bliv ikke for hængt op i detaljerne og de tekniske detaljer. Du går virkelig efter oplevelsen af ​​at føle, at du er i nærvær af en oplyst.

Ikke at projicere vores autoritetsspørgsmål

Det er vigtigt, når vi er i nærværelse af en oplyst en, at være afslappet, åbne og modtagelige. Jeg siger dette, fordi det, vi gør, ofte er, at vi projicerer alle vores autoritetsspørgsmål på vores spirituelle mentor og på Buddhaerne og bodhisattvaerne.

Du ved, hvordan vi har autoritetsproblemer: "Åh, der er nogen med autoritet. Jeg må hellere være god. Jeg må hellere se godt ud. Jeg kan ikke lade dem vide, hvad jeg egentlig gør og tænker indeni, for så fyrer de mig fra jobbet!” Vi sætter et ansigt på. Vi strammer op. Vi er ikke os selv. Det er ikke sådan, vi ønsker at være foran spirituelle vejledere og Buddhaerne. Hvis vi sætter et ansigt på foran de hellige væsener, kommer vi ingen vegne med det. Vi skaber kun problemer for os selv.

Andre mennesker har andre typer autoritetsproblemer: "Hvis nogen er en autoritet, kan jeg ikke lide dem!" "Prøv at få mig til at gøre, hvad du vil have mig til at gøre!"

Har du bemærket dette? Er du opmærksom på dine myndighedsproblemer? Forsøger at få et godt ansigt på. At være oprørsk. Ikke ønsker at lytte til instruktioner, simpelthen fordi vi ikke vil have nogen til at fortælle os, hvad vi skal gøre. Eller på den anden side lytter så meget til instruktioner, at vi ikke kan tænke selv.

Vi har alle mulige autoritetsproblemer, og disse vil nogle gange dukke op i vores Dharma-praksis, når vi visualiserer Buddha. Vores gamle verdslige sind projekterer bare fordrejede synspunkterBuddha, og så skaber vi alle vores myndighedsspørgsmål.

Her skal vi virkelig huske ikke at forholde os til Buddha som en autoritet i vores liv. Det Buddha styrer os ikke rundt. Han vil ikke fyre os fra vores job. Han dømmer os ikke. Han vil ikke give os et evalueringsark sidst på dagen om vores præstationer. Vi vil ikke blive sammenlignet med alle andre i rummet. Så bare slip alle de ting, og skab bare dit eget personlige forhold til et oplyst væsen, der ser på dig med 100% accept.

Vajrasattva sidder der ikke og siger: "Åh gud! Jeg sidder på hovedet af en idiot, der har skabt alt muligt negativt karma!" [latter] Vajrasattva tænker ikke sådan. Men i stedet, Vajrasattva siger, "Åh, dette følende væsen er overvældet af uvidenhed, vrede , vedhæftet fil og har gjort så mange negative handlinger, fordi de aldrig har været i stand til at lære Dharmaen og aldrig været i stand til rent faktisk at rette deres måde at tænke på. Men nu vil denne person virkelig gøre noget positivt med deres sind." Fra VajrasattvaPå sin side er han helt henrykt, og han er ikke dømmende, og hele hans ønske er at gavne og hjælpe.

Jeg understreger virkelig dette punkt, fordi efter mange års praksis med Dharma, indså jeg, at selvom jeg havde visualiseret Buddhaer eller bodhisattvaer eller Vajrasattva eller andre guddomme i et stykke tid, kunne jeg aldrig rigtig forestille mig, at de så på mig med accept. Hvorfor? Fordi jeg havde så meget selvfordømmelse, at jeg ikke kunne forestille mig, at nogen ville acceptere mig. Dette var en rigtig stor ting for mig. Det er ligesom, "Woh! Se på, hvad min egen selvbedømmelse, min egen selvkritik gør ved mit sind. Det blokerer mig virkelig på så mange områder og skaber så mange falske koncepter!”

Så sagde jeg: "Ok, jeg er nødt til at arbejde med dette og i visualiseringerne, virkelig være opmærksomme og lade være Vajrasattva se på mig med accept." Lad nogen se på os med medfølelse i stedet for at vi altid projicerer på andre, at de dømmer os, og de er vrede på os, og de accepterer os ikke, og jeg hører ikke til, og alle disse andre slags ting, som vores affald husk projekter ud, der ikke eksisterer! Forstår du hvad jeg mener? Okay? Så vi vil rigtig gerne se Vajrasattva ser på os med medfølelse.


Forklaring af mantraet

Vajrasattva deno patita: få mig til at holde mig tættere på Vajrasattva's vajra hellige sind.

Hvordan bliver vi tæt på Vajrasattva? Ikke ved at sidde ved siden af ​​ham, men ved at generere den samme slags mentale tilstande, ved at transformere vores sind, så vores følelser, vores tanker er som deres.

Suto kayo may bhawa: vær venlig at være yderst tilfreds med mig.

Ved du, hvad vi normalt mener, eller hvordan vi normalt opfører os, når vi vil behage vores forældre, eller vi ønsker at behage vores lærere? Det er ikke det, der menes her.

Buddha at være tilfreds med os betyder, at det er lykkedes os at forvandle vores sind. Når vores sind er fuld af kærlighed, medfølelse, accept og generøsitet, så bare ved at vores sind er sådan, er Buddhaerne selvfølgelig tilfredse med os.

Jeg understreger dette, fordi vi nogle gange projicerer vores verdslige visninger af hvad der menes med at behage nogen til Buddhaerne og bodhisattvaerne, og så bliver vi virkelig viklet ind. Så det betyder ikke, "Åh Vajrasattva, vær tilfreds med mig. Jeg vil have et godt ansigt på, så du kan lide mig.” Sådan er det ikke.

Hvad denne linje betyder er, at vi er fuldstændig åbne, vi transformerer vores sind. Vi ved det Vajrasattva opmuntrer os til at gøre det og er glade for, at vi gør det.

Sarwa siddhi mempar yatsa: giv mig venligst alle magtfulde resultater.

Det betyder nu ikke det Vajrasattva kommer til at gøre alt arbejdet og give os de stærke resultater, mens vi bare sover i løbet af meditation øve sig. Det er det ikke. [latter]

Vajrasattva er også en projektion af vores egen Buddha naturen i sin fuldt modne form, altså vores egen Buddha natur, der er modnet og blevet til en Buddha, der har alle de stærke erkendelser.

Når vi henvender os Vajrasattva og se Vajrasattva som Buddha at vi bliver det, så er der ikke adskillelsen – vi tænker ikke på, at vi beder nogen, der er adskilt fra os, om at give os erkendelser. Men snarere, vi bringer Buddha at vi vil blive ind i nuet.

Sarwa karma sutsa kan: giv mig venligst alle dydige handlinger.

Vi udtrykker vores aspiration kun at udføre dydige handlinger, kun at skabe årsagen til godhed i verden, kun at skabe årsagen til øvre genfødsler, befrielse og oplysning.

Tsitam shriyam kuru: giv mig venligst dine herlige egenskaber.

Alle Vajrasattvas vidunderlige egenskaber: generøsiteten, evnen til at manifestere sig i mange former i henhold til sansende væseners behov, evnen til dygtigt at vide, hvordan man hjælper nogen på et bestemt tidspunkt, evnen til at hjælpe med medfølelse, uanset om andre mennesker siger "tak ” eller hader dig selv når du prøver at hjælpe dem. Så vi anmoder om og stræber efter selv at have de samme dydige, herlige egenskaber.

Ma may mu tsa: forlad mig ikke.

Det interessante her er, at vi spørger Vajrasattva ikke at forlade os. Men Vajrasattva kommer aldrig til at forlade os. Det er os, der vil forlade Vajrasattva.

Hvordan opgiver vi Vajrasattva? Vi gør ikke vores meditation øve sig. Vi følger ikke Dharma instruktioner. Vores lærere giver os øvelsesinstruktioner, men vi gør dem ikke.

"Jeg har for travlt!" Kender du den? Det er nummer et i vores bog med undskyldninger for, hvorfor vi ikke kan øve os. Vi vil meget hellere se et tv-program end at være med Buddha.

"Vajrasattva, jeg skal være opmærksom på dig senere; Jeg har travlt med at sladre i telefonen med mine venner.”

Vi vil meget hellere ud og drikke en drink med vores kollegaer end at være opmærksomme på Vajrasattva. Vi vil meget hellere se fodboldkampen eller shoppe end at være opmærksomme på Vajrasattva.

Vajrasattva har uendelig medfølelse. Buddhaerne vil aldrig forlade os. Det er os, der forlader dem. Så selvom vi her siger: "Forlad mig ikke", siger vi faktisk til os selv, "Jeg vil ikke opgive Buddha".

Vi anmoder ikke Vajrasattva at gøre arbejdet for os

Mantra er som en anmodning til Vajrasattva. Men husk, vi beder ikke om det Vajrasattva gøre alt dette arbejde, mens vi falder i søvn. Ved at give udtryk for denne anmodning, er det, vi i virkeligheden gør, at sige med ord vores egne dydige forhåbninger, vores egne åndelige forhåbninger. Vi sætter ord på dem for at minde os om den retning, vi ønsker at gå i.


Tilgivende

Hvad betyder det at tilgive?
Hvem skal du tilgive?
Hvad forhindrer dig i at tilgive den person?

(Udover vrede) hvad ellers forhindrer dig egentlig i at undskylde og tilgive? Stolthed er en stor en, er det ikke?

"WHO? Mig? Jeg vil ikke undskylde over for dig. Først skal du undskylde til mig!" [latter]

Når vi spørger, hvad der gør det svært for os at tilgive, er det, fordi vi nogle gange vil have den anden part til at undskylde til os først, ikke? Vi vil have dem til at anerkende, hvor meget vi har lidt på grund af det, de gjorde. Så tilgiver vi dem. Ret?

Men først skal de ned på hænder og knæ og krumme i jorden og sige: ”Åh, jeg er så ked af det. Jeg sårede dig så meget!" Og så kan vi sige: "Åh ja, jeg blev såret såret. Åh! Stakkels mig!" Og når de har knoklet nok, så siger vi: "Ok, jeg tilgiver dig vel." [latter].

Skaber vi problemer for os selv ved at tænke på denne måde? Det kan du tro! Når vi sætter denne bestemmelse i vores sind – at vi ikke kommer til at tilgive, før en anden undskylder til os – giver vi vores magt væk, gør vi ikke? Vi giver vores magt væk, fordi vi gør vores evne til at give slip på vores egen vrede afhængig af en anden. Jeg tror, ​​at tilgivelse har meget at gøre med at give slip vrede, er du ikke enig? Så vi siger effektivt: "Jeg vil ikke give slip på min vrede indtil du undskylder, for jeg vil have dig til at vide, hvor meget jeg har lidt!” [latter]

Så vi opstiller denne form for forudsætning i vores sind, og så bokser vi os selv ind. Kan vi få en anden til at undskylde? Ingen! Så så siger vi virkelig: ”Ok, jeg holder fast i min vrede for evigt og altid og altid, fordi en anden ikke vil undskylde.” Hvem lider, når vi holder fast i vores vrede? Det gør vi.

Når vi holder fast i et nag, er det os, der vil lide. Så vi er nødt til at give slip på forudsætningen i vores eget sind, der siger: "Jeg vil ikke tilgive, før de undskylder." Lad dem gøre, hvad de vil. Vi kan ikke kontrollere dem. Men det, vi skal gøre, er at give slip på vores vrede om situationen, fordi vores vrede gør os ulykkelige og holder os i fængsel.

Vi er så knyttet til vores nag. Vi holder fast i dem. Når vi afgiver et løfte om aldrig at tale med nogen igen, bryder vi aldrig det løfte. [latter] Alle vores andre løfter genforhandler vi: "Jeg lovede det? Åh, jeg mente det ikke rigtig." "Jeg lovede dette? Nå ja, tingene ændrede sig." Men når vi lover ikke at tale med nogen igen, bryder vi det ALDRIG! Vi bokser virkelig os selv i en tilstand af lidelse!

Hvad lærer vi vores børn, når vi holder fast i vores vrede og nag?

Når vi holder fast i vores vrede, når vi holder fast i vores nag, når vi ikke tilgiver, og når vi ikke undskylder, hvad lærer vi så vores børn, især hvis du nærer nag til et andet familiemedlem? Du taler ikke med en af ​​dine brødre eller søstre. Hvad lærer du dine børn? Når de bliver voksne, så vil de måske ikke tale sammen, fordi de har lært det af deres mor og far, fordi "mor og far taler ikke med deres brødre og søstre." Er det det, du vil lære dine børn?

Har I alle fundet nogen, I har brug for at tilgive? Masser, hva'? [latter] Kan du overhovedet forestille dig at tilgive andre? Når du gør Vajrasattva meditation, det er ret nyttigt at bruge lidt tid på at forestille sig at tilgive disse mennesker. Forestil dig, hvordan dit liv ville være, hvis du holder op med at hade dem, og du holder op med at bære nag. Det er en meget interessant ting bare at forestille sig og se, hvor meget ledig plads der er i dit eget sind, når du ikke holder på ting.

Undskylder

Hvad vil det sige at undskylde?
Hvem skal du undskylde til?
Hvad forhindrer dig i at undskylde?

Jeg tror først og fremmest, at vi skal arbejde på os selv, for at komme til det punkt, hvor vi føler en vis fortrydelse for vores negative handlinger. Ikke skyld – vi ønsker ikke at slå os selv følelsesmæssigt. Men vi fortryder, hvad vi gjorde. Vi fortryder det, vi gjorde, fordi det gjorde ondt på en anden, og fordi den mentale tilstand var smertefuld for os, og den gjorde også ondt på os. Så vi vil gerne undskylde, uanset om den anden person tilgiver os eller ej.

Det grundlæggende er, at vi rydder op i vores eget mentale rod; om den anden part tilgiver os eller ej, er irrelevant

Ligesom vi ikke gør vores tilgivelse af nogen betinget af, at de undskylder først, gør vi ikke vores undskyldning over for nogen betinget af, at de tilgiver os bagefter. Dette skyldes, at den grundlæggende ting, vi gør, når vi undskylder, er, at vi rydder op i vores eget mentale rod. Når vi undskylder, er det os, der drager fordel. Vi rydder op i alle vores forvirrede følelser, vores eget mentale rod.

Når vi så undskylder til nogen, er det helt op til dem, om de accepterer undskyldningen eller ej. Om de accepterer vores undskyldning eller ej er ikke vores sag. Vores job er at føle fortrydelse for vores negative handlinger, gør det oprensning og undskyld. Deres opgave er at kunne acceptere undskyldningen.

Så selvom nogen ikke accepterer vores undskyldning, behøver vi ikke have det dårligt, for sagen er, at vi skal tjekke op, om vi virkelig er oprigtige i vores undskyldning. Hvis vi er det, så kan vi have ro i sindet, at vi har gjort vores arbejde. Vi har gjort alt, hvad vi kan for at lette situationen. Vi kan ikke kontrollere dem. Vi kan ikke få en anden til at elske os igen. Eller endda som os igen. Men det vigtige er, at vi har ryddet op i vores del af det, der skete. Okay? Og det er altid det bedste, vi kan gøre, og det er det, vi skal gøre: at rydde op i vores del af det.

Nogle gange vil den person, vi skal undskylde overfor, ikke tale med os. Eller det kan være, de er døde, og vi kan ikke tale med dem. Men alligevel er undskyldningens kraft der, og den kan være meget stærk, uanset om vi er i stand til at kommunikere den direkte til den anden person eller ej.

Hvis nogen ikke er klar til at tale med os, må vi give dem lidt plads. Vi kan skrive et brev til dem. Eller måske ringer vi til dem på telefonen. Vi prøver at se, hvad den bedste måde er. Og så giver vi dem bare plads. Eller hvis de er døde, forestiller vi os dem i vores sind, når vi undskylder. Og vi stoler på, at godheden i dem tilgiver os.

At tilgive os selv og give slip på skyldfølelsen

Men det vigtigste er, at vi tilgiver os selv. Det er det vigtigste. oprensning fokuserer meget på vores tilgivelse af os selv.

Nogle gange har vi denne meget forvrængede forestilling om, at hvis vi føler os virkelig skyldige, og vi føler os virkelig forfærdelige, vil det på en eller anden måde sone for den smerte, vi forårsager en anden.

Stopper din skyldfølelse andres smerte? Det gør den ikke, gør det? Din skyld er din egen smerte. Det løser ikke andres smerte. At tro, at jo værre jeg har det, jo mere skyldig jeg føler mig, jo mere skamfuld og ond og håbløs og hjælpeløs føler jeg mig, jo mere renser jeg virkelig – det er endnu en af ​​vores dumme måder at tænke på.

Det, vi ønsker at gøre, er at erkende fejlen, tilgive os selv, så vi ikke holder fast i den slags fortrydelse, forvirring og negativ følelse, og så give slip. Vi ønsker ikke at gå gennem hele vores liv med store sække af skyldfølelse på ryggen, gør vi? Jeg hørte om en lærer, der bad sine elever, der følte sig skyldige, om at bære en rygsæk med mursten i, og gå rundt hele dagen med denne rygsæk fuld af mursten. Det er dybest set, hvad vi gør mod os selv på et mentalt og spirituelt plan, når vi føler os skyldige.

Praksis som f.eks Vajrasattva praksis sætter os i stand til at rydde op i disse ting. Vi har fortrudt vores negative handlinger, det gør vi oprensning, vi giver slip. Vi behøver ikke bære rundt på de dårlige følelser for evigt og altid. Vi har så meget menneskeligt potentiale og så meget godhed i os selv, at spilde vores tid på at føle skyld giver ikke meget mening.

Vi har brug for at fortryde vores fejl. Fortrydelse er vigtig; men fortrydelse og skyld er ikke det samme. Når vi handler på skadelige måder, kan vi fortryde dem, men vi behøver ikke føle skyld.

Du er den eneste, der kan fortælle, hvad der foregår i dit sind og vurdere, om du føler fortrydelse eller skyld. Det er op til dig at bestemme som enkeltperson. Det er her at have en meditation praksis er meget nyttigt, fordi du bliver mere og mere opmærksom på dine forskellige mentale tilstande, og du er i stand til at kende forskel på fortrydelse og skyld. Så dyrker du fortrydelse, du tilgiver dig selv, du giver slip. Men du dyrker ikke skyld.


Arbejde med sindet

Jeg oplever, at folk ikke plejer at lytte til de råd, de får alligevel. [latter] Jeg kan ikke fortælle dig, hvor mange mennesker der kommer og taler med mig, time efter time; Jeg giver dem råd, de går og gør det stik modsatte! Nogle gange tænker jeg, at jeg skal fortælle dem det stik modsatte, og så gør de måske, hvad de skal. [latter]

"Ja, men…." Gode ​​råd er normalt ikke noget egoet bryder sig om at høre.

Men tingen med at søge råd er nogle gange, at vi føler: "Åh, hvis jeg bare taler med nogen, vil de fortælle mig, hvad jeg skal gøre." Men det med råd er, at folk normalt ikke fortæller os, hvad vores ego gerne vil høre, for gode råd er normalt ikke noget, vores ego kan lide at høre.

Når vi har et problem, og vi går og taler med nogen, "Åh, det og det gjorde det her, og de gjorde det ...." Det, vi virkelig ønsker, er, at de siger til os: ”Åh, stakkels dig, du har fuldstændig ret! Denne person er virkelig skadelig. De er virkelig dårlige. Du har al ret i verden til at have ondt af dig selv.” Så siger vi: "Nå, hvad gør jeg for at forbedre situationen?" Og de er nødt til at sige: "Åh jamen, det er alligevel deres skyld, så der er ikke noget, du kan gøre." [latter]

Så ofte, når vi spørger folk til råds, er det det, vi ønsker. Vi ønsker medlidenhed eller sympati. Men nogen, der vil give dig et rigtig godt råd, vil fortælle dig præcis, hvad du ikke vil høre. De vil fortælle os, at vi har et eller andet ansvar i konflikten eller i den ulykkelige situation, og indtil vi er i stand til at løsne vores egne stive koncepter og tænke, at vi måske skal ændre vores tilgang, indtil vi når til det punkt , så går der ikke mange råd ind, fordi vi sidder fast i vores egne stive meninger.

Nogle gange ringer folk til mig, og de fortæller mig et problem, og jeg siger: "Gør det her." De svarer: "Ja, men...." og de fortsætter og fortsætter i endnu en halv time. Og så siger jeg yderligere to sætninger, og de siger: "Ja, men...." og de fortsætter en halv time mere. [latter] Nogle gange, efter at de har sagt "Ja, men...," tre eller fire gange, vil jeg sige: "Hvad synes du, du skal gøre?" Og så er der stille i den anden ende af telefonen, fordi de ikke tænker på, hvad de kan gøre. De tænker ikke, "Hvilken del er jeg ansvarlig for i dette rod? Hvordan kan jeg ændre, hvad jeg siger, hvad jeg tænker, og hvad jeg gør?” Det tænker de ikke på. De vil bare blive ved og ved og ved med deres historie.

Du kender vores perfektion til at klage. Der er perfektion af generøsitet, perfektion af etisk disciplin osv. OG "perfektionen" ved at klage. Den har vi mestret. [latter] Vi har endnu ikke mestret generøsitet, etisk disciplin, tålmodighed, glædelig indsats, koncentration og visdom, men singaporeanere har mestret "perfektionen" ved at klage OG "perfektionen" ved at shoppe. [latter] Desværre er jeg ikke særlig god til at give dig kloge instruktioner om, hvordan du mestrer de to "perfektioner." [latter]

Når vi gør det Vajrasattva øv, skal vi sidde på puden med os selv. Vi har ingen andre at klage til end os selv, så vi spiller vores samme gamle hulkehistorie igen og igen i vores meditation. I stedet for at lave 100,000 mantraer laver vi 100,000 "Stakkels mig, stakkels mig, stakkels mig...." Hvem siger, at vi ikke har nogen entydig koncentration? Helt enkelt kan vi gå igen og igen og igen de forfærdelige ting, som nogen gjorde mod os. Hvordan de forrådte vores tillid. Hvor var de slemme mod os. Hvordan vi ikke gjorde noget for at fortjene dette. Vi kan meditere enkeltstående. Det er lige meget, om en bil kører forbi, eller en hund gøer; vi vil ikke lade os distrahere. Selvom det er frokosttid, bliver vi ved med at meditere: "De gjorde det her, de gjorde det...."

Så når vi laver det Vajrasattva praktisere, ser vi, hvad der virkelig foregår i vores sind, og så indser vi, at den Dharma-lære, vi har modtaget hele denne tid, er beregnet til at blive praktiseret. Ja, vi skal øve dem. Vi lytter ikke kun til læren. Vi skriver dem ikke bare ned i notesbøger. Vi fylder ikke kun vores hus med bøger. Men vi prøver faktisk at omsætte det, lærerne har lært os, for ingen andre kan sætte det i praksis for os; vi skal lave øvelsen selv.

Så hvis vi er utilfredse med nogen, hvis vi er utilfredse med noget, hvis vi er forvirrede over, hvad vi skal gøre med vores liv, skal vi sætte os ned og meditere om læren den Buddha gav. Hvis du sætter dig ned og meditere om læren den Buddha gav, og efter nogen tid - gerne et par uger eller et par måneder - har du stadig ikke det ordnet, så kan du søge råd. Men så ofte, i stedet for at tænke selv, løber vi til en anden, og så lytter vi ikke engang til de råd, den person giver os. Sandt eller ikke sandt? [Latter]

Så jeg synes meditation praksis er meget værdifuld af den grund. Vi skal lære at arbejde med vores eget sind.

Spørgsmål & svar

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Fandt du diskussionen nyttig? Hvad er nogle af de punkter, du kom frem til? Hvad er nogle ting, der kom ud af diskussionen, som var meningsfulde for dig?

målgruppe: Fællesnævneren er vrede.

VTC: Fællesnævneren er vrede. Ok, hvad mener du med det? Hvad forhindrer dig i at undskylde og tilgive? Er det normalt vrede? Ja. Hvad ellers forhindrer faktisk at undskylde og tilgive?

målgruppe: At have stolthed.

VTC: Ja, stolthed er en stor en, er det ikke? "WHO? Mig? Nej... jeg vil ikke undskylde over for dig. Først undskylder du over for mig." [latter]

Nogle gange er det, der gør det svært at tilgive, at vi vil have en anden til at undskylde til os først, ikke? Vi vil have dem til at anerkende, hvor meget vi led på grund af det, de har gjort, så vil vi tilgive dem. Højre? Men først skal de ned på hænder og knæ og gruble i snavs [latter] og sige: "Jeg er så ked af, at jeg sårede dig så meget," og så kan vi kommentere: "Åh ja, jeg blev så såret. . Åh, stakkels mig, stakkels mig, stakkels mig!" [latter] Og efter at de har knoklet nok, vil vi sige: "Ok, jeg tilgiver dig vel." [latter]. 

Skaber vi problemer for os selv? Det kan du tro! At sætte den bestemmelse i vores sind, at vi ikke vil tilgive, før en anden undskylder, er at give vores magt væk. Vi gør vores evne til at give slip på vores egen vrede afhængig af en anden. Fordi at tilgive har meget at gøre med at give slip vrede, synes du ikke? Vi siger, "Jeg vil ikke give slip på min vrede indtil du undskylder. For jeg vil gerne vide, at du ved, hvor meget jeg har lidt.” [latter] 

Vi opstiller denne form for forudsætning i vores sind, og så bokser vi os selv ind. Kan vi få en anden til at undskylde? Ingen! Så siger vi: "Jeg vil holde fast i min vrede for evigt og altid og altid, fordi en anden ikke vil undskylde." Hvem lider, når vi holder fast i vores vrede? Det gør vi!

Når vi holder fast i et nag, er det os, der lider. Så vi er nødt til at give slip på forudsætningen i vores eget sind, der siger: "Jeg vil ikke tilgive, før de undskylder." Lad dem gøre, hvad de vil. Det kan vi ikke kontrollere, men det vi skal gøre er at give slip på vores vrede om situationen, fordi vores vrede gør os elendige, og vores vrede holder os i fængsel.

Arrogance og stolthed vil ikke lade os tilgive eller vil ikke lade os undskylde, fordi vi er så knyttet til vores nag; vi holder fast i dem. Når vi giver et løfte om aldrig at tale med nogen igen, vi aldrig bryde det løfte. [latter] Alle vores andre løfter genforhandler vi. "Åh, det lovede jeg, men jeg mente det ikke rigtigt." "Jeg lovede dette, men nåja, tingene ændrede sig." Jeg lover aldrig at tale med nogen igen - aldrig! [latter] Vi sætter os bare virkelig ind i sådan en lidende tilstand.

Så, når vi holder fast i vrede og nag, vi tilgiver ikke, og vi undskylder ikke. Hvad lærer vi vores børn? Hvilke eksempler er I som forældre for jeres børn, når I ikke tilgiver andre mennesker, eller når I ikke undskylder over for andre mennesker? Hvad lærer du dine børn? Hvad lærer du dem, især hvis du nærer nag til et andet familiemedlem, når du ikke taler med en af ​​dine brødre og søstre. Når de bliver store, vil de måske ikke tale med hinanden, fordi de har lært det af mor og far, fordi mor og far ikke talte til deres brødre og søstre. Er det det, du vil lære dine børn? 

Jeg siger det, fordi jeg kom fra en familie, hvor det skete. Jeg kan bare huske, at de havde en form for sommerhus, hvor de alle gik. Der var fire lejligheder i sommerhuset, og familien, der boede i en af ​​lejlighederne, var vores slægtninge, men jeg skulle ikke tale med dem. [latter] De var fætre. Jeg tror, ​​min bedstemor og deres bedstemor var søstre. Jeg glemmer, hvad det var. Det eneste, jeg vidste, var, at de var pårørende, men det var ikke meningen, at jeg skulle tale med dem. Jeg anede ikke, hvad der skete for to generationer siden. Det var ikke min generation eller mine forældres generation, men mine bedsteforældres generation. Jeg ved ikke engang, hvad der skete, men vi skulle ikke tale med den familie.

Så så jeg, at det, der eksisterede på niveau med mine bedsteforældres generation – med søskende, der ikke talte med hinanden – langsomt begyndte at ske blandt mine tanter og onkler i familien. Denne onkel ville ikke tale med den tante, og den tante talte ikke med denne, og denne talte ikke med den. Så, rædsel for rædsler, begyndte jeg at se det i min generation med alle mine fætre, der ikke talte med hinanden på grund af dit og dat. De fandt alle deres egen unikke grund til at nære nag. Det var ikke det samme nag, der skete i mine bedsteforældres generation. [latter]

De kunne finde nye og kreative grunde til at hade hinanden. Det var så chokerende at se det og sige: "Når det her sker i en familie, fortsætter det gennem familien." For det, børn lærer, er ikke så meget af, hvad deres forældre fortæller dem at gøre, men hvad deres forældre gør. Hvilken tragedie! Jeg spekulerer på, om det kommer til at ske for alle mine niecer og nevøer og mine fætres børn, og om de alle vil finde grunde til ikke at tale med hinanden. 

Tænk virkelig over det: Hvis du er i en familie, hvor den slags sker, vil du så virkelig gerne deltage i det?

Kan du huske, da Jugoslavien brød op, og alle republikanerne kæmpede mod hinanden? Det hele handlede om noget, der skete for et par hundrede år siden. Alle de mennesker, der dræbte sig selv i 1990'erne, var ikke i live for et par hundrede år siden, men fordi dette nag til de andre etniske grupper var blevet videregivet fra generation til generation, eksploderede det endelig flere hundrede år senere. Er det dumt eller er det dumt? "Jeg vil dræbe dig, fordi min forfader og din forfader - som begge levede for et par hundrede år siden - var i en slags etnisk strid, og derfor kan vi ikke være venner." Dum! Så vi skal passe på, at vi ikke lader vores sind blive fanget i den slags.

Har I alle fundet nogen, I har brug for at tilgive? Masser, hva'? [latter] Kan du overhovedet forestille dig at tilgive? Det er ret nyttigt, som vi gør Vajrasattva meditation igen efter pausen, for at finde lidt tid på at forestille sig at tilgive disse mennesker. Forestil dig, hvordan dit liv ville være, hvis du holdt op med at hade dem, og du holdt op med at bære nag. Det er en meget interessant ting bare at forestille sig. Hvor meget ledig plads ville der være i dit sind, når du ikke holder på ting? Hvad med at undskylde? Fandt I alle nogen, I har brug for at undskylde til? Mange af dem også? Nogle gange kan undskyldninger være meget flippede: "åh, jeg er ked af det." Så ved vi, at det ikke er en rigtig undskyldning, vel? Vi taler ikke om, at andre mennesker undskylder til os; vi taler om kvaliteten af vores undskyld.

Først og fremmest skal vi arbejde på os selv for at komme til det punkt, hvor vi føler en vis fortrydelse over vores egne handlinger. Ikke skyld – vi ønsker ikke at slå os selv følelsesmæssigt, men vi fortryder, hvad vi gjorde. Vi fortryder det, vi gjorde, fordi det gjorde ondt på en anden, og fordi den mentale tilstand var smertefuld for os, og den gjorde også ondt på os. Vi vil gerne undskylde, uanset om den anden person tilgiver os eller ej.

Ligesom vi ikke gør vores tilgivelse af nogen betinget af, at de undskylder først, gør vi ikke vores undskyldning over for nogen betinget af, at de tilgiver os bagefter.

Den grundlæggende ting at gøre, når vi undskylder, er at rydde op i vores eget mentale rod. Når vi undskylder, er det os, der drager fordel. Vi rydder op i alle vores forvirrede følelser – vores eget mentale rod. Når vi så undskylder til nogen, er det helt op til dem, om de accepterer undskyldningen eller ej. Om de accepterer det eller ej er ikke vores sag, fordi vores arbejde følte fortrydelse under oprensning og undskyldning fra vores side. Deres arbejde er at kunne acceptere undskyldningen. Selvom nogen ikke accepterer det, behøver vi ikke have det dårligt. For vi skal tjekke op, om vi virkelig var oprigtige i vores undskyldning, og hvis vi var det, så føler vi den ro i sindet, at vi har gjort vores arbejde. Vi har gjort alt, hvad vi kan for at lette situationen. 

Vi kan ikke kontrollere det. Vi kan ikke få en anden til at elske os igen, eller endda lide os igen, men det vigtige er, at vi har ryddet op i vores del af det, der skete. Det er altid det bedste, vi kan gøre, og det er det, vi skal gøre – for at rydde op i vores del af det.

Nogle gange vil den person, vi gerne vil sige undskyld til, ikke tale med os. Eller nogle gange er de døde, og vi kan ikke tale med dem. Men alligevel er undskyldningens kraft der, og den er stadig meget stærk, om vi var i stand til at kommunikere den til den anden person eller ej. Så hvis nogen ikke er klar til at tale med os, skal vi bare give dem lidt plads – måske skriver vi det i et brev og sender det, eller måske ringer vi til dem på telefonen. Vi prøver at se den bedste måde at gøre det på, og så giver vi dem bare plads. Eller hvis de er døde, forestiller vi os dem i vores sind, og vi undskylder, og vi stoler på, at deres egen godhed tilgiver os.

Det vigtigste er at tilgive os selv. oprensning centrerer meget omkring, at vi tilgiver os selv. På en eller anden måde har vi denne meget forvrængede forestilling om, at hvis vi føler os virkelig skyldige og forfærdelige, vil det sone for den smerte, vi har forårsaget en anden. Stopper skyldfølelse andres smerte? Det gør den ikke, gør det? Din skyld er din egen smerte. Det stopper ikke andres smerte. At føle sig sådan: "Jo værre jeg har det, jo mere skyldig jeg føler mig, jo mere skamfuld og ond og håbløs og hjælpeløs føler jeg mig - så renser jeg virkelig," er en anden af ​​vores dumme måder at tænke på.

Det, vi ønsker at gøre, er at erkende fejlen, tilgive os selv, så vi ikke holder fast i den slags fortrydelse, forvirring og negative følelser, og så give slip. Vi ønsker ikke at gå gennem hele vores liv med store sække af skyldfølelse på ryggen, gør vi?

Jeg hørte engang om en lærer, der bad sine elever, der følte sig skyldige, om at gå rundt med en rygsæk med mursten i hele dagen. Det er dybest set, hvad vi gør ved os selv på et mentalt og spirituelt plan, når vi føler os skyldige – vi bærer rundt på mursten. Jeg tror, ​​det er derfor, når folk bliver gamle, bliver de bøjede. [latter] De er bøjede af al deres fortrydelser, al den skyldfølelse. Hvorimod en praksis som Vajrasattva gør det muligt for os at rydde op i disse ting. Vi har fortrudt, det gør vi oprensning, vi giver slip. Vi behøver ikke bære rundt på de dårlige følelser for evigt og altid. Vi har så meget menneskeligt potentiale og så meget godhed i os selv, at det ikke giver meget mening at spilde vores tid på at føle skyld.

Vi har brug for at fortryde vores fejl. Fortrydelse er vigtig, men fortrydelse og skyld er ikke det samme. For eksempel, hvis jeg ved et uheld vælter denne keramiske kop, og den går i stykker, fortryder jeg det. Føler jeg mig skyldig over det? Nej. Der er ingen grund til at føle sig skyldig; det var et uheld. Men der er beklagelse. Det er det samme, når vi handler på skadelige måder – det kan vi fortryde, men vi behøver ikke føle skyld. Du er den eneste, der kan fortælle, hvad der foregår i dit sind, og vurdere, om du føler fortrydelse eller skyld. Det er op til dig at afgøre som individ.

At have en meditation praksis er meget nyttigt, fordi du bliver mere og mere opmærksom på dine forskellige mentale tilstande, og du er i stand til at kende forskel på fortrydelse og skyld. Så dyrker du fortrydelse, du tilgiver dig selv, og du giver slip – men du dyrker ikke skyld.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.