Formålet med forskrifter

Jeg føler mig meget glad for at tale med sangha fordi sangha er de mennesker, der er dedikerede og hengivne til Dharma. Du har taget springet. At være i stand til at forlade hjemmelivet, dedikere sig selv til at studere, praktisere og tjene og være villig til at gennemgå strabadser for at udvikle sig åndeligt indikerer noget særligt. Der er mange fremragende lægforskere og praktikere, men at give afkald på fornøjelserne og illusionerne ved en cyklisk eksistens og at leve i ren etisk disciplin er særlige kvaliteter ved klostre.

Køb fra Shambhala or Amazon

Jeg tænkte at starte med at diskutere hvorfor Buddha konfigurere forskrifter. Dette er et vigtigt emne, og jeg har personligt fundet det meget gavnligt. Jeg kan i øvrigt varmt anbefale denne bog, At vælge enkelhed: En kommentar til Bhikshuni Pratimoksha, af ærværdige Bhikshuni Wu Yin, som går ind på dette og mange andre væsentlige emner. Hun gav disse belæringer på "Livet som en vestlig buddhistisk nonne", et program for buddhistiske nonner i Bodhgaya i 1996. De fleste af oplysningerne i bogen er nyttige for munke og også for lægfolk. Ven. Wu Yin giver os hele smagen af, hvad det vil sige at være en monastiske og værdsætte Vinaya.

I de første tolv år efter hans oplysning var der ingen forskrifter når Buddha ordinerede mennesker. Han sagde bare: "Kom, O bhikshu," og de blev ordineret. I de første år optrådte alle klostre godt, og ingen rodede forfærdeligt. Så begyndte folk at begå fejl - store og små - og ordet kom tilbage til Buddha. Som svar, for at guide klostrene i en positiv retning Buddha konfigurere forskrifter en efter en. Hver forskrift blev lavet som svar på en fejl begået af en ordineret person. Han lagde sig ikke ned forskrifter i begyndelsen. Hver gang der opstod en situation, hvor nogen gjorde noget upassende eller upassende, Buddha ville etablere en forskrift at regulere sangha.

Hver gang han oprettede en forskrift, talte han om ti grunde til at gøre det, ti fordele ved hver forskrift. Jeg anbefaler at gå listen igennem forskrifter og overvejer, at hver enkelt bringer disse ti fordele:

• 1. I detaljer
• 1.1 At fremme harmoni inden for sangha
• 1.1.1 At lede klostrene
• 1.1.2 At gøre klostre fredelige og glade
• 1.1.3 At beskytte klostre
• 1.2 At transformere samfundet
• 1.2.1 At inspirere dem uden tro
• 1.2.2 At fremme praksis for dem med tro
• 1.3 At skabe individuel frigørelse
• 1.3.1 At fastholde restivet
• 1.3.2 At stabilisere dem med en følelse af integritet
• 1.3.3 At eliminere nuværende urenheder
• 1.3.4 For at forhindre urenheder i at opstå i fremtiden
• 2. Generelt
• 2.1 Det endelige mål
• 2.1.1 For at Dharmaen skal opretholdes for evigt

1.1 At fremme harmoni i sanghaen

• 1.1.1 At lede klostrene

  Fordelene falder i tre kategorier: den første er at fremme harmoni inden for sangha, den anden er at transformere samfundet, og den tredje er at skabe individuel frigørelse. Fremme harmoni inden for sangha består af tre fordele, hvoraf den første er at lede klostrene. Hver forskrift leder os, den sangha: det giver os vejledning, giver struktur til vores liv og etablerer nyttige grænser for vores adfærd. Hver forskrift vedrører vores liv, så det viser os, hvordan vi skal øve os, hvordan vi skal leve, og hvordan vi skal være.

• 1.1.2 At gøre klostre fredelige og glade

  For det andet hver forskrift gør klostre glade og fredelige. Dette er noget at tænke over, især når vi ikke kan lide en bestemt forskrift. "Jeg kan ikke lide det her forskrift. Denne gør mig ikke glad og fredelig! Den her gør mig ophidset. Jeg vil ikke have denne." Men det er godt at huske, at vente et øjeblik og spørge os selv: “Selvom jeg ikke kan lide en bestemt forskrift eller har svært ved at holde det, kan det gøre mit sind fredeligt eller lykkeligt at følge det?” Vi kigger på hver forskrift og undersøge, hvilken adfærd eller mentale tilstande den er designet til at gøre os opmærksomme på og regulere. Hvilken lidelse i vores sind rammer det ind? Hvilken knap er det forskrift skubber?

  Så kan vi forestille os: "Hvis jeg var fri fra den lidelse, hvis jeg var fri fra den knap, hvilken slags fred og lykke ville der eksistere i mit sind?" Tænker vi sådan her, ser vi forskrifter er ikke designet til at gøre os elendige ved at forhindre os i at lave sjove ting, men for at gøre vores sind fredfyldte og glade ved at opgive aktiviteter, der gør os ophidsede. Derfor valgte vi at tage ordination! Ingen tvang os til at tage forskrifter. Vi valgte. Hvorfor valgte vi at tage forskrifter? Forhåbentlig havde vi en vis bevidsthed om, at vores sind var ukontrolleret og havde brug for nogle retningslinjer. Vi vidste, at vi havde brug for noget struktur i vores liv, og vi skulle leve etisk. Forhåbentlig havde vi den slags forståelse for, hvordan vores sind fungerer, før vi tog det forskrifter, og derfor så vi tage forskrifter som et værktøj og en metode til at pacificere vores sind og bringe fred i vores liv.

• 1.1.3 At beskytte klostre

  Vi blev ikke en munk eller nonne, fordi vi kunne lide tøjet eller klipningen, eller fordi vi kunne lide at hænge ud i McLeod Ganj. Vi ordinerede ikke, så vi kunne sidde på forreste række, hvor alle kan se os! Vi tog forskrifter til et andet formål. Den tredje fordel er det forskrifter beskytte klostre. De beskytter os mod negative handlinger som individer, og de beskytter os mod disharmoni i samfundet. Når vi alle lever efter det samme forskrifter og vi prøver alle at være etiske, godhjertede mennesker, der kan være ægte harmoni i samfundet.

  Lad os se det i øjnene - det sangha er ikke altid helt harmonisk. Vi er ikke alle buddhaer, vi er mennesker, og vi har vores små tiffs og vores skænderier og vores ting i gang som alle andre. Men når vi er forpligtet til forskrifter, så fungerer de som et spejl for os, så vi kan se, hvad vi laver, som antagoniserer andre og ophidser situationen. På den måde er forskrifter hjælpe os med at begrænse vores negative adfærd, og de fungerer som retningslinjer for os. Vi oplever, at jo mere vi beholder forskrifter, jo bedre kommer vi ud af det med andre mennesker, fordi forskrifter er designet til at dæmpe vores negative handlinger af krop og tale. De forbedrer vores forhold.

Det er de tre grunde til, at forskrifter fremme harmoni inden for sangha.

1.2 At transformere samfundet

• 1.2.1 At inspirere dem uden tro

  Den anden overskrift er, at de har fordelen ved at transformere samfundet. forskrifter inspirere dem uden tro og fremme praksis for dem med tro. Hvordan forskrifter inspirere dem uden tro? Når mennesker i samfundet møder andre, der bor i forskrifter, møder de mennesker, der er venlige og etiske mennesker. Naturligvis inspirerer dette til tro hos dem. Dette er en smuk ting, som sangha kan tilbyde mennesker i Vesten og Østen, især når vi lever i fællesskab. Vi tilbyder et billede af en gruppe mennesker, hvis funktion i samlivet er at dyrke deres egne gode kvaliteter og udvikle etisk disciplin.

  Det kan være et meget dybtgående eksempel for samfundet, for hvorfor mødes mennesker normalt i grupper i samfundet? For at tjene penge, for at have sex, for at få mere magt, for at bekæmpe deres fjender. Men vi kommer ikke sammen af ​​de grunde. Vi lever sammen og hjælper hinanden på en anden måde, og det kan inspirere og opløfte andre. Vi sangha har vores problemer, men hvis folk i samfundet ser os løse vores problemer, gennemgå vores vanskeligheder med hinanden, lytte til hinanden, give op klamrer til vores egne meninger for at leve harmonisk med andre, det er et meget godt eksempel for andre at se. Det giver dem håb.

• 1.2.2 At fremme praksis for dem med tro

  Hver forskrift fremmer praksis for dem med tro, fordi de, der allerede har tro på Dharma, føler sig lykkelige, og deres tro på Dharma øges, når de ser folk udleve den. Som klostre repræsenterer vi Dharmaen, og mange mennesker dømmer Dharmaen ud fra os. Vi tænker måske, at dette måske ikke er retfærdigt, "Jeg er bare et menneske fuld af fejl. Hvorfor skal folk sige, at Dharma virker eller ikke virker baseret på min adfærd? Det lægger for meget pres på mig.” Men det er sandt, at uanset om vi er lægmænd eller ordinerede, så påvirker vores adfærd andre mennesker. Vi bekymrer os om andre; vi ønsker, at de har tro og glade sind. Vi ønsker, at de bliver inspireret til at øve sig. Da de ser på os som mennesker et par skridt foran dem på vejen for at få hjælp, har vi et ansvar for at handle godt, så vi ikke skader deres Dharma praksis.

  Hvis nogen er ny i Dharmaen, kommer i fuld af håb og så ser munkene og nonnerne nede i McLeod på alle tider af døgnet, gå i biografen og hænge ud i chai-butikkerne, spise, sladre, råbe , og laver kung fu koteletter, så vil disse mennesker tro, at Dharma praksis slet ikke hjælper folk. "Se, disse klostre opfører sig ligesom lægfolk. De er ukontrollerede, højlydte og uhøflige ligesom mig. Hvad gavner det mig at lære Dharmaen og til meditere Hvis disse mennesker gør det, opfører de sig stadig på denne måde?" Disse mennesker vil ikke have meget tiltro til Dharmaen. Hvis vi husker dette, vil det hjælpe os med at ændre vores egen adfærd, fordi vi bekymrer os om andre.

  På den anden side, hvis nytilkomne ser os være venlige, løse vores vanskeligheder, hænge i og være hensynsfulde, "giver det dem en god visualisering", som Lama Ja, plejede hun at sige. At være opmærksom på dette gør os mere opmærksomme på vores forskrifter.

1.3 At skabe individuel frigørelse

• 1.3.1 At fastholde restivet

  Den tredje brede pointe er, at hver forskrift medfører individuel frigørelse, først ved at begrænse den tilbageholdende. Når sindet er rastløst, når det går her og der, når vi er fysisk og verbalt ophidsede, forskrifter Hjælp os. De giver os grænser. Vi har valgt de grænser; vi er opmærksomme på dem. Det hjælper os til at erkende, "Jeg føler mig måske rastløs, og jeg vil måske gerne gå og gøre det og det, men jeg har valgt at have disse grænser. Disse grænser hjælper mig til at rumme og styre min energi. Så jeg er nødt til at tage en dyb indånding og give slip, se på mit eget sind og finde ud af tingene."

• 1.3.2 At stabilisere dem med en følelse af integritet

  Sekund, forskrifter stabilisere dem med en følelse af integritet. Når vi har en følelse af integritet, ønsker vi at bevare god etisk disciplin, fordi vi respekterer os selv. I dette tilfælde forskrifter hjælpe med at stabilisere det dydige sind af selvrespekt og integritet. Når vi har den mentale tilstand, regulerer og modererer vi gladeligt vores eget sind. Vi føler os ikke indespærret, tvunget eller undertrykt, men taknemmeligt og med valg sætter vi vores energi i en god retning, i en retning, der stemmer overens med forskrifter.

• 1.3.3 At eliminere nuværende urenheder

  Det tredje forskrifter skabe individuel frigørelse, fordi de fjerner urenheder. Når vores sind er under indflydelse af en besmittelse, og vi støder op mod en forskrift der minder os om, at vi har valgt ikke at gøre en bestemt handling, så er vi nødt til at se på vores besmittede sind. Hvis vi er vrede, må vi finde ud af det. Hvis vi er knyttet, anvender vi modgiftene. Det forskrifter hjælp os med at fjerne vores urenheder, fordi vi bevidst har sat disse grænser for, hvordan vi ønsker at handle og tale. Når vi støder op mod disse grænser, er vi nødt til at se på det sind, der giver os lyst til at gå ud over disse grænser. Den proces med at kigge ind og sige: "Hvad foregår der indeni mig? Hvordan arbejder jeg med denne besmittelse?” er yderst værdifuld. Dette er meningen med at praktisere Dharma.

  Hvis vi ikke ser indad, vil vi blive meget ulykkelige som klostre, fordi vi vil se forskrifter som ydre regler at gøre oprør imod. Hvis vi ser forskrifter som noget påtvunget af en anden, vil vi være utroligt ulykkelige. Men hvis vi ser forskrifter som noget, vi har valgt, fordi vi ved, at vores eget sind har brug for dem, så selv når vi støder på dem, er vi klar over, "Ja, jeg tog forskrifter fordi jeg ved, at mit sind er besmittet, og her er en besmittelse. Jeg er vred; Jeg vil gerne kritisere denne person og give dem skylden. Nå, hele mit liv har jeg givet andre skylden for mine problemer, og det har ikke virket for at lindre min ulykke. Måske skal jeg kigge ind og se, hvad der foregår der. Hvad i mig får mig til at ville beskylde andre for at bryde deres forskrifter? Hvad i mig får mig til at ville dumpe på dem og lufte min vrede? Den mentale tilstand i mig, der får mig til at handle på disse måder, gør mig også elendig.” På denne måde vil forskrifter eliminere nuværende urenheder i vores sind.

• 1.3.4 For at forhindre urenheder i at opstå i fremtiden

  Fjerde den forskrifter hjælpe med at forhindre urenheder i at opstå i fremtiden, fordi hver gang vi anvender en modgift mod en besmittet sindstilstand, afskærer vi vanen med den mentale tilstand. Lad os sige, at vi har mange vedhæftet fil og det vedhæftede sind rejser sig og siger: "Jeg vil ryge en joint eller have en drink eller ryge en cigaret." Måske var du ryger før du ordinerede og det sædvanlige sind vedhæftet fil kommer op. Så holder du pause og reflekterer: "Jeg har valgt at holde mig inden for grænsen af forskrift der forbyder indtagelse af rusmidler. Det er vedhæftet fil det plager mit sind og giver mig lyst til at ryge. Dette er det samme vedhæftet fil som forhindrer mig i at opnå befrielse og oplysning. Jeg vil gøre noget ved det her! Hvad er modgiftene til vedhæftet fil?” Så husker du læren: ”Tænker på ulemperne ved den ting, jeg er begær er en modgift. At huske forgængeligheden og forgængeligheden af ​​den fornøjelse, jeg kommer til at få af dette, er en anden.” Så sidder du og meditere på en eller flere af disse modgifte i forhold til det specifikke berusende stof dit sind er begær på dette tidspunkt. På denne måde undertrykker du vedhæftet fil der higer efter det stof, og dit sind bliver fredeligt igen. I stedet for at være som turbulent vand kværnet op med begær, det er roligt. På denne måde har du elimineret den nuværende besmittelse og er også begyndt at skære af med den vane vedhæftet fil. Det vil tage tid at klippe det helt, men du har taget et vigtigt skridt i den retning, og vanen er blevet beskadiget.

  Hver af os finder bestemt forskrifter svært at holde. Disse peger på de problemer, vi skal arbejde med i vores liv, og det er meget nyttigt. Vi bliver ved med at vende tilbage til nogle kerneproblemer igen og igen og arbejder på dem over tid.

  Mit gæt er, at cølibat er det sværeste forskrift for de fleste at beholde. Hvad synes du? Af de fire rod forskrifter, hvilken er den sværeste for dig at beholde? At dræbe et menneske? Nogen der vil ud og dræbe et menneske? Det tror jeg ikke. Stjæler du noget, der vil få dig til at arrestere? Er nogen begær at gøre det? Lyver du om dine åndelige resultater? Tja, måske. Nogle gange kan der opstå et sind, som ville elske, at folk respekterede os, tror, ​​vi er hellige, betragter os som realiserede væsener, så vi ville have status og prestige. Måske kunne vi gøre det, men det er ikke så sandsynligt. Men hvad med følelsesmæssige og/eller seksuelle forhold? Hvor meget dagdrømmer vi om disse? Hvilken af ​​disse fire finder du sværest at opgive – at dræbe mennesker, stjæle værdigenstande, lyve om præstationer eller have et seksuelt forhold?

  Studerende: Cølibat. De tre andre er ting, som vi altid har vidst er forkerte, hvorimod vi har været betinget til at opsøge nydelse i det sidste. Efter lægfolks standarder er det noget positivt. Vi har en masse konditionering på dette område.

  Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja, der er meget konditionering. Ingen af ​​os var betinget af vores forældre eller samfundet til at dræbe folk, men vi var betinget til at have et forhold, danne familie og få børn. Alle gør det. Vi ser det på TV; vi ser det overalt omkring os. Det skal vi være meget opmærksomme på. Vi skal arbejde med to ting: vores seksuelle energi og vores følelsesmæssige afhængighed, at ville have den der specielle person, som vi er meget tætte på, en der altid er der for os, som forstår os, smiler til os, værdsætter os. Vi har alle haft forhold før; vi har læst om dem og set dem i film. Vores vedhæftet fil let opstår i dette område, og det er derfor i almindelighed af de fire rod forskrifter, det er den, vi skal arbejde mest med.

  For nogle mennesker er seksuel tiltrækning mere fremtrædende, for andre er den følelsesmæssige tiltrækning større. Vi skal være meget ærlige og ærlige for at indrømme, at vi har den slags vedhæftet fil, og konsekvent anvende modgiftene på dem. For seksuelle vedhæftet fil, Shantidevas metode til at visualisere indersiden af ​​den anden persons krop er en ufejlbarlig måde at skære på vedhæftet fil. Problemet er, at vi ikke vil gøre det! Når vi er tiltrukket af nogen, er det sidste, vi ønsker at gøre, at forestille os, hvordan deres tarme, nyrer og bugspytkirtel ser ud. Vi vil ikke gøre det, fordi det virker. Det skærer vedhæftet fil, "Hvad vil jeg kramme den person for? De er bare en pose yuck!” Helt sikkert når vi gør det meditation at tænke på det indre af den person krop, det virker. Men vi er nødt til at gøre det, ikke for bare at blive ved med at tænke: ”Ja, men de er så smukke. Ja, han har en lever, men se på hans øjne.” Vi er nødt til at tænke på hans lever, indersiden af ​​hans øjeæbler og hans knogler.

  Så er der følelsesmæssigt vedhæftet fil, bare at have en, der er vores bedste ven, som forstår os, som altid støtter os, som vi kan stole på. Det er også klistret, ikke? Det tager tid og indre styrke at lære at håndtere vores egne følelser, når vi er kede af det i stedet for at løbe hen til vores elskede, falde sammen i nogens arme og sige: "Åhhhh, livet behandler mig forfærdeligt," og vente på, at den person siger , "Ja, du har ret, og verden tager fejl." Når nogen trøster os, beroliger os, fortæller os, hvor vidunderlige vi er, så føler vi os elsket. At ville føle sig unikt romantisk elsket kan være en stærk følelsesmæssig vane.

  Men når vi er en munk eller en nonne, vi skal arbejde med denne følelsesmæssige afhængighed. Selvfølgelig bliver vi alle sure; vi har alle op- og nedture. Nogle gange går vi til de ældre munke og nonner, når vi føler os elendige, og det er fint. Men dette er en anden form for forhold. Søger vejledning fra en Dharma-ven, især fra en senior sangha medlem, er ikke den klæbrige, følelsesmæssige afhængighed, som vi kommer ind i i lægmandslivet. En rigtig Dharma-ven vil hjælpe os med at arbejde med vores egne følelser og anvende modgiftene. Vi er nødt til at være følelsesmæssigt opmærksomme og arbejde med det, der kommer op, ikke stoppe de negative følelser ned og lade som om, at de ikke er der. Vi skal lære at arbejde med dem effektivt og kreativt og transformere dem.

  For mig var følelsesmæssig afhængighed af en særlig person det sværeste for mig. Jeg har arbejdet på det i årevis og ved, at jeg vil fortsætte med det hele mit liv, indtil jeg indser tomheden. Nogle gange er det mere et problem, og andre gange er det ikke, men det forskrifter opmuntre mig til at blive ved med at arbejde med dette. Processen med at være opmærksom på og arbejde med dette har gjort mig meget stærkere og tydeligere, og jeg har bestemt set forbedringer. Det vedhæftet fil er ikke nær så stærk som for år siden.

2.1 Det endelige mål

• 2.1.1 For at Dharmaen skal opretholdes for evigt

  Den tiende fordel, som er det ultimative mål, er at opretholde Dharma for evigt. Jeg finder dette interessant; Da jeg først hørte det, tænkte jeg: "Hvorfor gjorde den ikke Buddha sige, at det ultimative mål er, at jeg bliver oplyst?” Så indså jeg, at Dharma-praktik ikke kun handler om, at jeg bliver oplyst. Dharma praksis handler om at opretholde Dharmaen, så andre har adgang til det. Vi opretholder Dharmaen gennem vores egen praksis, ved at realisere den og generere Bodhisattva kvaliteter i os selv. Vi opretholder også Dharmaen ved at dele den med andre mennesker. Det Vinaya slægten skal især bevares og videregives til andre, så ordination kan fungere som grundlaget for folks praksis i generationer fremover, og så klostre fortsat kan bevare krop af Buddha's lære. Dharmaen skal opretholdes internt såvel som eksternt.

  At forstå dette er vigtigt, fordi vi vesterlændinge ofte kommer til Dharmaen med den ubevidste holdning: "Hvad kan jeg få ud af Dharma? Hvad vil det gøre for mig? Hvordan kan det hjælpe mig med mine problemer og min ulykke? Det er fair nok, at vi begynder Dharma praksis med den holdning, fordi vi har problemer og søger en løsning. Men efter at have øvet et stykke tid, begynder vi at se, at formålet ikke kun er for os selv. Vi har adgang til den dyrebare lære, fordi andre mennesker holdt dem i live i seksogtyve århundreder, fordi millioner af andre praktiserede Dharma gennem de sidste 2,600 år, fordi de gjorde en indsats og skabte erkendelserne – læren om indsigt – og fordi de opretholdt verbal doktrin - den Buddhas ord og skrifter.

  Fordi de gjorde det, eksisterer Dharmaen stadig i verden. Jeg kom bare med, stødte ind i det og fik så meget gavn. Vi begynder at se: "Jeg fik så meget gavn på grund af andres venlighed. Derfor ønsker jeg også at hjælpe med at bevare Dharmaen, så andre mennesker vil få gavn af den.” Denne forståelse giver os energi til at påtage os ansvaret for at aktualisere læren og skabe strukturerne, så Dharmaen vil fortsætte med at eksistere, og andre mennesker kan drage fordel af det. Hvis vi bare tænker på, hvad vi kan få fra Dharmaen og ikke hvad vi kan give af Dharmaen, så vil overførslen af ​​læren ikke være her for andre. Det vil heller ikke være her for os, hvis vi skulle blive født som et menneske i vores fremtidige liv. Så det er meget vigtigt at bevare og opretholde Dharma for evigt.

De seks harmonier

Jeg vil gerne tale om sangha fællesskab. Det Buddha ønskede, at vi skulle leve sammen i fællesskabet af en grund. Han gav retningslinjer for, hvordan man kan gøre samfundslivet til gavn for medlemmerne individuelt såvel som kollektivt. I denne forbindelse talte han om seks områder, hvor sangha skal arbejde for at være harmonisk:

1. Harmoni i krop: lever fredeligt sammen
2. Harmoni i mundtlig kommunikation: undgå tvister
3. Harmoni i sindet: at værdsætte og støtte hinanden
4. Harmoni i forskrifter: observerer det samme forskrifter
5. Harmoni i visninger: deler den samme overbevisning
6. Harmoni i velfærd: nyd godt af fordele på lige fod

1. Fysisk harmoni

Harmoni i krop eller fysisk harmoni betyder, at vi lever fredeligt og med gensidig respekt. Vi skader ikke hinanden fysisk, og vi forstyrrer heller ikke andre med vores fysiske adfærd. Når vi bor sammen, følger vi tidsplanen i stedet for at tage vores egen tur, når vi vil. Ældre, der har haft meget erfaring med at bo i samfundet og træne juniorer, opstiller et skema, der vil hjælpe samfundet og individerne. Det er måske ikke lige den tidsplan, vi gerne vil have, men at opgive vores egne selvcentrerede præferencer for at leve harmonisk med andre er en del af vores praksis.

Vi kommer til arrangementer til tiden. Vi går ind i et værelse og sætter os stille ned. Vi lukker dørene forsigtigt. Vi rydder op efter os selv. Vi returnerer ting, som vi låner, og sætter tingene tilbage på deres plads, når vi har brugt dem. Vi hjælper med at tjene andre medlemmer af samfundet. Mange af disse ting er almindelige manerer, men du vil blive overrasket over, hvor ofte vi overser dem, og hvor mange vanskeligheder en sådan adfærd kan fremkalde i et samfund.

2. Verbal harmoni

Verbal harmoni betyder at udvikle gode kommunikationsevner og undgå tvister. Og når der opstår uoverensstemmelser, løser vi dem. De fleste af vores tvister er mundtlige. Tale er meget kraftfuld. Vi bør ændre det rim, vi lærte som børn, til "Pippe og sten kan knække mine knogler, men ord gør mere ondt, end du nogensinde kan vide." Hvordan kan vi undgå uoverensstemmelser og løse dem, der opstår? Lad os se på den del i os selv, der kan lide at skændes og få en stigning ud af en anden. Lad os observere den del af os selv, der ønsker at få vores egen vilje, og den del af os selv, der giver andre mennesker skylden, når vi er ulykkelige. For at forsøge at skabe harmoni i fællesskabet i stedet for at dumpe vores forargelse og frustration på andre ved at sige, at det er deres skyld, må vi se på vores eget sind og spørge: "Hvad er mine knapper? Hvad er mine problemer?"

En af fordelene ved at leve i fællesskab er, at vores egne problemer ligger lige foran os, fordi vi lever sammen med andre, som vi nok aldrig ville leve sammen med ellers. Udefra ser folk på klostre og siger: ”Hvorfor klæder I alle ens, I har alle den samme frisure? I skal alle tænke det samme, for I følger den samme religion.” Er det sandt? Ingen måde! Vi klostre har så forskellige personligheder og måder at gøre tingene på. I lægmandslivet, hvis vi ikke kommer overens med nogen, går vi hjem, og vores familie er der. De elsker og støtter os, så det er ok. Men i et kloster bor vi sammen med andre, som vi aldrig ville arbejde sammen med, endsige gifte os! Vi tager til puja med dem, del værelse med dem, arbejd med dem. Vi kan aldrig komme væk fra dem.

Så når folk siger, at nogen bliver ordineret til at flygte fra problemer, siger jeg: "Jeg ville ønske, det var så nemt!" I stedet kommer vi ind i et fællesskab, og nogen tørrer opvasken af ​​på en måde, vi ikke bryder os om. Vi kan ikke holde det ud! Pludselig bliver det utrolig vigtigt, hvordan folk tørrer opvasken af, og vi tænker: ”Jeg er nødt til at lære dem at tørre opvasken korrekt, for ellers spreder de bakterier, og alle bliver syge. Jeg vil give alle lektioner i, hvordan man tørrer opvasken af, og alle må hellere gøre det på min måde, fordi jeg har ret! Hvad sker der så? Vi kommer i skænderier, fordi nogen siger: ”Jeg kan ikke lide din måde at tørre service på. Det er forkert. Du burde gøre det på denne måde i stedet.” Fornærmede afspiller vi igen: "Hvad mener du, min måde at tørre opvasken af ​​på er forkert?" og det fortsætter derfra, ikke? Der er vi.

Det er derfor, at det er så nyttigt at leve sammen til at transformere vores sind, fordi vi er lige foran alt det her, og vi kan ikke løbe væk fra det eller lade som om, det ikke er der. Tale er kraftfuldt, og vi kan med det samme se, at vores ukontrollerede tale gør andre elendige. Når vi derudover har såret andres følelser eller nedgjort dem, har vi det heller ikke godt bagefter. Ikke alene er vi utilfredse med os selv, efter at vi har dumpet vores frustration på nogen, men han eller hun kan ikke lide os og vil undgå os i fremtiden. Derudover er vi flove, fordi andre i samfundet så os miste det. Så efter et stykke tid begynder vi automatisk at tænke: "Måske skal jeg gøre noget med min tale." Det er her, vi virkelig går i gang med praksis. Vi begynder at observere, hvordan vi taler til andre, hvorfor vi siger, hvad vi gør. Vi begynder at tjekke, om vi er omhyggelige med at udtrykke, hvad vi mener. Vi bemærker vores negative talevaner, der fremkalder disharmoni: først når vi genkender dem, kan vi begynde at ændre dem.

Hver af os har sine egne negative talevaner. Vi overdriver måske meget. Vi mener ikke at lyve – ja, nogle gange gør vi det – men mange gange overdriver vi bare. Vi fortæller historien på en bestemt måde, hvor vi bevidst fremhæver nogle detaljer og overser andre. Nogle af os har forvrænget en historie, så vi ser rene ud, og den anden person ser ikke så godt ud.

Andre af os taler bag folks ryg. Jeg har et problem og er vred på nogen, så jeg går hen og siger til min ven: "Det og det gjorde det og det! Kan du tro det?!" Jeg fortæller dig, hvor forfærdelig hun er, og da du er min ven, så vil du sige: "Åh, du har ret, Chodron, og hun tager fejl." Jeg tænker måske ikke bevidst på at vende dig imod hende eller at vinde dig over på min side, men det er effekten af ​​min tale. Og hvis jeg ser nærmere efter, kan jeg se, at jeg faktisk vil have, at du skyr den person, jeg er sur på.

Så genkender jeg: "Af de fire negative talehandlinger; det er splittende tale. Ups! Jeg får andre til at føle sig fjerne fra hinanden i et forsøg på at finde trøst for mig vrede. Det er ikke så fedt for andre, og det frigør mig heller ikke fra min dårlige følelse. Hummm, måske jeg skal se på min vrede".

Nogle af os har for vane at drille andre mennesker med deres følsomme punkter, eller vi latterliggør andre eller råber af dem. Vi siger en masse grusomme ting, der sårer andres følelser. Vi er ikke som den tidligere person, der går og klager over nogen til en tredjepart. Vi fortæller snarere personen foran os, hvilken fjols de er. Når vi lever i fællesskab, lægger vi mærke til vores adfærd og må så gøre noget ved det.

Nogle af os taler hele tiden. Det er et stille tilbagetog, men vi føler, at stilhed er for alle andre end os, så vi taler, fordi det, vi har at sige, er meget vigtigt. Vi må sige, "Hvorfor stiller du ikke dine sko lige?" Jeg er nødt til at tale under stille tilbagetog, fordi der er denne meget vigtige ting, jeg skal fortælle alle.

Andre kan lide at spøge hele tiden, så uanset om det er passende eller ej, laver vi jokes og får andre til at grine. Eller vi er meget højlydte og går ind i lokalet og siger: "Hej alle sammen, her er jeg," og gør opmærksom på os selv. Mange af vores verbale vaner kan forstyrre andre.

Når vi øver os i at leve sammen med harmoni i mundtlig kommunikation, begynder vi at se alle disse ting. Det er rigtig godt. Vi bør ikke blive kede af det, når vi ser disse, men i stedet erkende, "Fantastisk! Jeg ser mit skrammel. Nu har jeg en chance for at gøre noget ved det. Jeg har en chance for at rette det."

Når vi bor sammen i fællesskab, lærer vi hinanden rigtig godt at kende, fordi vi ses først om morgenen og på alle andre tidspunkter af dagen. Nogle mennesker er sure om morgenen, nogle er sure om eftermiddagen, nogle af os er sure om aftenen. Når vi bor sammen, ses vi ofte – når vi er i godt humør, når vi er i dårligt humør, når vi er syge, når vi er raske, når nogen har rost os, når nogen har rost os. kritiserede os - så vi lærer hinanden rigtig godt at kende. Det hjælper os med at slippe vores luft og vores billeder. Enten giver vi slip, eller også klamrer vi os til vores billeder og nægter, at folk ser vores fejl. En god egenskab at udvikle er at kunne erkende: ”Ja, jeg bliver gnaven, når jeg er træt. Jeg bor sammen med disse mennesker, og de ved det om mig. Jeg har ingen undskyldninger og kan ikke bebrejde nogen andre. Jeg accepterer denne fejl i mig selv og arbejder på det. Det ved mine venner."

Når vi er villige til at være gennemsigtige og erkende vores fejl over for os selv og over for alle andre, slapper noget inde i os af. Vi holder op med at føle, at vi skal ligne en perfekt nonne eller munk. Vi holder op med at føle, at vi er en firkantet pind, der skal ind i et rundt hul. Vi indrømmer bare, "Jeg har mange ru kanter, og fællesskabet er sandpapiret, der slider dem ned. Når jeg anerkender mit skrammel, giver jeg slip vedhæftet fil til omdømme, og det hjælper mig med at arbejde på disse ting.” Gennemsigtighed skaber en særlig form for nærhed til hinanden. Når vi bor sammen bliver vi meget tætte. Selv de mennesker i samfundet, som vi ikke kan lide så meget, føler vi os stadig tætte på dem, fordi vi kender dem godt og deler en fælles oplevelse. Vi går gennem op- og nedture sammen og holder op med at forsøge at skjule os fra andre. Dette skaber et særligt bånd, synes du ikke?

3. Mental harmoni

Den tredje harmoni er harmoni i sindet, hvilket betyder at værdsætte og støtte hinanden. Det er så vigtigt sangha medlemmer værdsætter og støtter hinanden. Hvorfor? For når vi værdsætter og støtter andre sangha, vi værdsætter og støtter den del i os selv, der praktiserer Dharma. Vi kan se på en anden person og sige: "Wow, den person har en fast etisk integritet. Jeg glæder mig.” Eller: "Denne person har tro på Tre juveler," "Denne og denslige ønsker oprigtigt at arbejde på sig selv," "Denne persons praksis går godt. Jeg ved det, fordi jeg har set dem ændre sig.” Når vi gør dette, glæder vi os over deres dyd, snarere end at have det smertefulde sind, der sammenligner os med andre, konkurrerer med dem eller dømmer dem. Når vi kan værdsætte gode egenskaber hos andre, er vi i stand til at værdsætte de samme egenskaber hos os selv. Når vi sætter pris på, at andre kan være klostre og ikke være perfekte, sætter vi pris på, at vi kan være en monastiske og ikke være perfekt, og at der stadig er noget godt i det, vi laver.

Det er især vigtigt, at vestlige sangha respektere hinanden. Mange vesterlændinge har holdningen: "Hvis du er tibetaner, er du hellig, men hvis du er vestlig, er du vokset op med Mickey Mouse som mig, så du ved ikke meget." Når vi bevidst eller ubevidst tænker sådan, føler vi implicit: "Jeg ved ikke meget og kan ikke øve mig, fordi jeg er vesterlænding." Men hvis vi respekterer andre vestlige udøvere, respekterer og opmuntrer vi også vores eget potentiale. Dette er meget vigtigt, så vi har tillid til at praktisere vejen løbende.

Sidste år blev jeg bedt om at holde en tale til sangha, og nogen spurgte, hvordan vi kan opmuntre lægfolk til at respektere sangha mere. Jeg sagde, at vi skal respektere sangha mere! Især som vesterlændinge, hvis vi respekterer hinanden, så sætter vi et eksempel. Hvis vi kun respekterer tibetanere og i særdeleshed tibetanske mænd, hvordan skal vi så respektere os selv? Hvis vi ikke respekterer os selv, vores kultur, vores potentiale, hvordan kan andre så?

Vi søger ikke respekt. Det er ikke problemet. Andre menneskers respekt får os ikke til oplysning. De kan respektere os op, ned og på tværs, og vi kan stadig blive genfødt i de lavere riger. Pointen er, at vi lærer at respektere de gode egenskaber i os selv og i andre.

4. Harmoni i forskrifterne

Den fjerde harmoni er harmoni i forskrifter, hvilket betyder, at vi frivilligt har valgt at bo sammen og iagttage det samme forskrifter. Det er ikke fordi jeg beholder nogle forskrifter og du holder andet forskrifter. Det er ikke, at du skal beholde dette forskrift, men det behøver jeg ikke. Nej, vi beholder alle forskrifter sammen. Det skaber harmoni i fællesskabet.

5. Harmoni i synspunkter

Femte er harmoni i visninger. Vi deler det samme visninger, de samme overbevisninger og det samme tilflugtssted i Tre juveler. Vi prøver alle at generere vilje til at være fri, bodhicitta, og visdom indser tomhed. Vi har det samme verdensbillede, en lignende forståelse af karma og dens virkninger, lidelse, dens oprindelse, dens ophør og vejen dertil. Vi har det samme visninger, de samme forhåbninger, og det gør et fællesskab meget harmonisk og tæt på en særlig måde. Hvis vi kommer ind i sangha fællesskab og sige: "Buddhisme er meget rart, men alle burde studere psykologi, som er vigtigere end buddhisme," så vil vi ikke være særlig harmoniske i det samfund. Psykologi har fordele, men den grundlæggende opfattelse, som vi deler som klostre, er vores tilflugtssted og vores aspiration til oplysning. Vi skal sørge for, at vi holder os til det, vi har valgt at gøre, og ikke tænker: "Nu hvor jeg er en monastiske, vil jeg studere hinduisme eller psykologi som min primære interesse." Det vil ikke fungere, hvis vi skal være harmoniske i vores visninger.

Inden for vores lignende visninger, vi har bestemt en divergens af meninger. Det er det, debatten handler om. Vi diskuterer og debatterer. Jeg siger ikke, at vi skal få os selv til at tro noget, vi ikke tror. Det nytter ikke noget. Men på grund af vores lignende aspiration for oplysning, vi forsøger at generere den korrekte visning. Derfor har vi en heftig debat om den korrekte opfattelse, så vi kan forfine vores skelnen til den.

6. Harmoni i velfærd

Den sjette er harmoni i velfærd. Det vil sige, at vi nyder fordelene – de ressourcer, der tilbydes samfundet – i lige høj grad. I det vestlige sangha, det har været ret svært indtil nu. Hver af os er ansvarlig for at forsørge os selv, og som et resultat er der rige klostre og fattige klostre, fordi nogle mennesker har opsparing, mens andre ikke har; nogle modtager penge fra deres familie, mens andre ikke gør; nogle modtager tilbud fra undervisning, mens andre ikke gør. Personligt synes jeg ikke, at denne måde er rigtig. Det er ikke hvordan Buddha konfigurere monastiske system. Han klarede det ikke, så vi har hver vores egen velgører, og dem med velhavende velgørere flyver rundt i verden for at deltage i mange undervisninger, mens de, der ikke har en velgører, går på arbejde i et Dharma-center med at rense gulvene. Sådan er det ikke Buddha konfigurere sangha. Jeg synes, vi skal forsøge at dele ressourcerne mere ligeligt mellem sangha.

Det er meget rart, at Tushita lader klostrene blive her på dana-basis. Da jeg første gang blev ordineret, blev vi opkrævet det samme beløb som alle andre, og det gjorde det meget svært. Men ideelt set burde vi ikke have privat ejendom (bortset fra de tretten genstande, der er tilladt i Vinaya) og private penge. Vi klostre burde dele penge ligeligt. Det afhænger selvfølgelig af at leve i et samfund, som mange vestlige sangha ikke ønsker at gøre.

Indtil vi står i en situation, hvor vi ikke har private penge og bliver støttet af fællesskabet, bør vi hjælpe hinanden. Hvis du er en monastiske som tilfældigvis har mere økonomi, hjælp nogle af de andre, der ikke har. Jeg siger det, fordi jeg var en af ​​de fattige klostre og var meget taknemmelig for hjælpen fra andre klostre. En gang, da jeg boede i Frankrig, Lama Yeshe underviste i Italien, og centret var ved at lade op sangha at deltage i undervisningen. Jeg havde ikke penge nok til gebyrerne, endsige til togbilletten der. Lama Yeshe er en af ​​mine guruer, og jeg havde ikke penge nok til at gå til hans undervisning! En hollandsk nonne tilbød mig venligt nogle penge, så jeg kunne gå til undervisningen. Jeg husker dette med stor påskønnelse. Det var over tyve år siden, men jeg er stadig klar over, at jeg på grund af hendes venlighed var i stand til at overvære disse vigtige belæringer.

Systemet burde ikke være, som det er, hvor klostre bliver opkrævet for at deltage i undervisningen i Dharma-centre, og der er forskellige klasser af monastiske- rig og fattig. Men i øjeblikket er det sådan, så indtil vi tager os sammen i fællesskaber, bør vi forsøge at hjælpe hinanden.

Hvornår tilbud er fordelt, skal alle få det samme beløb. I det tibetanske system er dette ikke altid gjort. Hvis du sidder på scenen og har en titel, får du normalt det dobbelte eller tredobbelte beløb end alle andre. Den måde Buddha sæt det op i Vinaya er, at alle får den samme mængde tilbud. Hvis noget bliver distribueret, er det lige meget, om du er højt realiseret eller ej, om du er blevet ordineret i lang tid eller kort tid. Uanset hvem du er, deler du lige meget i tilbyde. Jeg siger dette, hvis du nogensinde laver det tilbud, sådan skal de fordeles. Det skaber harmoni i fællesskabet, fordi ingen er privilegerede. Alle er lige.

Gen Lobsang Gyatso, som plejede at være rektor på Dialektisk Skole, var eksemplarisk i denne henseende. Som rektor kunne han have fået munkene til at lave speciel mad til ham, der var bedre end hvad alle andre spiste. Han kunne have bedre kvalitetstøj og specielt dit og dat. Men han spiste det samme dal-bhat (ris og dal), som alle de andre munke på skolen gjorde. Han boede i de samme uopvarmede rum, som de andre munke gjorde. Han var et meget godt eksempel på en munk som levede enkelt og ikke tog de frynsegoder, han kunne have.

Harmonien ved at dele lige så skaber en særlig energi i en sangha. Andet sangha er meget værdifulde for os i vores praksis. Den dybeste del af os selv er vores åndelige længsel og aspiration, er det ikke? Derfor blev vi ordineret. Så få mennesker i verden forstår dette. Meget ofte kan vores familie ikke engang forstå det. Så når vi møder andre mennesker, der forstår den del af os, så lad os erkende, hvor værdifulde de mennesker er. Det er værdien af ​​at være sammen med andre klostre. Uanset om vi kan lide dem eller ej, om vi kommer sammen eller ej, har vi under overfladen en fælles passion for den spirituelle vej. Således kan vi stole på hinanden på det niveau og hjælpe hinanden.

De af os, der valgte som voksne at være klostre, er klar over vores åndelige længsel. Hvis du bliver sat i et kloster i en ung alder, er du ikke så bevidst om den del af dig selv. Men de, der blev ordineret som voksne, blev ordineret af en grund. Vi valgte det. Det er noget, vi kan værne om i hinanden og støtte i hinanden. Det skaber en meget god følelse.

Når vi bliver gamle sammen som klostre, lærer vi hinanden rigtig godt at kende. Mange af de højtstående vestlige klostre har kendt hinanden i godt tyve år. Hvis du nogensinde fik os sammen og fik os til at fortælle historier om, hvordan vi var, ville du blive overrasket. Vi var noget af en besætning, lad mig fortælle dig! Men vi har været den samme gruppe mennesker, der har øvet sammen i alle disse år, gennem alle op- og nedture. Der er noget meget rart over det. Det er dejligt at se gamle Dharma-venner. Vi er spredt over hele verden, men når vi støder ind i hinanden i en lufthavn eller en Dharma-undervisning, er der en nærhed, fordi vi kender og værdsætter noget særligt ved den person: deres åndelige forhåbninger.

Vi sidder i ordinationsrækkefølge, så vi sidder i nærheden af ​​de samme mennesker år efter år. Engang sad jeg i en undervisning og tænkte, at jeg ikke kan lide nonnen til venstre på grund af bla bla bla, og jeg kan ikke lide nonnen til højre på grund af bla bla bla. En dag slog det mig, at jeg kommer til at sidde ved siden af ​​denne og den, indtil den dag, jeg dør, så jeg må hellere gøre noget med mit sind, for der er ingen måde, jeg kan undgå dem. Vi er limet sammen i ordination.

Geshe Tegchok plejede at sige til os, "Du slår op i linjen af sangha og find fejl hos hver person: 'Denne står sent op, og den spiser for meget. At man ikke lukker døren stille og roligt," og du kigger ned ad linjen og finder fejl hos hver person, "Den er dårligt humør, og denne har for meget vedhæftet fil. Den kommer man altid for sent til puja.' Du finder noget at kritisere om alle. Gør den holdning dig glad? Hvilken slags karma skaber du med det?”

Når vi erkender, at vi kommer til at sidde med disse mennesker, indtil vi dør, og måske endda også i det næste liv, så indser vi, at vi er nødt til at finde en måde at omgås dem på. Vi kan ikke få dem til at ændre sig til at blive, hvad vi ønsker, de skal være. Vi er nødt til at komme overens med dem ved at ændre den måde, vi ser på dem på, eller ved at henvende os til dem og diskutere situationen, så vi kan finde ud af det.

Mens jeg arbejdede på mit sind, ændrede mit syn på mennesker sig. Senere, da jeg gik til en anden sangha ved at samles sad jeg stadig mellem de samme to mennesker, men jeg tænkte: "Denne her kan oversætte tibetansk. Jeg kan ikke engang tale tibetansk, og hun er i stand til at oversætte. Det er fantastisk. Hun ved meget mere, end jeg gør, og hun underviser. Store! Og den ene på den anden side er meget kunstnerisk, og hun har ydet meget service til vores lærer.” Jeg var i stand til at se nogle gode egenskaber i disse mennesker. At ændre vores holdninger, så vi kan omgås mennesker, er en stor del af vores praksis.

På trods af de skænderier, jeg havde haft med en af ​​dem, kom hun for at tale med mig en gang, da hun havde nogle vanskeligheder i et andet område. Jeg blev rørt og tænkte: "Wow, vi har været igennem meget sammen, og hun ved, at hun kan stole på mig."

Der er historien om en lægmand, der siger til en anden sangha medlem, "Hvad er der med denne nonne? Hun er blevet ordineret længe, ​​og hun er stadig så dårligt tempereret. Hvordan kan du være nonne og være så utilpas?” Den anden sangha medlem svarede: "Du skulle have set, hvordan hun var før!" Så vi ser andre vokse og ændre sig og arbejde med deres ting, og de ser os også arbejde med dine ting og gøre fremskridt. Dharma virker, når vi praktiserer det.

Spørgsmål og svar session

Der er tid til nogle spørgsmål.

Spørgsmål: For at leve i den harmoni, du beskrev, er det bedst at bo ét sted, og lige nu har mange af os ikke denne mulighed. Det er nemt at blive ved med at løbe væk fra vores vedhæftet fil og de vanskeligheder, vi har med andre. Hvornår får vi monastiske samfund i Vesten?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Da vi satte dem op. Ingen andre vil gøre det for os. Hvis vi forventer, at vores lærer eller en anden gør det for os, så glem det! Vi er nødt til at sætte os op monastiske fællesskaber. Vi er nødt til at arbejde sammen for at gøre, hvad der skal til for at oprette et fællesskab – faktisk mange fællesskaber. Vi får brug for forskellige slags fællesskaber for forskellige mennesker, for ikke alle ønsker at gøre tingene på samme måde. Nogle vil studere mere; nogle vil meditere mere; nogle ønsker at gøre mere offentlig service.

Vi skal arbejde sammen om at danne fællesskaberne. Det kræver en vis portion selvopofrelse at gøre det, for når vi starter noget, skal vi gøre mange ting, som vi måske ikke finder så interessante eller spirituelt inspirerende. Det ved jeg af erfaring. Vi har lige besluttet at begynde Sravasti Abbey i Liberation Park, og i løbet af de sidste par måneder har jeg været nødt til at skrive vedtægter, hvilket er kedeligt, for at skrive vedtægter, hvilket er endnu mere kedeligt, for at ansøge om en IRS-skat fritaget status, for at tale om muligheder på land. Mine forældre troede, at de aldrig ville høre deres datter stille et spørgsmål om fast ejendom! Mine forældre kender til fast ejendom, og som barn var jeg uinteresseret og tunede det helt ud. Nu spørger jeg: ”Mor og far, hvad er en mulighed på land? Hvad gør du for at få en?”

Hvis du vil starte et samfund, skal du lære om zoneinddeling, arkitektur og opvarmning. Du er nødt til at tænke på, hvordan du skaber et sted, der vil være den slags samfund, du ønsker at leve i. Mange af os ønsker ikke at gøre alt dette arbejde. Vi vil hellere sidde ved vores hellige fødder guru og få så meget undervisning som muligt og så meditere. Hvis vi skal arbejde i et Dharma-center, vil vi gøre en lille smule. Vi tænker: "Lad mig være i fred, så jeg kan gå og studere bodhicitta! Jeg arbejder til gavn for alle levende væsener. Stop med at plage mig og bede mig om at gøre alt dette arbejde!" Nogle mennesker går virkelig ind i deres Dharma-praktik i navnet af at være en dedikeret udøver, og siger så: ”Jeg vil ikke lave benarbejdet. Jeg vil ikke lave det kedelige arbejde eller det manuelle arbejde, for jeg vil praktisere Dharma.”

Når vi først bliver ordineret, skal vi få god Dharma-uddannelse. Vi skal træne godt og dyrke en monastiskesind. Men vi må undgå at blive fikseret på "min Dharma-praksis" og "min oplysning." Vi skal være villige til at arbejde hårdt og oprette fællesskaber, så Dharmaen kan opretholdes for fremtidige generationer. Ingen andre vil gøre dette for os.

Vi skal forberede os på at tage ansvar. Når vi er nye munk eller nonne, vi kan ikke starte et fællesskab, fordi vi endnu ikke ved, hvad der er et munk eller nonne betyder. Vi er nødt til at lære Vinaya og Dharmaen. Vi skal træne og øve, og samtidig række ud og hjælpe i det omfang, vi kan. Vores evne til at hjælpe vil stige med årene.

Ikke alle kan lide at være ledere eller skal være det. En god leder er kun så effektiv som hans eller hendes følgere. Så hvis vi ikke er dem, der starter en monastiske samfund, kan vi være støttende. Ledere og støtter er afhængige af hinanden. Det er ikke, at lederne er vigtige, og tilhængerne er det ikke. Hvis du er en leder, og tilhængerne ikke støtter dig, hvad kan du så gøre? Intet, undtagen at vride tommelfingrene og drømme. Så selvom vi ikke selv kan igangsætte projekter, kan vi bidrage, støtte og hjælpe dem, der gør, med at etablere et fællesskab.

Noget af det sværeste ved at etablere eller bo i et fællesskab er, at vi skal arbejde sammen med de andre der. Nogle gange foretrækker vi det meditere på medfølelse for alle følende væsener, men behøver faktisk ikke være sammen med dem. De kan være så besværlige, nogle gange, kan de ikke? De er ikke enige i vores ideer; de har andre måder at gøre tingene på!

Mange mennesker ville elske at bo i et samfund, men de vil gerne have, at andre gør det hårde arbejde med at etablere det og drive det. Mange af os kommer til et fællesskab med ideen "Hvad kan dette fællesskab gøre for mig?" i stedet for "Hvad kan jeg gøre for dette fællesskab?" Husk, at JFK sagde: "Spørg ikke, hvad dit land kan gøre for dig, men spørg, hvad du kan gøre for dit land." Det er det samme med sangha fællesskab. Vi skal gå ind med lyst og energi til at bidrage, i stedet for en forbrugermentalitet om, hvad vi kan få ud af fællesskabet.

Spørgsmål: Blandt ældre sangha ligesom dig, er den tankegang at tage ansvar og hjælpe nye sangha og fremtidige generationer af sangha begynder at sprede sig, fordi de af os, der er nye, ikke ved noget?

VTC: Det afhænger af den enkelte. Mange mennesker har travlt med andre projekter – at undervise på et center, at rejse og undervise på centre eller lede retreats. De vil gerne lægge deres energi i disse værdifulde projekter, og der er et stort behov for at hjælpe lægfolkene. Men der er mange Dharma-centre nu, og der er ikke mange klostre. Dharma-centrene for lægfolk i Vesten er veletablerede, og der er så mange af dem. Jeg tror, ​​at nu er det tid til, at vi også får nogle klostre.

Spørgsmål: Føler folk i Dharma-centrene behovet for at have western sangha?

VTC: Ja. De vil have western sangha at undervise i kurser, lede meditationer og arbejde i centrene. Men desværre er det ikke alle lægfolk, der ønsker at støtte sangha så vi kan få den uddannelse og træning, som er vigtig at have, inden vi går på arbejde i et center. Der er sådan en efterspørgsel efter sangha det ofte nye sangha, som ikke er velfunderet i Dharma, endsige ind monastiske liv, sendes for at undervise eller arbejde i centre. Nogle gange presset og forventningerne til disse nye sangha er for store, og de ender med at klæde sig af, hvilket er uheldigt. Hvis folk kunne have et mere langsigtet perspektiv, ville de indse, at det er bedre at lade nogen træne, studere og øve sig i begyndelsen. Så vil denne person have evnen til at påtage sig en ansvarsrolle.

Spørgsmål: Vi havde for nylig præordinationskursus, og der var en del diskussion om støtte til sangha, forholdet mellem elever og lærere, og sanghatøver med at bede lægfolk i centrene om støtte. Det ser ud til, at den lære, der gives til lægfolk, ikke understreger vigtigheden af ​​at støtte sangha der er under uddannelse. Betingelser skal på plads, for at positive resultater kan opnås.

VTC: Lægfolkene skal uddannes om fordelen ved at støtte sangha. Mest lamaer siger ikke ofte dette, eller hvis de gør det, understreger de at støtte de tibetanske klostre, ikke de vestlige sangha. Det er der, deres loyalitet er; det er der, deres samfund er. De tror ofte, at hvis du er vesterlænding, skal du have penge, så vesterlændingen sangha har ikke brug for velgørere. Det er langt fra sandheden.

Lægfolk skal uddannes i, hvordan Buddha etablere forholdet mellem klostre og lægfolk. Det er en af ​​gensidig gensidig afhængighed: den sangha hjælp ved at give undervisning og lægfolk hjælper ved at give materiel støtte. På den måde får alle gavn af det, og alle øver sig sammen. Nogle gange vestlige sangha er flov over at undervise i dette, fordi lægfolk fejlagtigt tror, ​​at de siger: "Giv mig noget", når det slet ikke er det, du mener. Derfor tror jeg, det er meget nyttigt, når ældre lægstuderende, der ved, hvordan tingene skal være, siger det til nytilkomne og også minder ældre studerende om.

Desuden sangha skal handle ordentligt for at fortjene tilbud og lægfolkets respekt. Jeg har nogle gange set nyordinerede mennesker handle arrogant og have mange falske forventninger. De har holdningen: ”Jeg er ordineret nu, så du skal flytte dig til side, så jeg kan sidde foran. Du burde bringe mig te. Du burde gøre det og det for mig.” Hvis nogen går ind i et Dharma-center med en pompøs attitude, vil lægfolk ikke reagere positivt, og det er der god grund til.

Spørgsmål: Vi ser ud til at være i dobbelt bindeled, fordi folk ikke har tilstrækkelig uddannelse, før de bliver ordineret, og så skaber vi ikke de sager, der skal støttes, når vi først er ordineret. På en eller anden måde skal den cyklus ændres.

VTC: De nye klostre skal lære at være ydmyge og anerkendende, ikke krævende eller arrogante. Lægfolk skal lære værdien af ​​at støtte dem, der praktiserer på denne måde, for det vil være dem, der senere bliver lærere. Eller selv hvis de ikke underviser, vil de lede retreater eller give åndelig rådgivning til andre. Under alle omstændigheder vil de blive gode eksempler på mennesker, der fører etiske liv.

Når vi ordinerer, opgiver vi noget, gør vi ikke? Vi opgiver økonomisk sikkerhed. Vi opgiver at have tingene af den bedste kvalitet. Vi opgiver den følelsesmæssige sikkerhed og seksuelle nydelse ved romantiske forhold. Vi opgiver at have børn for at elske os og passe på os, når vi er gamle. Hvis vi i vores hjerter virkelig opgiver disse ting, så vil folk tænke: "Denne person har opgivet noget for Dharmaen. De vil oprigtigt gerne øve sig. Jeg vil gerne sikre mig, at de har mad nok, så de kan gøre det."

Men hvis sangha lev ikke enkelt, hvis de går i biografen, hvis de ofte bliver set på indkøb, hvorfor skulle lægfolkene så støtte os? Som forsagte væsener, vi sangha skal leve enkelt. Vi har ikke brug for tv, vi har ikke brug for fem sæt morgenkåber. Vi mangler bare et tøjskifte. Vi burde ikke lytte til musik, læse masser af magasiner eller surfe på nettet efter de seneste interessante ting. Vi har ikke brug for vores egen bil. Vi skal have lige det, vi har brug for, for at bo det sted, hvor vi bor. Vi behøver ikke vægdekorationer og nips; vi behøver ikke at dekorere vores værelse med fotografier af vores familie, souvenirs fra rejser, kunst og samlerobjekter. Vi har ikke brug for en brødrister og en blender og en mikroovn og en elektrisk stegepande og den nyeste gadget i vores køkken. Vi har det, vi skal bruge til at lave mad, og det er det. Vi har ikke brug for de bedste eller smarteste ting.

Enkelhed kan være meget behagelig og givende. Det er ikke afsavn. Det er et ryddeligt i vores liv, der giver os mulighed for at gøre det, der er vigtigt – vores spirituelle praksis – uden mange hindringer.

Spørgsmål: Mon ikke mange af de kinesiske klostre har deres egne biler? Lagde du mærke til dette, da du var i Taiwan til din ordination?

VTC: Klostrene, der bor i samfund, har ikke deres egne biler. Klosteret som helhed kan have et køretøj, der bruges til klostervirksomhed, ikke til private ture hist og her.

De kinesiske buddhister har et en- eller to-måneders program, hvor de uddanner kandidater, inden de bliver ordineret. Det er fremragende. Det er meget disciplineret og hårdt – det var i hvert fald den jeg deltog – men det er meget umagen værd. I den instruerer de os i at leve enkelt. De taler ikke godt om klostre, der bor for sig selv, kører i deres egen bil, laver begravelser og samler en masse penge ind fra det. De tilskynder snarere folk til at studere og praktisere og derefter tjene det samfund, de lever i, såvel som lægfolket.

Spørgsmål: Hvad hvis du bor i en by, der ikke har god offentlig transport?

VTC: Jeg bor i Seattle, som ikke har god offentlig transport, og jeg har ikke en bil. Jeg vil ikke have en bil. Hvor skal jeg hen? Jeg går til Dharma-centret, som ligger lidt over en kilometer væk. Jeg går derhen før timen, og nogen kører mig hjem. Nogle gange har jeg brug for at gå til posthuset, som er en halv times gang hver vej. Supermarkedet ligger ti minutters gang derfra. En af lægfolkene hjælper til og gør indkøb for mig, men hvis jeg løber tør for noget, går jeg til supermarkedet. Hvor skal jeg ellers hen? Der er et offentligt bibliotek en halv times gang væk. Jeg går i regnen; det er ikke umuligt. Jeg tager bare en jakke på og tager en paraply. Hvis en anden gruppe inviterer mig til at undervise, sørger de for transport. Jeg går ikke i film. Jeg går ikke ud at spise, medmindre nogen inviterer mig. Jeg har ikke noget arbejde, så jeg går ikke på arbejde. Jeg har intet behov for eller lyst til en bil.

Jeg bliver hjemme og skriver på computeren. Hvis folk vil have rådgivning, kommer de for at se mig. Jeg får motion ved at gå i parken i nærheden eller ved at gå til Dharma-centret. Det er jeg glad for.

Hvis vi har en bil, så har vi bilbetalinger og forsikringer. Så kører vi her og der, og andre beder os gøre ærinder for dem. Hvis vi har en bil, er det nemt for forbrugernes sind at hoppe i at tænke: "Jeg kunne bruge den her, og jeg har brug for den." Eller "Jeg er her, så jeg vil bare gå videre og få det. Det er kun noget lille.” Så ender vi i bund og grund med at leve som en lægmand. Ikke underligt, at lægfolk ikke respekterer sangha. De siger: "Dit sted ligner min. Du har en bil. Du har en middelklasse livsstil og gør alt, hvad jeg gør. Hvorfor skulle jeg støtte dig?”

Hvis vi lever enkelt, hvis vi lever i et samfund, hvor folk kan se os studere, praktisere og holde ren etisk disciplin, så vil de gerne støtte os. Vores livsstil vil være noget, der inspirerer dem, og som de respekterer.

Et samfund kan have en fællesejet bil. Det er ikke én persons personlige ejendom og bruges til aktiviteter, der gavner samfundet. Det kan ikke bruges på impuls af én person, der er utilfreds og gerne vil ind til byen for at købe noget for at distrahere sig selv.

De forskellige buddhistiske traditioner har forskellige visninger om hvorvidt eller ej sangha kan køre. I den kinesiske, vietnamesiske og tibetanske tradition kan klostre køre. I Theravada-traditionen kører de ikke. Jeg kører ikke, fordi jeg ikke vil tage chancen for ved et uheld at skade en anden person, der er i en bilulykke. Desuden kører jeg ikke, fordi jeg ikke vil have besværet med at have og vedligeholde en bil – betale bilbetalinger og købe forsikringer og så videre. Og jeg har ikke brug for en bil.

Som ordinerede mennesker bør vi alligevel ikke være ude efter mørkets frembrud, medmindre vi skal undervise eller lede en meditation. Hvis vi skal lave sådan en Dharma-aktivitet, kan de mennesker, vi underviser, give os en tur.

Spørgsmål: Kan du sige mere om at have penge? Jeg har penge, og jeg har svært ved at vide, hvor jeg skal trække grænsen for at bruge dem. Hvad er en monastiske tænker du på, hvornår du skal hente en pakke kiks?

VTC: Teknisk set er det ikke meningen, at vi skal håndtere penge. Det er en af ​​vores forskrifter. Hvis vi ikke håndterer penge, så kan det være med til at dæmpe vores begær til kiks, fordi vi ved, at vi ikke bare kan gå i byen og få nogle.

Men i dag er det ret svært ikke at håndtere penge. Derfor bliver spørgsmålet: "Hvordan håndterer vi penge klogt?" En måde er, at hvis vi bor i et samfund, har vi ikke vores egne penge ved hånden. Hvis vi går på indkøb, køber vi ting til fællesskabet og bruger fællesskabets penge. Derfor er vi nødt til at være ansvarlige, fordi vi bruger det sangha's penge. Vi kan ikke gå ud og købe hvad end vores luner fortæller os. Uanset hvilke penge der bliver brugt, bliver de brugt til samfundet. Forhåbentlig kan lægfolk hjælpe med indkøb og kørsel.

Hvis du bor alene, er det selvregulerende at bruge penge. Du skal indstille parametre og holde dig til dem. En idé er at lave en liste over, hvad du skal bruge i butikken og så købe netop det. Køb ikke noget, der ikke er på din liste. Det skærer ned på at hengive sig til begær der opstår ved at se ting i butikken.

Jeg har en fordel. Jeg hader at shoppe. Da jeg var et lille barn, ville min mor tage mig med på indkøb for at købe ting, og jeg hadede at shoppe. Jeg synes, det er kedeligt og forvirrende. Der er så mange ting at vælge imellem i Vesten, så sindet begynder at arbejde på overarbejde og spekulerer på: "Hvad vil gøre mig mest glad? Dette? At? Hvordan får jeg mest glæde?” For mig gør den mentale tilstand mig forvirret, når jeg prøver at skabe mest lykke. Så hvis jeg mangler et par sokker, beder jeg en lægmand, som tidligere har meldt sig frivilligt, om at hjælpe mig med at få nogle sokker. Uanset hvad de får mig, har jeg på. At opgive nogle af vores valg hjælper os til at øve os i at være tilfredse med det, vi har.

Vi kan spørge os selv, hvad vi har brug for i erindringen om, at vi valgte at leve et liv i enkelhed som Buddha rådgivet. Vi kan have de ting, vi har brug for, og vi bør beholde vores krop sund og rask. Lad os ikke tage på en asketisk tur - det var ikke det Buddhapå sin måde. Når nogen på Kopan ville være superasketisk, Lama Ja, han ville skælde dem ud. På den anden side har vi ikke brug for den bedste seng, den blødeste dyne, masser af sko, møbler eller de nyeste digitale gadgets. Vi kan få lige, hvad vi har brug for. Så længe det er funktionelt, behøver det ikke at være smukt og attraktivt. Hvis vi handler, får vi det, der er funktionelt og praktisk. Hvis nogen giver os varen, bruger vi den. Når folk giver os ting, vi ikke har brug for, giver vi dem væk. Vi oplagrer dem ikke. Det virker ikke rigtigt at vide, at folk sulter i verden, når en monastiske, der har valgt at dyrke medfølelse, har et skab proppet med ting, de ikke bruger eller har brug for.

Med hensyn til at få en pakke kiks, hvis jeg er begær dem, får jeg en pakke og så byder den på alteret. Eller jeg får to pakker og tilbyder en og spiser en.

Pointen er, at vi spiser, hvad vi skal spise, vi har, hvad vi skal bruge for at leve, men vi har ikke brug for luksus og overskud. Hvis vi lever enkelt og er tilfredse, så tænk på, hvilket eksempel det bliver for folk i Vesten, som søger efter lykke fra ydre ting. Folk der har så mange ting, og de er stadig ikke glade. Når de ser mennesker, der lever enkelt og er glade, får det dem til at stoppe op og tænke. Vi kan holde mange Dharma-taler om, hvordan sansefornøjelser ikke bringer lykke, men vores handlinger taler højere end alle disse ord. Hvis vi er en glad person, fortæller det folk, at Dharma virker.

Jeg føler, at det sted, hvor jeg bor i øjeblikket, er lidt for luksuriøst til det, jeg har brug for. Dharma-centret støtter mig som deres fastboende lærer, så de betaler huslejen på lejligheden. I mine øjne hører møblerne og andet i lejligheden til centret, og det lader de mig bruge. Jeg ser det ikke som "min". Der er en mikrobølgeovn, fordi en person insisterede på at få mig en, selvom jeg sagde, at jeg ikke ville have den. Det næste år ville den samme person skaffe mig et fjernsyn, og jeg nægtede absolut! Hvad skal jeg bruge et fjernsyn til? Vores monastiske forskrifter forbyde at lytte til musik eller se underholdning. Hvorfor gjorde Buddha forbyde disse? Fordi de agiterer vores sind. Det ser jeg meget tydeligt, når jeg undersøger min egen oplevelse. Musik og underholdning bringer ikke lykke, de gør mig bare distraheret og ophidset. Derudover tager de tid, som vi kunne bruge til at studere, praktisere eller tilbyde service. Hvis nogen vil se underholdning eller lytte til musik, tror jeg, det er bedre for dem at forblive en lægmand. Men vi blev ordineret, fordi vi ønsker at gøre op med de distraktioner. Vi ønsker at bruge vores liv til et højere formål.

En anden metode, der hjælper mig med at leve enkelt, er at give noget væk, som jeg ikke har brugt i et år. Hvis jeg har været igennem alle fire sæsoner og ikke har brugt noget, så har jeg ikke rigtig brug for det, og det er på tide at give det væk. Nogle gange er den rigtige person at give noget til ikke der, så jeg beholder artiklen, indtil nogen er der. For eksempel, hvis jeg har en ekstra shamtab, må jeg vente, indtil jeg ser en anden sangha medlem ville det passe at give det væk.

As sangha, vi skulle ikke have noget lægtøj. Når vi bliver ordineret, bør vi give alt vores lægtøj væk. Der er ingen grund til, at vi rejser i lægtøj. Nogle mennesker siger: "Jeg er nødt til at have lægtøj på, fordi andre stirrer på mig, hvis jeg har klæder på." Jeg er uenig. Jeg har rejst rundt i verden iført mine klæder – Kina, de tidligere sovjetrepublikker, Israel, Latinamerika, USA og så videre. Nogle gange stirrer folk på mig, men det er ikke noget problem. Andre gange kommer folk op og spørger mig, om jeg kender det Dalai Lama, og vi har en samtale om spirituel praksis. En gang imellem, når jeg går i parken eller ned ad en gade, vil nogen komplimentere mig for mit fine "outfit" eller sige, hvor flot jeg ser ud med den frisure! De er ikke grimme, de er oprigtige. Jeg siger "tak", og hvis de vil snakke, stopper jeg for at chatte med dem.

Den eneste gang, jeg ikke havde mine klæder på, var første gang, jeg besøgte mine forældre efter ordinationen. Lama fortalte mig at lade være, fordi min mor ville være begyndt at græde i lufthavnen. Så det var klogt. Den eneste anden gang var, da jeg kom ind i Beijing lufthavn. Jeg tænkte, at det måske ikke var for fedt at dukke op i tibetanske klæder. Jeg skiftede dog til mine klæder, da jeg var på landet.

Når en lejlighedsvis person stirrer på mig, smiler jeg tilbage, og de slapper af. Når andre ser, at vi er venlige, selvom vi klæder os i usædvanligt tøj, vil de være venlige tilbage. Nu er det meget nemmere at rejse i klæder end i 1977, da jeg blev ordineret. Hans Hellighed har rejst så mange steder hen, og nu genkender folk klæderne. En gang stod jeg af et fly i en amerikansk by, og flypersonalet ved gaten sagde "Tashi delek" til mig!

Jeg har ikke min zen på, når jeg rejser, fordi den falder af. I stedet bærer jeg en rødbrun jakke eller sweater. Jeg har en jakke i kinesisk stil. De kinesiske stilkåber er meget mere praktiske, fordi jakkerne har lommer. Du har faktisk et sted at lægge dit væv og din Chapstick. Ven. Wu Yen lavede flere af disse jakker i rødbrun og gav dem til vestlige bhikshunis. I undervisningen har jeg ikke ærmer på, men i byen er det mere bekvemt at have en jakke på. Desuden føler jeg mig mere tryg ved at blive dækket til. Vores jakker og trøjer skal være enkle. Ingen trim. Har ikke lyst til det eller det.

Spørgsmål: I monastiske fællesskab, du starter, hvordan vil klostrene blive støttet? Hvad vil du gøre, indtil der er et tilstrækkeligt antal lægtilhængere?

VTC: I Sravasti Abbey i Liberation Park vil samfundet støtte de fastboende klostre. Da jeg boede på Dorje Pamo-klosteret i Frankrig i begyndelsen af ​​80'erne, skulle nonnerne betale for at bo der. Vi startede fællesskabet i en hestestald. Nonnerne havde deres valg af trug! Hvordan er en monastiske skulle beholde hende løfter hvis hun har fundet penge nok til at betale for at bo på klostret? Det er meget svært. I Sravasti Abbey vil vi anmode lægtilhængere om at donere til monastiske samfund, ikke til enkeltpersoner. På den måde vil alle dele ressourcerne ligeligt, da Buddha ønskede, og vi vil undgå at have rige klostre og fattige. Lægfolkene vil støtte fællesskabet, og fællesskabet vil støtte de enkelte beboende klostre. Så vil de, i stedet for at alle føler, at de skal klare sig selv, have en følelse af omsorg og ansvar for samfundet som helhed.

Klosteret kommer ikke til at være et nedslagsfelt for klostre. Det bliver ikke, "Jeg er ordineret, så jeg fortjener at bo der. Giv mig et værelse og spis mig.” Vi ønsker at have et fællesskab, ikke en forsamling af enkeltpersoner. Når folk kommer til klosteret, vil det være, fordi de vil leve i et samfund, og de vil monastiske uddannelse. De vil leve sammen, de vil lære sammen, og de bekymrer sig om fællesskabet. Lægfolk, der overvejer at ordinere, kan komme og blive et stykke tid for at se, om fællesskabet passer dem, og om de passer til fællesskabet. Det er det samme med folk, der allerede er ordineret. De skal bo der på forsøgsbasis i et år, før de bliver bosiddende monastiske. Alle vil dele samfundets arbejde og følge den daglige tidsplan. Som jeg sagde, er det ikke en crash pad, hvor folk kan gøre, hvad de vil.

Klostre bør kunne øve sig uden at bekymre sig om penge. At tænke på, hvordan man kan forsørge sig selv, er en distraktion fra praksis, og det er en tragedie, når klostre ikke kan deltage i undervisningen, fordi de ikke har penge til at rejse eller betale gebyrerne. Traditionelt er Dharma-lære blevet givet frit, uden omkostninger, og folk har lavet tilbud til lærere og sangha. Personligt vil jeg gerne have, at vi fortsætter det system i Vesten. Hvis visse mennesker finder, at det ikke er muligt og opkræver betaling for at deltage i undervisningen, så bør de i det mindste tillade det sangha at deltage gratis.

Spørgsmål: Hvad synes du om klostre, der arbejder i serviceerhverv. Er det ikke et kompromis, hvor de tilbyder service, men også tjener penge til at leve?

VTC: Jeg føler meget stærkt, at klostre ikke skal arbejde på et job. Hvis vi ønsker at udføre servicearbejde i det bredere samfund, bør vi være frivillige. Jeg ønsker, at mit liv skal være et generøst liv, hvor jeg arbejder eller underviser uden at bede om løn, og folk vil tilbyde, hvad de ønsker. Jeg vil ikke begynde at tænke: "Hvis jeg tager jobbet på hospice, får jeg mere i løn, end hvis jeg arbejder på en skole." Eller "Jeg arbejder mange timer på plejehjemmet, de burde give mig en lønforhøjelse." Jeg vil ikke have, at mit sind bliver involveret i sådanne tanker. Jeg vil heller ikke tage lægtøj på. Jeg blev ordineret, så jeg kunne leve som nonne, så det vil jeg gøre. Jeg ønsker ikke at leve som en lægmand.

Nogle gange vil nogen bede mig om at holde en tale, og de ved ikke, hvad dana (generøsitet) er, så de "betaler" mig ved at sende en check, og det er fint. Jeg fortæller dem ikke, hvor meget de skal give. Deres skole eller institut kan have en fast politik vedrørende honorarer. Jeg vil holde en tale der, uanset om de giver mig et honorar eller ej.

Da jeg blev ordineret, besluttede jeg mig for aldrig at gå ud og få et arbejde, uanset hvor fattig jeg var. Nogle gange har jeg været meget fattig, men jeg har aldrig været ude at arbejde på et job. Jeg følte, at hvis jeg gjorde det, ville det være ekstremt svært at beholde min forskrifter. Hvis jeg tager liggetøj på, så vil jeg have denne fine kjole, og jeg skal gro mit hår lidt længere, så jeg passer ind på arbejdspladsen. Så begynder jeg at tænke på, hvordan mit hår og mit tøj ser ud. Så er der den her flotte fyr på det sted, hvor jeg arbejder. Jeg er den eneste monastiske i denne by; klæder isolerer mig fra andre, og jeg er ensom. Så jeg kunne lige så godt klæde mig af og tage afsted med denne fyr. Og det er det, der sker for de fleste, der går ud og får job, især nye sangha.

Da der ikke er fællesskaber, der støtter klostre i øjeblikket, råder jeg folk, der ikke har opsparing, til at arbejde i et stykke tid og spare deres penge, før de ordinerer. Eller de bør arrangere nogle former for støtte med venner og familie som deres velgørere. Men min erfaring har været, at når folk går ud og arbejder, kan de ikke beholde deres forskrifter meget længe. Selvfølgelig er der nogle få undtagelser, men generelt er dette tilfældet.

Hvorfor gøre det sangha gå ud og arbejde? Fordi de ikke lever i et Dharma-samfund eller et kloster, de lever på egen hånd. Hvis du bor alene, skal du betale husleje. Derfor skal du have et job. Så skal du købe den rigtige slags tøj til at have på på arbejde, og du skal have en bil for at komme dertil. Om aftenen er du træt, så du vil gerne se tv, så du skal købe et tv. Snart ender du med at leve som en lægmand. Der er ikke nogen eller mange Dharma-mennesker omkring dig til at støtte din praksis. Så selvom det har ulemper, synes jeg, vi skal bo i et Dharma-center, hvor der er andre mennesker, der praktiserer. Forhåbentlig vil der være et par andre munke og nonner der, og du kan øve og diskutere Dharma med dem. Herefter kan man som gruppe rekvirere centrets beboerlærer til undervisning vedr Vinaya, monastiske forskrifterog monastiske ritualer.

Hospicearbejde er skønt, men jeg synes, det er bedre, hvis du gør det som frivillig, medmindre der er et specifikt udbytte, som andre får ved, at du arbejder som medarbejder. Hvis nogen vil give dig penge for det, fint, men det er ikke hovedårsagen til, at du gør arbejdet.

Det svarer til at undervise i Dharma. Hvis vi bliver bedt om at undervise, gør vi det gratis. Vi vælger ikke, hvor vi skal hen for at undervise, efter hvor meget dana folkene der vil give os. Vi tager til et sted for at undervise, fordi folkene der inviterede os, og de oprigtigt ønsker at lære Dharmaen.

Spørgsmål: Jeg tror, ​​at når man skal arbejde, kan man stadig tænke: "Ok, jeg fik nogle penge fra det her, og udover at forsørge mig selv, kan jeg bruge dem til andre mennesker og andre formål." På den måde tager du det ikke kun for dig selv.

VTC: Ja, det er bedre end selvisk at beholde pengene. Spørgsmålet er dog stadig tilbage: Som en monastiske, hvorfor lever vi ikke sammen med andre Dharma-mennesker? Hvorfor bor vi alene, alene i en by? Hvordan skal vi opretholde vores praksis, hvis vi arbejder på et job med kolleger, der har verdslige værdier?

Spørgsmål: Jeg tror, ​​det er bedre at bede folk om at hjælpe os eller være vores velgører.

VTC: Det er bedre at blive støttet. Hvis vi er det, så er det vigtigt, at vi beholder vores forskrifter godt og handle på en ansvarlig måde. Vi skal bruge andres penge fornuftigt, ellers er det en billet til de lavere riger. Hvis vi bruger deres penge useriøst, forråder vi den oprigtighed og tro, som de tilbød dem.

Spørgsmål: Hvis vi går lidt længere, hvad med at genoplive nogle af de traditioner, der er forsvundet i den tibetanske tradition, såsom almisserunder? Nogle vestlige Theravada-klostre tog til England. De beholder deres forskrifter strengt og gik dermed ud på almisserunder. Det viste sig at være en succes. Kunne vi genindarbejde nogle af disse Vinaya traditioner i vesten?

VTC: Jeg tror det afhænger af monastiske samfundet og individerne i det. Det afhænger også af folk i det område, hvor du bor. Theravada-samfundet i Californien har været der i nogle år, og i det sidste år er de begyndt at gå ind i byen på almisse. Først gik de til steder, hvor folk kendte dem og vidste, at de kom den dag. Andre mennesker i byen så dem og lærte dem efterhånden at kende. Nu giver de mennesker, hvoraf mange ikke er buddhister, mad, når de går efter almisser. De gør det ikke hver dag, måske en gang om ugen eller en gang hver anden uge. Det er måske muligt for os at gøre det. Eller folk kunne lave mad og bringe mad til klostret. Eller de kunne bringe råvarer til klostret. Det skaber også en god form for kontakt mellem lægfolk og klostre. Vi kan skabe en form for proces, hvorigennem vi genetablerer den gensidige afhængighed af klostre og lægfolk.

Spørgsmål: En af vores undervisere på præordinationskurset har samme beslutsomhed, som du gør med ikke at arbejde eller have lægtøj på. Han ved, at hvis han ikke har noget mad, er mulighederne enten at være sulten eller gå ud og tigge med skålen. Vi får ikke engang en skål mere. Vi skal vide, at vi har den mulighed. Det er ikke forbudt.

VTC: Nej, det er ikke forbudt. Ikke desto mindre er dette et kulturelt følsomt område. For eksempel, i kinesisk kultur, hvis du går ud og beder om mad, bliver du betragtet som en elendig god-for-noget. Derfor går klostre i den kinesiske tradition ikke på almisse, fordi folk ville kritisere sangha for at være tiggere. Der er også denne holdning i den vestlige kultur. Vi skal finde en passende måde at gå på almisse på. For eksempel inviterer vi folk i byen til klosteret, så de kan se, hvad vi laver. Det nedbryder barrierer og etablerer et godt forhold til det bredere samfund, vi lever i. De vil vide, at vi lever et liv i enkelhed. Så kan vi senere fortælle dem, at almisse rund er en gammel skik, som er en del af vores åndelige praksis.

Jeg er glad for at have haft denne mulighed for at diskutere Dharma og Vinaya med dig. Vi er pionerer i at bringe Vinaya til Vesten, så vi skal lære det godt og hjælpe og støtte hinanden i vores praksis. Alle jer kom ind monastiske liv med en oprigtig motivation. Vend tilbage til denne motivation igen og igen; dyrke det, så det øges og bliver fast. Så bliver du glad som en monastiske, og dit liv vil gavne mange følende væsener.